La medicina tradicional china (MTC)

Introducción

En la larga historia de China han surgido diversos tratamientos médicos.

Hasta la fecha, la medicina tradicional china es una parte integral del sistema de salud
de China.
Este artículo trata sobre el desarrollo de la historia de la medicina tradicional china, su
filosofía y sus tratamientos. Además, se explica por qué la civilización china entre el
siglo I a.C. y el siglo XV d.C. tuvieron mucho más éxito que Occidente en el uso del
conocimiento humano de la naturaleza para las necesidades humanas prácticas.

1. La historia de la medicina tradicional china y la ciencia en China

La medicina tradicional china (MTC) se refiere generalmente a la medicina tradicional

creada por los chinos Han, por lo que también se llama medicina Han. Es una disciplina
que estudia la fisiología humana, patología, diagnóstico y prevención de enfermedades.
Aunque las ideas y técnicas principales de la medicina china tienen miles de años, estas
prácticas médicas todavía se emplean comúnmente en china e incluso se están
adoptando en todo el mundo.1
La MTC es una medicina holística ya que entiende que no existen enfermedades, sino
enfermos, tiene en consideración no sólo lo que sucede en el órgano, sino también lo
que sucede en todo el organismo, la manera de manifestarse, cómo responde a las
influencias externas y a los estímulos del entorno.2
La Medicina china tiene 3.000 años de historia. Su origen se halla en la misma área del
nacimiento y desarrollo de la Nación china: la cuenca del río Amarillo.
En huesos de animales o en caparazones de tortuga, había anotaciones sobre la
medicina, la asistencia médica y la sanidad pública, incluso referencias a más de 10
tipos de enfermedades, sus síntomas y su tratamiento. Estos huesos también se
llamaban huesos del oráculo. La ocupación del médico (yi) o del chamán tenía el mismo
origen. Ya en el siglo I a. C., la dinastía Shang se ocupó de las enfermedades y sus
causas. En los huesos del oráculo había también preguntas sobre el clima o consultas
familiares, además solicitudes de recuperación. En esta época, los reyes y chamanes
asumieron que existía una conexión directa entre la aparición de enfermedades y la
influencia de los antepasados.3
Había un concepto de dos almas: el alma hun y el alma po.4 Después de la muerte, el
alma hun asciende al cielo y el alma po queda en la tierra. Si el alma hun no se elevó
debido a ciertos factores, entonces permaneció en el cuerpo y era responsable de las
enfermedades. El objetivo era claro: ayudar al alma hun en su camino al cielo.
Generalmente, los sacrificios de animales tenían la intención de curar el alma.
La idea de un alma dividida en dos partes se puede encontrar en el pensamiento y
creencia chino hasta el día de hoy.

Los primeros escritos médicos en la medicina clásica china se atribuyen a tres

emperadores legendarios:
1. Fuxi (2900 a.C.): creó el ba gua, símbolo compuesto de trazos yang y trazos yin.
2. Shennong, el Emperador Rojo (hongdi): recopiló el primer herbolario médico.

1 www.viaje-a-china.com/cultura/medicina-tradicional-china
2 http://ve.scielo.org/scielo.php. Evolución Histórica de la Medicina Tradicional
China, Ariel E. Reyes.
3 Gernet, Jacques. Die chinesische Welt. Frankfurt a. M., 1979.
4 El alma hun y po: Hun y po (respectivamente "alma nube" y "alma blanca") son

tipos de almas en la filosofía china y la religión tradicional china.

3. Huang Di, el Emperador amarillo: empezó con el gran compendio médico nei jing
(Canon de la medicina, basado en cuestiones básicas de medicina Interna.

El nei jing es una enseñanza de la doctrina médica, dentro del concepto de la medicina
preventiva. Los conceptos de Tao, Yin y Yang y de los cinco elementos explican la
constitución física y mental del hombre.
Es el texto más antiguo de la Acupuntura, escrito en la época de los reinos combatientes
(475 a.C) y es la base de todos los libros posteriores de acupuntura.
El nei jing se divide en dos partes. En el ling shu y su wen y describen las teorías básicas
de la MTC. El concepto yin y yang, los cinco elementos, zang fu (los órganos), los
canales y colaterales y el qi (la energía vital).5

Otra obra importante es el libro conocido de shennong bencao jing y se le atribuye la

agricultura y el descubrimiento de la propiedades medicinales y estimulantes de las
plantas dando paso a la farmacopea china.
Tras la aparición del nei jing se compilaron numerosos tratados sobre acupuntura y
moxibustión. Por ejemplo, el zhenjiu jiayijing es una obra clásica sobre acupuntura y
moxibustión (265 d.C.); el tonfren shuxue zhenjiu tujing es un manual ilustrado sobre los
puntos de acupuntura y moxibustión (1026 d.C.) y el zhenjiu zishengjing que es obra
clásica de terapéutica con acupuntura y moxibustión (1220 d.C.).

El shennong bencaojing es otro libro esencial para los profesionales de la medicina

tradicional. Es un libro sobre la agricultura y las plantas medicinales. Su origen se
atribuye al mítico soberano chino Shennong, de quien se dice que vivió alrededor del
año 2800 a.C. Los historiadores creen que se trata de una recopilación de tradiciones
orales escritas entre los años 300 a.C. y 200 d.C. El texto original ya no existe, pero se
dice que estaba compuesto por tres volúmenes que contenían 365 entradas sobre
medicamentos y su descripción.6

Justo en esta época (dinastía Han 206 a.C.-220 d.C.), se empieza a prestar mayor
atención a los venenos, la preparación de remedios vegetales, minerales y otras
substancias medicinales, la dietética, técnicas respiratorias, cultura física, sexología, y
sustancias que proporcionaban inmortalidad (generalmente sustancias tóxicas para las
que se requería un entrenamiento progresivo de inmunización). Además, se comenzó a
utilizar frecuentemente formas de terapia, como la acupuntura, y el uso de los cuatro
métodos fundamentales de diagnóstico: la observación, la auscultación, olfacción, el
interrogatorio y el pulso.7

En la dinastía Sui (581-618) y Tang (618-907) es el apogeo de la medicina tradicional

china. En el año 624 fue creado el Gran Servicio Médico, en el que se supervisaba los
estudios de medicina y se organizaba la investigación. De esta época hay descripciones
muy precisas de numerosas enfermedades: lepra, viruela, sarampión, sarna, disentería,
cólera.
La dinastía Song (960-1270) es famosa por sus numerosos progresos técnicos como la
imprenta, la brújula y la pólvora de cañón. Entre muchos importantes médicos en esta
época se destaca Wang Wei Yi (alrededor del año 1026), médico y escultor que redacta
un compendio de acupuntura y crea unas figurillas de bronce de gran utilidad para
simular los puntos de acupuntura.
Las influencias de otros lados del mundo empezaron durante la dinastía Ming (1368-
1644). El famoso capitán Zheng He llegó con su flota hasta África occidental (1450-

5 Needham, Joseph. Wissenschaftlicher Universalismus, Frankfurt am Main,1993.

6 Needham, Joseph. Wissenschaftlicher Universalismus, Frankfurt am Main,1993.
7 Reid, Daniel. Medicina tradicional. Oriental Studies. Ediciones Urano, S.A.,1999.
1453) y los jesuitas llegaron a la China y con ellos la medicina occidental, aunque
inicialmente quedó restringida al emperador.
Una de las grandes obras de esta época es el “Gran Tratado de Materia Médica”, de Li
Shizhen (1518-1593) que trata temas de la patología y la terapéutica, la historia natural,
la tecnología química e industrial, la geografía, la historia, la dietética, la cocina, la
cosmología, la filosofía y la filología. Fue una obra traducida a las principales lenguas
asiáticas y occidentales.

Después de este breve sumario histórico, se observa en la antigua China una temprana
preocupación por la observación de la naturaleza, la descripción y uso para el ser
humano. China ha sido de los pocos países de la antigüedad que ha desarrollado una
ciencia original y propia sin influencias extranjeras conocidas.

Joseph Needham fue uno de lo más importante sinólogos del siglo XX y descubridor,
para el mundo occidental, de la riqueza de la antigua China en materia de ciencia. Su
obra maestra fue “Ciencia y Civilización en China”. Actualmente hay unos 28 volúmenes
y publicada por Cambridge University Press. Contienen artículos y monografías sobre
tecnología del acero, reloj astronómico, imprenta de tipos intercambiables, química,
acupuntura, moxibustión, armas de fuego, y cientos de adelantos más registrados en la
historia científica y tecnológica de China, desde mil años antes de nuestra era hasta el
siglo XIX.8
Esta obra ha abierto un nuevo campo de estudio para los orientalistas e historiadores
de la ciencia, a la vez que permite esclarecer los logros que en ciencia, tecnología y
medicina alcanzaron los antiguos chinos.
Needham nunca trató de restarle méritos a la tradición griega, pero sí estimó justo
denotar el papel que jugaron otras civilizaciones en la conformación del espíritu
científico que ahora es universal.

Durante mucho tiempo, hasta el siglo XIV, Europa estuvo semi aislada del mundo, y el
único contacto que mantenía con el lejano oriente era a través de la región islámica. En
ese tiempo, los árabes traducían obras del chino a su propia lengua, por lo que después
los europeos conocían las fuentes árabes y no las chinas.9
Las primeras referencias alquímicas registradas en la historia que datan del 133 a.C.
son chinas. En el libro de los ritos (liji) se encuentra una doctrina de la evolución, en la
que se decía que las especies de animales no son inmutables, sino que cambian con el
transcurso del tiempo. También por siglos se anticiparon a los europeos en el
conocimiento de la importancia médica de los minerales, cosa que hizo Paracelso10 en
el siglo XVI.
Estos pocos ejemplos, confirman que la ciencia china estuvo muy por delante de la
europea de forma ininterrumpida durante un periodo no inferior a diez siglos.

Por todo ello, la ciencia antigua china tiene unas características sin igual: su profunda e
intrínseca originalidad, su permanencia temporal y su capacidad de nutrir a otras
ciencias nacidas en otros lugares del planeta.

8 Garza-Almanzo, Victoriano. Joseph Needham y la Ciencia de la Antigua China.

CULCyT//Mayo-Agosto, 2016
9 Temple, Robert. The Genius of China: 3000 years of science, discoveries and

inventions. New York, 1986.

10 Paracelso o Teofrasto Paracelso (1493-1541), fue un alquimista, médico y

astrólogo suizo.
Entonces sus avances científicos realizados por durante más de 2000 años, no tienen
comparación con los que paralelamente se hizo en Europa, ni cuantitativa ni
cualitativamente.
¿Porqué entonces los sabios de este pueblo no surgieron ante el mundo como los
creadores de la ciencia?
Una hipótesis que trata de explicar por qué la ciencia china no evolucionó hasta producir
una revolución científica, es la de que los mercaderes estaban sojuzgados por los
mandarinatos, quienes impedían a sus miembros tomar posiciones de poder en el
Estado. Es decir, los comerciantes y artesanos eran discriminados y echados a un lado
por quienes generaban el conocimiento.11
Resumiendo, este interesante planteamiento, la historia de la ciencia china nos podrá
permitir comprender la China de hoy. La historia de los países no sólo nos habla del
pasado, sino que, sobre todo, explica el presente y nos muestra hacia dónde puede
discurrir el futuro.

Aclarando históricamente el avance de la ciencia en china queda la pregunta, ¿qué

empujo al pueblo chino por ser tan investigativo en tiempos tan remotos?
Una de las repuestas es, su filosofía y religión. Citando a Dr. Francisco J. B. Gutiérrez:
“para el pensamiento chino toda ciencia es en el fondo cosmología: porque la
cosmología es el saber sobre las leyes generales, del origen y de la evolución del
universo entendido como un todo; y sólo así, estudiando el universo como un todo, se
encuentran las verdaderas y simples regularidades: Al igual que el sol, los planetas y
las estrellas aparecen todos los días y desaparecen, así aparecemos y desaparecemos
nosotros mismos, nuestra sociedad y nuestro mundo, para volver a aparecer
posteriormente en otra forma. Así como todo vuelve a un comienzo, todo tiene un
sentido en el gran engranaje de la naturaleza, donde ciclos y ciclos se repiten. Por eso
el chino no se preocupa del avance, porque sabe que todo avance es un retroceso y
todo retroceso un avance. 12

2) Los conceptos de la medicina tradicional china

Para la MTC, como ya está mencionado arriba, el organismo humano es un reflejo micro
cósmico del universo macrocosmo, todo un mundo interno compuesto por los mismos
elementos y energías y sujeto a las mismas leyes naturales que el mundo externo y el
cosmos. Los principios universales que rigen “todo lo que hay bajo el cielo (tianxia)” se
conocen simplemente como el camino (tao) y se aplican por igual a las estrellas y los
planetas, las moléculas y los átomos, y funcionan exactamente de la misma forma en el
organismo humano que en el sistema solar.
Los médicos tradicionales chinos diagnostican y tratan todo el organismo humano, en
lugar de ocuparse de cada una de sus partes por separado, como hacen los
especialistas de la medicina occidental moderna, que tienden a concentrarse en los
síntomas manifiestos de la enfermedad, en la parte del cuerpo en que se producen,
tratando cada dolencia de la misma forma en todos los pacientes. Según los chinos,
este tipo de atención médica elimina los síntomas superficiales, pero no basta para curar
la raíz del problema.
En el MTC el cuerpo humano es un jardín vivo y próspero, y el médico es el jardinero
que periódicamente corta, poda, desyerba, riega, fertiliza y se ocupa de los distintos
organismos para evitar que todo el jardín se marchite y decaiga.
El médico recurre a una alimentación sana, hierbas medicinales, acupuntura, masajes,
ejercicios y otros métodos naturales, no intrusivos, para cultivar la totalidad de jardín

11 Needham, Joseph. Wissenschaft und Zivilisation in China. Frankfurt a.M., 1988.

12 http://www.cesfelipesegundo.com/revista/articulos2004b/Articulo2.pdf
humano y protegerlo de los perjuicios que ocasionan las fuerzas anómalas de la
naturaleza.13

La creencia central de la MTC trata del equilibrio yin-yang y el qi en el cuerpo y sus

órganos.
¿Qué es el qi? ¿Cómo funciona?
El qi es energía vital, y su flujo en el cuerpo depende del ambiente y de lo que le sucede
al cuerpo. El equilibrio de qi en las partes del cuerpo depende del flujo de varios tipos
de qi y fluidos.
Las lesiones, el sufrimiento físico y la falta de alimentos adecuados causan una
deficiencia de qi. Los principales síntomas son debilidad, palidez de rostro, dificultad
para respirar, debilidad de las extremidades, mareos, sudoración al moverse y voz baja.
Hay dos tipos más básicos del qi: el yin qi y yang qi. Este concepto está estrechamente
vinculado con la filosofía de la religión nativa de China, el taoísmo.
Según la visión tradicional China, yin y yang son los dos polos energéticos del qi y
determinan todos los procesos de la vida. Uno afecta condicionalmente al otro. Mientras
que el yin representa principalmente cualidades como el frío, la noche, la calma, la
pasividad y la oscuridad, el yang simboliza, por ejemplo, el calor, el día, la emoción, la
actividad, la vitalidad y la luz.14
La MTC asume que las enfermedades surgen cuando se altera el equilibrio entre el yin
y el yang. Incluso se pueden asignar ciertas cualidades yin y yang a muchas
enfermedades. Las enfermedades del yin se caracterizan por debilidad, lentitud o frío.
Si una enfermedad se manifiesta en forma de fuerza, exageración o
sobrecalentamiento, suele haber un exceso de yang. Es tarea del médico utilizar los
diversos métodos de la medicina china para mantener o restablecer el equilibrio.

¿Entonces qué sistema usan los médicos chinos para mejorar el equilibrio?
La filosofía tradicional china sostiene la teoría de los Cinco Elementos. A partir de esta
teoría, todos los fenómenos naturales y sus interrelaciones están definidos por estos
elementos. Los cinco elementos son: madera, fuego, tierra, metal y agua. Se llama
también teoría de las 5 fases porque, según la tradición china, estos elementos se
relacionan entre sí de manera circular, en un orden determinado, pero sin principio ni
fin. Así, cada elemento da paso al siguiente.
Si las cosas fluyen en el sentido de las agujas del reloj, se genera el ciclo de la vida: la
madera alimenta al fuego; el fuego, con sus cenizas, produce tierra; la tierra alberga los
minerales; los minerales alimentan al agua; el agua da vida a la madera.
Si, en cambio, el círculo corre para el lado contrario, se genera el ciclo de la destrucción:
la madera se nutre de la tierra, la tierra retiene el agua, el agua apaga el fuego, el fuego
funde el metal, el metal corta la madera.
En este contexto, cada elemento tiene un órgano, que representa el yin, y una víscera,
que representa el yang.
Además, cada elemento se relaciona con un momento de la vida y con ciertas
emociones. En eso se basa la medicina tradicional china para curar: En equilibrar los
elementos y las emociones.
Aprendiendo sobre cada elemento y cómo se relaciona con los órganos del cuerpo,
pueden aprender a restablecer su propio equilibrio.15

4. Las diferentes terapias en la medicina tradicional china

13 Reid, Daniel: Medicina Tradicional China.

https://www.academia.edu/9767433/Medicina_Tradicional_China_Daniel_Reid?e
mail_work_card=view-paper
14 www.tcm-mitte.de/akupuntur
15 Béky, Gellért. Die Welt des Tao. München, 1972.
Existen cuatro métodos diagnósticos en la MTC: la observación, la audición y olfacción,
el interrogatorio y la palpación.
Dependiendo del diagnóstico, el médico va a recetar una terapia según las dolencias
del paciente. Entre las diferentes terapias, en la MTC existen: la acupuntura, la
moxibustión, la ventosaterapia, la fitoterapia, la tuina y el taijiquan o qigong.
Para no ir más allá del alcance de este artículo, aquí sólo se analiza brevemente cada
terapia.16

La acupuntura
Según la medicina tradicional china, la actividad vital está soportada por un "soplo" o
energía, como ya mencionado anteriormente, llamado en chino qi. El qi recorre todo el
organismo a través de unos "canales" que, como no son visibles, se denominan también
"meridianos". Las agujas metálicas se insertan en puntos especiales de la piel, que
corresponden a los llamados canales o meridianos, por donde circula sangre y energía.
Las teorías antiguas hacen referencia a los vasos y a los nervios. Las teorías clásicas
van dando paso a nuevos hallazgos a la luz de la moderna neurociencia.

La moxibustión
Consiste en aplicar calor a los puntos de acupuntura. En algunos casos se cauteriza el
punto de acupuntura, pero en la mayoría de las ocasiones sólo se aplica calor. El método
de la moxibustión permite activar los receptores térmicos de la piel, y de esta forma
provocar estímulos que compiten con los sistemas de modulación del dolor a nivel de
asta posterior medular, y controlar procesos de dolor, sobre todo osteoarticular. Para
calentar los puntos de acupuntura, se pueden emplear cigarros de polvo de la planta
Artemisia sinensis (ajenjo), conos de moxa, y otros sistemas de aplicación indirecta de
la moxa con intermedio de plantas.

La ventosaterapia
También llamada “ventosas chinas” es un tipo de tratamiento natural en el cual son
usadas unas ventosas para mejorar la circulación sanguínea en una región del cuerpo.
Para esto, las ventosas crean un efecto de vacío que succiona la piel, aumentando el
diámetro de los vasos sanguíneos en la región. Como resultado, existe una mayor
oxigenación de estos tejidos, permitiendo la liberación de toxinas de la sangre y del
músculo con más facilidad. La ventosaterapia es también muy utilizada para combatir el
dolor muscular, ya que la diferencia de presión causada por el vacío despega el músculo
y aumenta la cantidad de sangre proporcionando una sensación de relajación.

Fitoterapia o medicina herbal

La fitoterapia China es una de las modalidades de tratamiento adoptadas por la MTC. A
pesar de que el término chino será entendido en general como fitoterapia o medicina
herbal, en esta forma de tratamiento también se utilizan ingredientes de origen animal
o mineral en la elaboración de sus fórmulas.
Los diversos ingredientes que componen cada receta indicada por un terapeuta o
médico de la MTC, son combinados en proporciones que maximizan sus efectos e
inhiben posibles efectos colaterales. El conocimiento de estas combinaciones y
proporciones es fruto de millares de años de experimentación e investigación.
La fitoterapia es tradicionalmente una de las modalidades más importantes utilizadas
dentro de la medicina china. Cada prescripción herbaria de la medicina es un cóctel de
muchas hierbas adaptadas al individuo (paciente).

Tuina o masaje chino

16ttps://www.planetwissen.de/gesellschaft/medizin/traditionelle_chinesische_me

dizin/pwiediefuenfsaeulendertcm100.html
Es el masaje más conocido por los terapeutas en la medicina china, significa empujar y
agarrar; es un masaje terapéutico que trata primordialmente las patologías músculo
esqueléticas. Las técnicas que se utilizan en Tuina son conocidas como “técnicas
manuales” las cuales se basan en una gran variedad de movimientos que se realizan
sobre la superficie corporal, en zonas muy específicas como puede ser el recorrido de
los canales de energía o en puntos muy precisos como pueden ser los puntos de
acupuntura o puntos de dolor.

Taijiquan y qigong
El taijiquan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus
practicantes y que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal,
la lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad, la firmeza, y el
sentimiento de armonía que transmiten. Este Arte Marcial se ha popularizado por los
beneficios higiénicos que se atribuyen a su práctica y a que es accesible a un estrato
muy amplio de población, sea cual fuere su condición física. Los practicantes de
taijiquan atribuyen estos beneficios para la salud a las características de esta disciplina
relacionadas con la Medicina Tradicional China. Estudios médicos recientes han
prestado atención al taijiquan. Hoy en día, el taijiquan es considerado una disciplina para
el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se
haya abandonado la relación forma/función que establece su naturaleza de arte marcial.

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al

hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qigong significa el trabajo sobre la energía vital.
El qigong deriva de técnicas más antiguas conocidas como dao yin. El término qigong
es relativamente reciente, no fue empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo
XX. En un principio designó su utilización marcial. No es hasta 1936 que se utiliza para
designar su aplicación terapéutica. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud
reconoció oficialmente el interés terapéutico del qigong y recomendó su práctica.
En la actualidad se utiliza el término qigong para referirse a múltiples ejercicios
destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines
terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (qi).17

5. Conclusión
Cada cultura y toda su medicina está enraizada en el modo de pensar y sentir de un
pueblo. Es difícil trasplantar los conocimientos médicos de una civilización a otra sin que
pierdan parte o toda su eficacia. La MTC no se puede entender sin su contexto, ni
tampoco traducir literalmente.
El idioma chino tampoco admite la creación de nuevas palabras tan fácilmente. La
subjetividad de los caracteres y sus amplios significados explican que un mismo texto
original pueda dar pie a versiones tan dispares.
No hay términos estandarizados en la MTC con un significado específico, sino que habla
por analogía de fenómenos naturales perceptibles directamente y se expresa a través
de las palabras de uso corriente, lo que dificulta su traducción a un idioma occidental.
La sociedad china opta por una medicina no tanto por su eficacia como por su
concordancia con los valores dominantes culturales. La llegada de la modernidad
desestabilizó una medicina fundamentada en el equilibrio. No está en su naturaleza el
enfrentarse, el competir.
Comprender la MTC no significa tan solo juntar nuevos conocimientos, sino que implica
liberarse de prejuicios y pensamientos fijos.
Concretar el conocimiento de la medicina oriental, nos hace entender también el punto
de partida occidental. Al mostrar las grandezas de una, ilustra inevitablemente las
limitaciones de la otra. La comparación de las dos medicinas más practicadas en el

17 http://www.medicinaholistica.com.ar/acupuntura-y-moxibustion/
mundo moderno abre las oportunidades a las demás formas de entender el arte de
curar.

Bibliografía

Béky, Gellért. Die Welt des Tao. München, 1972.

Eliade, Mircea. Herreros y alquimistas. Madrid, 1974.
Kaptchuk, Ted. Medicina china una trama sin tejedor. Barcelon, 1995.
Needham, Joseph. Wissenschaftlicher Universalismus. Frankfurt a.M., 1993.
Needham, Joseph. Wissenschaft und Zivilisation in China. Frankfurt a. M., 1988.
Reid, Daniel. Medicina tradicional. Una introducción a los aspectos fundamentales de
este antiguo conocimiento. Oriental Studies. Ediciones Urano, 1999.
Wong, Kiew. El gran libro de la Medicina China. Barcelona, 2003.