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Traducción al español de Ricardo Migueles Rodríguez y Fernando de la Torre Aguilar.

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CONTENIDO

La iluminación del Buddha 3

¿Qué no es la iluminación? 5

¿Qué es la iluminación? 6

Más sobre la iluminación del Buddha 7

Iluminación y práctica 8

Etapas de la Iluminación 9

Factores de la iluminación​ 11

Equilibrio de los factores de la iluminación 1​5

Iluminación gradual 1​5

Preguntas y Respuestas 17
P: ¿Cómo es estar iluminado? 17
P: ¿Necesitas a alguien más que te ilumine? 20
P: ¿Por qué no oímos sobre seres iluminados en la actualidad? 21
P: ¿La iluminación existe dentro de todos? 21

GLOSARIO 22

Enlaces 25
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La iluminación del Buddha

Hubo una vez, en el pasado más remoto, un asceta llamado Sumedha. Él fue uno
de los más grandes, si no el más grande asceta de todo el mundo. Por toda la India
se le reconocía por ser una persona con una elevada espiritualidad. Un día venía
bajando de las montañas y escuchó que el Buddha​1 había surgido. Entonces él
pensó “si logro escuchar la enseñanza del Buddha, no hay duda de que me podré
liberar del sufrimiento”. En ese momento la gente del pueblo estaba limpiando el
camino por donde el Buddha caminaría, y Sumedha pensó “si ayudo a estas
personas a preparar el camino este sería un acto de gran mérito” y así, se les unió.

Sin embargo, cuando vio venir al Buddha se dio cuenta que con sus grandes
logros espirituales podría llegar a ser un Buddha por sí mismo. En lugar de escuchar
la enseñanza del Buddha se hizo la promesa de que algún día llegaría a ser como
él, un Buddha. Así que no esperó a escuchar al Buddha, más bien se tendió en el
lodo e hizo la determinación de que su cuerpo fuera un puente sobre el terreno
lodoso. Aunque era posible que no sobreviviera a las pisadas de los monjes que
venían con el Buddha, él decidió sacrificar su vida como muestra de su compromiso
de llegar a ser un Buddha por sí mismo. El Buddha Dīpaṅkara lo vio ahí tendido y
dijo a los monjes “¿Ven a ese asceta tendido en el lodo? Un día llegará él a ser un
Buddha”.

Y entonces, por cuatro ​asaṅkheyyā y cien mil grandes eones, el asceta

Sumedha nació y murió y nació y murió usando incontables vidas para cultivar las
​ saṅkheyyā y cien
diez perfecciones. El tiempo que le tomó iluminarse fueron cuatro a
mil grandes eones. La palabra ​asaṅkheyyā significa inconmensurable. Pero para
tener una idea de cuánto tiempo es, imagina que tienes un foso de dieciséis

1
   ​Los traductores hemos optado por emplear la transcripción original de la voz Buddha en lugar de adoptar su 
forma  castellanizada  Buda,  porque  consideramos  importante  mantener  el  profundo  significado  inherente  a  la 
voz  de  la  cual  se  deriva:  la  raíz  pali  Budha  -  ‘despertar’,  ‘iluminar’.  A  la  raíz  budha  se  le  coloca  el  sufijo  de 
derivación  primaria  ta  y  se  obtiene  Buddha. Buddha designa, por tanto, al ser totalmente despierto, totalmente 
iluminado;  por  ello,  este  término  no  es  un  nombre  propio,  y como tal modificable, sino un adjetivo usado para 
designar  al  Completamente  Iluminado.  Así,  en  diversas  lenguas,  se  mantiene  esta  transliteración  de  la  voz 
original,  por  ejemplo:  Buddha  en  inglés  y  alemán;  Bouddha  en  francés,  etc.  Con  los  sufijos  como  -ismo, -ista, 
-ico,  mantenemos  la  misma  base  derivativa,  por  ello,  empleamos  Buddhismo,  Buddhista  o  Búddhico,  en 
coherencia con el procedimiento empleado con la voz principal. 
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kilómetros de ancho, dieciséis kilómetros de largo, dieciséis kilómetros de hondo y

cada cien años de ​deva alguien tira un grano de arroz en el foso. Cien años de ​deva
son más o menos tres y medio millones de años humanos. Entonces, si cada tres
millones y medio de años alguien tira un grano de arroz en el foso, este foso
eventualmente se llenará de arroz. Una vez que está completamente lleno supón
que alguien quitara un grano de arroz cada tres y medio millones de años. El foso se
​ saṅkheyyā se cumpliera. Un a
llenaría y se vaciaría antes de que un a ​ saṅkheyyā es
​ saṅkheyyā y cien mil grandes ​kappā fue lo que le tomó
más largo que eso. Cuatro a
al Buddha iluminarse, mucho tiempo.

En su último nacimiento, en el que llegaría a ser un Buddha, nació como

Siddhatta en Lumbini y creció en Kapilavatthu. A los veintinueve años se fue de su
hogar. Practicó con dos maestros y se torturó por seis años antes de llegar a Bodh
Gaya y darse cuenta, bajo el árbol de la iluminación (el árbol Bodhi), que ni la tortura
ni la indulgencia en placeres sensuales era el camino hacia la iluminación. Ahí él
encontró el Camino medio.

Él pasó toda la noche bajo el árbol Bodhi. En el primer periodo de la noche

(6pm-10pm) recordó sus vidas pasadas; recordó que él había tenido muchas
existencias previas. Él había sido humano, animal, dios, ​deva​. En el segundo
periodo de la noche (10pm-2am) reflexionó sobre qué es lo que significa renacer. No
sólo el hecho de que nacemos como seres muy diferentes , sino que hay razones
del porqué nacemos de formas diferentes. Él vio seres nacer y morir de acuerdo con
su karma (acciones), su estado mental, los hábitos, y las cualidades mentales que
cultivaron. Él pudo ver cómo estos factores influyeron su devenir. Él fue capaz de
entender por qué los seres renacieron en tal o cual condición. En el tercer periodo
de la noche (2am-6am) él entendió causa y efecto. No sólo en términos de
nacimiento y muerte, sino cómo es que ocurre de momento a momento.
Avijjā-paccayā saṅkhārā; la gente, debido a su ignorancia y a que no observan sus
acciones, a veces hace cosas buenas y a veces hace cosas malas y así flota sin
rumbo en el océano del ​samsara​.

Entonces él vio con mayor precisión, ​saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ;

viññāṇa-paccayā nāmarūpaṃ, etc. La conciencia lleva a la experiencia y la
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experiencia lleva al deseo, el cual lleva al apego; este lleva al querer llegar a ser, lo
que nos lleva a crear y a renacer. Fue basado en ese entendimiento, a grandes
rasgos, que él fue capaz de liberarse de las causas del sufrimiento, y en
consecuencia, liberarse a sí mismo del sufrimiento al alcanzar la iluminación.

¿Qué no es la iluminación?

Es importante entender lo que no es la iluminación, ya que existen muchas ideas

diferentes, incluso dentro del buddhismo, de lo que significa la iluminación. Por
ejemplo, varios tipos de buddhismo hablan de dejar de lado la propia liberación del
sufrimiento, así como los logros personales como una forma de iluminarse. El
problema con este punto de vista es su incapacidad para lograr una meta
significativa, ya que se basa en dos supuestos: primero, que puedes algún día
terminar de ayudar, es decir, que puedes ayudar a todos; y, segundo, que en verdad
es benéfica tu ayuda cuando interactúas con alguien, sin estar tú mismo iluminado.
La suposición es que tú, al no estar libre de sufrimiento, puedas liberar a alguien del
sufrimiento; o que tú mismo, al no estar libre de ignorancia, puedas ayudar a alguien
a liberarse de la ignorancia. La realidad de esto es que tus interacciones con otras
personas no iluminadas serán tanto positivas como negativas, dependiendo de tus
propias impurezas mentales, ignorancia, etc. Es por esto que sin gente haciendo el
tipo de cosas que el Buddha hizo, ves el mundo fluctuando constantemente entre el
bien y el mal.

Otra cosa que no es la iluminación es el camino y la práctica que hacemos.

Tenemos que entender que nuestra práctica no es la iluminación. Es frecuente la
idea de que el beneficio que obtenemos de la meditación ​satipaṭṭhānā vipassanā2​ ​,
de ver las cosas claramente, es de alguna forma la meta de la práctica. Algunas
veces presentamos esta meditación de cierta manera que pareciera que la paz y
claridad que vienen de tener ​sati3​ ​es la meta y que la iluminación es entonces un

2
  ​Satipaṭṭhānā  vipassanā  es  la  técnica  de  meditación  enseñada  por  el  Buddha  que  conduce  a  la 
iluminación. Consiste en aplicar ​sati​ al cuerpo, las sensaciones, la mente y los ​dhammas.​   
3
  La  palabra  ​sati  ​se  deriva  de  una  raíz  que  significa  “recordar,”  es  un  factor  mental  que  significa 
presencia  de  la  mente,  atención  al  presente,  más  que  la  facultad  de  la  memoria  de  recordar  el 
pasado.  Tiene  la  característica  de  no  tambalearse  (no  se  aleja  del  objeto  que  toma). Su función es la 
ausencia  de  confusión  y  el  no  olvidar.  Se  manifiesta  como  una  guardia,  o  como  el  estado  de 
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proceso gradual. No quiero decir que la práctica esté desconectada la de la

iluminación, sólo que la iluminación no es la práctica en sí misma. Cuando
practicamos ​satipaṭṭhānā vipassanā,​ lo que practicamos es el camino preliminar.
Practicamos todas las ocho cualidades del Noble Camino Óctuple, practicamos
alineados a las Cuatro Nobles Verdades, pero todo esto puede desaparecer si
dejamos de practicar. Además, no es lo suficientemente poderosa para cambiar la
perspectiva de la mente de forma completa y categórica. Es como frotar dos piezas
de madera cuando quieres fuego; puede haber calor e incluso humo pero hasta que
no ocurra la ignición no puedes decir que has prendido un fuego. Tan pronto como
dejes de frotar la madera el calor comenzará a disiparse.

¿Qué es la iluminación?

La iluminación es la experiencia más clara posible de la realidad; y así, se relaciona

mucho con nuestra experiencia de realidad mundana. No es algo esotérico o remoto
o misterioso. Cuando nuestra claridad mental llega a ser perfecta, entonces tiene el
poder de liberarnos del sufrimiento; tiene el poder, también, de producir un momento
revelador (​insight)​ donde estemos en perfecta concordancia con las Cuatro Nobles
Verdades.

Nuestra práctica es para entender completamente el sufrimiento, para

abandonar el origen del sufrimiento. La práctica resulta en la liberación del
sufrimiento y es a través del cultivo del sendero preliminar; todas estas cosas se
suman y se suman hasta que, tarde o temprano, vemos que todo lo surge es
dukkha.​ Veremos que a nada vale la pena aferrarse, que no hay nada que pueda
satisfacernos. No hay nada que podamos lograr u obtener en ​saṃsāra que nos
pueda traer verdadera felicidad; a ningún objeto de nuestra experiencia vale la pena
afferarse. Vemos como nuestro deseo lleva al sufrimiento.

Como resultado de ver la verdad del cómo el deseo lleva al sufrimiento,

experimentas un momento donde en tu mente cesa todo deseo y nos liberamos del

confrontar  un  objeto.  Su causa próxima es una percepción fuerte (​thirasaññā) o los cuatro cimientos 

donde  establecer  la  atención  ​(satipaṭṭhānā).  En  breve,  ​sati  es  la  habilidad  de  reconocer  algo  por  lo 
que es, reforzando la percepción del objeto al recordarlo en el momento presente.  
7

incesante surgir y cesar de la experiencia; ver, escuchar, oler, gustar, sentir y

pensar. Experimentamos un momento donde estamos en perfecta alineación con el
Noble Camino Óctuple. Nuestra forma de ver el mundo es perfecta; visión correcta,
pensamiento correcto, etcétera. No hay ya imperfecciones en nuestra percepción.

Más sobre la iluminación del Buddha

Cuando hablamos de la iluminación del Buddha nos referimos a dos cosas: la

habilidad que el Buddha tuvo para presentarla y enseñarla; y la realización de esta
por sí mismo. Cuando el Buddha logró la iluminación, se liberó del sufrimiento.
Además, él entendió también eso que había logrado. Es por eso que hablamos de la
diferencia entre alguien que sigue al Buddha y alguien que se convierte en Buddha.
Todos nosotros, que hemos seguido al Buddha, hemos emprendido la práctica de
acuerdo a su enseñanza. Él describió las Cuatro Nobles Verdades y el Noble
Camino Óctuple y nosotros seguimos su enseñanza. Pero nosotros mismos no
necesariamente tenemos la habilidad de explicar y describir la práctica a otros.
Nuestra práctica no nos permite explicar o entender claramente lo que son las
Cuatro Nobles Verdades. Hay a menudo confusión sobre la diferencia entre llegar a
ser un Buddha y ser seguidor de un Buddha. Tenemos que entender que la
experiencia de liberarse del sufrimiento es la misma. El Buddha claramente explicó
que no hay diferencia entre su libertad del sufrimiento y nuestra libertad del
sufrimiento. No existe diferencia entre su liberación de las impurezas mentales y
nuestra liberación de ellas. Sin embargo, él también tuvo la claridad y la profundidad
mental para poder enseñarlo a otros y que pudiera ser transmitido a futuras
generaciones. Esa es la diferencia.

Iluminación y práctica

Entonces, la iluminación no es algo difícil de entender; es la culminación de la

práctica. Es bueno hacer surgir en nuestras mentes este concepto de la iluminación
que muchas personas desean, se esfuerzan y hacen votos para obtener. Pero así
mismo es importante en nuestra práctica enfocarnos en la causa. La causa es lo
que llamamos el camino preliminar; eso es la práctica. La iluminación no es nunca la
práctica; la iluminación tampoco es el enfoque inmediato de la práctica; es sólo la
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perfección de la práctica. Como se dice: “la práctica hace al maestro,” y ese es un

buen resumen del camino buddhista.

No es suficiente contentarse con permanecer con ​sati sin esforzarse hasta

experimentar la iluminación. Alguien que renuncia a la iluminación para dedicarse a
ayudar a otros ignora el hecho de que para liberar a alguien del sufrimiento tú tienes
que estar libre primero. Tienes que ser capaz de interactuar con ellos de una forma
que esté libre de las causas del sufrimiento; y aún más importante, debes entender
que la iluminación es algo que surge de tu interior. No puedes iluminar a otro. No
puedes compartir tu iluminación y, en última instancia, tu iluminación no te permitirá
ayudar a todo el mundo.

Nosotros ponemos a la iluminación como un ideal de perfección que nos

esforzamos en alcanzar. Debemos entender el sufrimiento y no sufrir por su causa.
Debemos entender las cosas que causan sufrimiento y no permitir que nos hagan
sufrir. Debemos ver cómo nuestro apego a las cosas —desearlas, evadirlas,
controlarlas—, y todas las demás impurezas de nuestra mente sólo nos causan
sufrimiento. Debemos dejar ir y permitir que nuestras mentes se liberen del
sufrimiento. Debemos también cultivar más y más las cualidades que nos permitan
liberarnos del sufrimiento; las cualidades sanas de Recto Entendimiento, Recto
Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta
Atención y Recta Concentración..

Etapas de la Iluminación

Con respecto a nuestra práctica tenemos lo que llamamos las cuatro etapas de
iluminación.

Para una persona que no ha practicado hasta el punto de tener esta

experiencia de dejar ir, sus viejos hábitos mentales se mantienen meramente
reprimidos y siempre hay posibilidad de que regresen. Podemos cambiar para mejor
si practicamos meditación, pero también podemos volver a nuestros viejos hábitos
malsanos si paramos de meditar en esta vida o en la siguiente.
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Sin embargo, en una persona que logra la iluminación —ese momento donde
su experiencia de la realidad es perfecta— cambia la base de su experiencia y de su
existencia. A ese momento se le llama ​gotrabhū​, significa cambiar tu linaje, familia o
relación sanguínea. Ya no eres parte de la vieja familia de individuos ordinarios.
Eres ahora una clase de persona diferente.

1. Al primer tipo de persona iluminada se le llama ​sotāpanna​. Con tan sólo una
vez de experimentar la iluminación ha entrado ya a la corriente (que conduce
progresiva e inequívocamente a la última etapa de la iluminación en futuras
existencias). El Buddha declaró que dicha persona renacerá un máximo de
siete vidas más. Ellos han renunciado a la visión errónea porque han visto lo
que es correcto. Han visto un aspecto de la realidad que no tiene límite, ya
que aplica para todo el universo. Todo cesa. Cuando tienes esta experiencia
de cesación no hay nada que quede excluido, nada que no cese o que no
esté sujeto a la cesación. Todo lo que surge está sujeto a cesar. Ellos no
tienen dudas sobre esto ya que lo han visto por sí mismos y no tienen
confusión sobre lo que es una práctica correcta y una incorrecta. No creen
que otros rituales, rezos, austeridades o cualquier otra cosa sea parte del
camino o precursor de la iluminación. Ellos han practicado el ver claramente y
han llegado a entender que la iluminación simplemente significa un momento
de clara experiencia donde la mente deja ir, sin hacer conexión con nada en
absoluto. No hay contacto de ver, escuchar, oler, gustar, sentir o pensar.
Nada surge, ni mental ni físico, y no hay memoria. Es algo más allá de la
memoria. Ni siquiera recuerdas que pasó, pero tú sabes que pasó, aunque no
sepas qué fue, ya que no hay memoria, ni percepción ni apercepción.
2. Sakadāgāmin ​es la segunda etapa de la iluminación. Estos seres renacerán
como máximo sólo una vez más, pues ellos han experimentado la cesación
repetidamente hasta el punto en que han reducido el apego casi al punto de
erradicarlo. Aún no lo han erradicado pero lo han reducido tanto que se
puede decir que a dicha persona sólo le queda una vida más por vivir.
3. La tercera etapa de la iluminación es ​anāgāmi,​ estos seres han erradicado la
aversión y el deseo sexual. Por medio de más claridad y más experiencia de
cesación, han llegado al punto donde no hay más potencial para la ira en
ellos. No hay más potencial para el deseo de sensualidad; lo han erradicado
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vía el entendimiento. ​Anāgāmi s​ ignifica que no volverán más (sin retorno).

Ellos renacerán en los altos mundos ​brahmánicos pero nunca más como
humano o ​deva.​
4. Y a la cuarta etapa de la iluminación le llamamos ​arahant.​ ​Arahant
simplemente significa aquel que es digno —de respeto y admiración—.
Cuando los ​arahant mueren, no hay regreso. No hay ya más surgimiento de
experiencias físicas o mentales. Tales seres han erradicado la ignorancia.
Ellos han acabado con la vanidad. Han cortado con cualquier confusión y con
cualquier proliferación mental. Han eliminado todo deseo, incluso metas
intelectuales o espirituales. Ellos han logrado la misma libertad del
sufrimiento que el Buddha. Ellos aún viven y continúan con su vida actual.
Aún enseñan; aún ayudan. Pero, como el Buddha, cuando su cuerpo físico
muere, no hay más surgimiento para ellos.

Sin la iluminación del Buddha no habría ​arahants​. Sin ​arahants no habría

práctica de s​ atipaṭṭhānā vipassanā hasta el día de hoy. Ni siquiera habría personas
que pensaran en dejar de lado la iluminación si no hubiera habido un Buddha que
obtuviera la iluminación. Buddha significa alguien que está iluminado o que está
despierto. Y es un nombre apropiado porque en eso se enfoca el budismo. No se
trata de adoración, de rituales o de preceptos morales. El enfoque está en la
sabiduría, en la comprensión y en la iluminación.

Factores de la iluminación

Los factores de la iluminación (​bojjhaṅgā) son las cualidades positivas de la mente

que uno experimenta como resultado de la práctica. Para quienes buscan una señal
de que su práctica está progresando, estas son las señales de que la práctica está
funcionando como se espera. Si estas cualidades van en aumento, entonces
puedes confiar en que tu práctica mejora. Y una vez que estos factores se
perfeccionen y maduren totalmente, entonces surgirá el camino y uno entrará en el
nibbāna​.

Es importante dejar claro que la obsesión por resultados es problemática. Es

una vía segura de impedirte experimentar estos factores. Además, ten en cuenta
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que en realidad tú no causas que se manifiesten en absoluto. Un gran problema que

la gente tiene con los resultados se encierra en las preguntas: ¿cómo los hago
surgir?; cuando quieren sabiduría: ¿cómo la pongo en marcha?; cuando quieren
calma y paz: ¿dónde está el interruptor?, ¿cómo lo prendo?, ¿qué hago para crear
estos estados? La respuesta es: tú no lo haces. Los factores son señales de que tu
práctica va bien, de que tu práctica progresa, pero estos vendrán si y sólo si tú estás
realmente practicando meditación ​satipaṭṭhānā vipassanā. Otra forma de ver estos
factores es que ellos son las cualidades requeridas para ver claramente (​vipassanā)​ .

1. El primer factor es ​sati,​ lo que se traduce comúnmente como ​mindfulness en

Inglés o atención plena en Español​. No debería haber mucha necesidad de
explicar este factor; sin embargo, más adelante hablaré un poco más de la
importancia de ​sati y de cómo este conjunto de factores realmente lo destaca.
Es como la llave que giras para eventualmente activar los demás factores.
2. El número dos es la investigación de los ​dhammas (​dhammavicaya)​ .
Probablemente sea el más difícil de entender. Los comentarios, pienso, dan
una buena explicación de lo que es:

Existen cosas buenas y cosas malas, karmicamente buenas y

karmicamente malas. Contrapartes correctas y erróneas de cosas
brillantes y oscuras. Y una reflexión correcta y abundante sobre ellas
es la razón que conduce al surgimiento del factor de la iluminación
todavía no surgido de la investigación de los dhammas.

La investigación de los ​dhammas significa la observación y los resultados

de tener ​sati.​ Una vez que tienes el hábito de tener ​sati empiezas a discernir
el bien del mal; básicamente a esto se refiere este factor. Así, la iluminación
viene de este discernimiento, observación y juicio. Esto es algo así como un
juicio natural. Hablamos de no juzgar la experiencia, pero en realidad, ​sati
tiene que ver con discriminar. Simplemente no está basado en preferencias,
agrado o desagrado. Se basa en la observación y en la sabiduría. Se basa en
ver las cosas tal y como son: “Esto lleva a mi detrimento, esto lleva a mi
beneficio. Aunque yo quiero ser feliz, esto me lleva a la infelicidad. Aunque yo
no quiero sufrir, esto me lleva al sufrimiento.” Con la práctica de s​ atipaṭṭhānā
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vipassanā podemos ver que ciertos hábitos son entre sí mismos

contradictorios. Hacemos algo pensando que nos hará felices y no nos hace
felices. Eso lo hace internamente inconsistente; no logra lo que se espera
que logre. Mientras se observa esto de forma natural y clara al tener ​sati​, la
sabiduría surge. De nuevo recordemos, esto no es algo que tú tengas que
evocar, sino algo que debes ver surgir al practicar los cuatro s​ atipaṭṭhānā.
Debes ver este discernimiento surgir; comenzarás a notar que la sabiduría
surge porque que tú estás investigando, observando las cosas y
entendiéndolas. Si estás enfocado, empezarás a observar cómo ciertos
estados son productivos y otros son obstructivos y problemáticos. Eso es
dhammavicaya;​ este estado mental es capaz de ver lo que es bueno y lo que
es malo.

3. El siguiente es ​viriya.​ Mientras vas cultivando ​sati y empiezas a ver las cosas
tal y como son por medio de una práctica exitosa, habrá un incremento de
energía. Al principio es muy común tener dificultades debido a una falta de
energía. Si sigues practicando, tu energía aumentará y serás capaz de
caminar y de sentarte por períodos de tiempo más prolongados. Tu mente se
volverá más hábil para atrapar el objeto y ser consciente de este en lugar de
sólo recitar mantras y dejar a tu mente divagar. Tu nivel de energía debe
subir con la práctica continua.
4. El número cuatro es el deleite (​pīti​). Como yo lo entiendo, los Cristianos usan
la palabra deleite para referirse a algo específico, pero cuando estás
deleitado por algo hay una excitación, como cuando entras en un ciclo o
​ s cuando algo te atrapa, por ejemplo, balancearse hacia adelante
ritmo. ​Pīti e
y hacia atrás mientras estás sentado en meditación. El deleite puede interferir
con tu práctica. No es un estado intrínsecamente problemático pero puedes
quedar atrapado en él si no lo notas y aplicas ​sati​. ​Pīti ​es el estado de entrar
en un ciclo y quedar atrapado por tu experiencia. Y, en un sentido positivo, es
un factor de la iluminación, es decir, te ayuda a entrar al ciclo de tener ​sati. ​Al
ir progresando encontrarás que la práctica es más fluída; tener ​sati s​ e vuelve
​ s este
más fácil. En el comienzo, por supuesto que es difícil tener ​sati. ​Pīti e
entrar al ciclo, quedar atrapado en la práctica mientras esta se va haciendo
un hábito.
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5. Enseguida tenemos tranquilidad (​passaddhi)​ . Este es el factor que los

meditadores más esperan al principio. El meditador estará buscándolo y
esperando que llegue; y eventualmente se preguntará por qué aún no ha
llegado. Pero si continúan con la práctica, tarde o temprano se sentirán
aliviados por el hecho de que su mente se vuelve más tranquila. Se
distraerán menos, estarán más concentrados y menos dispersos en sus
experiencias. Tendrán menos pensamientos sobre el pasado, el futuro y
sobre cosas aleatorias y así la mente, más organizada, se calmará. Debes de
ver esto en la práctica. Todos estos factores son necesarios, si falta alguno
es muy difícil ver claramente. Entonces, eso es lo que pretendemos. Si tu
mente no está tranquila, debes mirar aquellas cosas que te distraen. Al
aplicar ​sati s​ obre ellas, las dejas que se calmen solas. Es un proceso natural.
​ o es algo que puedas forzar.
Passaddhi n
6. Samādhi ​o concentración. Una vez que tu mente se calma, es capaz de
concentrarse y de ver las cosas con claridad. Cuando ves las cosas al
principio tu ​Sati es débil. Notas algo pero te distraes fácilmente. Sin embargo,
con más práctica encontrarás que la concentración es muy firme. La
concentración es la que mantiene y fortalece tu conciencia del objeto,
excluyendo todo lo demás. Cuando eres capaz de concentrarte en una cosa,
incluso por tan sólo un momento, allí hay fortaleza; hay claridad; hay una
completud donde nada más te distrae. El ​Samādhi ​es el factor que mantiene
tu atención en el objeto.
7. Finalmente, tenemos ​upekkhā​, que es la ecuanimidad. Es importante
diferenciar entre un estado de ecuanimidad forzada donde reprimes tus
juicios y tus parcialidades y el estado natural de ecuanimidad, el cual surge al
ver las cosas claramente. Cuando llegas a ese punto donde puedes observar
todas las experiencias imparcialmente —todo lo que ves, escuchas, hueles,
gustas, sientes y piensas— y cuando tus experiencias ya no producen
reacciones, entonces hay una ecuanimidad que surge paralelamente con ello.
Una vez que entiendes que todo surge y cesa momentáneamente, cualquier
apego o deseo o aversión que puedas tener hacia esos objetos, desaparece.
La reacción no surge, pues los objetos de la experiencia simplemente no
valen la pena para reaccionar ante ellos. Ellos surgen y desaparecen
momento a momento. Cualquier cosa a la que puedas aferrarte: ¿cuál sería
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el propósito de ello?, ¿cuál sería el beneficio? Sólo causaría estrés y

sufrimiento pues el objeto desaparecería al siguiente momento. Comienzas a
ver cuán poco nuestras emociones intervienen con la naturaleza intrínseca de
las experiencias. Nos quedamos tambaleando luego de reaccionar a algo que
ya se ha ido. Cuando has alcanzado este estado de ecuanimidad has llegado
al pináculo real de la visión clara o ​vipassanā​.

​ ojjhaṅgas ​en verdad se juntan, no forzando la ecuanimidad

Es allí donde los b
sino viendo claramente. Cuando percibes eso es que te has vuelto más ecuánime;
esa es una señal de que estás progresando. Eventualmente llegas al punto donde
eres totalmente ecuánime, y sólo ves las cosas tal y como son. Esto es similar a una
supresión puesto que si dejas de practicar, la ecuanimidad ganada se desvanece.
Pero durante ese tiempo tú estás realmente listo para ver las cosas con claridad.
Cuando alcanzas este pináculo y, de hecho, ves las experiencias justo como son, es
ahí donde el ​nibbāna es evocado, y con él un cambio verdadero. Luego de
experimentar el ​nibbāna no hay más necesidad de suprimir las contaminaciones
mentales; ellas se irán, no todas al unísono sino poco a poco, producto de ver el
nibbāna una y otra vez, al experimentar la cesación del sufrimiento. Habrá una
erradicación gradual y permanente de las contaminaciones mentales.

​ ojjhaṅgas.
Estos son los siete b

Equilibrio de los factores de la iluminación

Al ir cultivando los factores de la iluminación es importante notar los factores que

que aún no se presentan. ¿En qué aspectos tu práctica es deficiente o débil? El
Buddha separó los factores de la iluminación (excepto ​sati que siempre es
importante) en dos grupos, dependiendo si uno es demasiado energético o
demasiado enfocado.

Sin contar ​sati,​ hay seis factores. Los primeros tres factores: investigación de los
dhammas​, energía y deleite, deben incrementarse si estás demasiado enfocado o si
te falta energía. Si estás demasiado enfocado o si no tienes suficiente energía, te
cansarás y surgirá la flojera. Tu mente se hará poco maleable. En ese caso, el
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meditador deberá aplicar ​sati ​para balancear su práctica. Si te sientes cansado, di a

ti mismo “cansado, cansado” El sólo saber que estás fuera de balance, soñoliento y
perezoso, ajustará tu práctica si lo notas mentalmente.

Si estás distraído tienes que cultivar los últimos tres factores: tranquilidad,
concentración y ecuanimidad. Puedes notar estas deficiencias por que tu mente
está distraída. Cuando te recuerdas a ti mismo “distraído, distraído” mejoras tu
concentración y te aproximas más y más hacia un estado de ecuanimidad. Mientras
practiques ​sati t​ odos los demás factores deben equilibrarse de forma natural. No
debes cultivarlos artificialmente. Pero es bueno saberlo y es bueno ser consciente
de los desequilibrios. A veces se pueden desequilibrar si hay demasiado de uno.
Sati ​es la única que siempre es benéfica.

Iluminación gradual

El Buddha dijo: “No digo que la obtención del conocimiento profundo llega de
inmediato; al contrario, se logra con un entrenamiento gradual, acciones graduales y
una práctica gradual.” Entonces, no se trata de sentarse a meditar y de repente
iluminarse; se trata de entrar en un estado mental perfecto. El estado mental
perfecto no tiene que ver con lo que experimentas. De hecho, este estado mental a
menudo se asocia con las peores experiencias. Es común en meditadores alcanzar
la iluminación antes de morir o durante una enfermedad o cuando pasan por un
intenso dolor. No todo el que muere, el que se enferma o el que experimenta dolor
alcanzará la iluminación, pero estas experiencias son grandes catalizadores que
ayudan a un meditador ávido a ver claramente.

Ajahn Tong​4 habla sobre los cuatro tipos de ​samasīsī​, que significa “iluminación
al mismo tiempo”. Te iluminas mientras estás enfermo, mientras estás muriendo,
mientras experimentas un gran dolor o mientras cambias de postura. Es un error
pensar que uno está cerca de la iluminación sólo porque su meditación es

4
  El  Venerable  Ajahn  Tong  Sirimangalo  fue  el  principal  maestro  de  meditación  Vipassana  del  norte 
de  Tailandia  y uno de los maestros más respetados de ese país. Fue también maestro y preceptor del 
Ven.  Yuttadhammo  Bhikkhu.  Su  método  de  meditación  se  ha  extendido  por  todo  el  mundo, 
especialmente  en  el norte de Tailandia. El Venerable Ajahn Tong fue ordenado como un joven monje 
a la edad de 12 años y como un monje adulto a la edad de 20 años. 
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confortable y placentera. Hay muchas razones del porqué la meditación puede ser
placentera. En el momento de la iluminación aún surgirán y cesarán experiencias
que son impermanentes, insatisfactorias e impersonales, pero uno estará
perfectamente ecuánime ante ellas, experimentándolas y viéndolas como lo que son
—”esto es esto. esto es esto”—, sin ninguna de las reacciones que previamente se
tenían. Es tan sólo tu experiencia ordinaria sin todos los apegos y reacciones. De
forma que será una experiencia ordinaria.

Puedes alcanzar la iluminación con tan sólo observar el estómago,

“expandiendo, contrayendo,” y entonces, repentinamente ves la impermanencia, el
sufrimiento o el no-yo muy claramente; y al momento siguiente la mente se
desapega de la experiencia. La práctica gradual transforma nuestra experiencia
ordinaria de reactiva a no reactiva. Eso es. De reactiva a objetiva. Una vez que
efectuemos esa transformación, una vez que seamos completamente objetivos, ese
último momento será uno de total objetividad, donde decimos, "no vale la pena", y lo
dejamos ir. No más apego, ese es el camino.

La iluminación se trata de cambiar nuestros hábitos de reactividad. Nuestra

reactividad es un hábito que hemos construido a través de innumerables
repeticiones. Los hábitos no se pueden apagar; deben ser erradicados. Tienes que
cultivar nuevos hábitos, hábitos de traer ​sati a la experiencia presente, lo que lleva
tiempo. La iluminación en realidad sucede en un momento; es ese momento en el
que finalmente te das cuenta. Pero no sólo caes en él como en un abismo o en un
pozo. Tienes que llegar ahí, como al escalar una montaña. Y cuando llegas a la
cima, lo has logrado.

Preguntas y Respuestas

P: ​¿Cómo es estar iluminado?

Todos tienen curiosidad acerca de esto. En primer lugar, las personas quieren saber
cómo es, de forma que sepan si es algo que vale la pena o no lograr por sí mismos.
También quieren saber qué tan lejos están de lograrlo. Quieren saber esto para
encaminarse en la dirección correcta. Aún cuando no somos seres iluminados,
podemos emular a los seres iluminados. Esta imitación es como cuando
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observamos los cinco preceptos. Cuando no matamos; los seres iluminados

naturalmente no matan. Para los que no estamos iluminados es algo que
necesitamos evitar. Así se imita el comportamiento de alguien iluminado. Un cínico
pudiera decir que estamos fingiendo. Como dice un dicho común en Inglés “Fake it
till you make it” (fíngelo hasta que lo conviertas en algo natural). Hay algo de verdad
en ello. Esto te da una guía y algunos lineamientos para la vida. Puedes discernir
cuando estás actuando como un ser iluminado y cuando no, y así sabrás lo que es
necesario cambiar.

Me vienen a la mente dos listas con características de cómo es estar

iluminado.

La primera es mi favorita, Sāriputta dice algo sobre el Buddha y el Buddha

pregunta “¿Así que tienes fe en mí, de que estoy iluminado?” y Sāriputta dijo, “No,
no tengo fe en ti, en que estés iluminado.” Y el Buddha se fue. Sāriputta era el
principal discípulo del Buddha, así que los monjes que todavía no se iluminaban
estaban perturbados porque malinterpretaron el significado de lo que él dijo.
Sāriputta no quiso dar a entender que el Buddha no estaba iluminado. Él sabía que
el Buddha estaba iluminado, pero este conocimiento no surgía de la fe. Entonces,
los monjes empezaron a hablar de esto. “¡Oh, Sāriputta no tiene fe en el Buddha!” y
el Buddha los escuchó hablar y dijo, “Si, es correcto. Él ya no tiene fe” y pronunció
este verso: “​assaddho akataññū ca sandhicchedo ca yo naro hatāvakāso vantāso sa
ve uttamaporiso​.”

Tendrían que saber Pāli para entender la broma o juego de palabras. Esto es
probablemente lo más que se acercó el Buddha a un humor intencional.
Coloquialmente el verso significa. “Sin fe, desagradecido, un ladrón, alguien sin
oportunidades, sin esperanza – esta es la cúspide de la humanidad.”

​ s alguien que no tiene que creer en otros, con respecto a lo que

1. Assaddho e
es importante. Ellos no tienen fe en el Buddha porque ya conocen. Tienen
conocimiento; ya no necesitan creer. La fe es mucho más fuerte en la mente
cuando conoces por ti mismo, aún es fe, pero en un sentido convencional ya
no la llamaríamos fe porque ya sabes por ti mismo.
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​ uno que
2. Akataññū es un juego de palabras. Usualmente significa ​a-kataññū—
no sabe lo que fue hecho (hacia uno mismo, i.e. uno que es ingrato). Pero
también se puede dividir como ​Akata-aññū​— uno que sabe aquello que no ha
sido hecho o aquello que no es producido. Hay sólo una cosa que no ha sido
hecha, que no es producida, y eso es ​nibbāna,​ el ​akatadhamma​. No es
hecho; no es producido; no es causado. Así que Sāriputta es alguien que
conoce el ​nibbāna​.
3. Sandhicchedo es un término usado convencionalmente para referirse a
alguien que rompe cerraduras y roba cosas. Pero aquí, se refiere a la cadena
​ la cadena de la causalidad. Debido a la ignorancia hay kamma
del s​ aṃsāra —
y debido al ​kamma ​hay consciencia, nacimiento. Si rompes esta cadena, si
erradicas la ignorancia, entonces no hay ​kamma​. Sin ​kamma y​ a no hay
renacimiento. Sin renacimiento ya no hay sufrimiento, etc. No hay apego.
Debido a que no hay apego, ya no hay aferramiento. El no aferramiento
significa no más devenir, etc. Sāriputta cortó esta cadena.
4. Hatāvakāso es alguien quien no tiene oportunidad —en este caso,
oportunidad para más surgimiento, especialmente de las impurezas. En una
persona iluminada no hay oportunidad para más ​kamma,​ o para más devenir.
Todo lo que hacen es solamente funcional. No hay oportunidad para que las
impurezas entren a su mente. No hay oportunidad para Māra, para la maldad.
No puedes herir mentalmente a una persona así. No puedes provocarles
emociones negativas. No puedes instigarlos.
5. Vantāso ​es alguién que no tiene esperanza —en este contexto significa
alguien que no espera cosas. Alguien que tiene esperanza aún quiere cosas.
Los meditadores esperan que mañana el dolor desaparezca. “Hoy tuve un
mal día. Espero que mañana sea un día mejor,” o “Tuve un día muy bueno.
Espero que mañana sea como hoy o aún mejor.” Entonces, aquí está un
recordatorio importante para ti: abandona toda esperanza. “Abandonen toda
esperanza los que entren aquí.” El no tener esperanza significa que ya no se
quieren cosas. Si no tienes esperanza, entonces ya eres perfecto. Es así de
fácil. La única forma de ser feliz es parar de querer y en consecuencia parar
de tener esperanza. La esperanza siempre será una vulnerabilidad. La
esperanza es un detrimento porque significa que tienes descontento.
Significa que no estás completamente presente aquí y ahora —objetivo con la
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realidad. Eres parcial, con tendencias hacia ciertas experiencias y por lo tanto
vulnerable a ser decepcionado. Sāriputta no tenía esperanza porque ya no
tenía deseos, ya no quería cosas.
6. Sa ve uttamaporiso​ —esto es la cúspide de la humanidad.

​ ue enumera las cualidades de un

Hay otra lista en el ​Paṭisambhidāmagga q
ariya.​ Un ser iluminado es uno que:

1. No se enoja. Sāriputta era famoso por no enojarse. Hay una buena historia
de un monje que oyó que Sāriputta no se enojaba y que todos alababan a
Sāriputta. Así que pensó, “voy a ponerlo a prueba.” Tomó un palo y cuando
Sāriputta estaba caminando, apareció detrás de él y lo golpeó en la espalda
con el palo. Sāriputta simplemente se volteó, lo miró y luego siguió
caminando. Él no se enojó.
2. No es rencoroso. Significa que no se aferra al enojo. Comparado con
enojarse, guardar rencores o aferrarse al enojo es el peor mal. En un centro
de meditación, con seguridad algunas personas se enojarán con otras y esto
es algo que, en cierto grado, debemos permitir. Es sólo cuando reaccionamos
al enojo del otro que creamos conflicto. Así que, un signo de estar iluminado
es no crear conflicto permitiendo a los otros sus momentos de imperfección.
3. No menosprecia a la gente. No tienen una actitud paternalista, arrogante o
engreída. Un ser iluminado no tiene apego a sí mismo, y en consecuencia,
ninguna razón para dañar a los demás. Tampoco se aferran a sí mismos. No
hay consideración de que uno es superior a los demás.
4. Es puro. Un ser iluminado no tiene enojo, avaricia o engaño; sus mentes son
puras —yendo hacia lo que es puro, que es el ​nibbāna. Ellos entran en
estados de pureza en los que se están libres del sufrimiento.
5. Él tiene un punto de vista correcto. El punto de vista correcto es hasta cierto
punto sólo saber que lo que el Buddha enseñó es correcto, pero de forma
más importante se refiere a las Cuatro Nobles Verdades —saber que no vale
la pena aferrarse a algo, que el sufrimiento surge de aferrarse a las cosas.
6. Es sabio. Lo que el punto de vista correcto hace por uno es que permite el
surgimiento de sabiduría de muchos tipos. Uno encuentra que es capaz de
resolver todos sus problemas mundanos mucho mejor. Aún hay retos pero la
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sabiduría le permite a uno verlos por lo que son. Su sentido de dificultad

cambia porque uno se da cuenta que el verdadero problema nunca radica en
las experiencias o en la situación sino en nuestras reacciones. Uno es capaz
de ver una situación objetivamente porque no tiene aversión o agrado hacia
ella, uno sólo la observa. Por lo tanto, uno puede ver lo que la mayoría de la
gente pasa por alto. La mayoría se enreda para obtener lo que quiere, y para
alejarse de lo no deseado. Un ser iluminado tiene la sabiduría para ver los
problemas meramente como experiencias y de esta forma no sufre debido a
ellos.

P:​ ¿Necesitas a alguien más que te ilumine?

No. Puedes darte cuenta y experimentar la verdad por ti mismo. El universo tiene
cierta naturaleza, y cuando llegas a entender esta naturaleza, cuando llegas a
entender cómo funciona el universo en tu misma experiencia eso es la iluminación y
puede llegar a cualquiera.

Es mucho más fácil cuando aprendes de alguien que ya se ha iluminado o

está en el camino a iluminarse. Hay muchas etapas en las cuales uno es capaz de
desapegarse, ver la libertad del sufrimiento, vislumbrar la liberación y empezar a
abrirse a esta realización. Aprender de una persona que ha logrado alguna o todas
las etapas lo hace obviamente mucho más fácil que tratar de lograrlo por uno mismo
sin ayuda.

La iluminación es darse cuenta inequívocamente de la naturaleza del

universo y de la naturaleza de la realidad. Esto está directamente relacionado a un
entendimiento de la felicidad y del sufrimiento. Entender el sufrimiento conduce a
que nos liberemos de este. Así que no es una realización sobre la naturaleza del
cosmos, las galaxias y los sistemas solares, la física, el Big Bang, etcétera. Es
específicamente una experiencia que te libera del sufrimiento. Es una experiencia
que viene del estudio y de la práctica —estudio de uno mismo y estudio de la
realidad—. Mientras uno observa las emociones y adicciones de la realidad llega a
entenderlas mediante verlas simplemente por lo que son. Es una experiencia de
darse cuenta inequívocamente que no hay algo a lo que valga la pena aferrarse,
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que nuestros apegos no nos conducen ni nos acercan a la felicidad, pues nos llevan
sólo a la miseria, a la insatisfacción y a un incremento en la adicción.

P:​ ¿Por qué no oímos sobre seres iluminados en la actualidad?

Bueno, quizás no estés hablando con las personas adecuadas. Hay mucha gente
ahí afuera que habla de personas iluminándose, ​arahants​, o ​Buddhās​. El problema,
quizás, es que los seres iluminados no suelen hablar de su propia iluminación. Un
ser iluminado no tiene interés de hablar de su propia iluminación. Aún un ​sotāpanna,​
alguien que apenas comienza en el camino de la iluminación, no tiene interés de
presumir o anunciar su iluminación. Así que aún los Buddhistas no se dan cuenta.

P: ​¿Qué opinas acerca de la idea de que la iluminación ya existe dentro de

todos, sin que esta sea enseñada por una influencia externa?

​ s algo que debe venir a

No es así. La experiencia de la realización del ​nibbāna e
uno. Es algo que debe surgir en la mente. No es algo que ya esté dentro de ti. Sólo
hay dos posibilidades, o has tenido la experiencia de realización o no. Si ya tuviste
la experiencia de realización del ​nibbana,​ entonces estás iluminado. Si no has
tenido esta experiencia, entonces no estás iluminado.
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GLOSARIO

Anāgāmi:​ el tercer nivel de iluminación. Un ​anāgāmi ​ha erradicado la aversión y el

deseo sensual.

​ l cuarto grado de iluminación. Un ​Arahant e

Arahant: e ​ s aquel que es digno de
respeto y admiración; alguien que ha eliminado todas las contaminaciones mentales
y ha logrado la liberación total en esta misma vida.

Ariya​: noble, no ordinario, valioso. Héroe espiritual.

Asaṅkheyya: un incalculable periodo de tiempo. Literalmente significa “incontable”.

Avijjā-paccayā saṅkhārā: ignorancia como la causa primaria de acciones y

pensamientos inmorales y no fructíferos.

Bodh Gaya:​ ​ciudad al suroeste del norte de la India. Es el lugar donde el Buddha
alcanzó la iluminación bajo el sagrado árbol Bodhi.​.  

Bojjhaṅgā: los siete factores de la iluminación: ​sati​, investigación, energía, deleite,

tranquilidad, concentración, ecuanimidad.

Deva:​ en buddhismo son seres que habitan diferentes cielos, en donde gozan de los
placeres en recompensa a sus buenas acciones pasadas. Aún no han superado los
niveles kármicos y están sujetos a nuevos renacimientos.

Dhammavicaya​: investigación y discernimiento del Dhamma.

discernment of dhamma (one of the seven bojjhaṅgas).

Dhammas:​ factores y categorías mentales, esquemas de clasificación y marcos o

puntos de referencia que se aplicarán durante la contemplación.

Dīpaṅkara Buddha: un Buddha del pasado quien predijo que el asceta Sumedha
llegaría a ser el Buddha Gótama.
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Dukkha​:​ comúnmente traducido como sufrimiento, ansiedad, estrés o insatisfacción.

El principio de dukkha es uno de los conceptos más importantes de la tradición
budista. Según la tradición, el Buddha ha dicho: "He enseñado una cosa y sólo una
cosa, dukkha y el cese de dukkha. Se refiere a la insatisfacción y el dolor
fundamentales de la vida mundana. Es la primera de las Cuatro Nobles Verdades y
es una de las tres marcas de la existencia.

Enlightenment: la experiencia más clara posible de la realidad, un momento de

epifanía donde estamos en perfecta afinación con las Cuatro Nobles Verdades.

Gotrabhū​: Aquel que a través de la percepción del nibbāna, deja atrás toda la
multitud de mundanos, la familia de los mundanos, el círculo de los mundanos, la
designación de un mundano y entra en la multitud de los Nobles, la familia de los
Nobles, el círculo de los Nobles, y obtiene la designación de un Noble, tal ser es
llamado un Maduro.

Kapilavatthu:​ una ciudad cerca del Himalaya, capital de la ​Sākiyans​. Fue fundada
por los hijos de Okkāka. Cerca de la ciudad estaba el Lumbinīvana donde nació el
Buddha, y que se convirtió en uno de los cuatro lugares de peregrinación de los
budistas.

Kappa​: periodo de tiempo entre la creación y la recreación de un mundo o un

universo.

Nibbāna:​ liberación; literalmente, la "liberación" de la mente de los efluvios

mentales, las contaminaciones y del ciclo de renacimientos, y de todo lo que se
pueda describir o definir. Este término también denota la extinción de un fuego,
tiene las connotaciones de quietud, enfriamiento y paz.

Passaddhi:​ sustantivo Pali que se traduce como calma, tranquilidad, reposo y

serenidad.

Pīti:​ alegría, deleite.

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Sakadāgāmin:​ la segunda etapa de la iluminación. Tal persona sólo nacerá una vez
más como máximo, porque ha experimentado el cese repetidamente hasta el punto
de reducir el aferramiento casi hasta el punto de erradicación.

Samādhi​: este término deriva de la raíz ​sam-a-dha​ que significa recolectar, unir; y
por lo tanto a menudo se traduce como “concentración”.

Samasīsī​: alcanzando dos estados simultáneamente. Uno "'que alcanza dos

estados simultáneamente'', a saber: "la extinción de las contaminaciones mentales y
el fin de la vida".

Saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ; viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṃ, etc.: la conciencia lleva

a la experiencia, y la experiencia lleva al ansia, que lleva a aferrarse, que lleva a
convertirse, que lleva a crear y a renacer.

Sati:​ Esto se refiere a tener en cuenta un objeto de enfoque particular, como el

objeto de la meditación (por ejemplo, la respiración), las instrucciones de la
meditación o los votos, etc., y no dejar que la mente se pierda en la distracción.
Satipaṭṭhānā, cuatro: el establecimiento o el despertar de la conciencia, como parte
de las prácticas budistas que conducen al desapego y la liberación. ​Sati​ en el
cuerpo, ​sati​ en los sentimientos o sensaciones, ​sati ​en la mente y ​sati​ en los
dhammās.

Siddhattha​: el nombre personal del Buddha ​Gótama​.

Sotāpanna:​ el primer tipo de ser iluminado; el simple hecho de tener una experiencia
de iluminación, o nibbāna, una vez significa que has entrado en la corriente. El
Buddha dijo que tal persona sólo nacerá un máximo de siete vidas más.

Sumedha ​- una vida anterior de ​Gótama​ Buddha que vivió como uno de los más
grandes ascetas del mundo en la época de Dīpaṅkara Buddha.
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Upekkhā​: el concepto budista de ecuanimidad. Uno de los ​Brahma Vihara​ (estados

meditativos), es un estado mental puro que se cultiva en el camino budista hacia el
nibbāna.

Vipassanā:​ la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad.

Viriya​: Término budista comúnmente traducido como energía, diligencia, entusiasmo

o esfuerzo.
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Enlaces
Para mayor información acerca de la organización que sustenta al Ven.
Yuttadhammo Bhikkhu:​https://www.sirimangalo.org/

Para mayor información acerca de la técnica de meditación ​Satipaṭṭhānā

vipassanā:​ ​https://static.sirimangalo.org/howto/spanishl.pdf
https://podcast.sirimangalo.org/how-to-meditate-spanish/#/

Para mayor información acerca del trabajo del Ven. Yuttadhammo

Bhikkhu:​https://www.youtube.com/watch?v=hLvU7ppM4vE&list=PL603BD0B03E12F
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