Rig Veda - Mantras - Conocimiento Védico

1. El Rigveda (o Ṛgveda)
Es el texto más antiguo de la tradición védica; fue compuesto en sánscrito. Se trata de una colección de
himnos compuestos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más antiguo de los
cuatro libros conocidos como Vedas.
Etimología: el nombre es un compuesto de rich o richa (alabanza, estrofa sagrada) y vedah: (conocimiento)
Cada rich (himno) de los Vedas provee el nombre del rishi (sabio) que lo escribió. Probablemente se trata de
clanes (descendientes de un rishi reconocido) más que de autores individuales.
El Rigveda consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnos apócrifos (vala-khilia) desde el
8.49 al 8.59 incluidos). Están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban
para varios sacrificios rituales.
Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses
védicos.
Está organizada en 10 libros, conocidos como mandalas. Cada mándala posee sūktas, que están compuestos
de versos individuales llamados rich (plural richas), de donde viene el nombre Rigveda.
Los mandalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: los mándalas 2 a 7 (conocidos
como «libros familiares» son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud)
contienen el 38 % del texto. Los mandalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9
% del texto. Los mándalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37 % del
texto.
1.1. El vedismo.
El Vedismo es una de las religiones que predominaban en la India antes del hinduismo. Poco se ha sabido
acerca de ella ya que la tradición exigía que su culto, dioses y tradiciones pasaran de generación en
generación de forma oral. Es más, según parece ser antes de que surgiera el hinduismo, con la llegada de la
escritura a la India, comenzó a circular la idea de que las personas que intentaran dejar por escrito las
enseñanzas de esta religión serían el objetivo de varias maldiciones. Aun así se han encontrado varios libros
sagrados que expondrían con detalle algunos de los puntos más importantes. Si bien sigue siendo incompleto,
por lo menos podemos tener una visión acerca de sus dioses y otros aspectos.
La religión está basada en los cuatro antiguos textos sánscritos llamados Vedas. Son recopilaciones de
himnos, colecciones de oraciones, fórmulas de consagración y expiación dirigidos a los dioses:
El Rigveda (el ‘Veda de los himnos’), el texto más antiguo de la literatura de la India, de mediados del II
milenio a. C.. Texto épico-religioso con 1028 himnos (denominados rik) dedicados a múltiples dioses.
El Samaveda (o ‘Veda cantable’), que consiste un 96% en himnos del Rig-veda, ordenados de manera
diferente.
El Yajurveda (o ‘Veda del sacrificio’), que consiste en un tercio de himnos del Rig-veda.
El Atharvaveda (o ‘el Veda de [el sabio] Átharvan’), himnos para contrarrestar maleficios en un sacrificio de
fuego.
Los textos de este periodo védico, compuestos en un tipo antiguo de sánscrito llamado sánscrito védico, son
principalmente los cuatro samhitas (textos principales) védicos, pero también se consideran védicos los textos
Bráhmanas.
Los Vedas registran la liturgia relacionada con rituales y sacrificios que deben realizar 16 o 17 sacerdotes
shrauta y los purohita. De acuerdo con la tradición, los himnos védicos fueron revelados a los rishi (sabios),
quienes más que autores se consideran «oyentes» (justamente śruti significa ‘lo que se escucha’).
Su liturgia está explicada en la sección mantra de cada uno de los cuatro Vedas, que están escritos en idioma
sánscrito. Se adoraba a una trinidad de dioses, la trinidad védica (Agní, Indra y Suria), que en el siglo III a. C.
empezó a ser reemplazada por la trinidad puránica de Brahmá, Visnú y Shivá. En cuanto a los dioses, según
el Rig Veda hay 33, divididos en igual número de celestiales, atmosféricos y terrestres. No obstante, a través
de estos himnos podemos hacer claras diferencias; pues mientras que unos acaparan la mayor parte de
dichos himnos, otros simplemente figuran como nombres, sin muchos más datos.
Esta forma de adoración ha cambiado un poco en el hinduismo actual, y solo una pequeña fracción de
conservadores śrautas continúan la tradición de la recitación oral de mantras aprendidos únicamente
mediante la tradición oral. Se adoraban elementos (como el fuego y los ríos), a dioses heroicos como Indra
(una idea bastante similar a la religión griega), se cantaban mantras y se realizaban sacrificios. Los
sacerdotes brahmanes realizaban rituales muy solemnes para los guerreros chatría y los ricos vaishia
(comerciantes y dueños de tierras). La gente oraba por abundancia de hijos, lluvia, ganado (riqueza), una vida
larga y una vida eterna en el mundo celestial de los ancestros.
Este tipo de adoración ha sido preservado incluso hasta hoy por el hinduismo, en donde el purojita (sacerdote)
recita textos del Rig-veda, para la prosperidad, la riqueza y el bienestar general. Sin embargo, los dioses
védicos fueron reemplazados por los dioses de la literatura puránica. Algunos elementos de la primigenia
religión védica se pueden rastrear hasta tiempos protoindoiranios.

2. La sabiduría védica
Los grupos de mantras (versos) o sfiktas (himnos) que componen el Veda (conocimiento tradicional) son los
registros de las múltiples experiencias de los Rishis (videntes) de las edades previas y tratan acerca de la vida
de los hombres y los dioses desde variados aspectos en los cuales ambos convergen. En la descripción del
viaje interior y en la visión espiritual de estos poetas inspirados.
El universo se manifiesta como una serie de cosmos gobernados por la Ley de la Verdad, la cual es ejecutada
por los dioses quienes son los funcionarios divinos a cargo de esta manifestación del Supremo Uno.
Los himnos hablan en general acerca de la prosperidad material de una sociedad, de las aventuras dinámicas
de grandes héroes, y del desarrollo supra-mental de videntes quienes pudieron ver más allá del tiempo y
espacio físicos.
Sin embargo, también hablan profusamente del ascenso espiritual sistemático de la persona hacia el mundo
de la perfección completa escalando paso a paso hacia ella. Los mantras revelan la parte jugada por los
variados dioses quienes lo asisten en el camino, abriéndole puertas cerradas para que explore nuevos
horizontes y destrozando mediante sus luminosas armas ocultas las obstrucciones que le impiden el ascenso.

3. Nociones generales acerca del mantra

Los escritos cardinales de los hindúes, a saber, los Vedas, consisten principalmente en mantras (versos
transmitidos antiguamente de manera oral y discípular). En días de antaño había una sola colección de todos
los mantras. Pero con el paso del tiempo, estos fueron divididos en cuatro colecciones que se traslapan y que
llevan los nombres de Rig-Veda-mantra-Samhita, Yajur-Veda-mantra-Samhita, Sama-Veda-mantra-Samhia y
Atharva-Veda-mantra-Samhia. Más adelante aún también el Yajnr-Veda fue separado en dos ediciones, a
saber, el Shukla-Yajur-Veda y el Krishna-Yajur-Veda.
La colección de mantras llamada Rig Veda es la más antigua y originaria.
Un mantra es una revelación poética recibida por parte de un sabio humano durante un estado de
concentración profunda. No se trata de una construcción mental ni de una especulación. La persona quien
recibe la revelación es conocida como un rishi o vidente, y siempre ha habido tanto hombres como mujeres.
Un mantra tiene como objetivo invocar a la deidad. Nos valemos del mantra para convocar la fuerza de la
deidad a fin de obtener un ideal. Existen también mantras para purificar y para proteger varios planos de la
existencia.
El siguiente manta del Rig Veda (RV) declara el origen de los rik-mantras:
"Los Riks (se alojan) en el supremo éter indestructible, ahí donde todos los dioses
se aposentan. Alguien quien no conoce Eso, ¿qué hará con el Rik? [para él, ¿de
qué utilidad es el Rik-]". RV 1.16439
El origen de los Riks (versos que iluminan a través de su resplandor), los mantras invocatorios del Veda, no
están albergados solamente en la mente humana. Su fluente prístina está en el éter más elevado de las
regiones super-naturales, es decir, en la vasta auto-extensión del Brahman (lo Absoluto) Inmortal e Inmutable.
Ahí también está el soporte de los grandes dioses, los poderes que presiden el universo. Y no es sino hasta
que uno mismo conoce y está a tono con esta fuente, que puede uno esperar llegar a comprender el
contenido de los Riks.
Todos los mantras están codificados en Sánscrito Védico (alrededor del 1,500 a. de. C.) el cual es muy
diferente del Sánscrito Clásico, que se asocia más bien con poetas como Kalidasa (alrededor siglo VI d. de
C.).
Cada mantra se compone de 3 ó 4 cláusulas, conocidas como “pada”, tal como se indica en el mantra
previamente citado. Cada cláusula es independiente una de la otra y son generalmente cortas, de 4 a 5
sílabas. La brevedad de cada “pada” hace sencilla la tarea de leerlo y de entender su significado. De tal
manera que los mantras del Veda son más fáciles de entender que los pasajes en poesía o en prosa del
Sánscrito Clásico, los cuales muchas veces son crípticos o muy elaborados.
3. 1.Estructura de un mantra.
Un poema de alto calibre posee tres componentes básicos, a saber, (1) el movimiento rítmico del sonido, (2) el
entretejido de la forma verbalizada y de la sustancia del pensamiento, y (3) la visión que tiene el alma en sí
misma del Supremo y de su Verdad que abarca todos los puntos del compás. Cuando la intensidad de todos
estos componentes se encuentra a su máximo nivel entonces ese poema se dice que es un mantra. Cada
verso del Rig Veda es un mantra.
Nótese que los versos de los poemas épicos o de poetas famosos como Kálidása son melodiosos y llenos de
belleza estética, pero no son mantras. Estos carecen del poder que es sentido inclusive por un principiante
quien escucha el canto de un mantra del Veda.
El ritmo de la palabra articulada del mantra, el cual escuchamos con nuestros oídos, es tan sólo una parte de
lo que nuestra persona escucha en realidad. El sonido emitido es solamente el soporte físico de lo que
escuchamos mediante la audición interior o espiritual, con el llamado "Oído del oído.' (shrotrasya shrotam)
descrito en la Kena Upanishad.
El metro védico (chhandas) es el sistema fijo y balanceado de la medida del sonido (matra). Los antiguos
creían que el espíritu de la manifestación acompasaba todos los movimientos del mundo mediante los
chhandas en determinados ritmos fijos de la palabra formativa, y que era debido a que estos son copias fieles
de los metros cósmicos que los movimientos básicos del mundo perduran sin cambios. Una armonía
balanceada mantenida mediante un sutil sistema de recurrencias es el fundamento de la inmortalidad en las
cosas manifestadas; el movimiento métrico no es otra cosa que el sonido manifestador creciendo en la
consciencia de este secreto acerca de su propio poder.
La“imagen-sonido musical" es la imagen que mejor nos ayuda para llenar, estabilizar y profundizar la
impresión que se forma en el pensamiento, o en las emociones, o en la vitalidad de los órganos. Esto nos
permite llevar el significado del mantra más allá de sí mismo tal como se nos presenta aquí, es decir, llevarlo
más allá del sonido físico, incluso más lejos que su expresión intelectual, hacia algo inefable.
Esta verdad era mejor entendida en toda su plenitud por los antiguos más que por los contemporáneos,
quizás porque ellos estaban más en el hábito del continuo cantar, en el arrullamiento o entonación de su
poesía. Nosotros los modernos nos contentamos con la lectura de un poema, lo cual quizás nos muestra el
elemento emocional o intelectual, pero en cambio socava el valor del encantamiento rítmico.
3.2. Forma verbal y sustancia del pensamiento.
El ritmo conlleva el movimiento del pensamiento en la palabra. El significado completo es algo más que el
dado mediante las palabras individuales. Después de algún tiempo, el significado aparece como una "ráfaga"
(o sphota dicho de manera apropiada) en nuestro propio interior. Al igual que la pintura o la escultura, la
poesía apela al espíritu del hombre a través de imágenes significativas. El poder esencial de la palabra
poética es hacemos "ver" el sonido, no hacernos pensarlo o sólo sentirlo; el pensamiento y el sentimiento
deben surgir a partir de "la visión" o estar incluidas en ella.
El "mantra" comunica su esencia a través de "su propia forma” (mantra darshana). El poeta Védico no era
solamente un mero rapsoda, ni un mero pensador de estrofas, sino un vidente, aquél quien "ve" el mundo más
allá de los sentidos físicos y de la superficie de la mente, alguien quien encuentra la palabra reveladora. El
objetivo de la poesía no es la mera imitación realista de la naturaleza, sino más bien revelar lo que sucede en
los múltiples planos que están cerrados a nuestro estado de consciencia ordinaria en vigilia.
3.3. Visión.
Ningún mantra es posible sin que haya una “visión” de la realidad supra-física. La visión no necesariamente
debe ser trasvasada a un lenguaje de carácter filosófico. El trabajo de los filósofos es encontrar una
proposición, reconocer sus componentes y entender la relación entre estos componentes los cuales le dan
fuerza a la proposición. El trabajo del poeta es distinguir las características que hay en su visión y excitado por
esa misma visión, hacer un poema que incorpore tal belleza. El poeta védico (kavi) nos hace “ver” la visión
que él ha experimentado. Una persona quien repite el mantra con completa fe eventualmente tendrá la visión
del mundo no-físico que es experimentado por el poeta.
3.4. Tipos de mantras.
Cada mantra contenido en el Veda es de uno de estos tres tipos. a saber. rik, yajus o saman.
Un rik-mantra posee una estructura métrica determinada por el número de silabas en cada verso. Hay siete
familias principales de metros llamadas Gayatri, Ushnik, Anushtup, Brihati, Pangkti, Trishtup y Jagati.
Un yajus-mantra está escrito en prosa rítmica. Usualmente es breve. Un ejemplo típico es el mantra "(OM)
namah shivaya" contenido en TS (4.5.8.11).
El texto de un saman-mantra es idéntico al de un rik-mantra, sin embargo el saman-mantra es cantado en una
manera muy elaborada.
De acuerdo con Sri Aurobindo, el significado profundo de cada uno de los tres tipos de mantras sería el
siguiente: "Rik es el mantra de la consciencia Divina, este trae consigo mismo su luz de revelación; el Yajus
es el mantra del poder Divino, este trae consigo su voluntad o capacidad de operación; Saman es el mantra
de la dicha (ananda) Divina, y trae consigo su realización ecuánime del deleite espiritual de la existencia"
(SA).
3.5. Poderes del Mantra.
El poder esencial del mantra es hacemos ver "el mundo" o la "idea-pensamiento" establecida más allá de
nuestros sentidos. Este contacto con el mundo supra-físico dota a la persona quien ve con una cierta
intensidad de poder que depende de cada uno ser capaz de sostener.
Quien recita el mantra experimenta el “rasa” (la esencia-sabor) que fue gozado por el poeta vidente (kavi): "El
mantra puede no solamente generar nuevos estados subjetivos en nosotros mismos, alterar nuestro ser físico,
revelar conocimiento y otorgar facultades que no poseíamos previamente, así como producir resultados
similares en otras mentes, sino también producir vibraciones en la atmósfera mental y vital lo cual resulta en
efectos, en acciones e inclusive en la producción de formas materiales sobre el plano físico" (SA, sobre Kena
Up., citado por M.P. Pandit en Deidades Védicas).
4. Nociones generales acerca del Rig Veda
En antiguos tiempos, todos los mantras del Veda constituían una sola colección, la cual poseía una estructura
no-lineal inherente en la que cada mantra se conectaba a varios otros. La conexión se lograba a través de la
consonancia de los sonidos. Por ejemplo, todos los mantras con una palabra clave, como “ayahi” (ven), se
agrupaban de manera natural.
De tal manera que así el rishi habría de recitar el grupo de mantras que fuese requerido para una determinada
ocasión.
En el curso del tiempo, una estructura lineal fue superpuesta sobre los mantras. Todos lo rik-mantras fueron
reunidos de acuerdo con determinados criterios y divididos en 10 “Mandalas” o Ciclos, cada uno con varios
suktas o “himnos” (lit. "lo que está bien dicho”). Este es el texto del Rig Veda Samhita dividido en diez libros.
Así que un orden lineal ha sido forzado. Similarmente aquellos mantras que tratan acerca de las labores
fueron agrupados y la colección se convirtió en el Yajur Veda. (Nótese que el Yajur Veda contiene ambos
Yajus y rik-mantras).
Aquellos rik-mantras que estaban dispuestos para ser cantados de una forma elaborada se agruparon en el
texto llamado Sama Veda. Mientras que los mantras que trataban tópicos tales como la salud, filosofía.
Educación, etc. llegaron a convertirse en parte del Atharva Veda Samhitá.
Los mantras tratan con todos los aspectos de la sabiduría, tales como: cuáles son los diversos poderes
universales y las maneras en cómo manifestar estos poderes en nuestra vida cotidiana; también acerca de las
dificultades que enfrenta un buscador espiritual y la manera de sobrellevarlas, así como sobre los caminos de
la devoción, el conocimiento, etc.
Y aún cuando el RV no es un libro de matemáticas o ciencias, contiene un abundante tesoro de información
sobre aritmética, astronomía, la ciencia de la salud (Aryuveda), la fabricación de carrozas, etc. Algunas
personas asocian la palabra sabiduría únicamente con el conocimiento del estado trascendental del Supremo,
completamente disociado del conocimiento sobre la vida en la tierra. Obviamente, los videntes del RV no
poseían una concepción tan estrecha acerca de la sabiduría.
Cada sukta o himno del RV contiene varios mantras o versos y un encabezado que contiene tres
componentes, a saber:
a) El nombre del Rishi (o Rishis) a quien le fue revelado el sukta.
b) El metro (o metros) en el que están los versos.
c) Los poderes universales, dioses (devas) o diosas (devis), con los cuales el rishi entra en comunión
empleando estos mantras.

5. Rishi
En el RV cuando se habla de un Rishi se trata de una persona que ha tenido la revelación de al menos un rik-
mantra perteneciente al RV.
El Rishi escucha el mantra mediante métodos en esencia supra-físicos que le permiten en última instancia
"ver” la realidad iluminada por el mantra.
¿Es el mantra revelado completamente? Según la doctrina llamada “apaurusheya” o doctrina del origen no-
humano de los mantras, las personas que devienen rishis, a través de la correcta visión y de la gracia de los
dioses, contemplan la forma completa del mantra.
La intuición o revelación es recibida desde un plano elevado tal como se mencionó previamente (al respecto
de RV 1.164.39). El rishi transcribe esta revelación. Las palabras apropiadas que se necesitan para completar
el mantra se forman finalmente en el corazón tal como se establece en el siguiente mantra:
¡Oh Maruts (Huestes de los Vientos)!, éste himno que los confirma (stoma)
conlleva mi postración. ¡Oh Dioses!, fue modelado por el corazón, fue
establecido por la mente. (KV 1.171.2)
RV 1.67.4 también señala que el mantra es formado o modelado (tashtam) en el corazón.
Dado que el rishi posee también visiones supra-físicas de la Verdad, él o ella también es llamado un vidente
(drashtara). En el Rig Veda se registran alrededor de 400 rishis de los cuales al menos 25 son mujeres.
Nótese que nadie nace como un rishi. Ser el hijo o la hija de un rishi no otorga automáticamente los poderes
de un vidente a una persona. Una persona lleva a cabo intensas prácticas espirituales incluyendo ascesis
(tapas) para convertirse en un rishi. No hay ningún procedimiento específico para devenirlo. En última
instancia uno se convierte en un rishi por la gracia de los poderes universales o tatas. En RV 1.31.16 se dice
que el deva Agni es quien crea o forma a un rishi (rishikrit). De la misma manera RV 9.96.15 declara que
Soma, el Señor del Deleite, crea a los videntes.
Un rishi es identificado mediante dos nombres, su nombre propio y el de su linaje o su maestro. El primer
sükta del RV-Samhitá le fue revelado a Madhuchchhandaha Vaishvamitraha, es decir. a un discípulo o un hijo
de Vishilmitra Gathin, esto es, de Vishvamitra, el hijo de Gátha.
Un rishi puede estar casado o permanecer célibe. No se trata solamente de un hombre de contemplación, sino
también de un hombre de acción. Pero aún cuando antiguamente los rishis aconsejaban a los reyes y los
apoyaban a ellos y a sus sacerdotes en la ejecución de ritos o rituales correspondientes al sacrificio exterior,
los videntes no eran sacerdotes. En el periodo Védico. el rishi era considerado primariamente como un
maestro quien daba su enseñanza tanto de manera oral así como por métodos de acción a distancia, tal como
se menciona explícitamente en el Atharva Veda.

6. Chhandas (metro) y los signos de los acentos.

Cada mantra que hay en el RV es llamado un rik, es decir, una "Palabra de Iluminación". Y este se presenta
en alguno de los variados patrones métricos tales como el Gayatri, Anushtup, etc. El número de sílabas o
aksharas es lo que determina el metro al cual pertenece cada mantra.
Los principales metros son: Gayatri, Ushnik, Anushtup, Brihati, Pangti, Trishtup y Jagati. Algunas veces el
nombre de Virat reemplaza al de Pangti.
Los mantras 4 y 5 del himno de la manifestación (RV 10.130) asocian un poder universal o devatá a cada tipo
de los metros, tal como sigue: Agni (gayatri), Savitri (ushnik), Soma (anushtup), Brihaspati (brihati), Mitra y
Varuna (virat) Indra (trishtup), Vishvedevaha (jagati).
Nótese que el metro de un mantra se divide en varios padas (o pies). Usualmente el número es de cuatro.
Gayatri y algunas de sus variantes sólo tienen tres pies. Algunos metros llegan a tener hasta ocho pádás.
Cada mantra en el RV es:
a) ya sea una plegaria o una alabanza de adoración, dirigida a un poder universal o devata tal como Agni.
b) la invocación de un Poder Universal para que se manifieste en el rishi,
c) la llamada para que el poder universal realice una determinada acción.
Muchos mantras son en verdad celebraciones de las acciones divinas y heroicas de los devatas, incluyendo
también la celebración de los obsequios de poderes de luz y fuerza que otorgan.

7. Los dioses o deidades védicas

Un profundo entendimiento de lo que es la espiritualidad, interpretada en un amplio sentido, no es posible sin
un buen entendimiento de la naturaleza y el papel que juegan los dioses mencionados en el Rig Veda.
La palabra deva ocurre en alrededor de 1,300 mantras de entre el total de 10.552 que conforman el Rig Veda.
Aún cuando deva se traduce como “dios” en las ediciones comunes, preferimos utilizar la palabra como tal sin
traducirla, para conservar su sonido, ya que este deriva de la raíz verbal div que significa “brillar” o “iluminar".
Los devas son seres supra-físicos (sin cuerpos físicos) dotados de consciencia, conocimiento y poder. Ellos
llevan a cabo sus actividades directamente desde su propia consciencia sin la necesidad de requerir de un
cuerpo como el nuestro.
7.1 Devas o Dioses.
Es un error considerar a los devas como meras personificaciones o cualidades. Ellos son encarnaciones o
emanaciones de fuerzas universales dotadas con un altísimo nivel de consciencia. Mediante la recitación de
los mantras y la práctica de la meditación, los seres humanos pueden entrar en contacto concreto con estos
poderes; ellos pueden ayudar al hombre y mostrarle el camino hacia la Consciencia Divina y la Vida Inmortal.
Cada deva representa un aspecto externo y un poder interno o espiritual / psicológico. Por ejemplo, Agni es el
fuego fisico o también el fuego digestivo desde el punto de vista exterior. En un nivel más profundo, Agni es
"la Voluntad Divina". Indra es el trueno, el rayo y el relámpago, a la vez que "el Señor de la Mente Divina".
Sarasvati es un río, una corriente y el fluir de las aguas celestes, a la vez que 'la Diosa de la Inspiración". Al
entrar en contacto con estos dioses, un ser humano puede desarrollar los poderes asociados con ellos.
Los sabios Védicos realizaron que el mundo junto con toda su manifestación es como una colina con muchas
plataformas, la cual puede ser descrita adecuadamente mediante la representación de siete planos de
existencia; estos son, la tripleta de los mundos inferiores, a saber, "el mundo de la materia (o físico)", "el
mundo de la vida o vital" y "el mundo de la mente"; la tripleta de los mundos superiores, llamados "el mundo
de la existencia", "el mundo del conocimiento", y "el mundo de la dicha"; y finalmente el mundo que vincula la
tripleta inferior con la tripleta superior, a saber, "el mundo de Mahas o Vijñana". Vijñana a veces es traducido
como "intelecto". Así, cada dios es un poder distinto que habita un determinado mundo y desde su sede se
manifiesta integralmente como una emanación más del Supremo.
Es menester reiterar que estos mundos nos son mundos físicos y que no pueden ser alcanzados por medios
físicos. Estos mundos son en realidad distintos estados de consciencia.
Por otra parte, el significado de los dioses no queda exhausto al ser descritos como regentes de diferentes
planos. Percútasenos tomar el ejemplo del Dios Agni. Agni, desde luego, en el sentido fisico significa el
principio del fuego. Sin embargo ya desde el primer himno del Rig Veda el deva Agni se describe como "un
heraldo", "un sacerdote" y "uno quien conduce a todos los demás dioses hacia el sitio del adorador". Los
académicos occidentales han querido descartar estos epítetos como exageraciones típicas, conferidas sobre
una concepción antropomórfica del dios Agni. Sri Aurobindo y Sri Kapn Sástry explican que el dios Agni en el
sentido interior significa el principio de la aspiración en el hombre para alcanzar cosas más elevadas que su
estado presente
Uno puede establecer una relación consciente con cada poder universal. Consecuentemente ese poder entra
en el ser humano y crece en él/ella como una planta. La idea del deva manifestando su poder en un humano
es llamada "el nacimiento del deva" en cientos del mantras, lo cual se indica mediante palabras como janayan
o jajnana. Además, estos poderes se incrementan en el hombre tal como se indica mediante términos tales
como vardhya o uti. Damos un mantras del RV que describen a los Dioses.
"Envestidos en la forma de dioses, muchos (poderes) nacidos en los hallazgos del
conocimiento se desplazan hacia este sacrificio". RV 3.4.5
Así como el buscador va abriendo sucesivas capas de su consciencia a la Luz y el Conocimiento en los
profundos y elevados niveles de existencia, muchas de sus facultades latentes son despertadas, formadas y
puestas en actividad por los apropiados poderes que las presiden. Los dioses nacen en él, Mitra "el dios del
amor y la armonía"; Varuna "el dios de lo vasto y de la pureza"; lndra "el dios de la luminosa inteligencia". y
otros más se manifiestan y se reúnen a compartir de la ofrenda más selecta del sacrificio: el Soma o "deleite
de la experiencia vital".
Los dioses se mueven de acuerdo a (la ley de) los "Trabajos de los Dioses”. RV 3.7.7
Incluso los dioses observan una ley, y esa ley es la ley de la Verdad. Dado que los dioses ellos mismos nacen
de la Verdad, crecen en la Verdad y viven en la Verdad. Ellos son emanados del Ser Vasto o Supremo para
llevar a cabo su "Verdad-Voluntad" en la manifestación. Ellos soportan y siguen los trabajos de esta Voluntad,
de su ley de efectuación. Ellos son ambos los guardianes y los ministros de esta Ley.
“El pensamiento donde se reúnen los dioses en lo secreto, no sabemos de éste.” RV 10.12.8
Para la mente humana, la multiplicidad, la división, es la verdad evidente de la vida; incluso los dioses, los
poderes universales que presiden sobre sus respectivas esferas en el universo, están separados unos de los
otros, cada uno de ellos resguardando celosamente su propio dominio. Sin embargo esa no es toda la verdad.
Detrás de la diversidad hay una unidad que subyace. La unicidad es la base de toda multiplicidad, la unicidad
es su corazón, la unicidad es su cima. Los dioses convergen también en la unicidad en la “Casa de la Verdad"
donde cada uno realiza que él mismo es un rayo, una emanación de la Divinidad Única creativa. Sin embargo,
esta "Verdad-Consciencia" en la cual todos recuperan su unidad previa, está más allá del alcance de la mente
humana que labora en la Ignorancia. Sólo se puede saber la "Verdad-Voluntad-Consciencia" misma cuando
ella se revela por sí misma de manera directa, o bien indirectamente a través de la reflexión, la proyección
velada y otros modos.

7.1.1. Bhakti Yoga (Yoga de la devoción)

En el Veda, la relación que hay entre los Dioses y los seres humanos no es como aquella que se da entre un
rey y sus súbditos. El buscador mira al Dios lndra como su amigo, padre o hijo. Este es un aspecto importante
del Veda y muchos mantras pueden ser citados para soportar este hecho:
"Indra es el amigo quien otorga alegría" (mandayat sakham) RV 1.4.7.
"Indra, buscamos tu amistad, te deseamos a ti solamente" RV 10.133.6.
"¡Oh lndra! Desarrolla en nosotros el poder-de-voluntad tal como un padre entrena a su hijo" RV 7.32.26.
"¡Oh lndra! Que conversemos al reunirnos" RV 1.30.6.
"Nosotros, como amigos, invocamos a lndra para nuestro incremento" RV 1.30.7.
"Tú puedes pensar de cualquier modo; al ser complacido Tú puedes concederme mis deseos. Pero yo no
deseo. ¡Oh Indra! Sólo sé complacido (3)" RV 8.45.31.
"No nos tenemos a nosotros mismos por pecadores, indigentes o ignorantes, dado que nos tenemos a
nosotros mismos como amigos del inundador lndra quien hace nuestro trabajo" RV 8.61.11.
"iOh lndra! Tú eres superior al padre o al hermano. Tú eres lo mismo que mi madre" RV 8.1.6.
Con respecto a Agni hay muchos mantras también en los cuales es adorado como un padre o un amigo
querido. En RV 1.66.3 se compara a Agni con una esposa considerada y querida. Todos los 14 mantras del
sukta RV 1.94 enfatizan la amistad y la ayuda de Agni.
Todos los mantras terminan con el refrán: "¡Oh Agni! Que no suframos de la separación en nuestra amistad"
(RV 1.94.1)
Sin embargo, hay una diferencia fundamental en los modos de aproximarse al concepto de bhakti desde el
Veda comparado con la posterior literatura popular. En las canciones bhakti de la épica y edad media, el
sentimiento pasional causado por la separación de la amada y el amante es plasmado muy fuerte. Estas
plegarias y canciones están llenas de vacilaciones. Por el otro lado, el Veda es un libro de alegría. No hay
mención de vacilaciones o actos pasionales o de sufrimiento intenso. La idea védica es que cuando un devoto
invoca a dios, él siempre llega.
7.2. Poderes de los Dioses.
- Agni: Fuego; es el poder universal de calor y - Indra: El es el Señor de la Mente Divina y de la Acción.
luz, y el poder de voluntad unido con la En la tradición de la India, la mente no es fuente de
sabiduría. El poder de voluntad humana es una conocimiento, sino que manipula el conocimiento para
débil proyección de este poder, y puede ser auxiliar la acción. Indra batalla contra las fuerzas malignas
reforzado mediante los cantos del RV dedicados a favor del ser humano.
a Agni.

Agni e Indra preparan la fundación para la vida espiritual. De ahí que el número de himnos es mayor.

- Mitra: El Señor del Amor y la Armonía.

- Váyu: Viento; Él es el
Señor de todas las
energías de la Vida, el
Prána que representa las
pasiones, los sentimientos,
las emociones y las
habilidades.
 - Varuna: El Maestro de la
Infinitud quien no puede
- Surya: La tolerar acciones o
deidad pensamientos restrictivos.
Suprema Sólo él puede cortar los tres
de Luz y lazos que restringen los tres
Fuerza. aspectos que componen a
un ser humano -el físico. el
vital y el mental-.

- Ashvins: Los Señores de la Dicha y los Médicos Divinos quienes dejan el cuerpo humano libre de
enfermedades para que así pueda aceptar el divino Prána, la energía vital.
- Sarasvati: La Diosa de la Inspiración.
- Ilá: La Diosa de la Revelación.
- Sarama: La Diosa de la Intuición.
7.3. El nacimiento de los dioses (RV 10.72).
Este himno trata los detalles del nacimiento de los Dioses quienes son funcionarios universales, esto es, el
nacimiento de los poderes asignados para llevar a cabo las variadas funciones en el universo. El verso
10.72.2 declara que la existencia (sat) surgió o fue desprendida de aquello que es llamado asat. Declara que
tal y como un herrero le da forma a varios objetos, Brahmanaspati moldeó a los dioses y les dio formas y
funciones necesarias para llevar a cabo sus tareas. El verso 5 declara que Aditi, la Diosa del Infinito, fue la
primera en surgir y que después vinieron todos los demás devás. Aditi tuvo ocho hijos, siete de los cuales
llegaron a ser funcionarios en los siete planos universales, mientras que el octavo, Mártánda. fue hecho para
producir el nacimiento de todos los seres del mundo.
7.3.2.1. Brahma, Vishnu y Rudra-Shiva
Desde el punto de vista de la funcionalidad, la triada de deidades está íntimamente ligada a la triada
correspondiente en los Puranas. Sin embargo, los Puranas tienen muchos mitos asociados con estas
deidades, los cuales no deben ser impuestos al pie de la letra sobre las correspondientes deidades Védicas.
Estos mitos no deben ser asociados inmediatamente y literalmente en las fuerzas luminosas llamadas
deidades védicas. No obstante, los mitos a su vez incorporan un simbolismo que es relevante para
comprender también las deidades védicas.
Por otra parte, algunos indologistas declaran que Vishnu y Rudra-Shiva son deidades menores tal y como
aparecen en el Rig Veda, dado que el número de mantras que están dedicados a ellos en el texto del Rig
Veda es muchísimo menor que los dedicados para Agni e Indra. Uno se podría preguntar, ¿por qué hay un
número tan grande de himnos dedicados para Indra o Agni? Los himnos enfatizan el papel de las deidades
cuyo favor es indispensable en la escalada del camino enseñado por los antiguos rishis comprometidos con el
sacrificio interior. Ni Vishnu ni Rudra son tan relevantes en los primeros estadios de ascenso comparados
con el auxilio de Agni e Indra.
7.3.2.2. Brahma y Brahmanaspati.
En el Veda los tres términos – Brahmanaspati, Brhaspati y Brahma – se relacionan con una sola deidad. En el
Veda, Brahma significa “mantra”. Brahmanaspati es el señor de los mantras. Él otorga su propia forma a los
variados aspectos del universo. El Rig Veda (10.72.2) establece que así como un herrero da formas
específicas a objetos, Brahmanaspati da la forma específica y la funcionalidad a cada objeto en el universo.
Brahmanaspati está instalado en el hombre, “como si durmiera”. En el himno 1.43, se encuentra la primera
plegaria “para que Él despierte”. Por el poder de la Palabra, que es un feliz discurso sobre la verdad, los
Maruts, Indra, Mitra, Varuna, Aryama y otros Dioses toman sus posiciones en el sacrificador. De forma similar,
Él mismo toma su morada en el sacrificador.
7.3.2.3. Ganapati, Brahmanaspati y Brihaspati
Todos estos tres nombres que aparecen en el título hacen referencia a una sola deidad. El nombre de
Ganapati aparece dos veces en el RV donde es identificado con la deidad Brahmanaspati. Sus operaciones
básicas son guiar al aspirante y otorgarle riquezas y felicidades.
Damos aquí tan sólo el famoso mantra del vidente Gritsamada:
"Gananam tva ganapatim havamahe (1), kavim kavinám upama shravastamam (2).
jyeshtharájam brahmanám brahmanaspata (3), a naha shrinvantu útibhih sida
sidanam (4).”
“Te invocamos a ti, el lider de las huestes de mantras (1), un excelso poeta entre los
poetas, quien causa la escucha de la inspiración divina (2). El jerarca principal entre
los conocedores de Brahma, el Señor de los mantas (3). Que Él nos escuche y se
manifieste en nosotros mediante sus protecciones (4)". RV 2.23.1
Esta deidad corresponde a Ganesha el popular dios con cabeza de elefante que es adorado en los Puránas, y
cuya trompa tiene la forma de la sílaba sagrada OM (también escrita AUM). Ganapati (o Ganesha), también
aparece en el Yoga Tantra bajo la forma de la deidad que preside sobre parávák "el habla suprema", cuyo
asiento está en el llamado muládhára chakra, en la raíz del cuerpo sutil de cada humano.
En el Veda brahma significa "la Palabra Potente", es decir, el mantra. Brahmanaspati es "el Señor de los
mantras". Cuando el mantra se recita apropiadamente este entra en nuestros cuerpos sutiles y libera las
fuerzas que están cubiertas y las guía hacia arriba en la manifestación.
Por otro lado, Ganesha es llamado en los Puránas como Vighñeshvara o "Señor que remueve los obstáculos".
Obstáculos incluso físicos son causados en nuestras tareas debido a nuestros pensamientos y deseos
conflictivos. Todos los problemas de la existencia cotidiana son generalmente problemas de armonía.
Ganapati coloca el mantra recitado apropiadamente en el cuerpo sutil utilizando hábilmente su trompa y el
poder del mantra remueve la inarmonía, la causa del obstáculo. De aquí que se diga que Ganapati se
manifiesta en nuestros cuerpos sutiles con todas sus protecciones (utibhihi). La misma idea es recurrente en
otros mantras, tal como RV 1.40.1: "él es alabado para que se devenga despierto".
Este mantra es empleado popularmente al comienzo de muchos rituales inclusive hoy en día. La palabra
“gana” en este mantra significa "un grupo" o "una hueste". Él es el líder de "las huestes de mantras". Su poder
nos permite escuchar la voz de la inspiración divina en nuestros corazones. Él es llamado "un excelso poeta"
(kavi) debido a que kavi no es un mero poeta sino también el que origina todas las acciones, tanto en el
macrocosmos como en el microcosmos. Cuando él nos escucha, su acción para nosotros sigue de manera
inmediata

7.4. Usha
Usha es la Diosa del despertar de "la Consciencia Espiritual" cuyo símbolo exterior o físico es el alba. Este
símbolo es tan maleable que es capaz de ser tratado mediante diversas metáforas poéticas en las manos de
los poetas del Rig-Veda, por lo que uno podría llegar a pensar que Usha es tan sólo el amanecer fisico y
perder de lado los significados profundos de estos himnos. Tal como Sri Aurobindo declara: "En el Veda no se
trata tan sólo de epítetos ornamentales. Cada palabra está ahí para relatar, para añadir algo al sentido a la
vez que con lleva una estricta relación con el pensamiento de la sentencia en la cual ocurre". Daremos aquí
sólo dos citas del RV para mostrar que no puede limitarse a Usha a ser tan sólo el alba fisica:
"Amante de las alabanzas, ¡Oh Usha!, la Sin-muerte, ¿Cuál mortal es apto para
gozarte? ¡Oh Luminosa! ¿A quién alcanzas? (RV 130.20)".
Para mirar y gozar la ordinaria alba física, ninguna capacidad especial es requerida. Con la mirada del ojo es
suficiente. La exclamación interrogativa. "cuál mortal es apto para gozarte", claramente implica que sólo raras
personas tienen la buena fortuna de la experiencia de Usha. De tal manera que Usha no puede ser el
amanecer ordinario.
La segunda cita es de RV 1113.16 donde explícitamente se menciona la palabra “jiva” o "alma" y se declara:
 "Elévate y procede hacia los planos superiores, nuestro ser interior (jiva) ha
emergido, la ignorancia (tama) ha partido, la Verdad-Luz se aproxima hacia
nosotros...".
La deidad Usha es laudada en alrededor de veinte suktas del RV. Ella es también mencionada
preeminentemente en los diez “apri suktas” y otros relevantes. Una lectura cuidadosa de todos estos himnos
indica que la mayoría de las funciones características que se atribuyen a la Diosa carecen de sentido si la
interpretamos solamente como el alba física, así como muchos Indologistas y sus seguidores Indios están
inclinados a hacerlo.
Usha significa el amanecer de "la Divina Consciencia" en el aspirante individual. Ella eleva a todas las
personas hacia la fuerza plena de la luz y derrama la ananda y el Soma en la existencia mental y corporal.
El alba física la cual vemos cada mañana es un símbolo físico de esta divinidad. La puesta de "la Divina
Consciencia" indica la existencia de los mundos superiores de dicha y perfección los cuales están más allá del
alcance de nuestra consciencia ordinaria.
Por Divina Consciencia queremos dar a
entender la consciencia que pertenece a los
Dioses como Indra. Varuna, etc., de manera
individual y a todos juntos a la vez. Por
ejemplo, cuando se manifiesta el poder del
Dios Varuna en el aspirante se refiere
simbólicamente como "el nacimiento de
Varuna en el hombre"; luego entonces la
consciencia del aspirante humano es
ensanchada por el poder de Varuna, dado que
la amplitud es la característica de Varuna.
De tal manera que la estrechez característica
de nuestra condición humana ordinaria es
arrastrada lejos por el agua, como si se
tratase del monzón tropical que limpia la
suciedad de todas las calles. Y tendremos
menos la tendencia de criticar a la gente o de
hacer caso a las limitaciones de los demás.
Tendremos más fe en la habilidad de lo Divino
en producir la armonía y el progreso
7.5. El Matrimonio de Soma con Surya.
"chittira upabarhanam (1) chakshura abhyañjanam (2); dyaur bhumihi kosha asid (3), yadayat
surya patim (4) RV 10.85.7.
El pensamiento fue la almohada (1) y la visión el colirio de los ojos (2); el Cielo y la Tierra su cofre
de obsequios (3), cuando Sfiryá fue a su esposo (4)' 4s.

" gribhnámi te subhagatvaya hastam maya patya (1), jaradashtir yathasaha (2). bhago aryama
savita purandhir mahyam tvadur garhapatyaya devaha (3).
Tomo tu mano para tener un gozo perfecto, para que conmigo, tú esposo (1), llegues a la vejez
(2). Por las deidades Bhaga, Aryamá, Savitri y Purandhi me has sido dada para ser la diosa del
Altar de mi hogar (3)"69.
Estos dos mantras se encuentran en el himno RV 10.85, el cual consiste de 47 versos que describen el
matrimonio de Surya con Soma. El simbolismo entero de este himno es demasiado fuerte como para que sea
dejado de lado. Surya significa "el Conocimiento iluminado" y Soma "el Deleite en la existencia". Aún cuando
el sentido común distingue el Conocimiento y el Deleite como dos cosas lejanas una de la otra, en el RV se
propone su unión.
Todos los matrimonios humanos son la contraparte de esta unión divina. El mantra RV 10.85.36 citado arriba
es utilizado aún hoy en día en la celebración de los matrimonios hindúes como parte del voto de matrimonio
que declara el novio a la novia. La adoración para Soma se encuentra en los primeros cinco versos (RV
10.85.1-5). El tercero declara explícitamente que Soma no es una simple hierba y que el Soma que es
conocido por los hombres de conocimiento, ninguno aparte de ellos lo ha bebido. Los siguientes cinco versos
describen a Surya, y los restantes tratan con la procesión de bodas y con las bendiciones para la pareja.
El verso RV 10.85.7 describe el simbolismo de la novia. Y para aquella quien simboliza el Conocimiento, sólo
el pensamiento puede ser su almohada y la visión divina el ungüento para los ojos que les da la claridad.
Ambos, el Cielo y la Tierra son el cofre de obsequios en donde el Conocimiento (Surya) guarda sus tesoros.
Por último, el verso RV 10.85.8 declara que Agni, el Dios de la aspiración, es el líder de la procesión para
realizar el Yajña (sacrificio). Los gemelos Ashvins quienes otorgan la salud perfecta del cuerpo y la mente, son
los asistentes en la boda. La mente de Suryá es su carroza. Los himnos o süktás son los estandartes
cruzados del eje de la carroza. Los mantras Rik y Sáman son los dos bueyes embridados. El camino es el
cielo.
Nota: Así mismo cabe señalar que yajña es un viaje o peregrinación.

8. Soma. El Deleite del Trabajo

El número total de versos mantras dedicados a Soma en el RV es alrededor de 1.200. Necesitamos estudiar
cuidadosamente todos estos mantras para conocer cuál es el secreto del soma. Los académicos en el pasado
han tomado la vía corta en este estudio. Ellos identifican el soma exclusivamente con una enredadera de ese
nombre, la cual supuestamente posee propiedades intoxicantes. Kapáli Sástry cita el libro clásico de
medicinas de Indra, el Sushruta Samhita y explica: "Este libro menciona 24 variedades de soma y sus
propiedades, pero nunca su capacidad intoxicante; además, la planta de soma se consideraba extinta desde
hace treinta siglos".
La clave para descifrar su naturaleza es dada en RV 10.85.3:
"El que está bebiendo piensa que es soma (1) aquella hierba que han machacado.
Sin embargo, aquello que el conocedor de Brahma (brahmana) conoce en realidad
como Soma, de ello nadie puede tener una probada.
"Soma" es el deleite de la existencia o ananda. Así como en la Taittiriya Upanishad se declara: "todo nace en
ánanda; todo se sostiene en ananda; todo parte hacia ánanda". Más específicamente, "Soma" es el deleite
liberado en cualquier trabajo que es hecho de manera consciente. Dondequiera que ocurre la palabra soma
en el RV, es acompañada por el epíteto “suta” (el esfuerzo de liberación). Cuando hacemos cada trabajo
conscientemente, estamos envueltos por este deleite. El significado pleno de la existencia es realizado sólo
cuando esta intrínseca ánanda es producida y desarrollada en su figura completa envolviendo la vida.

9. Los Siete Mundos

El vidente Védico vio la manifestación entera como una escalera de consciencia, o como una montaña con
varios picos tal como en RV 1.10.2. El objetivo de la vida es ascender por esta escala o escalera peldaño a
peldaño. En correspondencia con cada peldaño de esta escalera o pico de la montaña, hay un principio de
consciencia y un mundo (loka) que se le asocian.
Y en correspondencia con cada mundo, hay en el ser humano una envoltura de consciencia (kosha) dentro de
sí mismo que refleja la correspondencia entre el microcosmos (la estructura dentro de un ser humano) y el
macrocosmos (el mundo exterior de común visible). Los siete principios, comenzando por aquél que está en el
tope de la escalera se dan a continuación, más la correspondencia con los siete mundos y el domino
correspondiente en el ser humano:
1. Existencia Pura / Mundo de la Verdad del Ser más elevado / ser puro o esencial.
2. Consciencia Pura / Mundo del Infinito. Voluntad o fuerza consciente / consciencia esencial.
3. Dicha Pura / Mundo del Deleite /dicha esencial.
4. Conocimiento o Verdad (Ritam) / Mundo de la Vastedad / Intelecto o supermente.
5. Mente Pura / Mundo de la Mente / mente.
6. Vida Pura / Mundo del devenir constante / energía vital o prana.
7. Materia / Mundo material / materia burda o anna.
Para la mayoría de los seres humanos, la conciencia dominante es la de “la materia”, aún cuando los otros
principios estén presentes
10. La vida vista como un ascenso y el Viaje interior
"En tanto uno escala pico tras pico se hace claro lo mucho que hay de trabajo por hacer". (R.V. 1.10.2)
La “Queste” o "búsqueda espiritual" es un viaje interminable. Generalmente el humano por naturaleza se fija
para sí mismo una meta tan sólo inmediata; pero este no es el término final en ningún caso. Cada objetivo
alcanzado abre el camino para vislumbrar una meta que está más adelante y el camino conduce así de lo
finito a lo infinito.
La mente humana es limitada y es apta para concebir tan sólo horizontes limitados. Sin embargo "la Realidad"
es sin límites y en tanto uno asciende a las alturas del Ser en la consciencia de uno mismo, uno encuentra
expansiones más y más amplias que se aparecen a la vista, llamando a súbitas aventuras más y más
grandes.
De tal modo que por encima de la mente racional común, hay elevaciones de la mente todavía pura, luego de
la superior, después de la mente intuitiva, y más allá, de la mente iluminada y así sucesivamente hasta tocar
los bordes de "la Verdad-mente". Cada elevación debe ser ascendida por escalas. Cada grada de consciencia
debe ser organizada y normalizada en uno mismo antes de que uno pase a la siguiente.
10.1. La palabra es la guía de los sabios.
"Dirghatamo mamateyo (1) jujurván dashame yuge (2). Apám artham yatínám (3)
brahma bhavati sarathiti (4)
La persona que ha devenido completamente ciega debido a su apego (1), se torna
vieja y débil por sus actividades divisivas (2). Por el otro lado, para los sabios
quienes buscan las Aguas divinas (Energías) (3), la potente palabra (brahma) se
convierte por sí misma en su auriga durante el viaje (4)". (R.V. 1.158.6)
La palabra mamateya significa "nacido de un intenso apego hacia mí y lo que es mío (mamata)". Dirghatamas
significa literalmente "larga-oscuridad", es decir, alguien completamente ignorante. Dashame es "divisivo",
esto es, "actividades que provocan la división". Dashasya es "acto" como en RV 3.72.8 y 10.4.6. yati es el
"viandante", es decir, los sabios o practicantes espirituales. Brahma es la "potente Palabra" en el RV, nunca la
deidad Puránica como tal.
La segunda parte de este mantra es citada con mucha frecuencia. Es de notar que tanto el comentarista
Sáyana como los Indologistas piensan que la primera mitad trata acerca de un vidente llamado "Dirghatamas"
refiriéndose a sí mismo como el hijo de "Mamata". Ellos traducen en general así: "Dirghatama” el hijo de
Mamata, se tornó viejo y débil en el décimo periodo". Pero, ¿qué significa "el décimo periodo o yuga"? Si el
mantra es interpretado de esta otra manera la primera línea no tendría conexión con la segunda parte, y ¿en
qué consistiría la revelación? En la traducción que se ofrece aquí, nosotros utilizamos los significados más
comunes de las palabras en vez de tomarlas como nombres propios.

10.2. Experiencia del Ser Supremo a través de la Identidad

En las Upanishads, hay la mención acerca de obtener el conocimiento de la Divinidad a través de la completa
identidad. Esta idea también se menciona en el Veda. Damos aquí la experiencia del Rishi Vishvámitra y de
Vámadeva.
Agnirasmi janmaná játavedá (1), ghrtam me chakshur amritam ma ásan (2)
arkastridhátú rajaso vimáno (3), ajasro gharmo havirasmi náma (4)
"Yo soy el Fuego, Yo soy desde mi nacimiento el conocedor de todas las cosas
nacidas (1); la luz es mi ojo, en mi rostro está lo inmortal (2); Yo soy el triple
Rayo, Yo soy el mensurador del mundo intermedio (3), Yo soy la incesante
iluminación, Yo soy la ofrenda (4). Rig Veda 3.26.7.
Este mantra fue pronunciado por Vishvámitra en un estado de trance de identidad con lo Supremo. El devata
o dios de este mantra es llamado “átma” (sí-mismo). De hecho, el rishi también es llamado átma. Agni es
enaltecido como la suprema realidad o sí-mismo y él deviene consciente de Agni en tanto que su propio ser.
Él exclama ser tridhatu, el principio triple de Existencia, el “sat (existencia) – chit (consciencia) – ananda
(dicha)” de la doctrina Vedánta.
De acuerdo con Sri Aurobindo, la tripleta es: vasu, la substancia; úrja, la abundante fuerza de nuestro ser;
priyam o mayas, delectación o amor en la misma esencia de la existencia.
La luz clarificada (ghritam) está en el ojo y el principio de inmortalidad (amritam) está en su rostro. Él es la
adorable Luz solar, el Sol espiritual con su incesante Luz. El mundo entero es en su totalidad una ofrenda
(havi). El Sol da el fundamento para el mundo de la vida-energía (rajasa). De aquí que él es llamado como el
mensurador del mundo intermedio o mundo-vital.
En cuanto a Vámadeva, una experiencia similar de identificación con el Ser Supremo se registra en los
siguientes dos mantras:
"Yo devine Manu, Yo soy Surya...". RV 4.26.1.

“Yo le doy la tierra al hombre Aryo (Nobler), Yo hago llover la fuerza al mortal quien
ofrenda; Yo traigo a las aguas a fondo, los dioses se mueven de acuerdo a las
percepciones de mi mente”. RV 4.26.2.

11. Las Aguas y las Energías Interiores

Las aguas (apaha) en el Veda simbolizan todas las "energías curativas dinámicas", incluyendo las aguas
físicas que descienden de las montañas.
"Soma me ha dicho a mí que en las aguas dentro de ellas están todas las
medicinas. Y que Agni es quien otorga felicidad próspera para todos, y que
las aguas son curativas (o remedios) para todos". RV 1.23.20

"Oh Aguas!, ustedes en verdad son el asiento de la felicidad. Otórguenos la

gran fuerza a nosotros, para que podamos tener así la visión del Supremo.
RV 10.9.1
No es posible para nadie tener la visión del Supremo hasta que los cuerpos físico y sutil están preparados En
RV 9.83.1 se dice que un cuerpo que no está preparado por la práctica de “tapas” (austeridad / concentración)
se rompería ante la presencia de una cierta experiencia espiritual intensa. De aquí que el rishi hace una
plegaria a las corrientes de poder (apaha) para que refuerce todos nuestros cuerpos para que así, estos
cuerpos sutiles puedan sostener las fuerzas que entran al cuerpo. Luego entonces podemos tener la visión de
la Divinidad Suprema.

12. La Realidad Trascendente

-No es ahora. ni es mañana ¿Quién conoce aquello que es Supremo y
Maravilloso?. ello tiene movimiento y acción en la consciencia de otro. Pero
cuando uno se quiere aproximarse a ello mediante el pensamiento, este se
desvanece (antes de poder ser alcanzado) RV 1.170.1
La Realidad Suprema, la Fuente última de Todo, no está contenida en el Tiempo. Ni en el pasado, ni en el
presente, ni siquiera en el futuro ello puede quedar exhausto.
Ciertamente Ello se desenrolla Sí mismo fuera de su infinitud y se mueve y actúa, esto es, se manifiesta, en
una otra consciencia que la suya.
Se reformula a sí mismo en términos del Tiempo y del Espacio en esta creación, condiciones que son el
verdadero opuesto de su propia Eternidad e Infinitud.
Se presta a sí mismo para ser aproximado y realizado a través de esas formas y movimientos. Pero si debiese
uno intentar conocerlo con la mente, pensarlo tal y como sería en su estado absoluto, en ese momento ello
escaparía y pasaría más allá del rango del pensamiento.
La Realidad puede ser realizada a través de su propia manifestación pero no puede ser conocida en sí misma
mediante la mente o el intelecto.
12.1. Satyam-Ritam
"La verdad en movimiento y la verdad nacieron a partir de la energía
encendida de la Consciencia" RV 10.190.1
La Suprema Realidad no es una mera seidad inmutable y sin características. Esta es supremamente alerta, es
una Consciencia. Y esta consciencia además de estar alerta, es dinámica, ya que es Poder. Cuando esta
Consciencia en tanto que Poder, se mueve a la acción, la manifestación prosigue. Primero "la Verdad"
(satyam) que está detrás de la manifestación, se formula a sí misa conduciendo "a la Ley" de los trabajos de
esa Verdad, en otras palabras, a "la Verdad-en-movimiento" (ritam). Esta auto-determinación de la Verdad es
la semilla de la manifestación; mientas que su Ley subyace bajo las diversas líneas de manifestación y
gobierna su despliegue.

13. Tráyambaka mantra

"trayambakam yajámahe sugandhim pushti vardhanam (1) urvárukam iva mrityor
mukshiya(2) má amritát (3).
“Adoramos al -Padre-y-Madre.' de los tres mundos (trayambakam) [o también, "al
de Tres ojos"], quien otorga la oliente fragancia de la gracia, incrementa la fuerza
y nutre. (1) Que yo sea liberado de la atadura a la Muerte tal como un pepino de
su vaina, (2) pero no asi de la inmortalidad (3)". RV 7.59.12
El rishi aspira aquí a la inmortalidad para sí mismo y también para otros que estén comprometidos por sí
mismos en el sacrificio interior, “antar-yajña”. Él tiene derecho a la inmortalidad en tanto que "un hijo de los
Dioses", una posición que ha alcanzado no sólo por sus esfuerzos sino por la benigna gracia de los dioses
mismos.
Pero este elevado estatus de inmortalidad no puede ser ganado ni retenido por nadie que no tenga una cierta
elevación y fuerza de pureza; lo máximo que puede construir el esfuerzo humano en esa dirección es
inadecuado. Sólo la Divinidad puede promover y moldear la fuerza total requerida y la aptitud necesaria De
nuevo el deseo, la apetencia, la avaricia, la lujuria, conllevan con su decepción aflicción, infelicidad,
enfermedad y por último la muerte. Y para aquellos quienes aspiran a la inmortalidad no debe haber nada en
ellos que se aferre a su opuesto, a saber, a lo muerto y a los agentes de la muerte.
Aquél quien ha de compartir arriba un elevado estatus debe ser necesariamente apartado y separado, incluso
mientras vive en la envoltura de ignorancia y oscuridad que caracteriza al mundo humano. "Él debe ser
separado de los agentes de la muerte como si fuese un pepino separándose de su vaina", así dice el rishi;
"como si fuese el coco maduro soltándose de su vaina", dicen los santos y los sabios de posteriores tiempos.
El rishi dice: "libéranos de la atadura a la muerte, pero no de la inmortalidad". Esta es la base para el pasaje
de la Katha Upanishad 6.17 en el cual se habla de extraer el alma del cuerpo así como la fibra de una de hoja
de hierba.

14. Cuatro a partir de uno:

" uta tyam chamasam navam tvashtur devasta nishkritam (1), akarta chaturaha
punaha (2).
Y esta copa del dios Tvashbi, nueva y bien pulida (1), tú la hiciste de nuevo que
fuese cuádruple (2)".a RV 1.20.6
Twashtri. "el Arquitecto Divino", moldea el cuerpo material del hombre el cual es la base para su desarrollo, el
primer medio para su viaje a la nieta divina. El hombre se reconstruye a sí mismo sobre este fundamento en la
completa figura de su alma, desarrolla sus diversas facultades y poderes de expresión e incorporación.
Después él busca el auxilio de los dioses, particularmente el de los Ribhus —los poderes moldeadores de la
Luz— para completar esta tarea. Y ellos proceden a construir y dar forma a cuatro cuerpos a partir del uno
original, estos son: cuerpo físico. cuerpo vital. cuerpo mental, cuerpo ideal o causal. Estos son "las cuatro
copas" hechas a partir de una sola para que así el ofrezca para la Divinidad el deleite de su existencia. "el
Soma", en toda su plenitud de cuádruple formulación.

15. Intuición
"ketum krinvan aketave pesho maryá apestase (1) sam ushadbhir ajáyatháha (2).
RV 1.6.3.
Oh Poderoso!, manifiestas el conocimiento para alguien que no lo tiene y también la
forma para lo que carece de ella (1). Tú naces con los rayos del alba del
conocimiento (2)".
Ketu significa "rayo" o "estandarte" en el sentido exterior, sin embargo en el sentido espiritual significa "el ojo
del conocimiento" nacido del entendimiento interior o intuición. Indra es el Señor de la Divina Mente. Él otorga
la visión de lo supra-físico al rishi, manifestando así el conocimiento para el rishi quien previamente no tenía el
conocimiento (aketu).
La segunda mitad del mantra claramente establece que India se manifiesta a sí mismo o que Indra nace en el
sacrificador mediante "el cuerpo sutil" (rupa) hecho de los rayos de la divina iluminación. Indra prepara el
cuerpo sutil del buscador. El cuerpo sutil puede entonces sustentar la revelación divina y el rishi puede sentir
así la visión de Indra continuamente.
En el Veda “ketu” no significa el planeta malévolo de la astrología.
"Una intuición en el corazón ve esa verdad" 59.
“Si. Él crea la luz de la intuición incluso para uno quien está lejos en la noche"60.
La verdad de las cosas no puede ser encontrada mediante la racionalidad lógica de la mente la cual es un
instrumento imperfecto que busca a tientas la verdad. Pero esta puede ser percibida no obstante mediante la
intuición, una facultad que toca la verdad sin esfuerzo.
La intuición es de hecho una flecha de la verdad que golpea la consciencia humana. Esta trabaja desde la
mente, pero no con toda su intensidad; el intelecto capta los relámpagos de la intuición y los colorea con sus
propios movimientos y durante el proceso su infalibilidad es perdida.
Sin embargo, cuando la intuición amanece en el corazón, esta es más directa, dado que el corazón es la
cámara secreta del alma —como si fuera una porción de la Divinidad— y ahí hay una posibilidad menor
de interferencia por parte de elementos extraños.
La intuición en el corazón ve la verdad tal cual es. Esta intuición que ilumina y revela no es un producto de la
labor humana. Es un obsequio del Dios Agni, la flama de la iluminación que enciende las vías carentes de luz
en el ser y despierta la facultad de la intuición en la consciencia que está sometida a sus trabajos.

16. El Mandukya-upaniṣad (siglo I o II d. C.)

Es el más corto de los Upanishad ―los más de 200 textos sagrados de la doctrina hinduista Vedanta―. Está
compuesto en prosa, consta de doce versos que exponen la sílaba mística aum, los tres estados psicológicos
de estar en vigilia, soñar y dormir profundamente, y el cuarto estado trascendente de la iluminación.
16.1. Contexto religioso
Frente a la religión oficial expresada en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II
milenio a. C.), los Upanishad presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes
de las ciudades del norte de la India, que concibieron formas de vida y gobierno más flexibles y participativas.
En este ambiente, muchas personas rechazaron la religiosidad y ceremonias de los Vedas y reaccionaron
contra el poder de los sacerdotes brahmanes. Entonces se escribieron los Upanishad y aparecieron nuevas
religiones, como el yainismo y el budismo (400 a. C.).
Los Upanishad se basan probablemente en las experiencias místicas de personas que, cansadas de la
religión oficial, se retiraron a los bosques para vivir como ascetas o ermitaños, pensaron por su cuenta y luego
difundieron sus ideas. Los autores de estos libros se reunían para escuchar la palabra de algún maestro
espiritual y conversar sobre la divinidad.
16.2. Doctrina
Frente al politeísmo del Rig-veda (con dioses concretos como Indra, Váruna y Mitra), la doctrina upanishádica
defiende la existencia de una divinidad Brahman única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del
universo (el dios Brahmá), a veces con su conservador (Visnú) y a veces con su destructor (Shivá).
En el segundo libro de los Upanishads, la divinidad se describe así:
El Absoluto es como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay
manera de retenerlo en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda
ahí. Así es ese gran ser infinito, ilimitado. Chandoguia-upanishad (12, 3)
En los Upanishads se dice que el hombre está conectado con la divinidad y puede llegar a identificarse con él
«a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en
comprender que la realidad eterna es igual al atma, el alma de cada individuo.
Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite.
En ese ciclo, cada ser persigue realizar su “dharma”, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es
fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en
alcanzar la salvación y unirse a la divinidad.
Los conceptos contenidos en los Upanishads sirvieron como base a una de las seis doctrinas ortodoxas
(dárshanas) del hinduismo conocida como vedanta.
El tema principal de los Upanishads es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental
expresada es la identidad del atma con el Brahman. Los Upanishads expresan las formulaciones de esta
verdad doctrinal. En los Upanishads se habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia,
diversas formas de meditación y culto, escatología, salvación y se expone de manera bastante detallada la
teoría de la transmigración de las almas.

16.3. Origen del nombre del Mandukya-upaniṣad

El nombre Mandukya puede haber ocurrido por varias razones:
- En el Rig-veda (II milenio a. C.) se atribuyen varios himnos a los Mandukeias (que significa ‘descendientes [o
discípulos] de Manduka), un grupo de sabios que escriben principalmente sobre lingüística.4 Manduka
significa ‘hijo de Manduki’. Un texto sobre la etimología de los Vedas, con el nombre Manduki-shiksha (‘las
enseñanzas de Manduki’) se refiere a las notas de la escala musical hinduista. En el Brijad-araniaka-
upanishad (siglo II a. C.) se menciona a un sabio con este matronímico Manduka, junto con los mandukeias,
sus discípulos. En el Bhágavata-purana (siglo XI) se explica cómo los mandukeias recibieron del dios Indra
una rama del Rig-veda.
-Manduka (‘rana’) es también una de las ásanas (posturas) descritas en el yoga. Según el sanscritólogo
británico Monier Monier-Williams (1819-1899), manduka es un tipo particular de meditación abstracta en la
que un asceta permanece inmóvil como una rana.

16.3. Mandukya-upaniṣad
SLOKA 1
Todo este mundo es la sílaba Om. Su explicación es
esta: el pasado, el presente, el futuro, todo eso no es
sino Om. Además, todo aquello que trasciende las tres
divisiones del tiempo, también es solamente Om.
SLOKA 2
Porque realmente todo lo que existe es Brahman. Y este
Ser interno (Atman) es Brahman. El Ser tiene cuatro
“partes”.
SLOKA 3
El primer cuarto o parte es Vaishvanara (común a todos
los hombres o la condición material) que tiene al estado
vigílico como su campo de acción, donde el conocimiento
está externalizado, poseedor de siete miembros, de
diecinueve bocas y gozador de los objetos densos.
SLOKA 4
El segundo cuarto o parte es Taijasa (el que “ilumina”,
el que “da luz”, o sea, una de las condiciones de la
mente), que tiene al sueño o estado onírico como su
campo de acción, que conoce interiormente (o sea “ve” un objeto en el campo de los sueños aunque el objeto
no esté en él).
Poseedor de siete miembros, diecinueve
bocas y gozador de los objetos sutiles.
SLOKA 5
Cuando alguien que se halla dormido, no tiene deseos ni
imágenes oníricas, entonces se halla en sueño profundo.
El tercer cuarto o parte es Prajña (condición
intelectual), o estado de sueño profundo (su campo de
manifestación), donde experimenta todas las cosas de
modo unificado y donde el conocimiento es una masa
indefinida de gozosa bienaventuranza, puerta de todo
conocimiento determinado.
SLOKA 6
Este es el Señor de todo, el Conocedor, el Controlador
Interno, la Fuente, el Origen y Disolución de todo.
SLOKA 7
La cuarta parte (Turiya), según dicen los sabios, no es
un conocimiento interno ni externo, ni una
combinación de ambos. No es tampoco una masa
indefinida de conocimiento, no es un conocimiento
colectivo, ni es un no-conocimiento. Él es invisible, norelacionado, inconcebible, no-inferible, inimaginable,
indescriptible. Es la esencia del auto-conocimiento
común a todos los estados de conciencia. Todo lo
fenoménico cesa en Él. Él es paz, es bienaventuranza,
Él es no-dual. Este es el Ser, es lo que debe ser
Realizado.
SLOKA 8
Este Atman descripto anteriormente debe ser
identificado con Om cuando Om es considerado como
una sílaba simple. Cuando Om es considerado como
compuesto de partes, (AUM), los cuartos de Atman
deben ser identificados con las partes y las partes con
los cuartos. Las partes de Om son “A”, “U” y “M”.
SLOKA 9
Vaishvanara, que actúa en el estado vigílico, se
simboliza por la letra “A”, primera parte del Om.
Vaishvanara y la letra “A” son todo-penetrantes y
poseen un comienzo. Quien conoce esto, realiza todos
sus anhelos y deviene el primero.
SLOKA 10
Taijasa, que actúa en el estado onírico, se simboliza por
la letra “U”, que es la segunda de Om, ambas
superiores, y ambas intermedias. El que conoce esto se
torna sabio y equilibrado. Nadie a quien Dios le sea
indiferente puede nacer en su familia.
SLOKA 11
Prajña, quien actúa en el sueño profundo, se halla
simbolizado por la letra “M”, la tercera del Om,
porque ellas son la medida y el fin de las otras. Quien
conoce esto mide (comprende) todas las cosas por su
conocimiento y comprende también todas las cosas en
su interior.
SLOKA 12
La sílaba Om, más allá de todas las partes y todos los
sonidos, es el cuarto estado, trascendental, vacío de
existencia fenoménica, suprema bienaventuranza y nodual. Así, la sílaba Om es realmente el Ser (Atman).
Quien conozca esto, inmerge su ser en el Ser.

- ASI FINALIZA EL MÂNDÛKYA UPANISHAD-

Om, Paz, Paz, Paz.

NOTA: (Un sloka es una forma de verso o estrofa desarrollada a partir del tipo de cuarteto poético llamado
anustubh. Es la base del verso épico de la literatura hinduista, de dieciséis sílabas, y puede ser considerada la
estrofa de verso indio por excelencia, ya que se utiliza con mucha más frecuencia que cualquier otra en la
poesía clásica en sánscrito.1Por ejemplo, el Majábharata y el Ramaiana (ambos del siglo III a. C.
aproximadamente), epopeyas clásicas que constituyen el fundamento de la cultura india, están escritos en su
mayoría en slokas.
16.4. Comentario sobre OM
La sílaba Om consta de tres letras: A-U-M. La A representa a Vaiswanara, la persona universal con todas sus
cualidades fí-sicas. La U representa a Tejas, el yo soñador, uno con la persona universal. Está medio dormido
y medio despierto. Mientras que ValwInara permite adquirir lo que se desea, Tejas nos lleva al dominio de la
sabiduría. La M corresponde a Prijña, el letargo sin sueños. Es el ser como la persona universal que nos hace
darnos cuenta del principio y fin de todo. Om es la culminación de los tres: es el estado supremo. La sílaba es
impronunciable. No puede dividirse, comprenderse, ex-plicarse. Pero sí puede experimentarse. Aquel que
conoce Om, al ser, se convierte en el ser. Om es Brahman. Om lo es todo. Aquel que medita en Om se libera
del yugo humano. Om ha ofrecido paz a innumerables personas. Om ha otorgado fuerza a muchos. Mientras
todo lo demás fracasa, Om nunca fracasa. Om es una introducción del ser al ser. Om salva, protege y exalta
la conciencia. Om nos lleva a donde no es fácil llegar. Om nos conduce de donde no es necesario regresar.
Om es la gloria, la paz y la perpetua felicidad.

17. GAYATRI MANTRA

Toda la humanidad está sumida en el sueño. El hombre desconoce su propia fuerza interna. Piensa que
cuando tenga suficiente dinero se sentirá fuerte. Pero ignora que la muerte se acerca rápidamente. Durante la
era de los Vedas, los sabios de la India comprendieron esta dicotomía y lograron discernir la fuente de la
naturaleza. Gáyatri es uno de los mantras que mediante la energía solar puede renovar nuestro metabolismo.
Es un mantra idea-do para recibir las vibraciones del Sol, que nos llenarán de entusiasmo y vigor nuevos. Ya
que es un mantra de la era de los Vedas, Mayatri ha acumulado tanta fuerza que actúa en pocos días. Ilumina
para dar una nueva comprensión y facilita las cosas. Durante los últimos tres mil o cuatro mil años, Gayatri ha
salvado a muchos que habían perdido toda esperanza y se encontraban en la desesperación absoluta. Este
mantra es especialmente eficaz para aquellos que tienden al suicidio o que son pesimistas. Debe cantarse
muy temprano por la mañana, cuando va saliendo el Sol o cuando ya ha salido. Viendo hacia el Oriente, en
postura de flor de loto y con la ayuda de un rosario, debe repetirse por lo menos 250 veces. También es
conveniente ofrecer agua al Sol después de finalizar el mantra.
om bhür bhuwah swaha
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah prachodayat
En este mantra, bhur representa al plano físico, bhuwah es el plano astral, swaha el plano celestial, tat la
trascendencia, savitu el creador, varenyam merece ser adorado, bhargo es extirpador del pecado y devasya
es resplandeciente o brillante sabiduría.
"Meditemos en la gloria de Isvara (lo divino), creador del universo,
merecedor de adoración, encarnador de la sabiduría y la luz, extirpador
de todos los pecados y de la ignorancia. Que ilumine nuestro intelecto."
Gayatra quiere decir Himno, y Gayatrī es su forma femenina, se entiende que es un himno a la madre
natrualeza, Madre Divina o alguna otra forma femenina.

OM – El sonido como base del TODO.

BHŪR – Plano físico, Tierra
BHUVA – Cielo – Atmósfera
SWAHA – Cielo – Paraíso
TAT – Dios o Brahman
SAVITUR – Aquello de lo cual todo es creado
VARENYAM – Listo para ser adorado
BHARGO – El radiante fulgor espiritual, la luz que confiere sabiduria
DEVASYA – Lo divino
DEEMAHI – Meditamos, contemplamos
DHI YO – Intelecto
YO – Que
NAH – Nuestro
PRACHODAYAT – Ilumina

Se dice que Gayatri destruye todos los malos karmas anteriores y ofrece un alivio instantáneo. Se le considera
la madre de los Vedas. Al cantar Gayatri brotan inmediatamente los frutos de la sabiduría. Aquellas personas
que tienen voluntad débil y carecen de salud deben repetirlo por lo menos 56 veces al día. Produce en el
cuerpo humano un efecto purificador y sublime. Puede repetirse mentalmente en cualquier lugar, ya sea
caminando, conduciendo un automóvil, reposando o viajando. No es una falta cantar el mantra en un lugar
público. Es mucho mejor si se acostumbra repetirlo a mañana, tarde y noche.
Gayatti puede dar origen a una agradable vibración en la sociedad si un grupo de personas decide cantarlo.
Produce un bienestar general de la sociedad. También evita calamidades naturales cuando es repetido
debidamente. En nuestro planeta sufrimos de tres tipos de dolores: raleas, mundanos y cósmicos. Gáyatri
puede mitigarlos todos al mismo tiempo.
Según los sabios, existen cuatro fines del deseo humano: 1) la virtud, 2) la riqueza, 3) el sexo y 4) la
emancipación. Gayatri es útil para que todos sean llevados a cabo durante el curso de una sola vida.
Hay cuatro pausas en la repetición de este mantra. Luego de pronunciar Om se debe hacer la primera pausa y
después decir bhur bhuwah swah y detenerse por segunda vez; en seguida se pronuncia tat savitur varenyam
y se deja un tercer intervalo; se dice bhargo devasya dhimahi, se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia
dhiyo yo nah prachodayat. No debemos apresurarnos al repetirlo. Hay que tratar de sentir la melodía de las
palabras. Con el tiempo, este mantra ofrece lo que uno desea y finalmente nos libera de la rueda del naci-
miento y la muerte.

18. MAHA MRITYUNJAYA MANTRA

En la séptima mandala del Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente da la vida.
El “majá-mritiun-yaia” (oración para conquistar la gran muerte) es uno de los mantras más conocidos del
hinduismo.
La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte a muchos.
Proviene del verso 7.59.12 del Rig-veda (el primero de los cuatro Vedas, de mediados del II milenio a. C., el
texto más antiguo de la literatura de la India)..
También se le llama mantra tri-ambakam, porque se dirige al Triambaka ‘tres ojos’, uno de los calificativos del
dios Rudra, que más tarde sería conocido como Shivá.
Puesto que gran número de hindúes han repetido este mantra durante los últimos cuatro mil años, ha
acumulado fuerza muy especial. Aun en nuestro tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha fracasado,
este mantra ha funcionado.
Recientemente, a un niño de ocho años le apareció un carbúnculo en el muslo derecho. Los doctores querían
amputarle la pierna para evitar que la infección se extendiera al resto del cuerpo. Pero los padres del niño no
estaban dispuestos a sufrir tal golpe; así que la madre decidió buscar ayuda en el mantra. En domingo, bañó
la figura del Señor Shiva y comenzó a cantar el siguiente mantra durante siete días, 100 mil veces. Todos
quedaron sorprendidos al darse cuenta de que el tumor comenzaba a secarse. Quince días después, el niño
había sanado.
El mantra se llama Mahí Mrityunjaya y es en alabanza del Señor Siva:
Texto:
Om trayambakam yajamhe Hispanizado:
Sugandhim pustivardhanam tri-ambakam iayamajé
Urvarukmiva bandhanam su-gandim pusti vardanám
Mrityormukshiya mamritat urvarukaiva bandanán
mritior muksíia mamritat
Que, palabra por palabra, significa:
tryambakaṃ: de tres ojos (originalmente ‘de las tres madres’: Amba, Ambika y Ambalika).
yajāmahe: te adoramos
su-gandhiṃ: muy-fragante
puṣṭi: lozanía, plenitud de vida
vardhanam: el que aumenta
urvārukam: Cucumis usitatíssimus (variedad india de pepino o quizá melón)
iva: como, del mismo modo
bandhanān: atadura (el tallo del calabacín).
mṛtyor: de la muerte
mukṣīya: libéranos
mā: no
amṛtāt: inmortalidad.
Traducción simple
Tres Ojos, te adoramos, fragante acrecentador del bienestar; igual que el calabacín de su atadura [el tallo], de
la muerte libéranos, nos conceda la inmortalidad.
Ó
“Adoramos al de los tres ojos: al Señor Shiva, quien es fragante y nutre a todos los seres. Que mne libere de
la muerte por el bien de la inmortalidad, así como el pepino es cortado de la enredadera para liberarlo del
yugo”.

19. VASUDEVA MANTRA

Si nos ponemos a reflexionar, nos damos cuenta de que obedeciendo las reglas, códigos y leyes establecidos
por los padres de familia y los maestros de la sociedad, podemos adquirir solamente las cosas limitadas que
se encuentran a nuestro alcance. En cambio, obedeciendo las leyes cósmicas o las leyes del Señor podemos
obtener algo que está más allá de cualquier logro mundano.
Cada objeto en este mundo o nos atrae o nos rechaza. O nos es agradable o desagradable. Al lograr lo que
anhelamos, nos sentimos felices. Pero al encontrarnos ante una situación ingrata, experimentamos frustración
a causa de nuestra ignorancia. Nos sentirnos miserables. Pero aquel que conoce la ley del Señor, que
entiende el significado oculto de las situaciones, acepta la que le es adversa como una especie de bendición.
Sabe y reconoce que la desgracia purifica el alma. Las adversidades ponen a prueba nuestra paciencia. Al
descubrir el misterio de las leyes del Señor, nos sentimos sencillamente abrumados. Cantando el mantra
siguiente adquiriremos la facultad para comprender este misterio:
om namo bhagavate vasudevaya
Este mantra es útil para obtener una percepción poco común de las cosas. Es difícil comprender el principio
divino que funciona en el universo a menos que se tome en serio este mantra. Todo el universo depende de
Su voluntad; las creaturas que se mueven y las inmóviles son tan sólo una pequeña fracción de Su voluntad.
Crea y disuelve el universo con Su fuerza arrebatadora conocida como “maya”. Pero sólo contadas personas
pueden comprenderlo; en consecuencia, la mayoría se siente frustrada ante una situación desagradable. Así
como en el sueño creamos nuestro propio mundo, así sucede con Brahman. La única diferencia consiste en
que el individuo que sueña no se percata de lo que hace, mientras que Brahman siempre se da cuenta de
todo. El universo se crea por idea del Señor y se disuelve tan pronto como Él abandona esta idea.
Traducción del Mantra:
Om: Invocación al Todo; forma de referirse a la Divinidad Suprema presente en todas las cosas.
Namo: Saludo, yo te saludo, yo te ofrezco.
Bhagavate: Forma de referirse a quien se considera un Dios o ser divino, por su poder y misericordia.
Vasudevaya: “El que habita en el interior”. Nombre derivativo dado a Krishna.
Sin ser una traducción exacta (recordemos que las palabras en sánscrito engloban conceptos muy amplios, lo
cual hace que la traducción no pueda ser literal al español) lo que el Om Namo Bhagavate Vasudevayatrata
de comunicarnos es:
“Saludo al morador omnipresente, omnipotente, inmortal y divino que vive en mi interior”.
Ó
"Saludos al Morador Interno que es omnipresente, omnipotente, inmortal y divino".
Este mantra se utiliza para llamar a la propia divinidad interior y se dice que su constante repetición conduce a
la iluminación y a la realización de la propia naturaleza de cada ser.

20. SHIVA MANTRA

Se cree que Shiva es el dios del bienestar. También se le considera el dios de la destrucción. Pero al abrir su
tercer ojo y arrasar el mundo, su nombre cambia. Entonces se le llama Sankara. Puesto que Shiva es el Dios
de la inocencia, resulta muy fácil complacerle. Su mantra también es breve. Se dice que mientras más breve
es el mantra, mayores son los beneficios. Éste calma la mente de un modo rápido y destruye igualmente el
deseo. Da origen con prontitud al desapego hacia los objetos mundanos y otorga la sabiduría. Ofrece con
celeridad deleite y felicidad. Acaba al instante con los karmas anteriores. Da rápidamente vitalidad, valor y
compasión.
Om namah shivaya
Se trata del mantra más importante en relación con el dios Shiva, divinidad que simboliza el concepto
destructor pero también regenerador del mundo. Para poder renacer primero hay que destruir, acabar con
aquello que no nos gusta y poder así evolucionar.
La traducción del mantra Om Namah Shivaya es salutaciones a Shiva. Además es conocido también como el
mantra de las cinco sílabas. Hay que tener en cuenta que Om es la semilla del mantra, es decir, un
denominador común de todos los mantras, por lo que no se cuenta dentro de las cinco sílabas.
Las cinco sílabas de las que hablan significan los cinco elementos de los que está hecho el cuerpo humano.
Serían tierra, fuego, aire, agua y éter.
Al ser recitado de manera constante consigue mezclarse con el aire que respiramos, llegando de esta manera
a nuestras mentes y corazones, vibrando en cada una de las células de nuestro cuerpo.
El mantra Om Namah Shivaya sirve para aliviarnos del miedo y de las influencias negativas. Ayuda a eliminar
los problemas con los que nos cruzamos en la vida, haciéndonos entender la verdad. Con su práctica es
posible que alcancemos niveles de conciencia más elevados, consiguiendo experimentar la felicidad divina.
Si se recita este mantra de una manera profunda y con sincero sentimiento el alma experimenta un estado de
verdadera pureza. Sin duda se trata del camino para que el alma se funda con lo Supremo.

21. ALGUNAS SUGERENCIAS SOBRE LOS MANTRAS

Por lo general, un mantra actúa en cualquier situación. Sin embargo, existen algunas reglas que deben
seguirse de acuerdo con las aptitudes de cada quien. Es mejor levantarse muy temprano, cuando hay más
oxígeno en la atmósfera. En esta época en la cual nos vemos obligados a trabajar a distintas horas, quizá
resulte difícil que todos sigan esta regla. En tal caso, los sabios sugieren que la mejor hora del día es el
crepúsculo, pues durante este periodo el cambio metabólico del cuerpo es favorable a la actividad espiritual.
Debe seleccionarse un sitio tranquilo dentro de la casa y sentarse en posición de loto. Si resulta difícil lograr
esta posición, lo importante es sentarse con comodidad, pero viendo hacia el Oriente o hacia el Norte.
Se dice que para obtener el mayor provecho de este mantra, lo mejor es sentarse sobre una piel de venado.
Así se obtienen resultados en la mitad del tiempo requerido. A falta de la piel, lo más conveniente es una
estera de hojas secas. La tercera posibilidad es emplear un trozo de madera. Los sabios de la antigüedad han
sugerido la madera por ser un mal conductor de la electricidad. Al practicar un mantra jamás debe uno
sentarse directamente sobre el piso, debido a que cualquier impulso eléctrico que surgiera del cuerpo al
cantar el mantra sería absorbido de inmediato por el suelo.
Al cantar el mantra deben cerrarse los ojos y concentrar la mente en el entrecejo. Así como el mercurio no se
mantiene en un punto, la mente se rehúsa a concentrarse en el mantra, en el sonido que produce. Por eso es
mejor repetirlo en voz alta para escuchar nuestra propia voz. La repetición constante origina una especie de
aura que lentamente calma la actividad mental. Para crear una atmósfera adecuada, sugerimos se queme un
poco de incienso para purificar el cuerpo a través del olfato.
Al principio se necesita un rosario para llevar la cuenta de las veces que se ha cantado el mantra. Antes de
empezar, uno debe decidir cuántas veces lo hará. Después de eso uno podrá aumentar el número pero nunca
disminuirlo. Un mantra funciona cuando es cantado sin ninguna interrupción. Una vez que uno haya
empezado a meditar en un mantra jamás debe descontinuarse, a menos que ya se haya obtenido el resultado
apetecido. De otra forma nunca se lograrán buenos resultados.

22. Moola (Mul) Mantra --***falsos***--

El misterioso origen del ‘Mūla mantra’ (artículo sobre este mantra)
“Una de las consecuencias negativas (de las positivas hablaré otro día) de este mundo híper-comunicado y de
la fugacidad con que son recibidos los contenidos en Internet y las redes sociales es que no siempre es fácil
comprobar las fuentes de la información. De hecho, hay mucha información falsa o dudosa que se da por
válida simplemente por el hecho de estar ‘publicada’ en la red.
Sin ponerme anti-tecnológico ni apocalíptico, como Lic. en periodismo que soy me resulta de especial interés
este actual fenómeno social de indiferencia hacia las fuentes. Y mucho más me interesa el tema cuando se
trata de citas o fragmentos de las Escrituras sagradas, especialmente hindúes.
A este respecto, como tantos otros practicantes de yoga o espiritualidad, he oído, aunque sea sin buscarlo, el
generalmente llamado mūla mantra. Que dice:
Om sat-chit-ānanda parabrahma purushotama paramātmā shrī bhagavatī sameta shrī bhagavate namaha
Si yo o cualquiera de los lectores hemos oído estas palabras se debe, más que nada, a la famosa cantante
alemana de mantras Deva Premal, que lo ha difundido en todo el mundo gracias a un disco llamado, ni más ni
menos, Deva Premal sings the Moola Mantra. Justamente, son 50′ de recitación del arriba citado mantra, que
también aparece brevemente en otro de sus discos (Into silence).
Lo que más ha llamado mi atención de este mantra es su nombre, que Deva Premal (y muchos otros)
escriben como ‘moola’, que es la versión anglosajona – y dolorosa para los estudiantes de sánscrito – de
transliterar mūla, cuya ‘u’ es larga. Digo que me ha llamado la atención porque sé que tradicionalmente el
término mūla mantra se aplica para definir una categoría de mantras, y no un único mantra.
La palabra mūla quiere decir ‘raíz’ y en referencia al mantra, el monje español Swami Satyānanda Saraswatī
me explica amablemente que «en los textos tradicionales se entiende por mūla mantra el mantra principal de
una deidad». Es decir, «el mantra que contiene la raíz y esencia de la deidad». Por tanto, suele contener el
nombre de alguna de las deidades del panteón hindú o del guru (maestro espiritual).
De esta forma, cada linaje espiritual y cada deidad tienen un mūla mantra específico, al punto de que el mūla
mantra de una misma deidad puede cambiar según la escuela filosófica. Como agrega Swami Satyānanda,
«también a veces se entiende como mūla mantra el mantra transformador en el que se ha recibido dīkshā
(‘iniciación’) del Guru».
Para ver cuán extendidos están los mūla mantra, es interesante saber que los sikhs tienen un mantra
fundamental al que también llaman mūla (y comienza Ek ong kar sat nam…).
Ejemplos clásicos de mūla mantra hindúes son Om Namah Shivāya, raíz del Señor Shiva; Om Klīm Krishnāya
Namah, al Señor Krishna; Om Gam Ganapataye Namah, raíz del Señor Ganesha; o incluso el famoso Gāyatrī
mantra, considerado un mantra solar.
Por ende, como me dijo claramente el sacerdote hindú Krishna Kripa Dasa al ser consultado sobre el tema, el
«mantra cantado por Deva Premal es uno más de los muchos que hay».
Si esto es así, ¿por qué entonces se conoce a este mantra como el mūla mantra?
La curiosidad me llevó a investigar y me quedé sorprendido al ver que este mantra no era citado en ningún
texto tradicional. Una vez más recurrí al conocimiento de Swami Satyānanda, que sobre el origen del mantra
me dijo, «nunca lo vi en ninguno de los libros sobre mantra, ni se lo he oído recitar a ningún maestro. Sólo en
los últimos años y en Occidente, he oído música con esta recitación».
En mi caso, todas las investigaciones me llevaron a un mismo lugar: el movimiento Oneness Blessing (antes
conocido como Diksha). Esta organización espiritual, que «busca despertar a la humanidad en la unidad
(oneness)», fue fundada por Bhagavan Kalki (***) y Amma, un matrimonio que se presenta muchas veces
como una sola entidad– de nombre Sri Amma Bhagavan – y cuyas dos partes son consideradas por sus
seguidores como «avatares vivos», es decir, encarnaciones Divinas en la Tierra.
Como es de esperar con un título así, se trata de figuras controvertidas en Tamil Nadu, el estado al sur de la
India donde reside Sri Amma Bhagavan y donde funciona su Oneness University, especialmente popular entre
personas occidentales.
La cuestión es que todo parece indicar que el mūla mantra que hoy nos compete es una creación de Sri
Amma Bhagavan. De hecho, la misma Deva Premal dice que «descubrió» ese mantra «durante sus
inspiradoras visitas a la Oneness University».
Por tanto, si efectivamente el mantra proviene de Sri Amma Bhagavan, yo me aventuro a decir que fue
llamado mūla mantra debido a que, más que a una deidad en particular, remite a la misma ‘raíz’ de las
deidades, es decir a ‘Eso’ sin nombre ni género que da vida al Universo.
Tratando de hacer una versión bastante literal, el mantra podría decir (al no tener la versión oficial en sánscrito
estoy a medias en algunas cuestiones gramaticales):
«Om, la Expansión máxima (es) Existencia-Consciencia-Bienaventuranza eternas, el Ser
Supremo (es) la Persona Cósmica más elevada, reverencias a la radiante poseedora de toda
fortuna en unión con el glorioso poseedor de toda fortuna».
O sea, de ese Parabrahman o Paramātman nacen los dos polos de este mundo material: la potencia creadora
masculina y la acción dinámica femenina. De hecho, los miembros del movimiento Oneness llaman a este
mantra, justamente, oneness mantra, es decir ‘mantra de unidad’, ya que representa la unión esencial entre
esos dos aspectos, personificada en Sri Amma Bhagavan.
Por su parte, Deva Premal en su estilo simplificador (por algo es una best-seller) define al mantra como «una
celebración de la sagrada energía masculina y femenina».
Y según pude encontrar, Sri Bhagavan explica que el mūla mantra «expresa la completa evolución de lo
Divino desde el Uno a la diversidad, desde la unicidad a la multiplicidad. Pero de ninguna manera perdiendo
su unidad a lo largo del camino».
Personalmente, la idea del mantra me parece muy bonita y también me gusta la versión cantada de Deva
Premal y de otros artistas. Al mismo tiempo, entiendo que los mantras tradicionales tienen una carga
energética especial por haber sido repetidos durante miles de años y, además, porque se trata de oraciones
que fueron percibidas por antiguos sabios (rishis) en estados de consciencia trascendental.
Swami Satyānanda explica esto diciendo que «mantra es una vibración que pertenece a un determinado
estado de conciencia, que un rishi percibe y traslada al mundo de las letras en nuestro plano empírico».
Por supuesto, lo que dice el swami lo confirman las Escrituras cuando dicen que la palabra existe en cuatro
formas, de las cuales «tres están escondidas y la cuarta es la que hablan los hombres«. A saber: para (la
forma eterna); pasyanti (cuando el sabio visualiza el mantra); madhyama (cuando el mantra desciende al
plano mental) y vaikharī (la expresión).
Es decir, para que un mantra se considere revelado debe proceder de una visión en un plano trascendente.
Supongo que se pueden visualizar mantras también en el siglo XXI y eso no le quita, necesariamente, mérito
al llamado mūla mantra. Cada uno puede probarlo y verificar o no su eficacia.
Yo, por mi parte, cumplo con intentar verificar las fuentes. Si algún lector tiene nueva información sobre esto,
será muy bienvenida, pues también tengo la versión (no verificada) de que el mantra podría aparecer en
alguno de los comentarios del Vedānta Sūtra (o Brahma Sūtra).”
***Nota: Kalki Bhagavan (born Vijaykumar Naidu, 7 March 1949), also known as Sri Bhagavan, is an Indian godman, cult
leader, businessman and real estate investor. A former insurance agent, he gained popularity during the 1990s and early
2000s, after claiming to be Kalki, an incarnation of God according to Hinduism.
In 1989, Vijaykumar launched the Oneness Movement a type of New Religious Movement to give mass 'Enlightenment' to
humanity and inaugurate the 'Golden Age' in 2012. Subsequently, the Oneness organization was handed over to his son
NKV Krishna (“Krishnaji”) and daughter-in-law Preetha Krishna (“Preethaji”) who have re-branded it to 'O&O Academy.
As a businessman, Kalki Bhagavan runs the White Lotus Conglomerate, a multi-million dollar family business comprising
more than 40 holding companies with interests in real estate, mining, entertainment, sport, agriculture, education, finance
and manufacturing.
Recently, in October 2019, Indian Law Enforcement agencies raided Kalki Bhagavan's properties and confiscated
unaccounted assets worth US$67 Million. The Enforcement Directorate attached 900 acres of land belonging to his
Ashramand registered a case against him under the Foreign Exchange Management Act.
In November 2019, he suffered a heart attack.