COLAPSO DE LA CIVILIZACION

ALTERNATIVAS AL COLAPSO DEL ESTADO

ECO-LOCALISMO Y ECOSOCIALISMO

POR: Étienne Erice

Con la COLECCIÓN DE DIVULGACIÓN, el Grupo Biela cumple uno de sus principales objetivos: proveer de materiales educativos y
divulgación a un amplio sector de la sociedad. Los temas que forman la colección responden a la demanda de información de los
ciudadanos sobre los temas que más les afectan:

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Medio ambiente, Alternativas tecnológicas y sociales. La colección está destinada a la educación y toma de conciencia con la
ecología y medio ambiente.

COMITÉ EDITORIAL
Mauricio Soto, director
Jonhatan Fonseca, director

Catálogo general de publicaciones oficiales

http://grupobiela.cl
© GBiela, Mayo 2020
© Ettiene Erice (autor y coord.)
2020

Foto portada: "La ciudad está aterrizando */ The City is Landing", 2011, Jacek Yerka

Este libro está bajo una licencia Reconocimiento-No comercial

Las noticias, asertos y opiniones contenidos en esta obra son de la exclusiva responsabilidad del autor. La editorial, por su parte,
sólo se hace responsable del interés científico de sus publicaciones.

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 INDICE

1. PREFACIO.....................................................................................................................................5

2. INTRODUCCIÓN..........................................................................................................................6

3. CRISIS SISTEMICA PLANETARIA.............................................................................................10

4. CAMBIO CLIMATICO Y CALENTAMIENTO GLOBAL..............................................................14

5. ESCASEZ Y AGOTAMIENTO DE MATERIAS PRIMAS.............................................................26

6. CRISIS DE ENERGÍA...................................................................................................................34

7. SEXTA EXTINCIÓN MASIVA DE ESPECIES..............................................................................47

8. SOBREPOBLACIÓN Y SUPERPOBLACIÓN...............................................................................56

9. COLAPSO CIVILIZATORIO........................................................................................................68

10. DEBILITAMIENTO Y DISOLUCION DEL ESTADO NACION....................................................79

11. ALTERNATIVAS AL COLAPSO ECOSOCIAL...........................................................................112

12. ECOSOCIALISMO.....................................................................................................................151

13. ECOLOCALISMO......................................................................................................................177

14. TRANSICIONES Y POST COLAPSO........................................................................................200

15. CONCLUSIONES......................................................................................................................209

16. GLOSARIO DE TÉRMINOS Y ABREVIATURAS......................................................................210

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1. PREFACIO

Muchos reconocen el cuadro de Las meninas, (como se conoce esta obra desde el
siglo XIX), y que se considera la obra maestra del pintor del Siglo de Oro español,
Diego Velázquez. acabado en 1656. Es una pintura realizada al óleo sobre un bastidor
de grandes dimensiones. Pero pocos saben que esta obra fue realizada sobre un
lienzo ya pintado y anterior, esto descubierto recientemente mediante rayos X. Era
una práctica usual en esa época, seguramente para ahorrar trabajo, por presión ante
el encargo real, o simplemente no había más tiempo.

Este libro es una recopilación y parte de otras obras y trabajos. Puede servir de
bastidor y lienzo para completar un trabajo urgente, sobre las alternativas futuras de
organización ante el colapso, y el avance de la crisis sistémica de la civilización.

No hay más tiempo, cada día que pasa es un costo irreparable e irreversible para la
Biosfera. No debemos tener muchos remilgos y miramientos en la búsqueda de
caminos, si fallamos como humanidad ante esta catástrofe y no aceptamos
convertirnos en guardianes de la vida, y no en sus destructores, puede ser demasiado
tarde, para que nuestro viejo y maduro planeta pueda reiniciar la vida en toda su
diversidad y formas, tal como la conocemos actualmente.

Es posible, que ya no exista la oportunidad para que otra especie que vive en la tierra,
pueda llegar a ser autoconsciente, y vivir en armonía en el planeta tierra, y en el
futuro lejano, morar los oscuros y luminosos rincones de la galaxia llevando el fuego
de la vida donde no la hay.

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2. INTRODUCCIÓN

Vivimos tiempos convulsos y complejos, se cierne sobre la biosfera de nuestro

hermoso planeta la posibilidad cierta de un ocaso y/o destrucción de toda
forma de vida, a causa de nuestra actual civilización planetaria. Es necesario
reflexionar sobre las posibles alternativas y caminos de salida, que la historia y
el devenir de los acontecimientos deparen a la humanidad, a cada uno de
nosotros y nuestras familias para salir de esta posible catástrofe.

Los ciudadanos de este tiempo, estamos en la primera línea, de una crisis

sistémica del mundo civilizado (1). Esta es una crisis Ecológica y social de tipo
planetaria, y en particular, suponemos un colapso de los estados que
conforman el actual sistema-mundo (2), incluido el estado de Chile.

Esta crisis sistémica afecta a toda la civilización, y evoluciona en forma

dialéctica, tiene sus momentos y ritmos, pudiendo ser rápida y cruenta, a modo
de estallidos sociales, alzamientos populares, y étnicos; o lenta y dolorosa,
manifestada en migraciones masivas de millones de personas buscando
mejores condiciones para vivir, debido al deterioro progresivo de la ecología y
condiciones de vida en los territorios de los que emigran. Y en definitiva, este
colapso ya es inevitable a la luz de los hechos y condiciones objetivas actuales.

Desde octubre del año 2019, Chile ha sufrido las consecuencias de un estallido
social sin precedentes, fenómeno socio-político a la par del golpe militar del
año 73, inesperado por las elites, pero las condiciones y preámbulos ya estaban
insertos en las demandas insatisfechas del pueblo antes del estallido, el hastío
por los abusos y la corrupción de la clase dirigente. Sostenemos que esta
convulsión social, con ribetes revolucionarios es parte de una crisis sistémica
del Estado-Nación en nuestro país; y que está circunscrita a una crisis sistémica
mayor de tipo planetaria.

Todos los sistemas económicos, capitalistas, industriales, y extractivistas, han

chocado contra los límites de la biosfera. El capitalismo competitivo está

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agotado, y busca rentabilidad presionando a la clase trabajadora, y explotando
a un mayor nivel de extracción los recursos del planeta, empujando a millones
de personas a buscar sustento, incluso en los últimos reservorios de vida
silvestre, destruyendo, desforestando y arrancando la piel del planeta Tierra.

Además, desde diciembre y el primer semestre del año 2020, un virus

altamente contagioso (3), ha generado una pandemia global, provocado el
pánico, y colapso de los sistemas de salud de la mayoría de los países del
mundo. Y pone de manifiesto la crueldad de los sistemas capitalistas, que han
apostado por salvar las economías por sobre las vidas humanas.

Este ensayo, es una recopilación de las corrientes de pensamiento ecológicas,

algunas dispersas, y otras tratando de articularse como solución al colapso
civilizatorio, se trata de darle una estructura coherente, un continuo de ideas,
de modo de entender y transitar lo mejor posible en esta crisis planetaria. En
muchas de estas ideas, propuestas y escritos, actuaremos como monjes
copistas, similares a los escribas de la edad media (4), posteriores al colapso del
mundo civilizado antiguo, intentando salvar lo mejor de ellas, y presentarlas
como guía y referente, para todos aquellos que vivan, en el nuevo mundo que
nace.

En los capítulos siguientes se analizan las principales alternativas de salida al

colapso, que actualmente algunos visionarios proponen, y que pudieran
establecerse una vez generado el colapso civilizatorio en el mundo, incluido el
territorio de nuestro Estado-nación, las alternativas que se podrían
implementar para evitar, o disminuir los efectos de esta crisis sistémica, ya sea
a nivel local o territorial, una vez desplegada en toda su magnitud, y expresada
en la vida cotidiana y práctica, de los ciudadanos sobrevivientes, o “Ruralanos”,
que podrían llegar a llamarse como lo sugiere García Camarero (5), si logran
estabilizarse en un modo de vida tipo Eco-agrario civilizado. En caso contrario
creemos que la barbarie y destrucción será segura, a fines de este siglo.

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(1) Civilizado en el ámbito de progreso tecnológico, habiendo sociedades más complejas
con mejor convivencia social, pero con poca tecnología. Y esta es la primera crisis con
potencial de extinción de la humanidad de la época histórica.

(2) Sistemas-mundo: Es un desarrollo de la crítica postmarxista que intenta explicar el

funcionamiento de las relaciones sociales, políticas y económicas a lo largo de la
historia en el planeta Tierra. Es una teoría historiográfica, geopolítica y geoeconómica.

(3) Virus, COVID-19, acrónimo del inglés coronavirus disease 2019, también conocida
como enfermedad del coronavirus o, como neumonía por coronavirus, es una
enfermedad infecciosa causada por el virus SARS-CoV-2.

(4) El amanuense (copista) medieval acostumbraba a escribir o aislado en su celda (el

caso de los monjes cartujos y de los cistercienses) o en el scriptorium (escritorio), que
era una dependencia común del monasterio acondicionada para tal fin, allí trabajaban
muchos monjes y monjas a la vez.

(5) Julio García Camarero en, Ciudadanos y “Ruralanos”.

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 CRISIS SISTEMICA PLANETARIA

Brueghel, El triunfo de la muerte / Foto: WC

El colapso civilizatorio planetario ya es una posibilidad cierta, y sus consecuencias

serán nefastas.

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3. CRISIS SISTEMICA PLANETARIA

Hace bastantes años la literatura geopolítica y financiera ha estado

especulando con un futuro escenario de crisis sistémica, a nivel internacional como
nacional, solo recordar escritos y tesis de crisis recurrentes, quizás algunas
autoimpuestas por intereses de la elite financiera, representada por especuladores y
filántropos interesados, como George Soros (1), o algunas efectistas como el
desaparecido club LEAP 2020, Laboratorio Europeo de Anticipación Política.

A nivel nacional algunos intelectuales agudos como Macari (2), han machacado sobre
la tesis de la disolución del Estado, y los libros premonitorios sobre derrumbes del
modelo capitalista nacional, y las tesis de las oleadas, por Mayol (3). Pero nada se le
acerca a una crisis sistémica ecológica planetaria, producto de la combinación de
varias de ellas, coincidiendo todas en estas décadas, debido a la actividad de la
civilización humana.

En la literatura Colapsista (4), existe cierto consenso en que esta crisis sistémica es
múltiple, y afectará a nivel planetario, estas tienen el potencial de causar un desplome
de la civilización y sus economías en todo el planeta, tal como lo conocemos. Estas
crisis son las siguientes:

Crisis Climática, expresada a través de un calentamiento global planetario.

Crisis Energética, expresada por el declive del petróleo, conocida como “Peak Oil”.

Crisis de materias primas, agua y alimentos.

Crisis de bio diversidad, extinción masiva de la vida en la biosfera. Liberación de

reservorios de vida microbiana.

Crisis de Sobrepoblación o superpoblación.

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Incluso por separado, ya son catastróficas para la civilización planetaria, y de un
impacto enorme para nuestro país. Si bien cada una de estas afectará de mayor a
menor medida a cada uno de los Estados-Nación del mundo, dependiendo de las
características ecológicas y geográficas de cada territorio. Un derrumbe global
“sincronizado” de la civilización debido a la concatenación de todas estas crisis, ya es
posible, y probable, constituyendo un fenómeno global de crisis ecológica sinérgica
(5).

La crisis planetaria, acelerada y catalizada por el capitalismo (6), afronta una severa
crisis de alcance mundial que ha sido definida como una crisis financiera, que hizo
eclosión en Estados Unidos, en el centro del sistema capitalista mundial, debido a la
desregulación del sistema financiero y a la codicia y especulación del capital
financiero, buscando mayores ganancias, se desprendió desacoplandose de la
llamada economía real, recurriendo a instrumentos financieros, con estos
mecanismos, generaron super ganancias, apoyados por el capital transnacional, los
fondos soberanos, los fondos de inversión y otros recursos financieros del capital
ficticio, con el respaldo de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación,
y la aceptación tácita de los Estados soberanos nacionales, las grandes corporaciones,
en la búsqueda de grandes ganancias a corto plazo. Las consecuencias han sido la
explosión de burbujas del sector hipotecario, y otras en evolución.

Solo faltan los precursores, o detonadores sociopolíticos para que este proceso de
colapso sostenido pase de ser un proceso continuo relativamente estable en el
tiempo, a tener eventos disparadores y aceleradores del colapso. Estos detonadores
comenzarán como pequeños eventos al interior de alguna de las crisis sistémicas, y
terminarán incendiando el planeta.

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(1): La crisis del Capitalismo Global 1998; La burbuja de la supremacía norteamericana 2004.

(2): Programa radial, Combinación la clave. 21 de octubre 2019.

(3): El Derrumbe Del Modelo. La Crisis De La Economía De Mercado, y Big Bang, Estallido
Social 2019 modelo derrumbado.

(4): Colapsismo: defendería la necesidad de un nuevo marco teórico y estratégico al interior

de la izquierda mundial para dar cuenta del fenómeno de colapso civilizatorio y extinción
humana que, como producto de la combinación entre los efectos destructivos de la crisis
ecológica-energética actual y las contradicciones tradicionales del sistema capitalista
decadente. (Miguel Fuentes muñoz).

A modo de entender los procesos complejos de intelectualización del fenómeno de Fuentes y

los orígenes de su discurso. Ver Grupo de Seguimiento de la Crisis Climática Mundial.

(5) Crisis ecológica sinérgica, coincidiendo en el tiempo y lugar varias de ellas, generando un
reforzamiento o realimentación positiva, teniendo consecuencias para la biota planetaria, y las
sociedades humanas.

(6): Crisis del sistema capitalista mundial: paradojas y respuestas;

https://journals.openedition.org/polis/978

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 CAMBIO CLIMATICO Y CALENTAMIENTO GLOBAL

imagen: NASA/ NOAA

El calentamiento planetario, es parte de la crisis climática actual, en caso de no actuar ahora,

nos llevará a mediados de este siglo, al inicio del colapso y fin de la civilización y gran parte
de la vida en el planeta.

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4. CAMBIO CLIMATICO Y CALENTAMIENTO GLOBAL

La crisis climática actual ha sido estudiada largamente por la academia y por lo

mejor de la ciencia contemporánea, el foro del IPCC con sus numerosos informes (1),
entre otros.

Estos estudios indican que la crisis climática actual, que afecta a la dinámica del clima,
se expresa actualmente en un calentamiento global del planeta, debido a la emisión
de gases de efecto invernadero.

En un Informe especial del IPCC, año 2019 (2), sobre los impactos del calentamiento
global, originado en correlación y de acuerdo, a las emisiones mundiales de gases de
efecto invernadero.

Se estima que las actividades humanas han causado este calentamiento global de
aproximadamente 1,0 °C, hasta ahora, con respecto a los niveles preindustriales (3),
con un rango probable de 0,8 °C a 1,2 °C. Pero es probable que el calentamiento
global llegue a 1,5 °C entre 2030, y 2052.

Las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero deben reducirse un 7,6%

cada año entre 2020 y 2030 para cumplir el objetivo del Acuerdo de París de que el
calentamiento global se sitúe en 1,5ºC con respecto a la era preindustrial, lo que
significa quintuplicar los esfuerzos actuales, ya que los actuales compromisos
climáticos de los países implican un incremento de 3,2ºC, con sus consiguientes
"impactos climáticos destructivos". De acuerdo, a los modelos climáticos actuales. Los
cuales están siendo revisados en 2020, por ser demasiado optimistas.

Lamentablemente, el calentamiento causado por las emisiones antropogénicas desde

el período preindustrial hasta la actualidad durará de siglos a milenios, debido a la
persistencia de varios de ellos, (ver tabla N°1), y seguirán causando cambios a largo
plazo en la biosfera y sobre el sistema climático, un aumento del nivel del mar, y
acompañados de impactos asociados a las comunidades humanas con toda
seguridad.

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Estos riesgos dependen de la magnitud y el ritmo del calentamiento, la ubicación
geográfica y los niveles de desarrollo y vulnerabilidad, así como de las opciones de
adaptación y mitigación que se elijan y de la rapidez en su implementación.

Ya se han observado impactos en los sistemas naturales y humanos, como

consecuencia del calentamiento global. Muchos ecosistemas terrestres, oceánicos y
algunos de los servicios eco-sistémicos que proveen ya han cambiado debido al
calentamiento global.

Con más precisión, este calentamiento de la atmosfera terrestre es debido a los gases
de efecto invernadero. Y Se denomina efecto invernadero al fenómeno por el cual
determinados gases, que son componentes de la atmósfera planetaria, retienen parte
de la energía que el suelo emite por haber sido calentado por la radiación solar.

Para entender con más detalle, la composición de estos gases, que según el Protocolo
de Kioto (4), contribuyen al efecto invernadero, y son los siguientes:

Dióxido de carbono (CO2), Metano (CH4), Óxido nitroso (N2O), Hidrofluorocarbonos

(HFC), Perfluorocarbonos (PFC), Hexafluoruro de azufre (SF6) de la industria eléctrica,
etc.

Tal como se muestra en La figura N°1.

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 Figura 1: Gases de efecto invernadero en la atmosfera, en EEUU 2017. (5)

Como se puede ver el dióxido de carbono es el principal gas de efecto invernadero, si

bien estos gases tienen potencial de generar un aumento de la temperatura, no
tienen el mismo efecto unos y otros, el metano es 23 veces más potente como gas de
efecto invernadero que el CO2, afortunadamente tiene una sobrevida en la atmosfera
de 12 años.

En la Tabla 1, se muestra el potencial de calentamiento global de los distintos gases

de efecto invernadero considerados, y su persistencia en la atmosfera terrestre.

Mas explícitamente nos muestra el potencial de calentamiento en la atmosfera (GWP),

y el tiempo que el gas perdura en la atmosfera (en años).

Tabla 2: Potencial de calentamiento Global (GWP), Y tiempo de persistencia (Años).

Gas Efecto Invernadero GWP Años

Dióxido de carbono (CO2). 1 100
Metano (CH4). 23 12
Óxido nitroso (N2O). 296 114
Hidrofluorocarbonos (HFC). 1.300 270
Perfluorocarbonos (PFC). 8.600 2.500
Hexafluoruro de azufre (SF6). 22.200 3.200

Sin embargo, a pesar de las pruebas abrumadoras sobre el cambio climático,

sus conclusiones han sido resistidas por las elites de las principales naciones más
poderosas del planeta (6), más bien por intereses económicos y electoralistas de corto
plazo. Estos líderes hacen cálculos con una mentalidad lineal, si bien este fenómeno
tiene el potencial de manifestarse exponencialmente. Todo esto, está llevando un
segmento de la inteligencia de la elite mundial capitalista, a cometer un error de
cálculo de carácter potencialmente catastrófico y terminal, solo por mantener un poco
más de tiempo sus estilos de vida (7) y privilegios. El principal obstáculo y resistencia
para abordar urgentes soluciones es la naturaleza capitalista, y crecimiento al infinito,

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del actual sistema económico, que no los deja ver el desastre o colisión que es este
tren desbocado y sin frenos, y que termine precipitándose al fondo del abismo (8).

Las principales fuentes de emisión de gases de efecto invernadero, son

debido a la actividad humana, de la industria, ganadería (de la carne), y
la industria automotriz. En este resumen, las actividades que más gases
generan, sus consecuencias y derivados son las siguientes:

 La combustión del carbón, el petróleo, el gas que produce dióxido de

carbono y óxido nitroso.
 La desforestación, tala de selvas tropicales: Los árboles absorben CO2 de
la atmósfera, y de ese modo ayudan a regular el clima. Si se cortan ese
efecto beneficioso se pierde, y el carbono almacenado en los árboles se
libera en la atmósfera y aumenta el efecto invernadero.
 El desarrollo de la ganadería: Las vacas y las ovejas producen gran
cantidad de metano durante la digestión.
 Los fertilizantes con nitrógeno producen emisiones de óxido nitroso.

También, los gases fluorados causan un potente efecto de calentamiento,

hasta 23.000 veces superior al producido por el CO2. Afortunadamente
estos gases se emiten en cantidades más pequeñas, la legislación
europea prevé su eliminación progresiva, no así en otras regiones del
planeta.

En la figura 2, se muestran las principales fuentes de gases de efecto

invernadero de la actividad humana.

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 Figura 2: Principales fuentes de gases de efecto invernadero por sector

Para el caso de la unión europea la distribución es la mostrada en la figura 3.

Figura 3: Distribución por sectores de las emisiones de gases de efecto invernadero en la Unión Europea en
2016. Fuente: European Environment Agency.

Si bien es cierto, ha habido estudios para determinar otras posibles fuentes

sobre el calentamiento atmosférico planetario, y que sean atribuibles a
condiciones externas, no humanas, por ejemplo de origen solar, de
precesiones terrestres, volcánicas, o nubes de gases extrasolares etc.,
pero los modelos e investigaciones indican que son definitivamente
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 provocadas por la actividad antrópica de la civilización humana
moderna, que comenzó con la quema de combustibles fósiles, al
comienzo de la revolución industrial, y en los albores del aceleramiento
de la actividad económica desplegada por el capitalismo primitivo hace
200 años (9).

La investigación del cambio climático desarrollados mediante el método

científico, sus resultados y las evidencias de la actividad humana son
abrumadoras, algunos ejemplos y pruebas están basados en análisis de
las capas profundas de hielo en los polos, y en los glaciares más
antiguos, en los cuales se ha escudriñado en las burbujas de aire y sus
componentes capturados por el hielo durante siglos y milenios, y
permiten hacer comparaciones con la atmosfera actual, estos testigos de
hielo, obtenidos por décadas por el reconocido paleoclimatólogo Lonnie
Thompson (10). Además, el carbono fijado en los árboles, los
sedimentos de pantanos, turberas, y en la tundra. etc. Las pruebas son
definitivas.

Existen, otros fenómenos poco estudiados, tales como, la aparición y

ebullición de los reservorios de metano en la tundra ártica, o la amenaza
latente de los hidratos de carbono (11), frente a las costas
sudamericanas, el llamado peligro del fusil de clatratos (12), los mega
incendios del Amazonas, y Australia, etc. Pueden retroalimentar y
generar un efecto de acumulación rápida de gases de efecto
invernadero, generando una subida brusca de la temperatura media
global, con consecuencias nefastas para la vida en el planeta.

La biota no podría adaptarse a los cambios tan rápidos de las condiciones de

su entorno natural, aumentando las tasas de extinción masivas de la vida
en la tierra.

Los efectos en las comunidades humanas serían inmediatos y nocivos,

encontrándonos súbitamente en un mundo más cálido, sin esperarlo
podríamos convertirnos en refugiados climáticos en otros países.
Sumando a que los fenómenos atmosféricos extremos (como los
grandes huracanes, tifones, ciclones, etc.) serían más frecuentes y
destructivos.
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Una extrapolación del descontrol del fenómeno de calentamiento global, la
hace el ambientalista Mark Lynas (13), en su libro, investiga y documenta
las previsiones de los científicos, según las cuales, se proyectan, durante
este siglo el aumento de entre uno y seis grados de las temperaturas
globales, y en caso de suceder tendrá unos efectos devastadores. Grado
a grado, capítulo a capítulo, Lynas nos conduce a través de los seis
estadios del calentamiento global y nos lanza una advertencia: o
actuamos de inmediato o nos enfrentaremos a la extinción masiva.

Entre los efectos negativos que la subida de temperatura tendría sobre la

Tierra, Mark Lynas nos explica por ejemplo el peligro de las
retroalimentaciones positivas: lo que se produce cuando algo empieza y
después se alimenta a sí mismo, bien infinitamente hasta que el sistema
se colapsa. Por ejemplo, cuando las temperaturas suben por encima de
un umbral, las plantas en vez de absorber CO2 lo emiten, aumentando
así la concentración de este gas de efecto invernadero en el ambiente, lo
cual a su vez agudiza el calentamiento, escribe.

“Marginadas y aisladas en hábitats naturales cada vez menores a causa de la

expansión constante de las zonas de influencia humana, las especies
salvajes más vulnerables no podrán adaptarse a los cambios de
temperatura mediante migraciones o alteraciones de su
comportamiento, nadie puede decir que las picas, las proteas y las ranas
arlequín sean esenciales para la prosperidad económica global. Su valor
es intrínseco, no financiero. Pero esto no impedirá que el mundo sea un
lugar mucho más pobre cuando se hayan ido”.

Concluye Lynas, “Hasta donde nosotros sabemos, este es el único planeta de

todo el universo que ha sido capaz de invocar a la vida en todo su
esplendor y variedad. Cortar esta flor intencionadamente constituye un
crimen, sin ninguna duda, uno más atroz que el genocidio más cruel o la
guerra más destructiva. Si cada persona es igual de valiosa, cada especie
lo es incluso más. No hay excusas, creo yo, para la colaboración en un
crimen como este”.

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El estado actual de la lucha contra el cambio climático, está representado en,
La Conferencia de las Partes número 25, de la Convención Marco de
Naciones Unidas sobre Cambio Climático, se reunió entre el 3 y el 15 de
diciembre del 2019. Esta última fecha no estaba prevista, pues duró dos
días más de lo planificado. Aunque el país organizador fue Chile, la
COP25 se llevó a cabo en Madrid.

Tras varios intentos de negociación, los resultados de la COP25 son débiles, la

falta de acuerdo entre los Gobiernos y la comunidad científica respecto
a la urgencia de actuar ante la actual crisis climática.
Los resultados de esta cumbre fueron pobres y pueden considerarse un
fracaso, solo 84 países se comprometieran a mostrar programas
estrictos para el recorte de emisiones en 2020. Entre los países que
demostraron un interés se encuentra Alemania, Reino Unido, Francia y
España.
Sin embargo, los grandes responsables de las emisiones, Estados Unidos,
China, Rusia e India, no dieron señales de compromiso ante este
objetivo.
Cabe destacar que la ONU advirtió que deben multiplicarse por cinco los
esfuerzos globales si se quiere lograr que el aumento de la temperatura
se quede por debajo de los 1.5 °C y multiplicarse por tres si ese
incremento no supere los 2 °C. A pesar, que esta es una de las metas del
Acuerdo de París, la ONU calcula que de acuerdo a los planes y
acuerdos hasta ahora presentados, los modelos indican que llevarán a
un incremento de a 3.2 °C de calentamiento sobre la media.

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(1): www.ipcc.ch/. El Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC)
es el órgano de las Naciones Unidas encargado de evaluar los conocimientos científicos
relativos al cambio climático.

(2) Informe especial del IPCC (2019), sobre los impactos del calentamiento global de 1,5ºC,
con respecto a los niveles preindustriales y las trayectorias correspondientes que deberían
seguir las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero, en el contexto del
reforzamiento de la respuesta mundial a la amenaza del cambio climático, el desarrollo
sostenible y los esfuerzos por erradicar la pobreza.

(3) Línea base de temperatura preindustrial. El registro de temperaturas muestra las

fluctuaciones de la temperatura de la atmósfera y de los océanos a través de varios tramos de
tiempo. La información más detallada existente comienza en 1850, cuando empiezan los
registros metódicos de termometría.

(4) El Protocolo de Kioto es un protocolo de la Convención Marco de las Naciones Unidas

sobre el Cambio Climático (CMNUCC), y un acuerdo internacional que tiene por objetivo
reducir las emisiones de seis gases de efecto invernadero que causan el calentamiento global.
Los gases son el dióxido de carbono (CO2), el metano (CH4), el óxido nitroso (N2O), y los
otros tres son tipos de gases industriales fluorados: los hidrofluorocarbonos (HFC), los
perfluorocarbonos (PFC) y el hexafluoruro de azufre (SF6). En el protocolo se acordó una
reducción de al menos un 5 %, de las emisiones de estos gases en 2008-2012 en comparación
con las emisiones de 1990. Esto no significa que cada país se comprometía a reducir sus
emisiones de gases regulados en un 5 % como mínimo, este es un porcentaje
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correspondiente a un compromiso global y cada país suscribiente del protocolo tenía sus
propios compromisos de reducción de emisiones. El protocolo fue adoptado el 11 de
diciembre de 1997 en Kioto, Japón, pero no entró en vigor hasta el 16 de febrero de 2005. En
noviembre de 2009 eran 187 los estados que lo habían ratificado. Estados Unidos, que era
cuando se firmó el protocolo el mayor emisor de gases de invernadero (desde 2005 lo es
China), nunca lo ratificó. La decimoctava Conferencia de las Partes (COP 18) sobre cambio
climático ratificó el segundo periodo de vigencia del Protocolo de Kioto desde el 1 de enero
de 2013 hasta el 31 de diciembre de 2020. Sin embargo, este proceso denotó un débil
compromiso de los países industrializados, tales como Estados Unidos, Rusia, y Canadá, los
cuales decidieron no respaldar la prórroga. Para el año 2020, cuando finaliza la vigencia del
Protocolo de Kioto aplicara el acuerdo de París. El Acuerdo de París es un acuerdo dentro
del marco de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático que
establece medidas para la reducción de las emisiones de Gases de Efecto Invernadero (GEI) a
través de la mitigación, adaptación y resiliencia de los ecosistemas a efectos del
Calentamiento Global, su aplicabilidad sería para el año 2020, cuando finaliza la vigencia del
Protocolo de Kioto. El acuerdo fue negociado durante la XXI Conferencia sobre Cambio
Climático (COP 21) por los 195 países miembros, adoptado el 12 de diciembre de 2015 y
abierto para firma el 22 de abril de 2016 para celebrar el Día de la Tierra. Hasta el 3 de
noviembre de 2016 este instrumento internacional había sido firmado por 97 partes, lo cual
comprende 96 países firmantes individualmente y la Unión Europea, la cual ratificó el acuerdo
el 5 de octubre de 2016. De esta manera se cumplió la condición para la entrada en vigor del
acuerdo (Artículo 21,1) al ser ratificado por más de 55 partes que suman más del 55 por
ciento de las emisiones globales de gases de efecto invernadero.

El 1 de junio de 2017, el presidente Donald Trump anunció la retirada de Estados Unidos de

este acuerdo, dadas sus promesas de campaña en pro de los intereses económicos de la
nación. Todos los demás países del mundo reiteraron su compromiso y comunicaron que no
se iban a retirar del acuerdo, aunque Estados Unidos lo hiciese. Los países latinoamericanos
que más se habían involucrado en la consecución de los objetivos fijados en el acuerdo
expresaron su preocupación por la reducción de transferencia de tecnología y financiación
internacional que supondría la retirada de Estados Unidos para su proceso de transición
energética.

(5): https://espanol.epa.gov/la-energia-y-el-medioambiente/descripcion-general-de-los-
gases-de-efecto-invernadero.

(6): Trump, y Bolsonaro; https://www.eldiario.es/sociedad/Bolsonaro-Trump-lucha-cambio-

climatico.

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(7): Discursos de G.W. Bush, 2001.

(8): Jorge Riechmann; ¿Problemas con los frenos de emergencia?.

(9): En la actualidad el capitalismo contemporáneo, además de industrial, es

financiero y especulativo.

(10): Lonnie Thompson es un paleo-climatólogo, profesor universitario en la Facultad

de Ciencias de la Tierra en la Universidad Estatal de Ohio. Ha logrado un
reconocimiento mundial por su perforación y análisis de núcleos de hielo de
glaciares de montaña y casquetes de hielo en las regiones tropicales y
subtropicales del mundo. Él y su esposa, Ellen Mosley-Thompson , dirigen el
grupo de investigación de paleoclimatología del núcleo de hielo en el Centro
de Investigación Polar Byrd.

(11): Hidratos de metano, es un sólido formado a partir de agua que contiene una
gran cantidad de metano dentro de su estructura cristalina. Estos se habrían
formado por el arrastre de material vegetal particulado, como aporte a ríos y
luego a los océanos. Se han encontrado depósitos extremadamente grandes
de clatrato de metano bajo los sedimentos de los fondos oceánicos de la
Tierra. La liberación repentina de grandes cantidades de gas natural desde
estos depósitos, en un hipotético efecto invernadero descontrolado.

(12): Fusil de Clatratos, La hipótesis del fusil de clatratos es una teoría científica que
sostiene que el aumento de la temperatura del mar puede dar lugar a una
liberación repentina de metano desde los depósitos de clatrato de metano
situados en los fondos oceánicos. Esto provocaría una alteración del medio
ambiente de los océanos y la atmósfera de la Tierra, similar a la que pudo
acontecer según la teoría de extinción Permiano-Triásico, y en el máximo
térmico del Paleoceno-Eoceno.

(13): Libro de Mark Lynas, Seis grados. El futuro en un planeta más cálido.

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ESCASEZ Y AGOTAMIENTO DE MATERIAS PRIMAS

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Las materias primas se agotan, vivimos en un planeta finito.

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5. ESCASEZ Y AGOTAMIENTO DE MATERIAS PRIMAS

Posterior a la segunda Guerra Mundial, los países occidentales capitalistas, y la

China Comunista después del año 2000, con la participación de otros países
emergentes, con sus economías en crecimiento y en vías de desarrollo, (India,
Indonesia, Brasil, Irán, etc.), han estado devorando materias primas a un ritmo sin
precedentes. Se calcula que, durante las próximas dos décadas, se consumirán en el
mundo más recursos que en todo el siglo pasado. Estas economías emergentes están
basadas en modelos extractivistas de recursos y materias primas. Para mantener a las
nuevas y numerosas poblaciones, no pueden detener su ritmo, y crecimiento urbano,
están obligadas a satisfacer las demandas de las grandes masas de asalariados, y de
trabajadores, que desean alcanzar mejores y legitimas expectativas de vida. Estos son
algunos de los factores que impulsan esta urgente demanda de recursos, agua,
alimento, energía, vivienda, etc.

Lamentablemente, hace décadas que los humanos hemos estado abusando de la

capacidad del planeta, un exceso de la demanda de recursos naturales superior al que
puede entregar la Tierra. Esta sobrecarga se hace simplemente sobre explotando los
recursos del planeta, la demanda sobrepasa ampliamente la capacidad de la tierra de
entregar materias primas no renovables, y de regenerar los recursos renovables.

El límite de los ecosistemas para mantener una población de organismos vivos con
sus requerimientos se define como capacidad de carga (1).

Ahora, esa estimación es calculada como la huella ecológica, en hectáreas globales

promedio, y le corresponden a cada habitante de la tierra un promedio de 1.5
hectáreas, como máximo para todas sus necesidades, sin embargo la realidad no es
así, por ejemplo, la de un habitante de Arabia Saudita es de 11.8, de un
estadounidense 9.6, de un canadiense 7.2, de un alemán 4.4, es decir, estamos
sobrexplotando el planeta, usando lo que no tenemos, y no debemos superar su
capacidad de carga. (2)

Encontrar nuevas reservas de materias primas se ha vuelto cada vez más difícil y
complicado, debido a dificultades geológicas, situaciones de territorios hostiles y
tensiones políticas sobre el acceso a estos recursos, y la seguridad para obtener un
suministro continuo de materias primas. Los nuevos descubrimientos generalmente
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son de menor tamaño, ya que obviamente los primeros, son los más fáciles de
encontrar.

El agua, la energía y los alimentos se están volviendo igualmente cada vez más
escasos.

La sociedad tecnológica actual, requiere para mantener su grado de complejidad, y

cultura globalizada, cantidades ingentes de materiales.

Como ejemplo, la mayoría de los materiales que se utilizan en alta tecnología se

encuentran concentradas en unos pocos países, tales como: China, Rusia, Congo,
Brasil o los países del Golfo Pérsico. Un Informe de la Comisión Europea (CE), alerta de
que la demanda de estos materiales podría triplicarse antes de 2030, algo que puede
comprometer los avances tecnológicos y generar conflictos geopolíticos, o
económicos y crear innumerables problemas ambientales.

En el caso, de un ordenador portátil lleva aproximadamente 65 gramos de cobalto,

2.40 gramos de tierras raras, 1.7 gramos de tantalio, 0.54 gramos de oro y plata, 0.05
gramos de elementos del grupo del platino, y unos 0.04 gramos de indio, galio y
germanio.

Éstas y muchas otras son las nuevas materias primas estratégicas, metales de
aplicación para alta tecnología, directamente relacionados con la producción de
nuevas tecnologías, en campos como la electrónica de consumo y de potencia, los
sistemas de defensa, tecnología militar y espacial avanzada, los paneles solares,
turbinas eólicas, electro tracción, los dispositivos de almacenamiento de electricidad, y
otros metales de aplicación tecnológica.

El primer examen de materias primas estratégicas a nivel europeo fue publicado en

2010 por el Grupo de Trabajo, creado por la Comisión Europea, para, “Estudio de la
revisión de la lista de materias primas críticas”, (3).

De esta forma, la lista revisada de materias primas minerales consideradas

fundamentales para la industria europea en riesgo de escasez de abastecimiento
aumentaba a 20.

En este sentido, el vicepresidente del ejecutivo comunitario y comisario de Industria y

Emprendimiento, el italiano Antonio Tajani, se refirió a “la necesidad de reforzar la
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diplomacia de las materias primas y la política de tratados, fomentar el suministro
sostenible dentro de la UE y aumentar la eficiencia de los recursos, así como
promover el reciclaje”.

Este informe, y su análisis previo, permite a la CE priorizar necesidades a la hora de

negociar acuerdos comerciales o promover la investigación y la innovación, así como
intensificar la producción europea de materias primas fundamentales en riesgo y
fomentar el lanzamiento de nuevas actividades mineras y de reciclaje.

El resto de los minerales que ya se incluían en la lista anterior son el antimonio,

esmeralda, cobalto, espato flúor (fluorita), galio, germanio, indio, magnesio, grafito
natural, niobio (columbio), metales del grupo del platino, tierras raras pesadas, tierras
raras y volframio.

En el caso de las tierras raras, 17 materiales incluidos en la lista de la CE e

imprescindibles en sectores punteros como las energías renovables, las
telecomunicaciones o los vehículos híbridos y con un valor comercial que ya en 2010
rondaba los 1.500 millones de euros anuales, es China quien controla más del 95% de
toda la producción mundial.

Por ello, ya se están desarrollando varias investigaciones para encontrar materiales

que puedan reemplazar a estas tierras raras o, al menos, reducir su papel en las
nuevas tecnologías. Pero los expertos europeos son realistas y alertan de que los
resultados no se producirán a corto plazo.

El reto a afrontar, según los expertos europeos de este grupo de trabajo, es la

demanda de estos minerales metálicos, que se ha disparado debido a sus múltiples
usos en productos de alta tecnología, claves para la industria de punta. Sólo algunos
ejemplos: el europio se utiliza en pantallas planas de ordenadores y televisiones, y
hasta el momento no se le conoce sustituto. El 99,9% de su producción mundial
proviene de China.

Sin el samario o el terbio sería imposible fabricar los láseres y las lámparas
fluorescentes de alta eficacia. Sin el prometio y el lutecio no se habrían conseguido las
actuales mejoras en la energía nuclear. Por su parte, el gadolinio es vital para obtener
titanio, un componente básico en la producción militar y médica.

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En palabras de Lucía Íñigo, representante española en el Comité de Programa de
Nanotecnologías, Materiales, Biotecnología y Procesos en CDTI, (Centro para el
Desarrollo Tecnológico Industrial), “a la hora de definir los materiales que se pueden
considerar como críticos, el factor que más puede comprometer los avances
tecnológicos es el del comercio”.

“Algunos de estos materiales se producen y comercializan desde países en situaciones

socio políticas poco estables y se corre el riesgo de que decidan no atenerse a las
reglas de comercio internacional”, explica.

Desde la División de Programas de la UE en el Departamento de Liderazgo Industrial

CDTI, señala el Compromiso Empresarial que esto tendría “consecuencias muy
directas a nivel europeo”, mientras que otros factores sin embargo “se pueden
controlar mejor y Europa aún está a tiempo de prepararse para que no se lleguen a
comprometer algunos avances tecnológicos”.

A su juicio, la concentración de la producción de estos materiales en un único país

“tiene sus peligros” y este tipo de dependencia obviamente “no es positiva”. En este
sentido, explica, “la UE trabaja en acuerdos políticos y comerciales con esos países,
pero en paralelo es importante que también se trabaje en su posible obtención en
Europa, así como en su sustitución y reciclaje a través de proyectos de I+D y políticas
industriales y ambientales”.

“Tanto en la vertiente de extracción como en la de reciclaje se puede decir que el reto

económico va de la mano con el reto medioambiental”, asevera esta experta.

Otros expertos coinciden: el desafío más inmediato será trabajar en la mejora de la

eficiencia del reciclaje de las materias primas y los productos que contienen, por
ejemplo, los teléfonos móviles, además de fomentar la sustitución de determinados
minerales por otros nuevos, más sostenibles y respetuosos con el medio ambiente,
pero también más accesibles por no estar concentrados en pocos países.

La apuesta de Europa

En Europa, la principal iniciativa a nivel político en este aspecto es la “European

Innovation Partnership on Raw Materials”, en la que trabajan tanto la CE como los
estados miembros y la industria, con el objetivo de cubrir todos los temas relevantes:

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desde las políticas industriales a las ambientales pasando por el comercio y la
extracción o el procesado, así como la sustitución y el reciclaje.

Para otras iniciativas y convocatorias, como las de ERA-MIN2, cuyo objetivo es

fortalecer la coordinación de los programas de investigación nacionales y regionales
en el campo de las materias primas. Publica convocatorias conjuntas para proyectos
colaborativos transnacionales de I + I entre 2017 y 2020.

En Sud américa, el Litio llamado el oro blanco, considerado mineral estratégico en las
décadas anteriores, por las aportaciones que podía tener en la industria de la fusión
nuclear, esta eterna promesa postergada para el siglo XXI y con más probabilidad en
el XXII. Actualmente es un mineral estratégico en la elaboración de baterías para
celulares, y para la industria electro automotriz. Las mayores reservas de litio del
mundo están en Bolivia, Chile y Argentina. Actualmente es explotado por
corporaciones privadas, y exportado a toda velocidad antes que las naciones decidan
nacionalizar tan escaso y estratégico recurso.

El agua dulce, durante muchos años no la hemos sabido valorar. Rodrigo Noriega,
consultor del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (Pnuma),
indico en un seminario sobre manejo de agua y zonas costeras, el agua dulce si la
seguimos derrochando como hasta ahora, la vida humana podría colapsar en el
planeta en los próximos años, ya que el agua es el primer problema del medio
ambiente.

La escasez de agua es un fenómeno natural, pero también un fenómeno inducido por

los seres humanos. Aun cuando hay suficiente agua dulce en el planeta para satisfacer
las necesidades de una población mundial de cerca de siete mil ochocientos millones
de personas, su distribución es desigual tanto en el tiempo como en el espacio, y
mucha de ella es desperdiciada, contaminada y manejada de manera insostenible.

De la totalidad de agua en el planeta, el 97,5% es salada, solo el 2,5% es dulce. Los

glaciares contienen el 74% del agua dulce del mundo, según datos del Pnuma. La
mayor parte del resto se encuentra en las profundidades de la tierra o encapsulada en
la tierra en forma de humedad. Solo el 0,3% del agua dulce está en ríos y lagos.

la cantidad total de agua dulce disponible está disminuyendo debido al cambio

climático, el cual es responsable del retroceso de los glaciares, y la reducción del
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caudal de los ríos, lagos y pozos. Muchos acuíferos fueron sobreexplotados y no se
recargan suficientemente. Aunque no se ha agotado el suministro total de agua dulce,
una parte importante ha sido contaminada, y es inadecuada para el consumo humano
consumo humano, ni para uso de la industria y la agricultura. Para evitar una crisis
mundial del agua, los agricultores tendrán que esforzarse por aumentar la
productividad para satisfacer las crecientes demandas de alimentos, mientras que la
industria y las ciudades tendrán que encontrar maneras de utilizar el agua de manera
más eficiente.

El fantasma del agotamiento del agua dulce, ya es una realidad, el 22 de abril del
2018 marcaba el día cero en el que Ciudad del Cabo, Sudáfrica, se quedaría sin agua.
Con sus cuatro millones de habitantes, sería la primera gran metrópoli en cortar el
suministro de este líquido. La urbe, sin embargo, logró posponer la fecha luego de
una enorme campaña orientada a cambiar los hábitos de consumo de sus habitantes.
Aunque, el día cero, sigue siendo un fantasma para muchas ciudades en el mundo
actual, el cambio climático y el agotamiento del agua dulce en combinación con
estados corruptos o negligentes es una crisis a la vuelta de la esquina, que tendrá
consecuencias aniquiladoras para las ciudades que no tomen precauciones, obligará a
millones de ciudadanos a emigrar a lugares con disponibilidad de este vital recurso.

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(1) Para facilitar las estimaciones y cálculos de esta capacidad, se creó asociado con la
idea de huella ecológica, el concepto de Hectárea global (hag.). En la tierra hay
13.4 billones de hag. que hacen referencia a la suma de todas las porciones de
tierras “útiles” para fines de subsistencia. Si dividimos esa cifra por el número de
habitantes del planeta (7.8 billones) obtenemos las hectáreas que cada ser
humano puede emplear para vivir sin reducir la capacidad de regeneración de la
Tierra: 1.72 hag. por persona. Ahora, si consideramos las necesidades del resto de
los animales no-humanos, que se estiman en un 12% de esas hectáreas globales
para los 10 millones de especies, nos quedarían 1.54 hag. per cápita. (datos según
la WCED). Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo (WCED).
(2) https://www.nationmaster.com/country-info/stats/Environment/Ecological-
footprint#2012.

(3) Estudio de la revisión de la lista de materias primas críticas.

CRM list 2017_Executive Summary_Final_ES.pdf

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 CRISIS DE ENERGÍA

Curva de producción del petróleo, como sugirió originalmente M. King Hubbert en 1956

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6. CRISIS DE ENERGÍA

La crisis energética, es en la actualidad una imposibilidad de obtener enormes

cantidades de energía para mantener el metabolismo del sistema económico de la
civilización moderna. Esta civilización compleja, es posible gracias a un sistema de
circulación de energía que recorre el cuerpo de las ciudades e industrias. Estos flujos
se pueden almacenar, transportar, y consumir en forma expedita. La mayor parte de
estos bloques de energía son obtenidos del petróleo. Cuya energía almacenada por
plantas y animales que vivieron hace millones de años, proviene de la energía solar
que alimentaba la vegetación primigenia.

Una de las mayores expresiones de esta crisis, es representada por un agotamiento de

los combustibles fósiles, si bien ha sido predicha desde los años 70, del siglo pasado,
por el club de Roma, y el grupo del MIT en su informe, “Los límites al crecimiento”,
realizado, mediante estimaciones basada en la dinámica de sistemas. y actualizadas
sus proyecciones en revisiones sucesivas (1), en el año 2012, este declive del petróleo
ya es una realidad concreta desde el año 2006, año llamado cenit del petróleo, Turiel
(2), plasmada en la curva de Hubert propuesta ya en los años 50, como se muestra en
la figura N°3.

En esta curva se visualiza el declive de nuevos yacimientos a descubrir, y da cuenta del

agotamiento del petróleo, este recurso sin duda no se acabará, pero por las razones
de costos y eficiencia energética debido a las tasas de retorno energéticas (TRE),
harán inviable su extracción completa, un ejemplo es el petróleo texano de principios
del siglo 20, cuyas tasas de retorno energéticas eran de 100 a 1, mientras que las
tasas de extracción del método basado en el “fracking”, (3), son de 3 o 4.

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Figura 3: Curva de producción del petróleo, como sugirió originalmente M. King Hubbert en 1956; preveía
un pico de unos 12,5 x109 bbl/año en torno al año 2000. La producción mundial en 2016 ascendió a 29,4x109
bbl/año, más del doble, y continúa aumentando.

Figura 4: Curva de producción del petróleo actual y futuro.

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Para comparar las diferentes fuentes energéticas, que presentan una gran diversidad
entre ellas, con tasas de retorno energético (TRE), para las principales fuentes de
energía y con el auxilio teórico de este concepto, es posible comparar eficazmente
fuentes energéticas diversas entre sí, desde la simple leña (biomasa), hasta la energía
solar fotovoltaica, que requiere una considerable inversión energética en la
fabricación de los paneles solares.

La estimación de la TRE es, en primer término, sencilla: se trata de calcular, de manera

matemática y precisa, la cantidad de energía primaria que es necesario aportar para
llevar a cabo todos los procesos implicados en la extracción energética de la fuente
que se evalúa. Sin embargo, y aunque medir la TRE de un proceso físico sencillo es
algo no exento de ambigüedad, no existe un acuerdo estandarizado sobre qué
actividades deben ser incluidas en la medida de la TRE de un proceso económico. Es
decir, ¿hasta dónde hay que llevar la cadena de procesos necesarios para explotar una
fuente de energía?.

Por este motivo, aunque no exista una norma, a la hora de comparar las TRE de dos
fuentes energéticas es necesario que estas hayan sido calculadas con criterios
homologables: por ejemplo, considerar la energía empleada en la fabricación de los
materiales necesarios, pero ya no la de construcción de las plantas más allá del primer
eslabón de la cadena de suministros.

En la tabla N°1, siguiente, (tomada de AspoItalia), se recopilan las estimaciones de la

TRE de las principales fuentes energéticas:

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 Tabla N°1: Valores de tasas de retorno energéticas (TRE)

Fuentes TRE Clevelan TRE Elliott TRE Hore-Lacy TRE (Otros)

d

Combustibles fósiles

Petróleo
- Hasta 1940 > 100
- Hasta 1970 50 - 100
23
5 - 15
- Hoy
8

Carbón 2-7 7 - 17
- Hasta 1950 80
- Hasta 1970 30

Gas natural 1-5 5-6

Pizarra bituminosa 0,7 - 13,3 <1
Energía nuclear
Uranio 235 5 - 100 5 - 100 10 - 60 <1
Plutonio 239
Fusión nuclear <1
Energías renovables
Biomasa 3-5 5 - 27
Hidroeléctrica 11,2 50 - 250 50 - 200
Eólica 5 - 80 20
Geotérmica 1,9 - 13

Solar
- Mediante colectores 1,6 - 1,9
- Térmica 4,2
- Fotovoltaica 1,7 - 10 3-9 4-9 7 - 20

Etanol 0,6 - 1,2

- De caña de azúcar 0,8 - 1,7
- De maíz 1,3
- De residuos de maíz 0,7 - 1,8

Metanol (de madera) 2,6

Fuente: AspoItalia
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La AIE Agencia Internacional de la Energía (4), reconoce por primera vez que el “Peak
Oil”, del petróleo crudo fue en 2006. Y que tanto el carbón como el uranio podrían
estar también llegando a sus máximos productivos.

En cuanto a la nuclear, Turiel indica que lleva décadas en decadencia, El cenit del
uranio fue en 2012, la energía nuclear, ahora agravada por la escasez de uranio. Como
se ve en la Figura N°5.

Figura 5: Curva de declive energía nuclear (Turiel).

Figura 6: Curva de declive producción de Uranio futuro.

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A largo plazo, más allá de 2030 (5), la escasez de uranio limitará la expansión de las
centrales nucleares. Es decir, de todos modos, debido a los recursos limitados de
uranio, la energía nuclear basada en uranio será limitada.

En resumen, de acuerdo a Turiel, el Cenit del petróleo, 2005 (crudo), Cenit del carbón,
fue el 2015, Cenit del gas, hacia 2020.

Probablemente, indica hemos superado ya el cenit del petróleo, del carbón y del
uranio, y el gas natural sobrevendrá hacia 2020.

La escasez de petróleo desencadena una gran volatilidad en el precio, con ciclos de

destrucción de oferta/demanda. La falta crónica de energía garantiza que la crisis no
acabará nunca.

No hay alternativas a los combustibles fósiles y el uranio, faltan capacidad de escala,

materiales, tiempo y capital. Nuestro sistema, que siempre había sido insostenible, se
ha vuelto inestable y amenaza con colapsar.

¿Qué pasa con las tecnologías del futuro?, las tecnologías maravillosas. Arthur Clarke,
en su cuento fabula, “Superioridad”, se culpa a Norden, científico teórico y genio
prometeico de fallar en crear el arma definitiva, que acabaría con la guerra sideral.
Narración y crítica histórica, a la promesa de Wernher von Braun al tercer Reich de
ganar la guerra con sus armas maravillosas.

La lección a aprender es que las tecnologías revolucionarias, pueden llegar tarde, y

consumir los mejores recursos humanos y materiales en una solución definitiva al
problema. La realidad y las leyes de la física si bien están basadas en principios claros
y simples, al aplicarla a las necesidades humanas requieren mucho tiempo para ser
depuradas y ser funcionales.

La apuesta por las tecnologías maravillosas del futuro. Los reactores de fusión, la
energía prometeica para el siglo XXI, que están a décadas de concretarse en
alternativas reales, grandes cantidades de recursos y lo mejor del ingenio humano
están trabajando a marchas forzadas para domesticar la energía del sol.

Analicemos el estado actual de estas.

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La Fusión es la fuente de energía del Sol y las estrellas. En el tremendo calor y la
gravedad en el núcleo de estos cuerpos estelares, los núcleos de hidrógeno chocan,
se fusionan en átomos de helio más pesados y liberan enormes cantidades de energía
en el proceso.

La humanidad emulando a nuestra estrella madre, quiere dar un salto adelante en la

construcción de las energías que podrían salvar nuestro mundo de la crisis energética,
y lo representa en el Proyecto ITER (6). En el sur de Francia, 35 naciones están
colaborando para construir el equipo llamado tokamak más grande del mundo, un
dispositivo de fusión magnética que ha sido diseñado para demostrar la viabilidad de
la fusión como una fuente de energía a gran escala y libre de carbono basada en el
mismo principio que impulsa nuestro Sol y las estrellas.

La experiencia que se llevará a cabo en ITER, es crucial para avanzar en la ciencia de la

fusión y preparar el camino para las plantas de energía de fusión del mañana.

ITER será el primer dispositivo de fusión para producir energía neta, y que mantenga
la fusión durante largos períodos de tiempo. El ITER será el primer dispositivo de
fusión que pruebe las nuevas tecnologías integradas, los materiales y los procesos
físicos necesarios para la producción comercial de electricidad basada en la fusión
nuclear.

Este proyecto de gran complejidad, pretende demostrar la factibilidad científica y

tecnológica de la fusión nuclear. Miles de ingenieros y científicos han contribuido al
diseño de ITER desde que se lanzó por primera vez en 1985 la idea de un experimento
conjunto internacional de fusión.

Los miembros de ITER (China, la Unión Europea, India, Japón, Corea, Rusia y Estados
Unidos), ahora participan en una colaboración de más de 35 años para construir y
operar este dispositivo experimental, y juntos llevar la fusión al punto donde se puede
diseñar un reactor de fusión de demostración.

El primer plasma de ITER está programado para diciembre de 2025. Esa será la
primera vez que se encienda la máquina, y el primer acto del programa de varias
décadas de ITER.

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La integración y el ensamblaje exitoso de más de un millón de componentes (diez
millones de piezas), construidos en las fábricas de los miembros de ITER en todo el
mundo y entregados en el sitio de ITER, constituyen un tremendo desafío de logística
e ingeniería. La Organización ITER llevará a cabo el trabajo apoyado por varios
contratistas de ensamblaje (nueve contratos en total).

El programa de construcción y puesta en servicio del Proyecto ITER se puede ver en la

Tabla adjunta.

Tabla N°2 Cronograma Proyecto ITER

La construcción de ITER ha sufrido muchos retrasos y su coste ha crecido mucho más

de lo esperado. ITER es un proyecto multinacional de China, India, Japón, Rusia, Corea
del Sur, EE.UU. y la Unión Europea que trabajan al unísono y con gran confianza
mutua para garantizar el éxito de esta instalación experimental. Y para compartir todo
el conocimiento obtenido de su construcción y futuros experimentos.

El proyecto inicial de ITER se pensaba que costaría unos 5 mil millones de euros, pero
al inicio de la construcción en 2013 se elevó a 15 mil millones. Ya en 2016 se estimó
que rondará los 22 mil millones. Y en abril de 2018 un informe del DOE (US
Department of Energy) para un comité del Senado de EE.UU. afirmó que superará los
65 mil millones de dólares.

Desde el punto de vista técnico, el Proyecto ITER es un reactor de fusión de tipo

tokamak, el cual es el resultado de más de 60 años de investigación. Cuando esté
construido será el mayor tokamak del mundo, con un volumen de 840 metros cúbicos
en la cámara toroidal que contiene el plasma. En teoría producirá unos 500 MW de

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potencia con un factor de ganancia Q=10, es decir, con una entrada de energía de
solo 50 MW.

El ITER, no será un prototipo de reactor de fusión comercial, sino que servirá para
diseñar dicho prototipo, que se llamará DEMO.

La inyección de plasma no significa que se inyecte combustible fusionable. Primero

habrá que aprender a usar la máquina para controlar la estabilidad del plasma, y se
harán grandes esfuerzos en simulaciones matemáticas y resolución de problemas de
física del plasma, algo que puede costar varios años. Incluso genios matemáticos
como Terence Tao, están trabajando en la solución de las ecuaciones que servirán
para simular las turbulencias en el plasma.

Se inyectará combustible por primera vez en 2035, salvo que se planifique una vía
rápida para la fusión.

Todo parece indicar que la fusión nuclear comercial será cosa de la segunda mitad del
siglo XXI. Una vía rápida hacia la fusión podría permitir que DEMO (7), estuviera
construido recién en 2040. Pero al ritmo actual no estará listo antes de 2050. Algunos
expertos reclaman una vía ultrarrápida hacia la fusión, pero los gobiernos que
financian ITER hacen oídos sordos a su petición debido a los astronómicos costos y en
aumento.

Y una vez completado el prototipo comercial DEMO, podrán comenzar a construirse

reactores de uso general por el año 2060 o 2070. Seguramente podrán masificarse y
ser una alternativa funcional planetaria de energía en el siglo XXII.

Además de los equipos tokamaks como el ITER, hay otro tipo de reactores de fusión
llamados “stellarator”.

Hacia el reactor tipo stellarator. Soporte para W7-X

El concepto stellarator ofrece una ruta alternativa a una Central Eléctrica de Fusión,
gracias a sus propiedades únicas: operación en modo continuo, sin inducción de
corriente externa, y sin disrupciones del plasma.

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Angela Merkel inauguró, con gran orgullo, en el año 2016 el mayor stellarator del
mundo, llamado Wendelstein 7-X ó W7-X. Está en Alemania, su diseño con 5.5 m de
radio mayor es de gran belleza gracias a la geometría curvada de sus bobinas
superconductores, toda una obra de arte del diseño en ingeniería.

La investigación en stellarators está retrasada varias décadas respecto a los tokamaks.

Su fabricación es mucho más complicada que la de un tokamak. La primera
generación de stellarators comenzó a funcionar en la década de los 1990. De hecho,
Wendelstein 7-X (W7-X) no es un reactor de fusión y nunca se intentará la fusión en
su interior. Su objetivo es estudiar la estabilidad del plasma a alta temperatura
durante al menos treinta minutos (logro que se debería alcanzar sobre 2021). Si se
introdujera combustible fusionable, deuterio y tritio, sería catastrófico para la
instalación, ya que no está preparada para ello.

Tras su éxito (dentro de una década) se iniciará la construcción de HELIAS (todavía ni

siquiera está en fase de diseño) que tendrá por objetivo demostrar la fusión en
stellarators.

Tras HELIAS (si logra su éxito) vendrá un futuro stellarator (todavía no tiene nombre)
que será el equivalente a ITER.

Resumiendo, hay dos caminos viables a la fusión nuclear, uno más adelantado que es
el ITER, ante el W7-X, que ni siquiera tiene un programa de construcción comercial,
pero ambos están a décadas de operar como una alternativa real, ante la crisis
energética que está a la vuelta de la esquina en los años 2030 y 2040. No habrá
solución real hasta 2070 o 2080.

Solo haciendo un esfuerzo titánico de logística y recursos materiales y humanos, que

justamente serán los más escasos en los periodos, desde los años 2040 y 2050. No
debemos olvidar que estas soluciones de tecnologías maravillosas son desplegadas
como una alternativa en un tiempo de abundancia y densidades energéticas y de
materias primas muy altas, la sociedad futura a finales del siglo XXI y XXII será muy
diferente.

En caso de un colapso, y deterioro de las cadenas de logística de suministros de cada

uno de los equipos y los países proveedores, de esta muy compleja obra, serán muy
difíciles de replicar por una sola nación.
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En la actualidad, la Agencia Internacional de la Energía (AIE) ha pedido más inversión
en la producción de petróleo convencional para evitar "una crisis de suministro" en el
año 2025, derivada de una menor producción que no podría compensar EE.UU. con el
esquisto, y de una mayor demanda de crudo, procedente ésta, de las economías en
desarrollo, sobre todo de China e India.

Como vemos serán años complicados y el colapso puede suceder en cualquier

momento, para los niveles de consumo de la población actual.

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(1): Los Límites del Crecimiento, M.I.T, 1972 (original en inglés: “The Limits to Growth”), bajo
la dirección de Donella y Dennis Meadows.

(2): Antonio Turiel, Cenit del petróleo (peak oil);

https://www.comillas.edu/images/catedraBP/Presentacion%20Antonio%20Turiel.pdf

Antonio Turiel Martínez (nacido en León, 1970) es un científico y divulgador, licenciado en

Física y Matemáticas y doctor en Física Teórica por la Universidad Autónoma de Madrid.
Trabaja como científico titular en el Instituto de Ciencias del Mar del CSIC, Consejo Superior
de Investigaciones Científicas, que es una agencia estatal española, es autor de más de 80
artículos científicos especializados y ha dirigido cuatro tesis doctorales, así como una patente.

(3): Método de “fracking”, consiste en fracturar la roca liberando mediante presión el petróleo
y derivados, con gran gasto energético y contaminación de las aguas subterráneas, Un
proceso típico de fracturación utiliza entre 3 y 12 productos químicos como aditivos.

(4): AIE (Agencia Internacional de la Energía), La Agencia Internacional de la Energía es una

organización internacional, creada en 1974 por la Organización para la Cooperación y el
Desarrollo Económico (OCDE) tras la crisis del petróleo de 1973. La AIE busca coordinar las
políticas energéticas de sus estados miembros, con la finalidad de asegurar energía confiable,
adquirible y limpia a sus respectivos habitantes. Tiene 26 estados asociados: Alemania,
Australia, Austria, Bélgica, Canadá, Corea del Sur, Dinamarca, España, Estado Unidos,
Finlandia, Francia, Grecia, Hungría, Irlanda, Italia, Japón, Luxemburgo, Nueva Zelanda,
Noruega, Países Bajos, Portugal, Reino Unido, República Checa, Suecia, Suiza, y Turquía. Sitio
web: www.iea.org.

(5): http://nomana.free.fr/public/peak.html

(6): ITER, International Thermonuclear Experimental Reactor, en español sería, Reactor

Termonuclear Experimental Internacional

(7) DEMO (DEMOstración de generación de potencia) es un reactor de fusión propuesto más

allá del reactor de fusión nuclear experimental ITER. Los objetivos de DEMO son normalmente
entendidos como un paso intermedio entre ITER y un "primer acercamiento" a un reactor
comercial de fusión
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 SEXTA EXTINCIÓN

La sexta extinción masiva de especies ya ha comenzado.

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7. SEXTA EXTINCIÓN MASIVA DE ESPECIES

En el otoño de 1962, la humanidad del hemisferio norte despertó de un sueño

utópico, a consecuencia de la divulgación de, La primavera silenciosa, libro escrito por
la bióloga marina, Rachel Carson, que advertía de los efectos perjudiciales de los
pesticidas en el medio ambiente, especialmente en las aves y culpaba a la industria
química de la creciente contaminación. La humanidad toma conciencia del alcance de
la huella humana en toda la biosfera planetaria, el hombre colossus bautizado por W.
Catton (1), era capaz de llegar e influir en las cadenas tróficas más alejadas de la biota,
e incluso afectar en los sistemas endocrinos de la vida animal. En su momento fue una
alarma y advertencia mundial por el uso indiscriminado de pesticidas y biocidas como
el DDT (2). La sociedad tomo conciencia que la tecnología no era inofensiva, como
estaba grabada a fuego, por los sueños utópicos de una sociedad tecnocientífica,
añorada y santificada como todopoderosa, desde los años 50 y 60.

La memoria es frágil, y en la segunda década del siglo XXI, la ONU nos hace una
segunda advertencia, un millón de especies pueden ser condenadas a la extinción. El
mayor informe sobre biodiversidad, auspiciado por la ONU, advierte del impacto de la
acción humana. Un millón de los ocho millones de especies animales y vegetales
estimadas y existentes están amenazadas de extinción y podrían desaparecer en solo
décadas si no se toman medidas efectivas, urgentes y decisivas.

Se cree que la vida debe ser algo común en el cosmos, considerando que existimos
en un universo donde las leyes físicas son las mismas en todas partes. Los detalles del
origen de la vida en nuestro planeta Tierra se desconocen, aunque se han establecido
unos principios generales. Hay dos teorías sobre el origen de la vida en la Tierra.

La primera, defiende la hipótesis de la «panspermia», y sugiere que la materia

orgánica pudo haber llegado a la Tierra desde el espacio exterior, como en él
argumento de la película, La amenaza de Andrómeda (The Andromeda Strain), y que
es una película estadounidense de 1971 del género de ciencia ficción basada en la
novela homónima, escrita por Michael Crichton y publicada en 1969. Este trabajo
cinematográfico trata sobre un grupo de científicos que investiga un organismo
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mortal de origen extraterrestre que provoca una rápida coagulación de la sangre.
Pero, en resumen, su origen sería fuera del sistema solar.

En la segunda teoría, otros argumentan que tuvo origen terrestre (abiogénesis).

Desde que la vida floreció en la Tierra, hace aproximadamente 4.000 millones de años,
biólogos y bioquímicos, tales como el gran A. Oparin (3), han postulado la
abiogénesis origen/principio, y que se refiere al proceso natural del surgimiento u
origen de la vida a partir de la no existencia de esta, es decir, partiendo de materia
inerte, como simples compuestos orgánicos.

La vida evolucionó desde este caldo primordial, generando toda la riqueza de formas
imaginables. Y desde esta época, en el Planeta Tierra ha experimentado cinco grandes
extinciones masivas de seres vivos, una extinción tras otra. La última y más conocida,
hace 65 millones de años, momento en el que desaparecieron los dinosaurios, junto
con más del 70% de las especies terrestres.

Sin embargo, muchos científicos señalan que actualmente estamos inmersos en la

sexta extinción masiva, que tiene una diferencia con respecto a las demás: no se trata
de un fenómeno de la naturaleza, sino que nosotros mismos, los seres humanos,
somos los responsables directos. Inaugurando un nuevo periodo geológico llamado.
El Antropoceno.

Este Antropoceno, es la época geológica propuesta por gran parte de la comunidad

científica para suceder o remplazar al denominado Holoceno, la época actual del
período Cuaternario en la historia terrestre, debido al significativo impacto global que
las actividades humanas han tenido sobre los ecosistemas terrestres.

En su libro, El Antropoceno (4), Fernández Duran, afirma que nos estamos adentrando
en una nueva era geológica, la del Antropoceno. “La expansión de las metrópolis
urbanas, la hegemonía del sistema industrial y de la agricultura intensiva, y un
consumo de masas que solo devuelve al medio ambiente residuos que en su mayoría
son imposibles de recuperar para el ciclo natural, han llevado a la biosfera al límite de
su capacidad de regeneración. En apenas cien años, durante el pasado siglo XX, la
humanidad ha consumido más energía que todas las generaciones precedentes y se ha
apropiado del 40% de la biomasa del planeta”. “Ha tenido impactos muy perniciosos en
sectores claves para el mantenimiento de la vida: el agua potable, la tierra fértil, las

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pesquerías oceánicas, los bosques, la diversidad biológica y la atmósfera planetaria.
Además, la explotación de pesquerías, bosques y tierras fértiles parece que ha llegado a
su máximo histórico, y enfrenta un declive progresivo a resultas de su creciente
agotamiento y del cambio climático en marcha”.

Quien ha descrito con maestría esta posibilidad cierta de esta extinción moderna, es
Elizabeth Kolbert. ”Hoy el planeta atraviesa una sexta extinción”(5), pero, esta vez,
aclara la autora, el agente de destrucción masiva es el ser humano. El hombre
transforma el mundo: construye ciudades, caminos y granjas; tala bosques y llena la
atmósfera y el océano de CO2 a niveles nunca antes registrados. Anfibios, aves,
mamíferos y reptiles están en peligro de extinción; quizá los arrecifes de coral del
mundo desaparezcan hacia finales del siglo XXI. Kolbert no endulza las alarmantes
ideas que presenta.

Las tasas de extinción:

Este 6 de mayo de 2019, fue difundido el mayor informe sobre biodiversidad a nivel
mundial realizado hasta la fecha.

El informe de Evaluación Global sobre la Biodiversidad y los Servicios de los

Ecosistemas del Panel Intergubernamental sobre Biodiversidad y Servicios de los
Ecosistemas (IPBES) (6).

Un millón de especies animales y vegetales se encuentran en riesgo de extinción y la

mayoría podrían darse en las próximas décadas. En una conferencia llevada a cabo en
la sede de la Unesco, los voceros y representantes de este informe, el primero sobre la
biodiversidad realizado por expertos de 50 países, reitera la responsabilidad humana
en el resultado catastrófico para la vida de las especies.

"Las tasas de extinción son un factor importante, la mayoría de las especies de plantas
y animales están más amenazadas con la extinción ahora que en cualquier otro
momento de la historia humana”, informó Josef Settele, codirector del estudio de la
IPBES. Fueron tres años para obtener la desalentadora radiografía del panorama
actual de biodiversidad en el planeta, para luego proponer una lista de soluciones y
planes de acción con el fin de tomar control de esta crisis.

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Según la IPBES todas las causas de esta extinción masiva se relacionan con el ser
humano y sus prácticas: desde la deforestación, con la que las especies han perdido
su hábitat; la sobrepesca y cambio climático, ya que el mundo se está calentando
demasiado para muchos animales e insectos. Además, los animales también sufren la
propagación de especies invasoras cuyo número ha aumentado en un 70 % en medio
siglo, y la mayoría introducidos por el ser humano.

Las cifras expuestas arrojan que, en cuanto a las especies, al menos 680 de
vertebrados han desaparecido desde el siglo XVI y están en peligro más del 40 % de
las especies de anfibios, un 33 % de los arrecifes de coral y más de un tercio de los
mamíferos marinos. Un estimado provisional sitúa en un 10 % el porcentaje de
especies de insectos amenazados.

El informe agregó que la mayoría de los objetivos mundiales de 2020 para la

protección de la naturaleza descritos en el Plan Estratégico para la Biodiversidad
(objetivos de biodiversidad) no se cumplirán, lo que socavará la mitad de los
Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de las Naciones Unidas.

El activista de los bosques y el clima de Greenpeace Alemania, el Dr. Christoph Thies,

dijo: “Esta es una realidad devastadora. Los gobiernos deben comenzar a poner a las
personas y al planeta por delante de los intereses corporativos y la codicia y actuar
con la urgencia que exige este informe. Los líderes deben adoptar objetivos sólidos y
planes de implementación para proteger la biodiversidad con la participación y el
consentimiento de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales en la cumbre
mundial de la naturaleza en China el próximo año (COP15). La especulación ha llevado
a la naturaleza al borde, poniendo nuestra propia supervivencia en peligro debido a la
sobreexplotación del mundo natural y al empeoramiento del cambio climático”.

Este informe no es sólo un llamado a la acción. Es la última de muchas advertencias y,

si no tenemos cuidado, puede ser la última antes de que las pérdidas se vuelvan
irreversibles. La conservación y restauración de la biodiversidad pueden jugar un
papel enorme como soluciones climáticas naturales y es hora de que luchemos contra
el cambio climático protegiendo la naturaleza que nos sostiene.

“Los bosques, las turberas y los ecosistemas marinos costeros deben ser protegidos o
restaurados. La combinación de la conservación de la biodiversidad con la reducción

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drástica de las emisiones de CO2 y el aumento del almacenamiento de carbono en la
naturaleza puede contribuir significativamente a limitar el calentamiento global a 1.5°
C. Estas son las acciones esenciales e inmediatas que pueden ayudarnos a regresar del
borde del abismo”.

El informe de la IPBES revela que las acciones humanas han “alterado

significativamente” la mayor parte del área tanto de la tierra como del mar”. Este
indicó que: el 40% del medio marino mundial está mostrando una “alteración grave”
de las presiones humanas y que la “riqueza y abundancia” de todos los niveles de la
vida marina está en declive”.

Consecuencias de la perdida de la biodiversidad:

Liberación de los reservorios de vida microbiana y gérmenes.

La existencia de la vida microbiana, como las bacterias, y los ácidos nucleicos como
los virus, es inherente a la vida en la tierra, son parte de los procesos naturales. Los
bosques, desiertos, océanos, y los grandes espacios, son muros y cortinas para los
reservorios de la vida microbiana, y los gérmenes patógenos, así lo fueron por
millones de años.

La intervención del ser humano permitió liberar estos reservorios. Debido a la

destrucción de la vida silvestre de bosques y animales, que actuaban de barrera hacia
el ser humano, la vida es persistente y adaptable, muchos de estos virus y bacterias
encuentran caminos para sobrevivir y multiplicarse.

Estudios científicos indican que la aparición de epidemias, y pandemias como el

Coronavirus, SIDA, SARS y Ébola, entre muchas otras, está directamente relacionada
con la destrucción de los ecosistemas naturales y la pérdida de biodiversidad.

En áreas recién deforestadas del Amazonas, aceleradas por las políticas del gobierno
brasileiro de Bolsonaro. Las enfermedades han aumentado, ya que la pérdida de selva
crea las condiciones de luz y agua para la proliferación de mosquitos.

En Estados Unidos, la desaparición de depredadores, consecuencias de la caza

excesiva promovida por la cultura de las armas, ha hecho aumentar la abundancia de

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algunos roedores silvestres y, por lo tanto, la prevalencia de las enfermedades como
la de Lyme, ya que estos ratones actúan de reservorio de la bacteria que la provoca.

En Chile la aparición del hanta virus, es consecuencia directa de la desforestación e

intervención humana del hábitat del roedor silvestre de cola larga (7), Oligorizomys
longicaudatus.

Nadia Barreiro (del medio m1), resume muy bien: La pandemia del coronavirus
muestra la capacidad del ser humano para crear desequilibrios en el ecosistema que
luego repercuten en la salud, la economía y la libertad en tiempos de globalización.

El Covid-19 es fruto del despiadado comercio ilegal de fauna silvestre en China, con
cientos de animales explotados en los “mercados húmedos”. Pero su explicación es
mucho más compleja: tiene sus bases en la deforestación del sudeste asiático desde
hace más de 30 años; el aumento sin control de la población y las consecuentes
urbanizaciones sin planificación; la segmentación y fragmentación de los bosques; la
creación de rutas, caminos, y el calentamiento global que hace a los virus más
resistentes.

Cuando el ser humano arrasa con un bosque nativo genera un desequilibrio dentro
de ese sistema. Donde había árboles habrá agua estancada, (lo que favorece la
propagación de nuevos mosquitos, por ejemplo) y en donde antes había hábitats
naturales, ahora habrá asentamientos humanos o monocultivos. Por esto, los animales
comenzarán a migrar, se mezclarán con otras especies o buscarán refugios en las
construcciones humanas.

Jordi Serra-Cobo, biólogo del departamento de biología evolutiva, de la Universidad

de Barcelona (UB), en una entrevista con el periodico.com, indico, "El Covid-19, al
igual que en el SARS del 2002, dio el salto del murciélago al ser humano. Los
murciélagos, de los que existen 1.300 especies, son el grupo de mamíferos que alojan
un mayor número de coronavirus. Representan el 20% de todos los mamíferos y son
reservorios de virus", “Cuando destruimos masa forestal es para poner en su lugar
asentamientos humanos. Y una parte de la fauna salvaje que estaba allí pasa a
alojarse en estos ambientes”, agregó.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) viene alertando sobre el avance las

nuevas enfermedades zoonóticas, causadas por este entramado complejo que incluye
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la destrucción de los bosques. Las selvas son la barrera que tiene el ser humano para
evitar el contacto con la fauna silvestre. Pero estos espacios verdes están
desapareciendo.

"El 60% de las enfermedades humanas infecciosas conocidas son de origen animal
(animales domésticos o salvajes), al igual que un 75% de enfermedades humanas
emergentes", alerta este organismo en un informe sobre salud del ecosistema.

En 2019, en el Amazonas se registraron más de 80.000 incendios y se perdieron 9.762

kilómetros cuadrados de selva tropical, el índice más alto de la historia, indicó el
Instituto Nacional de Investigaciones Espaciales (Inpe) de Brasil. Indonesia, por su
parte, perdió la cuarta parte de sus bosques por la plantación de aceite de palma,
usado para cosméticos, biodiesel y comestibles. En estos bosques, los orangutanes se
quedan sin su lugar, mueren bajo las topadoras, o se van hacia otros territorios donde
se enfrentan a grupos de su especie que defienden su terreno.

Las infecciones Mers, el SARS, o ébola (cuyo último brote acaba de ser erradicado en
el Congo tras 2300 muertes en un año y medio) y otras en Argentina, como el dengue
o la fiebre amarilla, también son producto de la mirada extractivista y sin ética del ser
humano sobre el resto del planeta.

"Los cambios en las condiciones climáticas que han ocurrido desde 1950 facilitan la
transmisión del virus del dengue a través de los mosquitos Aedes, así como el
incremento del riesgo de contraer la enfermedad. La incidencia mundial del dengue
se ha multiplicado drásticamente en las últimas décadas, y el riesgo de infección
afecta a aproximadamente la mitad de la población mundial", señaló el secretario
general de Naciones Unidas Antonio Guterres en una nota titulada "El cambio
climático es más mortal que el coronavirus" que es portada de la web del Organismo.

Es de suma importancia restaurar y reconstituir la naturaleza, preservar los

ecosistemas intactos, recuperar las especies y sus relaciones ecológicas, promover
economías a nivel local respetuosas del medio ambiente, que reduzcan el riesgo del
brote de nuevas pandemias en el futuro.

Lograr esta interdisciplinariedad es uno de los mayores desafíos de la época del

“antropoceno”, marcada por la destrucción acelerada del planeta a causa a las
acciones del hombre.
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(1) Rebasados, W. Jr. Catton. El autor de este libro se pregunta si aún es posible evitar la
catástrofe ecológica que se cierne sobre nosotros.

(2) El dicloro difenil tricloroetano (DDT). En el siglo XX fue utilizado con intensidad como
insecticida, pero, tras comprobar que este compuesto se acumulaba en las cadenas tróficas y
ante el peligro de contaminación de los alimentos, se prohibió su uso.

(3) Oparin: Fue una de las teorías que se propusieron a mediados del siglo XX para intentar
responder a la pregunta: ¿cómo surgió la vida?, después de haber sido rechazada la teoría de
la generación espontánea.

(4) EL ANTROPOCENO, la crisis se hace mundial, la expansión del capitalismo global choca
con la Biosfera, (Ramón Fernández Durán).

(5) Elizabeth Kolbert: Ella es conocida por su libro ganador del Premio Pulitzer The Sixth
Extinction: An Unnatural History. Es una gran escritora, que aliviana los temas más oscuros
con un poco de humor y relatos esclarecedores. A pesar de mantenerse siempre
políticamente neutral, recomienda este llamado de atención a inversionistas y líderes de
negocios, funcionarios, estudiantes y a quien le preocupe la peculiar posición del humano en
el equilibrio de la naturaleza.

(6) IPBES: https://ipbes.net/news/ipbes-global-assessment-preview.

(7) El Síndrome Pulmonar por Hantavirus es una enfermedad infecciosa aguda, habitualmente
grave, que puede ser mortal. Se caracteriza por fiebre alta en una persona previamente sana,
escalofríos, dolor de cabeza (cefalea), dolores osteomusculares y síntomas gastrointestinales
(náuseas, vómitos y dolor abdominal). La fiebre, superior a 38.3ºC, se acompaña por dificultad
respiratoria sin una causa conocida. Esta enfermedad está presente en Chile, desde mediados
de la década de los 90 y se adquiere por contacto con ratones silvestres de ‘‘cola larga’’
(Oligorizomys longicaudatus) portadores del virus. El ratón infectado elimina el virus a través
de la orina, las heces y la saliva, y éste se transmite al ser humano fundamentalmente a través
de la vía respiratoria.

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SOBREPOBLACIÓN

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Sobrepoblado planeta urbano, cubierto en edificios de la ciudad – Imagen de Archivo

Población mundial, en abril 2020: 7.776.025.404

8. SOBREPOBLACIÓN Y SUPERPOBLACIÓN

Las distopias de la sobrepoblación son numerosas, “Cuando el destino nos

alcance” (título original en inglés: Soylent Green), es una película estadounidense de
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1973, la industrialización del siglo XX llevó al hacinamiento, la contaminación y al
calentamiento global debido al "efecto invernadero". Propuesta para el año 2022, en
este futuro distópico, en la ciudad de Nueva York. Fue aleccionadora sobre el
optimismo de algunos que pensaban que el Planeta Tierra podría albergar incluso
hasta 40.000 millones de almas, tal como sostenía un conocido Obispo de EEUU.

La amenaza de una sobrepoblación o crisis de superpoblación han sido

desacreditadas muchas veces debido a los falsos llamados a la catástrofe inminente.
Desde Malthus (1), hasta, Ehrlich (2), en su libro “La explosión demográfica”, o Bomba
P (título original: The Population Bomb) es una obra escrita en 1968 por Paul R. Ehrlich
y Anne H. Ehrlich. La tesis del libro predice una hambruna masiva que tendría lugar
durante los años 1970 y 1980, por causa del crecimiento de la población mundial, y
pide que acciones políticas sean inmediatamente estudiadas y puestas en acción, a
efectos de alguna manera limitar el crecimiento demográfico. El libro en especial fue
criticado por su tono alarmista, así como por su predicción inexacta, pero, y según sus
autores, en su momento cumplió el rol de sensibilizar a la población en general, sobre
las cuestiones medioambientales, introduciendo de lleno el tamaño de la población
en los debates referentes al futuro de la humanidad.

En 1968, cuando el libro de Paul Ehrlich disparó las alarmas sobre el impacto de una
población mundial en crecimiento rápido, las tasas de crecimiento rondaban el 2%.
Entre los años 1960 y 1969, la población mundial se duplicó. En la actualidad las tasas
de crecimiento poblacional en los países desarrollados están a la baja, algunos,
sostienen que las tasas de crecimiento de la población mundial seguirán
disminuyendo aún más.

Pero, en los países en desarrollo son altas sólo porque hay muchas mujeres en edad
reproductiva como resultado del rápido crecimiento de la población en las décadas
anteriores.

También en su ensayo, el biogeógrafo, Jared Diamond, Colapso, desarrolla y analiza la

caída y colapso de varias civilizaciones de la antiguedad, entre las cuales, la
sobrepoblación en la isla de Rapa Nui, (Isla de Pascua), fue provocada por el
agotamiento de los recursos naturales finitos, ante una explosión demográfica debido

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a las condiciones originales favorables de la Isla, pero es llevada a un punto de
quiebre ecológico, y en consecuencia su desplome poblacional y cultural de la nación
creada por Hotu Matu'a, (3).

La sobrepoblación es algo serio y representa una espada de Damocles sobre la

civilización planetaria y para cada una de las naciones de la tierra sino es seriamente
abordada.

El desastre por una sobrepoblación, se cierne siempre como posibilidad, ya de los

tiempos de Malthus, esta amenaza no ha prosperado debido a los avances y
descubrimientos en genética vegetal, y aplicaciones de la tecnología en agricultura
intensiva. Estas aplicaciones sólo son posibles, gracias a grandes bloques de energía,
aportados por los combustibles fósiles, y sus derivados como los fertilizantes, y otras
tecnologías contaminantes de la revolución industrial (4).

La bomba poblacional ha sido conjurada y postergada más de una vez, pero, tampoco
se ha llegado a estabilizar la población mundial, salvo en algunos países llamados
desarrollados y especialmente, donde las mujeres se han incorporado a la fuerza de
trabajo, y se han empoderado de sus derechos sexuales y reproductivos.

El problema de la sobrepoblación tiene como consecuencia pensar inmediatamente

en la alimentación de miles de millones de habitantes, David Lam (5), un economista
de la Universidad de Michigan, sostiene que, pese a la eclosión de la población en los
últimos cincuenta años, el planeta ha sido capaz de producir comida suficiente para
reducir las hambrunas y recortar la pobreza

Lam, es un optimista, ha analizado una variedad de factores que se han combinado

para reducir el impacto de los incrementos de la población.

Entre las fuerzas económicas ha citado la llamada "revolución verde", que acrecentó la
producción mundial de alimentos per cápita en un 41% entre 1960 y 2009. "La
producción de alimentos creció aún más rápido que la población y las tasas de
pobreza bajaron sustancialmente".

La capacidad de las ciudades para absorber el crecimiento de la población mundial es

otra de las principales razones por las cuales el mundo pudo aumentar al doble su
población en los últimos cuarenta años sin que hubiese hambrunas, según Lam.

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Junto a la urbanización, Lam se ha referido al impacto que supone la disminución
continua de la fertilidad y el incremento de las inversiones en la educación y el
bienestar de los niños.

Una apuesta arriesgada, la de los economistas y dirigentes mundiales, las tecnologías

revolucionarias que van a solucionar nuevamente la crisis poblacional. La pregunta es
si se logrará con los recursos menguantes, y la concatenación de las otras crisis y
colapsos.

Pero, volvamos a la Revolución verde, que es la denominación usada para describir el

importante incremento de la productividad agrícola y por tanto de alimentos entre
1960 y 1980 en Estados Unidos, que después se extendió por otros países.

Fue iniciada por el ingeniero agrónomo estadounidense Norman Borlaug con ayuda
de organizaciones agrícolas internacionales, quien durante años se dedicó a realizar
cruces selectivos de plantas de maíz, arroz y trigo en países en vías de desarrollo,
hasta obtener las más productivas. La motivación de Borlaug fue la baja producción
agrícola con los métodos tradicionales, en contraste con las perspectivas optimistas
de la revolución verde con respecto a la erradicación del hambre y la desnutrición en
los países subdesarrollados.

La revolución incluyo, a casi todos los países y puede decirse que ha cambiado casi
totalmente el proceso de producción y venta de los productos agrícolas.

Se implemento aplicando grandes cantidades de agua, fertilizantes y plaguicidas. Con

estas variedades y procedimientos, se percibe que la producción es mayor a la
obtenida con las técnicas y variedades tradicionales de cultivo.

Algunos sostienen, que ambas técnicas pueden ser igualmente eficientes con un buen
manejo, ya que esta revolución trajo consigo el deterioro de la vida en el suelo de los
campos de cultivo.

Pero, en los años noventa, se anunció una nueva revolución verde:

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La revolución genética que uniría a la biotecnología con la ingeniería genética,
promoviendo de esta manera transformaciones significativas en la productividad de la
agricultura mundial. ¿Existe alguna diferencia fundamental entre ambas?

La primera revolución verde tenía como principal soporte la selección genética de

nuevas variedades de cultivo de alto rendimiento, asociada a la explotación intensiva
permitida por el riego y el uso masivo de fertilizantes químicos, pesticidas, herbicidas,
tractores y otra maquinaria pesada.

La nueva revolución verde, tiene como principal aspecto la creación de organismos

genéticamente modificados (ogm) mejor conocidos como transgénicos. Éstos son
organismos creados en laboratorio con ciertas técnicas que consisten en la
transferencia, de un organismo a otro, de un gen responsable de una determinada
característica, manipulando su estructura natural y modificando así su genoma.

Detrás de la promoción de la Revolución Verde está la tendencia a considerar la

escasez de alimentos como una consecuencia de la insuficiencia de los alimentos
disponibles, y no como un fenómeno más complejo que requiere un enfoque más
amplio y holístico de las razones por las cuales la gente pasa hambre.

En Africa, algunos sostienen que la Revolución Verde es una amenaza para la riqueza
de la agricultura tradicional africana, y contrasta claramente con las muchas
alternativas exitosas que ofrece este continente en materia de agricultura orgánica,
agricultura sustentable, agro-silvicultura, pastoralismo, control integrado de plagas,
obtención de variedades vegetales por parte de los agricultores, gestión sostenible de
cuencas y tantos otros enfoques agroecológicos.

Fundamentalmente, Esta nueva Revolución Verde basada en la manipulación genética,

socava los sistemas alimentarios y la soberanía alimentaria de África: el derecho de las
personas a disponer de alimentos sanos y culturalmente apropiados, producidos por
métodos ecológicamente sensatos y sostenibles, y su derecho a definir sus propios
sistemas alimentarios y agrícolas.

Ante este despliegue de la agrotecnología, nace una nueva postura y oposición a esta
forma de producir los alimentos.

La soberanía alimentaria:

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El concepto de soberanía alimentaria fue desarrollado por La Vía Campesina, un
movimiento campesino mundial, e introducido en el debate público durante la
Cumbre Mundial de la Alimentación que tuvo lugar en Italia en 1996, como marco
alternativo para la alimentación y la agricultura. Según Vía Campesina, el mundo se
enfrenta a un conflicto histórico entre dos modelos de desarrollo económico, social y
cultural para el mundo rural: un modelo agroindustrial, dentro del cual se inserta la
Revolución Verde, y un modelo alternativo llamado soberanía alimentaria, que parte
del concepto de los derechos económicos y sociales del ser humano, entre los cuales
figura el derecho a la alimentación. La soberanía alimentaria trata de los derechos
políticos y económicos de los agricultores como condición previa para lograr la
seguridad alimentaria (6).

La revolución de Vandana Shiva (7), La eco-feminista india es motor fundamental en

la oposición a los alimentos modificados genéticamente y en a favor de la protección
de los bienes naturales: «Hay corporaciones que tienen el control sobre nuestra vida,
salud y economía».

Shiva se ha convertido en un motor de la oposición a los alimentos modificados

genéticamente y en a favor de la protección de los bienes naturales. Una lucha en
defensa de las semillas y los pueblos originarios que le ha llevado a enfrentarse a
grandes enemigos, principalmente a las transnacionales Bayer y Monsanto, que en
breve serán una sola unidad. Recientemente se confirmó la noticia de que Bayer
compra la industria de Monsanto por 66.000 millones de dólares. “Existe un control
antidemocrático de las semillas. Estas organizaciones tratan de controlar la agricultura
mundial a través de las semillas transgénicas. Son organizaciones que desde la guerra
[de Vietnam] utilizan gases tóxicos y que ahora los usan como pesticidas. Monsanto
no es la única, aunque sí una de las más dañinas”.

Vandana Shiva, en su libro en español. ¿Quién alimenta realmente al mundo?, habla

del fracaso de la agricultura industrial y la promesa de la agroecología,
Desacreditando la noción de que nuestra actual crisis alimentaria debe abordarse a
través de la agricultura industrial y la modificación genética, la autora y activista
Vandana Shiva sostiene que esas fuerzas son, de hecho, las responsables del
problema del hambre en primer lugar. En lugar de depender de la modificación
genética y del monocultivo a gran escala para resolver la crisis alimentaria mundial,

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propone que consideremos la agroecología, el conocimiento de la interconexión que
crea los alimentos, como una alternativa real y posible frente al paradigma industrial.

Volviendo al fantasma del desbordamiento de la población humana. Durante la

historia humana las poblaciones han sido en general estables, por diferentes razones
históricas y relacionadas con el metabolismo ecológico de cada cultura ancestral, el
aumento de la población humana es relativamente reciente para la biosfera, y se
dispara en el último milenio de la aventura humana. A continuación, se muestra en la
figura N°1, una curva tipo palo de golf.

Figura 3: Población humana en los últimos miles de años (8)

Actualmente la población humana bordea los 8 billones de personas y no muestra

claramente signos de estabilizarse. Las naciones más pobladas son diversas y no
responden necesariamente a razones culturales, sino a naciones con recursos
naturales abundantes.

La Población Mundial en febrero 2020, y su porcentaje a nivel global, en una Tabla de

distribución de humanos por naciones es la siguiente:

Top 20 países por población (06-02-2020)

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1 China 1.409.243.292 18.13%
2 India 1.389.020.133 17.87%
Estados Unidos de
3 333.112.520 4.29%
América
4 Indonesia 273.135.657 3.51%
5 Brasil 216.746.832 2.79%
6 Pakistán 207.920.919 2.68%

7 Nigeria 205.673.847 2.65%

8 Bangladés 170.073.062 2.19%
9 Rusia 146.576.060 1.89%

10 México 135.255.393 1.74%

11 Japó n 125.923.691 1.62%
12 Etiopía 111.515.932 1.43%

13 Filipinas 108.239.897 1.39%

14 Egipto 101.079.881 1.30%
15 Vietnam 98.366.288 1.27%

16 Rep. Dem. del Congo 89.169.930 1.15%

17 Turquía 85.036.625 1.09%
18 Irán 83.835.689 1.08%

19 Alemania 81.458.692 1.05%

20 Tailandia 69.156.888 0.89%

Figura 2: Población humana actual de los 20 países más poblados.

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Las simulaciones y proyecciones de los científicos del MIT, originalmente reclutados
por el Club de roma, han mantenido sus proyecciones generales y han actualizado sus
datos a la luz de los años transcurridos. Y estas muestran con preocupación que esta
crisis poblacional sigue vigente.

Figura 3: Población humana en los últimos siglos, población y tasa de natalidad.

Tasa de crecimiento global de la población (línea roja) y estimación de alto

crecimiento de la población mundial (en azul). Aunque la tasa de crecimiento
demográfico (nacimientos menos defunciones) desciende fuertemente a partir de la
década de 1960 la población sigue creciendo por el aumento de la esperanza de vida
y la reducción de la mortalidad. La disminución de la población, si tiene lugar,
comenzará a partir de la segunda mitad del siglo XXI (entre 2050 o 2100).

Las simulaciones de la figura siguiente muestran diferentes escenarios posibles para el

crecimiento poblacional. Va a depender de los recursos naturales el consumo de la
energía disponible y las decisiones políticas de las naciones.

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 Figura 4: Tendencias posibles de crecimiento de la población mundial

Las curvas proyectadas son los escenarios futuros posibles, la línea media muestra la
más probable, estabilizándose cerca de los 12.000 millones de habitantes, la línea
superior que sería catastrófica para la biosfera, y la capacidad de carga de nuestro
planeta, y la inferior es la más optimista, con 9.000 millones de habitantes. Esta
ventana de oportunidad para una estabilización optimista de 9.000 millones se está
cerrando, y al parecer la clase política dirigente, y planificadores planetarios no tienen
respuesta ni solución.

Mirando al futuro, se prevé que en 2023 la población mundial alcance los ocho mil
millones, con lo que el tiempo de duplicación será de 49 años, y salvo imprevistos, se
espera que en 2100 la población del planeta se estabilice entre los diez y doce mil
millones de habitantes.

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 Figura 5: estimación de la ONU para la población mundial (9).

La estimación de la ONU, es que se estabilizará cerca de los 12.000 millones de

habitantes. Esta estabilización sería el síntoma de una dura realidad biológica: la
capacidad de carga de la Tierra está restringiendo la población humana: la población
que muere de forma prematura, por inanición y por enfermedades, compensa la tasa
de natalidad.

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(1): Thomas Robert Malthus en su Ensayo sobre el principio de la población (1798), en el que
afirmaba que la población tiende a crecer en progresión geométrica, mientras que los
alimentos sólo aumentan en progresión aritmética, por lo que la población se encuentra
siempre limitada por los medios de subsistencia.

(2): Paul R. Ehrlich y Anne H. Ehrlich su esposa, ella no aparece como coautora del libro
porque la editorial, Ballantine Books, insistió en que apareciera un solo autor.

(3): Hotu Matu'a fue el primer ariki (rey) de Rapa Nui, hacia el siglo IV de nuestra era.

(4) Revolución Industrial, o Primera Revolución Industrial es el proceso de transformación

económica, social y tecnológica que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII en el Reino
de Gran Bretaña, que se extendió unas décadas después a gran parte de Europa occidental y
América Anglosajona, y que concluyó entre 1820 y 1840. Durante este periodo se vivió el
mayor conjunto de transformaciones económicas, tecnológicas y sociales de la historia de la
humanidad desde el Neolítico, que vio el paso desde una economía rural basada
fundamentalmente en la agricultura y el comercio a una economía de carácter urbano,
industrializada y mecanizada.

(5) David Lam, es profesor de economía, director del Instituto de Investigación Social y
profesor de investigación en el Centro de Estudios de Población. Doctor. en Economía,
Universidad de California - Berkeley, 1983.

(6) https://wrm.org.uy/es/articulos-del-boletin-wrm/una-revolucion-verde-para-africa-
desastre-en-puerta/

(7): Vandana Shiva, Obtuvo un título de maestría en Filosofía de la ciencia por la Universidad
de Guelph, Ontario, Canadá en 1976. En 1979 la Universidad de Ontario Occidental, le otorgó
el doctorado por una tesis titulada «Variables ocultas y localidad en la teoría cuántica.
Activista en favor del eco-feminismo, recibió el Premio al Sustento Bien Ganado, también
llamado Premio Nobel Alternativo, en 1993

(8): Transición demográfica: la población mundial ha crecido lentamente a lo largo de la

historia, pero este crecimiento se ha acelerado en los últimos 200 años.

(9) https://theconversation.com/7-500-millones-y-aumentando-cuantas-personas-puede-
soportar-la-tierra-100493.

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 COLAPSO CIVILIZATORIO

El curso del imperio, destrucción, Thomas Cole, 1836

The Course Of Empire - Destruction es una pintura de Thomas Cole. Fue editada y se subió a
la web el 2 de diciembre de 2011.

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9. COLAPSO CIVILIZATORIO

En “El curso del imperio”, de Thomas Cole, puede ofrecernos una visión más
amplia de la tragedia futura como un proceso. En esta obra “destrucción”, se muestra
como un acontecimiento, en que el ejército enemigo está saqueando la ciudad,
quemando los edificios y sembrando el suelo de cadáveres de hombres, mujeres,
ancianos y niños. En el cielo, el humo del fuego se funde con las nubes de tormenta,
como si la naturaleza estuviese también dispuesta a colaborar en la destrucción de
esta urbe. Una escena apocalíptica, que puede representar ciertamente la caída del
Imperialismo capitalista actual.

Desde el principio de la revolución industrial, liderada por el capitalismo, su

organismo necesitaba grandes cantidades de materias primas para crecer y
expandirse, sin embargo, este crecimiento del sistema capitalista tiene consecuencias,
“El capitalismo lleva en si el germen de su propia destrucción, por su insaciable sed de
plusvalía y de ganancia”, en palabras de Marx.

Las antiguas colonias americanas fueron durante siglos explotadas, mediante

mecanismos de control y dominio, para mantener el metabolismo de esta criatura,
bosques y minerales, madera para las líneas de ferrocarriles, carbón para la máquina
de vapor, trigo para las crecientes masas de trabajadores hambrientos, sostenedores
de la revolución industrial. El capitalismo necesitaba nutrirse, era necesario superar
etapas y generar varías revoluciones tecnológicas, para digerir con mayor eficiencia
los recursos y mantener su metabolismo energético. Aumentar la densidad energética
era vital, y se convirtió en consigna.

Pero, al igual que en la simulación del mundo margarita (1), este mundo es finito, el
capitalismo contemporáneo a golpeado contra un muro infranqueable de la biosfera,
los limites ecológicos del planeta. Esta hermosa esfera azul no puede responder a la
inmensa presión que el capitalismo le solicita. Y se prepara para el colapso de las
estructuras sociales de la civilización contemporánea.

Conviene recordar las distintas fases del colapso enunciadas por Djmitry Orlov (2),

Fase 1, Colapso financiero:

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Esta es siempre la primera fase, sea esta iniciada por una reducción de la energía
disponible, bien por la acusada disminución de la actividad económica por alguna
otra causa. Bien los bancos no realizan préstamos (creación de dinero) porque saben
que no se lo van a devolver o, si son autorizados a ello con garantías del estado, la
inflación que generan resulta en ese caso galopante. El colapso financiero es la
pérdida de confianza en el “business as usual”.

Fase 2, Colapso comercial:

La inflación lleva a una fuerte devaluación del dinero. Muchas empresas se declaran
en suspensión de pagos o directamente quiebran, desde las más grandes hasta las
más pequeñas. La tienda de la esquina o bien ha cerrado o apenas dispone ya de
mercancías y víveres. Muchas son asaltadas, pues todo el mundo se orienta a la
supervivencia a corto plazo. Se entiende por colapso comercial la pérdida de
confianza en que “el mercado proveerá”.

Fase 3, Colapso político:

El poder político intenta por todos los medios resolver los fallos de los suministros
básicos, pero acaba mostrándose incapaz de ello incluso en las condiciones
fuertemente autoritarias que llegaría a establecer. El colapso político es la pérdida de
confianza en que los gobiernos pueden hacerse cargo de una situación de extrema
necesidad.

Fase 4, Colapso social:

Organizaciones no gubernamentales y estructuras locales que intentar llenar el vacío

de poder creado, se van quedando sin recursos o sucumben a conflictos internos. El
colapso social es la pérdida de confianza de que mi gente cuidará de mí.

Fase 5, Colapso cultural:

Los sociólogos afirman, en base a la experiencia histórica, que la diferencia entre la

civilización y la barbarie son dos días de ayuno. Distintas virtudes humanas quedan
orilladas. Muchas familias o parejas completan un proceso de desintegración ya
iniciado. Ante la duda de matar o morir, muchos eligen lo primero, y quienes dudan
pueden ser eliminados. El colapso cultural es la pérdida de confianza en que los míos
cuidarán de mí.
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Orlov, en escritos posteriores, sugirió incluso que esto era una versión moderada, y
añadió además una sexta fase: el colapso climático resultante de un aumento brusco
de la temperatura por reducción drástica de los aerosoles de azufre, ya apuntada.

En el caso de la URSS este proceso en cascada pudo ser detenido en la fase 3 cuando
el estado ruso consiguió, con la sobrevenida asistencia de Occidente – si bien
condicionado al establecimiento de una estructura distinta – neutralizar la mayoría de
las mafias locales y el surgimiento de señores de la guerra. Pero eran tiempos en que
la complejidad podía restablecerse y seguir aumentando: los combustibles fósiles
estaban todavía ahí para lo que se les pidiera.

Luis González Reyes (3), de Ecologistas en Acción, escribe, “Tenemos que llamar a las
cosas por su nombre. Estamos viviendo el colapso de la civilización industrial, no una
crisis más, ni una transición como solemos entender”, y resume su aporte en el libro,
Humanidades ambientales (4), lo siguiente:

Vivimos las primeras etapas de un cambio civilizatorio de grandes proporciones. En

este proceso, viviremos la quiebra del capitalismo global, un alza de los conflictos por
el control de los recursos, una fuerte reconfiguración del Estado o una “re-
ruralización” social. Este colapso de la civilización industrial es inevitable.

Pero esta inevitabilidad no significa que el futuro esté escrito. Dentro del campo de
posibilidades físicas que tengamos, la reconfiguración de los ecosistemas y las
sociedades humanas dependerá en gran medida de lo que hagamos ahora. Es más, el
colapso brindará oportunidades inéditas para la articulación de sociedades más justas,
solidarias y sostenibles. Por ejemplo, un sistema energético basado en fuentes de
acceso más universal (las renovables), una tecnología más apropiable (más sencilla),
sociedades más fácilmente gestionables democráticamente (más locales y de menor
tamaño) o un tejido social más denso (la supervivencia pasará por el colectivo). Estas
oportunidades serán más cuanta menos degradación social y ambiental se produzca.
En este sentido, cuanto antes se pongan en marcha medidas acordes con los nuevos
contextos, mayores serán las posibilidades de limitar esta degradación.

Con estas premisas, el objetivo de comunicar el colapso no es realizar un ejercicio de

amargura prospectiva, ni un análisis complejo del contexto, aunque ambos factores
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deban cumplir un papel, sino que las sociedades puedan organizarse para aprovechar
las oportunidades y sortear los riesgos que nos brinda el final del metabolismo
industrial.

¿Cómo comunicar el colapso a personas conscientes de la situación?

Quienes conocen los escenarios más factibles del cambio climático y de la restricción
energética y material, el posible auge de nuevos fascismos, o el probable incremento
de la población en condiciones de miseria, temen esos escenarios. No habría que
alimentar más ese miedo, sino buscar estados de ánimo que nos sirvan de pértiga
para saltarlo. Uno fundamental es la esperanza. Eso es justo lo que proyectan lemas
como “sí se puede” y “otro mundo es posible”. La esperanza no se construye sobre la
nada, sino que requiere de razones sobre las que sostenerse. Y las hay, pues el
colapso abrirá oportunidades a sociedades más vivibles.

Sin embargo, la esperanza habría que transmitirla con realismo. Por ejemplo,
comunicar que las energías renovables son la solución a la situación climática y
energética sin cambiar a fondo nuestro orden socioeconómico no es cierto. En este
sentido, es probable que el movimiento ecologista haya dado excesivas esperanzas
de que el sistema actual podía seguir su curso con “simplemente” aplicar un paquete
de políticas climáticas, energéticas o de conservación de la biodiversidad.

Las luchas impulsadas por los movimientos sociales deben tener beneficios
perceptibles y sostenibles para quienes participen en ellas y la alegría tiene que ser
uno de ellos. Además, en la medida en que nos moviliza más el refuerzo positivo que
el negativo, este es un elemento que cobra especial relevancia. Una de las cosas que
más alegría y placer nos causa es la interrelación con otras personas para construir
algo. Otro motivo que puede alegrarnos es el desmoronamiento de un orden basado
en el sufrimiento social y la destrucción ambiental: el final del capitalismo global es
una buena noticia.

Además de la esperanza y la alegría, también debería estar la responsabilidad, pues

conocer los posibles escenarios futuros es saber que las políticas que se adopten
ahora marcarán cuántas personas sobrevivan y su calidad de vida. Para reforzar esa
responsabilidad habría que transmitir la relevancia de la acción. En primer lugar,
porque es con nuestras prácticas cotidianas como nos construimos como personas

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distintas. También porque en un entorno muy cambiante quienes se hayan
organizado tendrán una importante capacidad de influencia. Finalmente, porque los
mundos a los que nos iremos acercando serán cada vez más locales y por lo tanto
más influenciables por nuestras acciones.

Si la primera idea tiene que ver con las emociones que movilizamos, la segunda es
con el tipo de análisis que realizamos, que debe ser riguroso. El colapso es una
disminución drástica de la complejidad de manera que surja una estructura
radicalmente distinta. No es un cambio de régimen, no es una ocupación, tampoco es
una crisis. Está marcado por un descenso en la población, la especialización social
(diferenciación social, especialización laboral), las interconexiones (comercio,
penetración de los órganos de poder), y la cantidad de información que contiene y
fluye por el sistema (acceso al conocimiento, arte, intercambio de información). El
colapso no es un hecho súbito, sino un proceso que durará muchas décadas. Este es
un problema de primer orden, pues actuamos cuando vemos el peligro inminente,
pero no si este sucede poco a poco. Por todo ello es importante denominar al
colapso por su nombre.

Otro análisis importante es que, aunque el medio ambiente está en el centro de las
causas del colapso, no es su única dimensión. También son fundamentales los
elementos económicos, culturales y políticos. Pero considerar la multidimensionalidad
de factores que concurren en el colapso no significa darles a todos la misma
importancia. Así, la capacidad del ecologismo social para analizar el momento actual
desde la complejidad, pero dando gran relevancia a los límites ambientales, es un
ejemplo a seguir.

Trabajar desde una visión sistémica es una estrategia adecuada para comunicarse con
personas que ya son conscientes de la crisis civilizatoria porque es un pensamiento
que ya tienen entrenado. Además, esta estrategia ha demostrado ser movilizadora.
Una muestra fue la impresionante resonancia que alcanzaron Los límites del
crecimiento, un análisis sistémico.

¿Cómo comunicar el colapso a quienes no son conscientes de él, pero quieren saber?

En gran medida, mucho de lo dicho anteriormente se puede aplicar a este grupo, por
lo que nos centramos en varios elementos extra.

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En lo que concierne a las emociones, es importante sumar el miedo, pues es una
emoción que motiva a las personas a no continuar por las sendas más peligrosas.
Cuanto menos miedo al colapso tengan las sociedades, más profundo será. En ese
sentido, mensajes complacientes con la pervivencia del sistema actual o que pongan
“excesivamente” en duda el colapso, serían contraproducentes.

Otra razón para no sortear el miedo que causa la comunicación de la prospectiva dura
que tenemos por delante es que los cambios necesarios y deseables en la transición
civilizatoria requieren de poblaciones maduras. Por ello, no podemos tratar a las
personas como si fuesen infantes y no pudiesen hacerse cargo de sus vidas. Si vamos
a necesitar lo mejor del ser humano, pongamos altas expectativas en él y
mostrémoslo con nuestros actos.

A estas razones para usar el miedo podemos sumar que, para actuar, el ser humano
necesita conocer el límite a partir del cual la inacción o la acción incorrecta tiene
consecuencias negativas. De este modo, no solo habría que comunicar los aspectos
potencialmente peligrosos de los escenarios por venir, sino hacer un esfuerzo por
señalar los límites, los umbrales de no retorno. Aunque esto es especialmente difícil,
ya que la crisis sistémica que vivimos tiene unos límites inaprensibles, hacer mucha
incidencia, por ejemplo, en el aumento de 1,5ºC como límite de seguridad climática es
importante.

Un último argumento para usar el miedo es que es una herramienta que se ha

utilizado con profusión en numerosas campañas exitosas. Por ejemplo,
probablemente el libro más influyente del ecologismo ha sido La primavera silenciosa,
que transmitía las perniciosas consecuencias del uso de los pesticidas. Otro texto muy
influyente fue el ya nombrado Los límites del crecimiento, que también planteaba un
mensaje muy duro. Fuera del ecologismo, también hay numerosos ejemplos, como la
lucha contra el tabaquismo.

Esto implica que no deberíamos llamar al cáncer, gripe. Estamos viviendo el colapso
de la civilización industrial, no una crisis más, ni una transición como la solemos
entender (algo “tranquilo” y más o menos pilotado). Tenemos que llamar a las cosas
por su nombre. Igual con algunos sectores sociales el término “colapso” no es el más
adecuado, pero no puede ser sustituido por giros que quiten importancia a los

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desafíos que enfrentamos. Esto no significa regodearse en lo doloroso, es más, resulta
clave comunicar desde la empatía.

Sin embargo, el miedo es un potente sentimiento desmovilizador, pues suele inducir a

buscar la seguridad en la ausencia de cambios. Además, una sociedad miedosa es
insegura de sí misma, por lo que rinde muy por debajo de sus posibilidades. En ella,
se bloquea la visión de partes de la realidad especialmente molestas, pero
fundamentales para afrontar los problemas. Así, solo las sociedades que consigan
controlar el miedo serán capaces de encarar de forma emancipadora el futuro, las
otras correrán el riesgo de buscar tablas de salvación en opciones autoritarias.

Por ello, el miedo debe superarse y esto solo se hace en colectivo. Para sacudirse el
miedo, resulta imprescindible construir un camino con desafíos asumibles, riesgos
afrontables psicológicamente, y en el que las sociedades vean las ventajas y la
factibilidad de los cambios. También usar esa pértiga en forma de esperanza y alegría
que nombramos. A las estrategias ya expuestas para construir la esperanza, habría
que sumar otra de especial importancia para este grupo: que para que sea creíble,
tiene que encarnarse y vivirse.

La última idea es la importancia de articular la comunicación desde el hacer más que

desde el decir. Los entornos en los que nos movemos construyen nuestro sistema de
valores. Cambiando nuestras formas de actuar, cambiamos nuestras formas de
pensar. Así, los cambios personales y sociales solo se van a dar si las personas
participan en entornos que gratifiquen valores emancipadores. Por ello, más clave que
los discursos que articulamos son las prácticas que promovemos. Además,
relacionarnos a través de las prácticas y no de los discursos diluye las barreras que
nos ponemos ante ideologías ajenas.

Para esta construcción de visiones alternativas, será importante que existan muchos
entes comunicadores distintos con mensajes parecidos. Esto permitirá sortear la
voluntariedad de la escucha. Conseguir esos emisores diferenciados pasa por que
distintos grupos sociales sean intermediarios de nuestra comunicación y la traduzcan.
Que otras personas hagan suyo el mensaje, dándole sus propios matices y énfasis.
Desde esta perspectiva, podría ser más estratégico comunicar a un público cercano,
que tiene predisposición a escucharnos y maneja nuestros mismos códigos, y que
este sea el que comunique posteriormente a otros sectores.
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Otros pensadores, como Joseph Tainter (5), ha abordado estas cuestiones, en su libro,
Colapso en Sociedades Complejas.

La teoría que Tainter se puede resumir a grandes rasgos como sigue:

Las sociedades civilizadas, (o complejas, como las denomina Joseph Tainter), tienden
a resolver los problemas aumentando la complejidad del sistema social. Esta
tendencia, en un principio, resulta eficaz y rentable para asegurar la supervivencia y
desarrollo de las sociedades a la hora de hacer frente a los problemas concretos, pero,
a medida que pasa el tiempo, el propio aumento de la complejidad va generando
nuevos problemas y condiciones que exigen una aún mayor inversión en complejidad.
Llegado un momento, conocido como el punto de los rendimientos decrecientes, los
límites materiales al crecimiento hacen que la inversión en complejidad aporte cada
vez menos beneficios. Dicho punto implica que la sociedad en cuestión ha pasado a
ser vulnerable al colapso, es decir, a una reducción en su grado de complejidad. Para
que una sociedad que ha alcanzado el punto de rendimientos decrecientes no
colapse ha de encontrar nuevas fuentes de materia y energía que le permitan seguir
aumentando su complejidad sin que se reduzca la rentabilidad del proceso. Cuando
esto no es posible, el grado de complejidad de la sociedad acaba reduciéndose, es
decir, se produce el colapso.

Esto último, ha sucedido muchas veces en la historia a lo largo y ancho del mundo.
Tainter, tras repasar varios ejemplos de colapsos históricos, concluye en su libro con
un análisis de la situación de la civilización moderna desde la óptica de los
rendimientos decrecientes.

El punto de vista y análisis que hace Tainter, es valioso y debe tenerse en cuenta.

Por tanto, el propio incremento de la complejidad sociocultural que marcó tanto el

auge de culturas pasadas también propició el declive de éstas. Para que una cultura
pueda crecer de forma sostenible, es necesario que sus estructuras socioculturales y
de poder sean responsables, esto es, sostenibles, ya que sin la una no puede darse.
Tainter, opina que la sostenibilidad surge de la capacidad de las sociedades para
resolver problemas y en nuestro caso, la habilidad de hacer frente a problemas como
los costes de la jubilación, de la atención sanitaria, de adaptarse al cambio climático o
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de la energía determinará nuestra sostenibilidad en el futuro; es en este sentido como
las sociedades del pasado han conseguido permanecer o no, si tuvieron éxito al
afrontar los problemas desde el punto de vista económico, entonces fueron
sostenibles. De lo contrario, colapsaron (6).

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(1): Mundo de margaritas (nombre original 'Daisy World') es una simulación publicada
en 1983 que fue creada por James Lovelock y Andrew Watson para ilustrar su
hipótesis Gaia. La hipótesis Gaia es un modelo interpretativo que afirma que la
presencia de la vida en la Tierra fomenta unas condiciones adecuadas para el
mantenimiento de la biosfera.

(2) Dmitry Orlov, Ingeniero ruso-estadounidense y escritor sobre temas relacionados

con "el potencial declive económico, ecológico, político y el colapso en los Estados
Unidos", lo que él ha llamado "crisis permanente". Orlov, sostiene que este colapso
será el resultado de los enormes presupuestos militares, el déficit del gobierno, un
sistema político irresponsable y la progresiva disminución de la producción de
petróleo. Ver pensamiento de Orlov en su blog "Club Orlov".

(3) Luis González Reyes, es doctor en ciencias químicas y miembro de Ecologistas en

Acción. Se dedica a la formación y la investigación en temas relacionados con el
ecologismo y la pedagogía. Desde esos ámbitos es colaborador habitual en varias
Universidades. Es autor o coautor de una decena de libros. Entre ellos destaca En la
espiral de la energía.

(4) Libro, Humanidades ambientales, coordinado por José Albelda, José María Parreño
y J. M. Marrero Henríquez.

(5) Joseph Tainter estudió antropología en la Universidad de California, Berkeley, Ph.D.

en 1975. A partir de 2012 tiene una cátedra en el Departamento de Medio Ambiente y
Sociedad de la Universidad Estatal de Utah. Tainter ha escrito y editado muchos
artículos y monografías. Su trabajo posiblemente más conocido, The Collapse of
Complex Societies (1988), examina el colapso de las civilizaciones mayas y chacoanas,
y del Imperio Romano de Occidente, en términos de teoría de redes, economía
energética y teoría de la complejidad.

(6) https://www.culturamas.es/.

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 DEBILITAMIENTO Y DISOLUCION DEL ESTADO NACION

La Rebelión de Wat Tyler, también conocida como Revuelta de los campesinos. Fue el fin de
la edad Media en Inglaterra.

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10. DEBILITAMIENTO Y DISOLUCION DEL ESTADO NACION

Siempre se han barajado en nuestro país tesis de invasiones o ataques de

potencias extranjeras, enemigos poderosos, en general, desde la óptica militar (1).
Todo esto muy influenciadas desde la esfera de la política internacional, en la mayor
parte del siglo 20. La doctrina de la seguridad nacional, de orientación anticomunista,
forzada a través de la hegemonía de los gobiernos de los EEUU y sus servicios de
seguridad, forzando golpes de estado, invasiones y eliminación de líderes locales.
Para oponerse ante el avance, en su momento de lo que fue la influencia de la
U.R.S.S., retador del estado más poderoso del planeta, aunque ambos tenían vocación
internacionalista.

En el pasado colonial también fuimos influenciados por otras potencias, nuestro país
fue fundado por el imperio español, y en nuestra independista nuestra intelectualidad
fue ayudada en su cometido por las elites del Imperio Británico, cuyo interés era
conquistar la hegemonía de los mares, acceso a las materias primas que necesitaba el
naciente Capitalismo Industrial, controlando las rutas y puertos, de una Sud América
joven e ingenua. Las elites chilenas fueron entrenadas e inflamadas a través de
sociedades secretas (2), para generar las condiciones necesarias y activar las fuerzas
independistas, y debilitar a la España Colonial.

En la actualidad, en Chile, la rebelión de octubre del año 2019, generada por las
condiciones cada vez más precarias y abusivas hacía los trabajadores chilenos por
parte de las elites. Su codicia y desesperación por detener la disminución de las
utilidades de la lógica de la globalización capitalista, la pérdida de competitividad, el
encarecimiento de las materias primas. Y su incapacidad de agregar conocimiento a
los procesos básicos en que basan sus negocios. Al final, un pequeño grupo de
personas con barrotes, mazos, y fuego, generaron un daño al corazón del sistema de
transporte de la capital de Chile, el Metro de Santiago, dejando casi paralizada la
ciudad, y dando inicio a meses de rebelión en todo el país.

La Rebelión de Wat Tyler (3), conocida como la “Revuelta de los campesinos o Gran
levantamiento de 1381”, fue un fracaso por la traición y engaño de los nobles,
llevando a los líderes a parlamentar, para luego asesinarlos a mansalva.
Desarticulando la rebelión. Pero, a pesar de esta derrota del campesinado, marca el
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principio del fin de la servidumbre en la Inglaterra medieval y el comienzo de una
nueva era, el Renacimiento.

Los estados complejos son vulnerables o críticamente estables. Las sociedades

tecnológicas y complejas al pasar por un proceso de colapso, transitan de estados de
mayor a menor complejidad, y en este proceso de adaptación a el nuevo estado de
equilibrio sus ciudadanos deben sobrevivir con menos apoyo, y tasas energéticas
menores.

El estado-nación contemporáneo es un sistema complejo, y se mantiene gracias a

densidades energéticas altas, al bajar el metabolismo energético de estas sociedades
se producen deterioros en los servicios y expectativas en las personas, mientras se
adaptan a las nuevas condiciones. Esta des-complejización de la sociedad, disminuye
los servicios sistémicos necesarios para mantener a las masas de ciudadanos
satisfechas y funcionales en los núcleos urbanos.

En palabras de Joseph Tainter, “Una sociedad compleja que ha colapsado,

repentinamente es más pequeña, más simple, menos estratificada y menos
diferenciada socialmente. La especialización disminuye y hay menos control
centralizado. El flujo de información cae, la gente comercia e interactúa menos y, en
general, hay una menor coordinación entre individuos y grupos.
Correspondientemente, desciende el nivel de la actividad económica, mientras que las
artes y la literatura experimentan semejante declive cuantitativo que a menudo
sobreviene una edad oscura. Los niveles de población tienden a caer y, para aquellos
que quedan, el mundo conocido se encoge”.

Las zonas territoriales periféricas, encargadas de entregar las materias primas, esta
des-complejización, produce una disminución de la capacidad de transformación de
los recursos naturales, que deben ser enviados a los núcleos urbanos, para
mantenerlos funcionando, por un tiempo, la inercia les permite funcionar mientras se
agotan los bloques energéticos y materias primas.

Las zonas rurales que tengan recursos naturales emplazadas en lugares estratégicos,
con una cultura agraria, y lejos de los centros urbanos, tendrán una mayor resiliencia,
y condiciones para sobrevivir ante el colapso del estado nación, o el advenimiento de
un estado Fallido.

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En los estados fallidos, una variable critica de estas sociedades complejas, son las
cadenas de pago, de las fuerzas productivas, y los sistemas burocráticos, fuerzas de
orden que tienen el monopolio legal de la violencia, las organizaciones de
funcionarios que le dan cohesión a los estamentos del Estado.

Tainter agrega, “Las sociedades complejas, tales como los estados, no son una etapa
discreta en la evolución cultural. Cada sociedad representa un punto a lo largo de un
continuo que va de lo menos complejo a lo más complejo. Comparativamente, las
formas complejas de organización humana han surgido recientemente y son una
anomalía en la historia. Cuando son vistas teniendo en cuenta el panorama completo
de nuestra historia, la complejidad y la estratificación son rarezas, y cuando aparecen,
necesitan ser reforzadas constantemente. Líderes, partidos y gobiernos necesitan
establecer y mantener la legitimidad continuamente. Este esfuerzo debe tener una
base material real, lo cual significa que es necesario cierto grado de respuesta
respecto a la población de soporte. El mantenimiento de la legitimidad o la inversión
en coerción requieren una movilización de recursos constante. Este es un coste
implacable que cualquier sociedad compleja debe asumir”.

Jonathan Di John, en su “Conceptualización de las causas y consecuencias de los

Estados fallidos” (4). En este artículo resumido ofrece un examen crítico de la literatura
reciente encaminada a definir qué es un ‘estado fallido’ así como las razones que
explican su surgimiento.

Cómo se define el Estado, es central para entender la falla estatal. En la legislación

internacional, un “Estado” dado existe cuando una entidad política es reconocida por
los otros Estados como la autoridad política máxima en un territorio específico, y se
trata como un “igual” en la “comunidad” internacional de Estados.

Otra definición común en derecho internacional dice que la condición de Estado

existe sólo cuando una entidad política determinada posee una población
permanente, un territorio definido, un gobierno y la capacidad de entrar en relación
con otros Estados.

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La definición clásica sociológica desarrollada inicialmente por Nicolás Maquiavelo
enfatiza el uso de la fuerza, y sólo la fuerza, como el elemento fundamental de un
Estado.

Max Weber elaboró en esta idea su definición de condición de Estado: “un Estado es
una comunidad humana que (exitosamente) reclama el monopolio del uso legítimo
de la fuerza física dentro de un territorio”, incluso cuando “el derecho de uso de la
fuerza física es atribuido a otras instituciones o a individuos, solamente hasta donde
el Estado lo permita”.

Una definición más amplia del Estado involucra la idea de un “contrato social” que se
enfoca en la relación entre el Estado y el ciudadano. Esta idea fue desarrollada por el
filósofo político inglés Thomas Hobbes, en el siglo XVII. Hobbes argumentaba que los
individuos que viven sin un Estado o sin un imperio de la ley se encuentran en una
situación de guerra, de todos contra todos, donde la vida es “solitaria, pobre,
desagradable, brutal y corta”.

Helman y Ratner (1993) fueron los primeros analistas en utilizar el término “Estado
fallido”. Se preocupaban por “un nuevo fenómeno inquietante” a través del cual un
Estado llegaba a ser “totalmente incapaz de mantenerse como miembro de la
comunidad internacional”.

Argumentaban que un Estado fallido pondría en peligro a sus propios ciudadanos y

amenazaría a sus Estados vecinos a causa del flujo de refugiados, inestabilidad
política y guerra al azar.

Michael Ignatieff, argumenta que el fracaso del Estado ocurre cuando “el gobierno
central pierde el monopolio de los medios de la violencia”.

Para Zartman, el fracaso estatal ocurre cuando “las funciones básicas del Estado se
dejan de ejecutar, se refiere a una situación donde la estructura, la autoridad (poder
legítimo), las leyes y el orden político se han desintegrado”.

Hay muchas categorías y definiciones de “falla estatal” que han proliferado en la

literatura. El fracaso del Estado puede ocurrir en muchas dimensiones, tales como la
seguridad, el desarrollo económico, la representación política, la distribución de los
ingresos, etc.

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De acuerdo con Rotberg: Los Estados-nación fracasan porque no pueden seguir
suministrando bienes políticos positivos a su gente. Sus gobiernos pierden
legitimidad, y en los ojos y en los corazones de una pluralidad creciente de
ciudadanos, el Estado-nación mismo se vuelve ilegítimo.

“Fallido” o “colapsado”, desde su punto de vista, es la última etapa del fracaso. En

casos extremos, el fracaso puede ocurrir en todas las dimensiones simultáneamente,
como pasó en Somalia.

Los Estados fallidos son tensos, profundamente conflictivos, peligrosos y combatidos

amargamente por facciones en guerra. En la mayoría de los Estados fallidos, las tropas
gubernamentales pelean en contra de rebeldes armados dirigidos por una o más
facciones en guerra.

En su definición, la intensidad absoluta de violencia no define un Estado fallido. Más

bien son el carácter duradero de esa violencia (como en Angola, Burundi y Sudán), la
dirección de tal violencia en contra de un gobierno o régimen existente y la
intensidad de las demandas políticas y geográficas para compartir el poder o adquirir
autonomía, justificando y razonando el uso de violencia, los que identifican a los
Estados fallidos. En este punto de vista, la violencia política y criminal no condiciona el
fracaso, y la ausencia de la violencia no necesariamente significa que el Estado en
cuestión no es fallido. Un indicador muy relacionado con el fracaso estatal es el
crecimiento de la violencia criminal. Aquí, la más citada es la presencia de pandillas,
organizaciones criminales, traficantes de drogas y armas. Como resultado del fracaso
del Estado en proveer seguridad a su población de actores violentos no estatales, los
habitantes, frecuentemente, buscan protección de estos señores de la guerra o rivales
armados del Estado.

Un segundo indicador de los Estados fallidos concierne a su inhabilidad para

controlar sus fronteras. Pierden autoridad sobre porciones de sus territorios. Con
frecuencia, la expresión del poder oficial se limita a la ciudad capital y una o más
zonas étnicas específicas. Una medida cierta del alcance del fracaso de un Estado es la
cantidad de extensión geográfica estatal verdaderamente controlada por el Gobierno.

Rotberg también introduce la idea de que es posible establecer escalafones de falla

de acuerdo con la cantidad de dimensiones en que un Estado fracasa en suministrar

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los bienes políticos positivos. Los Estados-nación existen para suministrar los bienes
políticos, seguridad, educación, salud, oportunidades económicas, vigilancia
ambiental y, de otro lado, establecer y hacer cumplir un marco institucional y proveer
y mantener la infraestructura.

Aunque esta jerarquía es un punto de partida útil para definir el fracaso de un Estado,
es difícil identificar puntos precisos donde las debilidades de un Estado comienzan a
transformarse en falla o en colapso, como aduce Rotberg.

Por lo tanto, es necesario establecer criterios claros para distinguir el colapso del
fracaso. En aquellos casos en los que, a pesar de todo, los Estados fallan (o colapsan),
así éstos pueden ser asistidos en el proceso de reconstrucción.

Torres y Anderson (2004) proporcionan un resumen breve del rango de las

definiciones:

Los Estados en vía de fallar se caracterizan por su inhabilidad o falta de voluntad cada
vez mayor para asegurar el suministro de los servicios básicos y la seguridad a sus
poblaciones.

La “Estrategia para Estados Frágiles” ofrece tres definiciones operativamente

relevantes para Estados en vía de fallar, los fallidos y aquellos en proceso de
recuperación. El enfoque para determinar la fragilidad del Estado se centra en la
efectividad del mismo (capacidad administrativa y recursos) y su legitimidad, a través
de la medida de cuatro dimensiones clave: política, económica, social y seguridad. Se
suministra una explicación dinámica pero centrada en la seguridad, el manejo del
conflicto y la capacidad de construcción del Estado.

El Grupo de Trabajo sobre la Inestabilidad Política de la Universidad de Maryland, de

base norteamericana, define al “Estado fallido” como una instancia donde la autoridad
central del Estado colapsa por varios años.

Esto incluía cuatro tipos de eventos: guerras revolucionarias, guerras étnicas, cambios
adversos de régimen, genocidio y politicidio.

Tanto las políticas estatales como las instituciones son débiles en estos países: esto
los hace vulnerables en su capacidad de proveer servicios a sus ciudadanos, controlar
la corrupción o proveer suficiente voz y responsabilidad.
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Enfrentan riesgos de conflicto y de inestabilidad política. De 26 países con conflictos
civiles de nivel intermedio o más graves entre 1992 y 2002, 21 fueron LICUS (5),
durante ese período.

Los LICUS tienen tasas de mortalidad infantil y de pobreza que son el doble de altas
que las de otros países de ingreso bajo; también ponen en riesgo a sus vecinos y la
comunidad global, debido a la dispersión del conflicto y el crimen organizado, el flujo
de refugiados, las enfermedades epidémicas y las barreras al comercio y la inversión.
Mejorar la respuesta internacional en estos países es un desafío crítico del desarrollo.
Mientras que los LICUS (Países de bajos ingresos bajo estrés), se caracterizan por sus
políticas e instituciones débiles.

El Departamento Británico para el Desarrollo Internacional (DFID), define a los

Estados frágiles como aquellos donde:

El Gobierno no puede o no quiere proveer las funciones básicas a la mayoría de sus

habitantes, incluidos los pobres. Las funciones más importantes del Estado para la
reducción de la pobreza son el control territorial, la seguridad y la protección, la
capacidad de manejar los recursos públicos, la entrega de los servicios básicos y la
habilidad para proteger y apoyar las formas como los más pobres se sostienen (DFID
2005).

El Centro de Investigación de Estados en Crisis de la Escuela de Economía de Londres

(Taller de Estados en Crisis. Londres, marzo de 2006) hace un intento de catalogar
países de acuerdo con distintos estados de vulnerabilidad y efectividad. Las tres
categorías desarrolladas son: fragilidad, en crisis, y fallido. Las definiciones se
detallan a continuación:

Estado frágil: es aquel significativamente susceptible a la crisis en uno o más de sus

subsistemas.

El opuesto a un “Estado frágil” es un “Estado estable”, aquel donde los acuerdos

establecidos institucionalmente parecen capaces de resistir un choque interno o
externo y las disputas se mantienen dentro de los límites de los acuerdos
institucionales reinantes.

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Estado en crisis: es un Estado bajo estrés agudo, donde las instituciones actuales
enfrentan impugnación seria y están potencialmente incapacitadas para manejar
choques y conflictos. Hay peligro de colapso del Estado. Ésta no es una condición
absoluta, sino una situación en un punto dado en el tiempo. Un Estado puede
alcanzar una condición de crisis y recuperarse de ella, o puede mantenerse en crisis
por períodos relativamente largos, o puede colapsar. Un proceso así podría llevar,
como siempre hemos argumentado, a la formación de nuevos Estados, a la guerra y al
caos, o a la consolidación del antiguo régimen. Pueden existir también “crisis”
específicas dentro de los subsistemas del Estado: una crisis económica, una crisis de
salud pública como VIH/SIDA, una crisis del orden público, una crisis constitucional,
por ejemplo, asumiendo cada una por sí sola, no sumándolas a una condición general
de crisis estatal. Sin embargo, una crisis en un subsistema podría llegar a ser lo
suficientemente severa o extensa como para ocasionar una condición de crisis estatal
generalizada.

Estado fallido: definimos un “Estado fallido” como una condición de “colapso estatal”,
es decir, un Estado que no puede desempeñar sus funciones básicas de seguridad y
desarrollo y que no tiene control efectivo sobre su territorio y sus fronteras. Un Estado
fallido es aquel que ya no puede reproducir las condiciones para mantener su propia
existencia. Este término se utiliza de forma muy contradictoria en la comunidad
política (por ejemplo, hay una tendencia de llamar “Estado fallido” a un Estado que
simplemente se desempeña pobremente). El opuesto a un “Estado fallido” es un
“Estado duradero”, y la línea absoluta que divide estas dos condiciones puede ser
difícil de establecer en los márgenes. Aun en un Estado fallido, algunos de los
elementos del Estado, como las organizaciones estatales locales, tal vez sigan
existiendo.

Por Qué Fallan Los Estados

Aunque el comienzo de la violencia política, incluida la guerra civil, no necesariamente

significa una falla del Estado, la persistencia de tal violencia ciertamente constituye
por lo menos un fracaso en algunos de los subcomponentes de las funciones
estatales, como la provisión de la paz y seguridad a través del total del territorio
estatal-nacional. Lo difícil es determinar la causalidad. ¿La violencia política causa el
fracaso del Estado? ¿O es posible que una falla estatal previa lo deje vulnerable a la
insurgencia?
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Abundancia de recursos, escasez de recursos, falla estatal y conflicto político violento

La literatura de los Estados fallidos ha estado enfocada en la lucha por apropiar

recursos en ambientes subdesarrollados económicamente. Hay dos propuestas
principales. La primera se enfoca en el rol que cumplen la escasez de recursos y la
degradación ambiental en la aparición de la violencia política, de manera general, y,
en particular, en los desafíos políticos violentos a la autoridad estatal.

La degradación ambiental y el conflicto político violento:

Un punto de vista influyente en la falla estatal es la idea de que la escasez de recursos

y la degradación ambiental son centrales en los procesos de violencia política,
generalmente, y, en particular, en los desafíos a la autoridad central. Homer-Dixon,
por ejemplo, argumenta:

La escasez ambiental puede contribuir a difundir la persistente violencia subnacional,

tales como los choques étnicos y las insurgencias. En las próximas décadas, la
incidencia de tal violencia probablemente se incrementará, a medida que las
escaseces medioambientales empeoren en algunas partes del mundo en vías de
desarrollo (Homer-Dixon 1999).

Un segundo punto de vista en la misma línea es lo que se llama “el factor

Guerra-verde”, donde:

El empobrecimiento medioambiental, el incremento del conflicto por los recursos, la

marginación de la gente del campo, el descontento social y político, el
desplazamiento y la migración incontrolada llevarán a más conflicto y al comienzo de
guerras entre y dentro de los Estados (Fairhead 2000).

Un tercer y más popular punto de vista es expresado por la primera ministra alemana,
Ángela Merkel, cuando afirma que “el efecto invernadero, la desertificación y el
incremento en la escasez de agua probablemente causarán conflictos violentos y
millones de refugiados medioambientales”.

La teoría mejor desarrollada sobre la relación entre escasez medioambiental y la

violencia política es propuesta por Homer-Dixon (1999). La lógica básica detrás de su
argumento es la siguiente: la tierra se valoriza debido a la escasez, y la escasez trae

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consigo la explotación y la degradación de la tierra, lo cual alimenta la pobreza y la
rebelión. Además, la densidad de población agrava este problema.

Sin embargo, muchos conflictos ocurren en países con riqueza de recursos, en vez de
escasez. Muchos autores argumentan que la abundancia de recursos crea incentivos
para capturar el Estado y ayuda a financiar rebeliones cuando dichos recursos se
pueden “saquear”.

Los efectos de un colapso sistémico planetario, en el territorio de Chile, generará una

fuerte disminución en el metabolismo energético, y una tendencia a la
descomplejización de la sociedad, pasando por varias etapas, dependiendo del
proceso de disolución de las estructuras más complejas, hasta llegar a una
desfragmentación del Estado-Nación.

Sin duda llevaría a una descentralización acelerada del estado.

Modelos de Estado fragmentado, con economías autárquicas y territoriales,

influenciado por un biorregionalismo, ya fueron explorados en nuestro país desde
muy tempranamente en la forma de estados federales.

En Chile, el federalismo como forma de organización del Estado se venía debatiendo

desde los primeros años de la emancipación. Luego del caos provocado por la
abdicación del Director Supremo Bernardo O´Higgins Riquelme, la tendencia
federalista fue tomando fuerza poco a poco, debido a las numerosas pugnas entre
Santiago y las demás provincias, que denotaban el carácter centralizado de la
incipiente República.

El federalismo en Chile fue una tendencia política que se desarrolló principalmente

entre los años 1826-1827 y luego en declive, pero aún con presencia, entre los años
1831-1861. Esta facción defendía la idea de un estado federal que favoreciera la
descentralización política y la autonomía económica de las provincias. Su ideólogo
indiscutido fue José Miguel Infante. Seguía claramente el espíritu del federalismo
como por ejemplo el de Estados Unidos.

Los federales tomaron por primera vez el poder en Chile con las Leyes Federales de
1826 al mando de Ramón Freire y con la ayuda de Jose Miguel Infante. La principal
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medida de los federales en el poder fue dividir el territorio nacional en Provincias.
Para ello se crearon ocho provincias las cuales son: Coquimbo, Aconcagua, Santiago,
Colchagua (estas tres últimas derivadas de la antigua provincia de Santiago), Maule,
Concepción, Valdivia y Chiloé (estas cuatro derivadas a la antigua provincia de
Concepción). Tal como se muestra en la figura N°1.

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Figura 1: División de Chile tras la constitución de 1826.

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En la actualidad, algunos movimientos federalistas aún sobreviven, y plantean un
federalismo regional, tal como el propuesto por Chile Federal (6).

Se propone una república federal, constitucional, compuesta por cinco estados

federados y un distrito federal, ubicado en el centro geográfico de Chile continental.

Figura 2: Propuesta de un Chile Federal.

El listado de los estados propuestos, capitales estatales, población, superficie y

provincias de cada Estado:
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Nombre: Norte Grande (NG)
Capital: Antofagasta (350.000 hab.)
Población: 1.225.598 hab.
Superficie: 208.436 km2.
Provincias: Arica, Parinacota, Iquique, Tamarugal, Tocopilla, El Loa, Antofagasta,
Chañaral.
Características: Clima desértico, acantilados costeros. Cordillera de la costa alta,
depresión intermedia y cordillera de los Andes. Altiplano en los Andes, salares,
depósitos de cobre y salitre en el interior.

Nombre: Norte Chico (NC)

Capital: Gran La Serena (450.000 hab.)
Población: 1.111.585 hab.
Superficie: 95.153 km2.
Provincias: Copiapó, Huasco, Elqui, Limarí, Choapa, Petorca.
Características: Clima semiárido, fusión de la cordillera de la Costa y la cordillera
de los Andes, valles transversales de este a oeste en vez de depresión
intermedia. Sin vulcanismo.

Nombre: Valle Central (VC)

Capital: Talca (250.000 hab.)
Población: 11.000.000 hab.
Superficie: 100.000 km2.
Provincias: Los Andes, San Felipe de Aconcagua, Quillota, Valparaíso, San Antonio, Isla
de Pascua, Marga Marga, Chacabuco, Santiago, Cordillera, Maipo, Melipilla, Talagante,
Cachapoal, Colchagua, Cardenal Caro, Curicó, Talca, Linares, Cauquenes, Ñuble.
Características: Clima mediterráneo y mediterráneo continentalizado al interior,
vegetación de matorral, cordillera de la Costa y cordillera de los Andes
separadas hacia el sur. Depresión intermedia fértil.

Nombre: Distrito Federal (DF)

Capital: Capital Federal (250.000 hab.)
Población: 250.000 hab.

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Superficie: 1.000 km2.
Característica: Se propone la creación de un Distrito Federal ubicado en el centro
geográfico de Chile continental, cerca de Yumbel, con una superficie de 1.000 km² y
una población estimada de 250.000 habitantes.

Nombre: Lagos del Sur (LS)

Capital: Gran Temuco (350.000 hab.)
Población: 3.757.687 hab.
Superficie: 84.232 km2.
Provincias: Bíobío, Concepción, Arauco, Malleco, Cautín, Valdivía, Ranco, Osorno,
Llanquihue, Chiloé.
Caracteristicas: Clima templado oceánico con abundancia de lluvias y bosque
valdiviano. Cordillera de la Costa y cordillera de los Andes de baja altura,
depresión intermedia cerca del nivel del mar. Lagos glaciares, intensa actividad
volcánica y geotermal.

Nombre: Patagonia (PA)

Capital: Punta Arenas (130.000 hab.)
Población: 287.268 hab.
Superficie: 256.301 km2.
Provincias: Palena, Coyhaique, Aysén, General Carrera, Capitán Prat, Última Esperanza,
Magallanes, Tierra del Fuego, Antártica Chilena.
Características: Clima templado-lluvioso, frío y bosque subpolar magallánico.
Paisaje glacial; cordillera de la Costa se compone de islas, depresión intermedia
bajo el nivel del mar. Fiordos y campos de hielo.

 Algunas provincias podrían elegir pertenecer a un Estado o a otro. Ej: Chañaral,

Petorca, Ñuble, Palena u otras.
 Para seleccionar la capital estatal se propone realizar elecciones cuando no
exista una opción clara. Ej: Talca, Temuco u otras.

Estas propuestas, abordan la territorialidad, descentralización económica y política,

similares a la distribución ecológica del territorio del estado-nación, tal como muestra
la figura N°2. Sus propuestas son similares a la división de las zonas naturales
desarrolladas por las ciencias naturales en Chile.
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 Figura 3: División de Chile, de acuerdo, a sus zonas naturales.

Una propuesta Eco-sostenible debe considerar los aspectos ecológicos y sostenibles

del territorio, especialmente la localidad debe estar ligada a la disponibilidad de
recursos naturales de suelo (ver figura N°2), y agua, que puedan hacer sostenibles las
sociedades ecológicas del mundo post colapso.

Una sociedad futura, ecológica y localista, solo podrá desarrollar una economía
agricola sostenible, si está ligada a las condiciones naturales del territorio, tales como,
cuencas y cuerpos de agua. Un rápido examen de estas, nos dará información de los
lugares que serán ecológicamente habitables en el mundo después del colapso.

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 Figura 4: Superficie de áreas destinadas a la agricultura o consumo humano.(7)

Considerando como punto de partida la huella ecológica con una aproximación de

1.54 hag. per cápita global (Cap.5). (datos según la WCED), para Chile el valor actual
es cerca de las 3,2 hag, (8), usaremos este valor como promedio para la huella
ecológica (9). Los habitantes sostenibles para nuestro territorio inmediatamente
después del Colapso deberían estar cerca de unos 6.000.000.- habitantes. Este cálculo
es muy complejo, debido al comercio global, uso de fertilizantes, derivados del
petróleo, energía (10), déficit de agua, etc. Un análisis más detallado por zonas
dependerá de la distribución de los recursos naturales. Una estimación por cuencas,
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seguramente nos darían mejores cifras, pero una distribución por zonas las podemos
aproximar una vez generado el colapso. Aplicaremos un modelo que considera entre
otros factores, un factor de habitabilidad (Fh), para corregir los valores en los
diferentes territorios.

Figura 5: Zona de Arica Parinacota.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Arica y Parinacota deberían
estar cerca de los 33.000.- habitantes. Población actual 224.580.-

Figura 6: Zona de Arica Parinacota físico.

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 Figura 7: Zona de Tarapaca.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Tarapacá deberían estar cerca
de los 51.000.- habitantes. Población actual 286.105.-

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 Figura 8: Mapa de Antofagasta.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Antofagasta deberían estar
cerca de los 58.000.- habitantes. Población actual de 607.534.-

Figura 9: Zona Física de Antofagasta.

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 Figura 10: Zona de Atacama.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Atacama deberían estar cerca
de los 91.000.- habitantes. Población actual de 254.336.-

Figura 11: Zona Física de Atacama.

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 Figura 12: Zona de Coquimbo.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Coquimbo deberían estar
cerca de los 193.000.- habitantes. Un numero alto gracias a grandes áreas de praderas
naturales, para la alimentación animal. Población actual de 603.210, zona productora
con excedentes alimentación animal, no humano.

Figura 13: Zona Física de Coquimbo.

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 Figura 14: Zona de Valparaíso.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Valparaíso deberían estar
cerca de los 857.000.- habitantes. Población actual de 1.825.757.- Claramente se
prevee una gran migración post colapso. Zona atractor de recursos, dependencia de
recursos costeros.

Figura 15: Zona Física de Valparaíso y Santiago.

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 Figura 16: Zona de Santiago.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Santiago deberían estar cerca
de los 1.200.000.- habitantes. Considerando que Santiago o región Metropolitana
bordea los 7 millones de habitantes, claramente Santiago es una megaciudad
insostenible, y es un atractor de recursos de la periferia, e inviable en un mundo post
colapso, sin energía barata fósil. Es una sociedad con estamentos complejos, apoyada
con alta tecnología. Si bien está estratégicamente ubicada con carreteras expeditas,
dependerá de fuertes cadenas de logística y aprovisionamiento para funcionar,
sostenible después del colapso bajo un 20% de su población, considerando factores
de habitabilidad, suelos agrícolas, energía local disponible, energías renovables, agua
dulce.

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 Figura 17: Zona de O Higgins.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de O Higgins deberían estar
cerca de los 480.000.- habitantes. Población actual de 908.545.-zona agrícola,
dependencia de la agrotecnología.

Figura 18: Zona Física de O Higgins.

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 Figura 19: Zona del Maule.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona del maule deberían estar cerca
de los 550.000.- habitantes. Población actual de 1.044 950.- Zona agrícola, grandes
recursos naturales de suelo, buenas posibilidades de resistir post colapso. Su
inconveniente, es su dependencia de grandes bloques de energía y agrotecnología.

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 Figura 20: Zona del Bio Bio y Ñuble.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona del Bio Bio y Ñuble, deberían
estar cerca de los 913.000.- habitantes. Población actual de 1.556.805.-habitantes. Si
bien presenta grandes recursos naturales de suelos, agua y pesqueros. La
sobrepoblación en las grandes ciudades es complejo. Solo será sostenible en los
pequeños centros urbanos post colapso.

Figura 21: Zona física del Bio Bio y Ñuble.

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 Figura 22: Zona de La Araucanía.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de La Araucanía deberían estar
cerca de los 380.000.- habitantes. La población actual es de 957.224 habitantes.
Región de características optimas de resiliencia, una buena relación de suelos
agrícolas, praderas y pasturas, territorio con unidad cultural y riqueza eco social, no
hay una gran dependencia tecnológica en las áreas rurales y agrarias, tiene altas
probabilidades de resistir como unidad cultural el proceso del post Colapso.

Los habitantes sostenibles para la zona de Los Ríos, deberían estar cerca de los
214.000.- habitantes. Población actual de 384.837.-habitantes.

Figura 23: Zona de Los Ríos.

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 Figura 24: Zona de Los Lagos.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Los Lagos, deberían estar
cerca de los 457.000.- habitantes. Población actual de 828.708.-habitantes

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 Figura 25: Zona de Aysen.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Aysen, deberían estar cerca
de los 7.000.- habitantes. Población actual de 22.353-habitantes

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 Figura 26: Zona de Magallanes.

Los habitantes post colapso sostenibles para la zona de Magallanes, deberían estar
cerca de los 33.000.- habitantes. Población actual de 166.533.-habitantes.

La situación inmediata al post colapso en territorio nacional, producto de una caída

de las estructuras sociopolíticas, energéticas y climáticas, materias primas,
desaparición del comercio global, generará un adecuamiento de la población, con
migraciones masivas. Este proceso es probable que se prolongue por décadas.

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(1) La peor de todas la H.V.3. o, Hipótesis Vecinal 3, y sus respuestas analizadas hasta la
saciedad, como el gancho de izquierda y la Guerra de desgaste prolongada.

(2) Sociedades secretas pro-inglesas: La Logia Lautaro fue una organización fundada en
1812 por revolucionarios hispanoamericanos, principalmente argentinos y chilenos,
con el objetivo de coordinar acciones para el establecimiento de la independencia de
las colonias españolas en América y, sobre la base de los principios del liberalismo,
establecer un sistema de gobierno republicano y unitario. La Logia Lautaro era una
rama de la llamada Logia Gran Reunión Americana o Logia de los Caballeros
Racionales, fundada por el prócer venezolano Francisco de Miranda en Londres el año
1798. José Stevenson Collante, por su parte, afirmó que, en este proceso
revolucionario, gran parte de sus miembros tenían la doble investidura de masones de
Logias Regulares Universales y de Masones de Logias Patrióticas Revolucionarias
Americanas.

(3) La Rebelión de Wat Tyler, también conocida como Revuelta de los campesinos o Gran
levantamiento de 1381, fue una de una serie de revueltas populares en la Baja Edad
Media europea que constituyó un importante episodio en la historia de Inglaterra.
Este motín anti fiscal no fue sólo la más extrema y generalizada insurrección en la
historia de Inglaterra, sino también la insurrección popular más documentada de la
historia durante la época medieval.

(4) Jonathan Di John, BA (Harvard); Phil, la economía y la política de Desarrollo; PhD,

economía, Cambridge University.

(5) LICUS: Low income countries under stress. Países de bajos ingresos, bajo estrés.

(6) https://republicafederaldechile.blog/.

(7) https://www.odepa.gob.cl/wp-content/uploads/2019/09/panorama2019Final.pdf

(8) https://www.nationmaster.com/country-info/stats/Environment/Ecological-
footprint#2012

(9) La Huella Ecológica es un método para medir y analizar el consumo de recursos y la

producción de residuos en comparación con la capacidad renovable de la naturaleza.
Representa la cantidad de área de tierra productiva necesaria para producir los

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 recursos (alimentos, energía y materiales) y para absorber los desechos producidos
por un individuo. Desde 1980, la huella ecológica per cápita promedio ha disminuido
a medida que muchos procesos (especialmente la producción de cultivos) se han
vuelto más eficientes. Si la huella ecológica excede la tierra productiva disponible, el
uso de los recursos se considera insostenible. Globalmente, el área de tierra
ecológicamente productiva disponible incluida en el. El análisis de la huella global es
de 1.54 hectáreas por persona. La huella tiene en cuenta el uso de combustibles
fósiles, tierras de cultivo, bosques, energía nuclear e hidroeléctrica, pesquerías y
edificios. Países con un alto PIB per cápita tienen una alta huella global ya que
también tienen un alto nivel de consumo de combustibles fósiles. Algunos países
europeos, como Dinamarca, los Países Bajos, Austria, el Reino Unido y Finlandia, han
tomado medidas para reducir su huella global per cápita.

(10) Capacidad instalada de energía en Chile año 2020, https://energiaregion.cl/

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 ALTERNATIVAS AL COLAPSO ECOSOCIAL

"Utopía futurista"

Acrílico pintado a mano pintura original es 12 x 16; los lados están pintados. Firmado y
fechado en la parte delantera.

El Utopismo tecnológico, una de las tantas alternativas, cuya ideología está basada en la
creencia de que los avances en ciencia y tecnología conducirán a una utopía.

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11. ALTERNATIVAS AL COLAPSO ECOSOCIAL

La conjetura principal de este ensayo es un análisis de las amenazas reales, y

proyección de la sociedad ante el colapso planetario inevitable, dando un salto
adelante. Actualmente el Capitalismo campeador se presenta invencible, pero está
transitando rápidamente hacia un punto de saturación y colapso, estrellándose con
los límites de la biosfera. En la medida en que el triunfo del Capitalismo parece sin
contrapeso, por la desaparición de las fuerzas de reacción que se le puedan
oponer, el colapso será más profundo e irreversible.

Numerosas utopías y distopias han sido imaginadas como alternativas al colapso

del sistema, pero las posibilidades y alternativas viables, con las sociedades
actuales conocidas, debido al deterioro de la ecología planetaria, ya no son
muchas.

En su libro Murray Bookchin, Humanidad y Naturaleza, nos entrega su

visión del estado de cosas de la civilización actual con la naturaleza transitando
hacia un colapso mayor: dice Bookchin, “Todo nos lleva al nudo central del
problema, las relaciones de la humanidad con la naturaleza. Se trata de un
problema que ha adquirido proporciones cruciales, muy diferentes a las que se
podían prever en 1952, cuando publiqué un primer trabajo sobre el desastre
ecológico. Aún en 1983, cuando escribí "Ecología y Pensamiento Revolucionario",
recuerdo que se hablaba del "efecto invernadero" que podría elevar la
temperatura del globo lo suficiente para desatar los casquetes polares dentro del
algunos siglos. Trastornos del ciclo hidráulico, del carbono y del oxígeno (que
definía como "ciclo biogeoquímico"), que hubieran podido hacer saltar los
mecanismos homeostáticos que conservan el equilibrio biológico y meteorológico
del planeta en un ambiente peligrosamente contaminado, desde el suelo hasta los
alimentos cotidianos, y de una biosfera cada vez más simplificada, que podría
invertir el curso del reloj evolutivo, en dirección a un mundo menos complejo que
por tanto incapaz de mantener formas complejas de vida, como los mamíferos...
jamás hubiera podido suponer, hace sólo veinte años, que en el preámbulo del
nuevo siglo, estaríamos en una biosfera ya no peligrosamente, sino
catastróficamente contaminada”.

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Pero hay caminos, y son algunas pocas alternativas de nuestra civilización para
adaptarse a este futuro distópico y en colapso, debido a todas las amenazas descritas.

Unas serán más efectivas que otras, las alternativas para salvaguardar la integridad de
la humanidad, creando un nuevo cuerpo de valores y hacer de la transición de la
cultura del derroche, de nuestra civilización contemporánea, hacia la transición de la
cultura y valores del nuevo mundo.

Se analizan las alternativas de un desacoplamiento del capitalismo y de sus

mecanismos de control y dominio (1).

Este proceso de desacoplamiento se analizará en su versión débil y fuerte.

Las condiciones de desacoplamiento fuerte o débil, es en relación a la energía

desplegada para realizar dicho desacoplamiento.

Las alternativas de tipo fuerte son los procesos revolucionarios, insurreccionales,

guerras de liberación prolongadas, etc. Que requieren grandes despliegues de
bloques de energías, equipamiento y recursos humanos. Para desacoplarse de las
fuerzas destructivas del capitalismo neoliberal. Se cree por las corrientes colapsistas
que la ventana para un desacoplamiento fuerte ya se habría cerrado, y se debe
aceptar los costos de una destrucción eco-social. Este proceso de desacoplamiento de
tipo débil, no es un abandono de la lucha contra las fuerzas destructoras de la
Biosfera, sino dar un salto adelante y prepararse para una sociedad post-colapsista, y
plantar cara bajo condiciones más favorables.

Las alternativas de tipo débil no colisionan directamente con el Capitalismo o

sistemas extractivistas, sino que van sustituyendo y llenando vacíos de poder, a
medida que avanza el colapso de la civilización capitalista, y van reemplazando sus
mecanismos de control y dominio, hasta imponer las lógicas propias de las nuevas
relaciones de equilibrio ecológicas de la nueva civilización y fuerzas imperantes.

Dentro de las alternativas tenemos:

Ecologismo social, Ecosocialismo, Permacultura social, Decrecimiento, Vía de la

simplicidad, Cooperativismo, Anarco ecologismo, Anarco primitivismo,
Comunidades en transición, Eco fascismo, El buen vivir, economía del bien
común, comunalismo, confederalismo democrático, ecología profunda,
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ecofeminismo, bio regionalismo, etc. Y cada una de las combinaciones e
influencias entre ellas, por ejemplo, la propuesta por Manuel Casal Lodeiro (2),
una sociedad basada en el Ecosocialismo autogestionario, decrecentista, localista
y permacultural post petróleo.

Daremos a continuación un breve resumen de cada una de ellas a modo de reseña:

Decrecimiento:

El decrecimiento es una corriente de pensamiento político, económico y social

favorable a la disminución regulada y controlada de la producción económica, con el
objetivo de establecer una nueva relación de equilibrio entre el ser humano y la
naturaleza, pero también entre los propios seres humanos entre sí. Rechaza el
objetivo de crecimiento económico en sí, ya sea del liberalismo y el productivismo.

En palabras de Serge Latouche: "La consigna del decrecimiento tiene especialmente

como meta, insistir fuertemente en abandonar el objetivo del crecimiento por el
crecimiento mismo”.

El concepto de decrecimiento, por lo tanto, es una corriente de pensamiento que

incentiva la disminución regular y controlada de la producción, con la finalidad de
establecer una nueva relación de equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza.

Los pilares del Decrecimiento:

Serge Latouche, definió los siguientes criterios básicos de la teoría del decrecimiento:

 Reevaluar los valores individualistas y consumistas y sustituirlos por ideales de

cooperación.
 Reconceptualizar el estilo de vida actual.
 Reestructurar los sistemas de producción y las relaciones sociales en función
de la nueva escala de valores.
 Relocalizar: se pretende reducir el impacto generado por el transporte
intercontinental de mercancías y se simplifica la gestión local de la producción.
 Redistribuir la riqueza.
 Reducir el consumo, simplificar el estilo de vida de los ciudadanos. El
Decrecimiento apuesta por una vuelta a lo pequeño y a lo simple, a aquellas

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 herramientas y técnicas adaptadas a las necesidades de uso, fáciles de
entender, intercambiables y modificables.
 Reutilizar y reciclar: alargar el tiempo de vida de los productos para evitar el
despilfarro. Evitar el diseño de productos obsolescentes.

Ecología o Ecologismo social:

La ecología social es una escuela filosófica y una corriente política del ecologismo y
del anarquismo, fundada por Murray Bookchin, que busca un manejo humanista del
medio ambiente, y afirma que existe una relación holística entre los seres naturales,
incluidos los seres humanos, que lleva a afirmar a los ecólogos sociales que el orden
natural no necesita autoridades ni mando centralizado, sino que es descentralizado y
en red. Eso significa que la naturaleza se autorregula y de igual forma pueden
organizarse los humanos, que producen los problemas ambientales sólo cuando
introducen procesos autoritarios en sus sociedades.

Propone el desarrollo sostenible de la biotecnología, la tecnología adecuada y la

arquitectura sustentable en lo técnico, y en lo político la gestación de instituciones
libres, localistas e interconectadas en redes federativas bio-regionales, junto con una
economía ecológica.

La ecología social es el estudio de los sistemas humanos en interacción con sus

sistemas ambientales, con el término se enfatiza que no se puede separar la sociedad
de la naturaleza. En este sentido se engloba unos sistemas en otros, así en el sistema
ambiental corrientemente se distinguen tres subsistemas: humano, construido y
natural.

En otro orden de cosas, Bookchin (1986) concibe a la ecología social como una
disciplina que permite estudiar los problemas creados por las crisis sociales y
ambientales, donde se da igual valor a la crítica, a la construcción, a la teoría y a la
práctica.

Siguiendo esta perspectiva, la ecología social puede caracterizarse por tres

dimensiones: primero, es una tarea de investigación científica; segundo, esta tarea
incluye en un todo a una acción y promoción; y finalmente, tanto la investigación

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como la práctica, se realizan desde una postura ética de respeto a toda la vida
(Gudynas y Evia, 1991).

Cooperativismo:

El movimiento cooperativo, cooperativismo o movimiento de cooperativas, es el

movimiento social o doctrina que define la cooperación de sus integrantes en el
rango económico y social como medio para lograr que los productores y
consumidores, integrados en asociaciones voluntarias denominadas cooperativas,
obtengan un beneficio mayor para la satisfacción de sus necesidades.

El Cooperativismo es un movimiento Socio-económico basado en valores y principios

de igualdad y equidad. Las personas se organizan y asocian voluntariamente en
empresas cooperativas de propiedad conjunta y democráticamente controladas para
hacer frente a sus necesidades y aspiraciones económicas, sociales y culturales.

El movimiento cooperativo es una fuerza económica que extiende sus beneficios a la

base de la pirámide económica, propiciando la inclusión financiera hacia los más
necesitados, creando oportunidades de desarrollo social, económico y ambiental.

De acuerdo a su propio origen, el movimiento cooperativista está comprometido a

mantener el vínculo con otros movimientos sociales que cuestionan la estructura
social del capitalismo. Sus fundamentos demandan dar cuenta y desvelar la ruptura
de los lazos sociales que el individualismo promueve mediante la explotación del ser
humano y del medio ambiente simplemente por el deseo de obtener cada vez más
lucro. Conforme a sus principios, el Cooperativismo no es un modelo empresarial, lo
correcto es nombrarlo como un movimiento social que contrapuntea la lógica
empresarial capitalista.

En las cooperativas los dueños son los usuarios que organizan la empresa. No
obstante, la empresa está abierta al ingreso de nuevos socios y sirve por igual a la
comunidad en general. De ahí el impacto socioeconómico eficaz que el
cooperativismo viene produciendo en todas las sociedades que lo han adoptado
como sistema de vida, orientado a alcanzar la felicidad humana.

Anarco ecologismo:
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Debido a la crisis sistémica ecológica planetaria y sus consiguientes efectos locales
(como la industrialización, el calentamiento global, la crisis de los combustibles fósiles,
etc.), los movimientos anarquistas consideran cada vez con mayor importancia las
tesis ecologistas, descubriendo las similitudes entre las ideas ecologistas y libertarias.

En 1898 el reconocido geógrafo anarquista Piotr Kropotkin, en “Campos, fábricas y

talleres”, y “El apoyo mutuo”, mantuvo que la sociedad anarquista se basaría en la
confederación de comunidades que unirían el trabajo manual y el intelectual, así
como la industria y la agricultura en armonía siempre respetuosa con el medio
ambiente y el ser humano, Kropotkin, hace vislumbrar una sociedad basada en la
autogestión y el libre federalismo. Aunque en su época no existía aun el termino
ecologismo, su inspiración como naturalista en el comportamiento animal, para
argumentar en favor la solidaridad entre los seres humanos como factor decisivo en la
evolución.

La obra de Kropotkin, junto con la de William Morris, los hermanos Reclus (ambos
geógrafos de fama mundial), y la de muchos otros, como por ejemplo la de Henry
David Thoreau con su Walden, libro popular en los movimientos ecologistas de EEUU,
sentaron las bases del interés del anarquismo por los problemas ecológicos de hoy.

El Anarco-ecologismo es por definición contrario a la democracia representativa, ya

que esta conlleva un funcionamiento vertical. Al ser anti-estado, no puede aceptar
subvenciones como hacen algunas organizaciones ecologistas, ni tampoco puede
utilizar estructuras jerarquizadas. El Anarco-ecologismo, se basa en la acción directa,
la autogestión, el apoyo mutuo y el federalismo. Y es coincidente y compatible, con el
anarcosindicalismo o el anarco-feminismo.

El anarco-ecologismo (3), sostiene que:

“Desde una sociedad capitalista, no se pueden solucionar los problemas

medioambientales, ya que los políticos que sustentan el poder, obedecen y
obedecerán a intereses privados de las grandes corporaciones, tampoco el modelo de
capitalismo de estado marxista ha tenido jamás, históricamente, ninguna
consideración en materia ecológica. Por lo tanto, solo desde abajo, de forma
autogestionada y asamblearia a nivel local, y por el libre federalismo a nivel global, es
cómo podemos enfrentarnos al problema urgente de preservar la naturaleza,

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luchando contra el estado y el capital, causantes directa o indirectamente, de la
agonía del planeta y de los seres que la habitamos”.

Anarco primitivismo:

El anarquismo primitivista o anarco-primitivismo es una tendencia del anarquismo

individualista, que critica los orígenes y progreso de la civilización y que a la vez forma
parte del ecologismo radical y del ecocentrismo.

Los primitivistas mantienen que el cambio de caza-recolección hacia la subsistencia

de la agricultura dio lugar a la estratificación social, coacción y alienación. Ellos
abogan por volver a una vida no-"civilizada" a través de la desindustrialización, la
abolición de la división del trabajo o la especialización, y ciertos grados de abandono
de la tecnología.

Dentro del anarco-primitivismo se sostiene que uno de los principales hechos

históricos que supuso un gran avance para la humanidad, el paso de una sociedad
cazadora-recolectora nómada a una agraria y sedentaria dio lugar a injusticias entre
seres humanos, manifestándose en forma de estratificación social. Esta estratificación,
sería tanto el inicio de la idea de civilización como el de las dinámicas de poder
dentro de la humanidad, con dominados y dominadores.

Los primitivistas abogan por hacer que la humanidad vuelva a un estado primigenio,
una época “no civilizada” a través de la desindustrialización, la abolición de la división
del trabajo o la especialización en profesiones. También se aboga por un abandono
de la tecnología, aunque, dado que la idea detrás de este término es muy amplia, las
posiciones anarco-primitivistas van desde el abandono de la electrónica hasta el
abandono por completo de cualquier producto elaborado por el ser humano, por
muy simple que éste sea.

Cabe decir que dentro de esta corriente de pensamiento se apunta a varias causas
como los males de la civilización: la revolución industrial, la invención del
monoteísmo, la escritura, el patriarcado, el uso de herramientas de metal… Sean
cuales sean estas causas generadoras de desigualdad, lo que todos los anarco-
primitivistas comparten, tal como decíamos, es el deseo de volver a un estado más

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simple de la humanidad, una época pre-civilización, siendo algunos defensores del
retorno al nudismo y la “re-salvajización”.

Algunos, como Theodore Kaczynski (Unabomber), ven únicamente la Revolución

Industrial como un problema (es necesario aclarar que Theodor Kaczynski no se
considera a sí mismo un primitivista, sino que criticó a este movimiento, por lo cual
muchos consideran que no es justo incluirlo entre el anarquismo primitivista), otros
apuntan hacia varios hechos históricos tales como el monoteísmo, la escritura, el
patriarcado, el uso de herramientas de metal, etc.

Resumiendo, el objetivo final de los anarco-primitivistas (4), es eliminar todo sistema

de dominación, tanto entre las personas como con el medio para obtener la completa
libertad individual. Para ello consideran imprescindible acabar con lo que llaman
sistema Tecno-Industrial y con toda forma de Civilización. Dentro de ella los
primitivistas no consideran ningún sistema político, social o económico como positivo
o negativo en sí mismo, y estarían también en contra de una anarquía tecno-
industrial. Sólo ven positivo aquello que lleve a su fin a la Civilización.

El Sistema Tecno-Industrial afirman que produce una cultura. Se trata de una cultura
expansionista, que busca el crecimiento sin límites, y que tras ingerir otras culturas
(primitivas), las desprovee de todo excepto de sus elementos más superficiales, mero
espectáculo o folklore para los poderosos. Elimina sus identidades, acaba con sus
vidas autosuficientes, los asimila y los fuerza a abandonar sus maneras, actividades y
costumbres. Les convierte en mendigos o les elimina, destrucción de la que a veces
sus víctimas no son plenamente conscientes.

Por eso consideran al Sistema Tecno-Industrial como la organización de un campo de

concentración o de una cárcel absorbente. Es imposible la Anarquía mientras exista
dicho Sistema, pues siempre habrá en él un poder que organizar para que funcione.

En cuanto a la Civilización, dicen que es perniciosa, ya que implica relaciones de poder

para con el planeta y sus habitantes. Todo producto producido, distribuido y
consumido en su seno, se hace en base a la mencionada estructura de poder y
dominación que implica.

Los anarco-primitivistas quieren que los individuos tengan relación con el medio sin
dominación, que el ser humano se reconozca como un animal más y que se adapte al
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ecosistema, en lugar de adaptar el ecosistema al hombre. Consideran que los cambios
de ecosistema constituyen un acto despótico de dominación que repercute sobre
animales, plantas u otros seres humanos.

Por ello proponen un uso muy cuidadoso de la tecnología. La tecnología la forman los
medios materiales fabricados por el ser humano para obtener la mayor productividad
con el menor coste y esfuerzo posible. Los primitivistas mantienen que la tecnología
no es neutral, pues los procesos de producción que precisa marca con su impronta a
las personas haciéndoles pensar de determinada manera, y esas ideas producen más
tecnología similar a la existente.

La actitud que mantienen respecto a la tecnología, depende del tipo del que se hable,
existiendo dos grupos:

Tecnología sencilla: son partidarios de ella. Es aquella que cualquiera puede producir
sin emplear grandes cantidades de materia prima y energía, de manera que la
comunidad (pequeña) es capaz de autoabastecerse. Supone manipulación, relación e
incidencia en el entorno, pero no afecta al funcionamiento y tendencia general de los
ecosistemas. Esta tecnología responde a un modelo de sociedad sencilla: organizada
en pequeñas comunidades, con personas que se conocen directamente, integrada en
el medio natural, no tendente al crecimiento y la expansión.

Tecnología compleja: requiere de grandes cantidades de energía para ser producida,

distribuida, usada e incluso desechada y/o reciclada. También se hace necesaria la
obtención de materia prima en grandes cantidades que con frecuencia es traída de
lugares lejanos ya que no se encuentra en el entorno más cercano. Fomenta una que
busca artefactos tecnológicos cada vez más complejos. Dicha sociedad se caracteriza
por: especialización, jerarquías, desigualdades, sedentarismo, burocracia. Esta
tecnología interfiere en los mecanismos de regulación de los ecosistemas, alterando
su funcionamiento irreversiblemente en la mayoría de los casos. Un campo cultivado,
es tecnología compleja.

La propuesta anarco-primitivista consiste en adquirir saberes que permitan sobrevivir

y tener autonomía personal en esas circunstancias, poniendo en práctica la vida de los
pueblos cazadores recolectores. No se trata de volver al paleolítico, para nada, ni de
imitar a esas sociedades, sino de crearlas nuevas y mejores. Los primitivistas

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entienden que las formas de vida de las sociedades forrajeras tienden a ser
igualitarias, dificultan la acumulación de poder y proporcionan libertad política. Ellos
sienten que la Civilización separa a los individuos de su entorno natural, anula sus
capacidades de supervivencia individual y, en definitiva, os convierte en unos inútiles,
inermes y esclavos. Tienen varias actitudes con respecto a la revolución que os
resumo: unos proponen atacar al Sistema Tecno-Industrial a modo de guerra de
guerrillas; otros dicen de esperar la caída de la Civilización por un colapso económico
global; otros simplemente pretenden vivir de la forma que les gusta en el presente, al
modo forrajero —más o menos— en zonas rurales, viendo imposible lograr un
cambio positivo importante a día de hoy.

Comunidades en transición:

Las comunidades en transición son proyectos ciudadanos comunitarios que persiguen

crear resiliencia social contra el progresivo colapso social provocado por el cambio
climático, el pico de producción del petróleo y la inestabilidad económica. El llamado
movimiento de transición (también conocido como red de transición o ciudades en
transición), es un movimiento pragmático y no partidista a favor de la agroecología, la
permacultura, el consumo de bienes de producción local y/o colectiva, el
decrecimiento, la recuperación de las habilidades para la vida y la armonía con el
resto de la Naturaleza y el uso de energías renovables.

Las “comunidades de transición” son parte de un movimiento que cada vez cobra más
importancia. Creado por Louise Rooney y popularizado por Rob Hopkins, la propuesta
de esta iniciativa es dotar de control a las comunidades agrícolas para soportar el
doble desafío del cambio climático y el declive del petróleo.

El término fue acuñado por Louise Rooney y Catherine Dunne, en Totnes (Inglaterra)
en el año 2006. Desde entonces, se extendió el movimiento por Inglaterra y el resto
del mundo para iniciativas (grupos, barrios, pueblos y ciudades) que persiguen este
fin.

Aunque es una tendencia social latente en sociedades hiper-industrializadas y

capitalistas.

Los que participan en el proyecto, se dedican a generar conciencia de la vida

sustentable y a ayudar a gestar adaptación ecológica local en un futuro cercano.
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Alientan a las comunidades a buscar métodos para reducir el uso de energía, al igual
que su participación en largas cadenas de abastecimiento que son completamente
dependientes de combustibles fósiles para la producción de artículos esenciales. Uno
de los lemas del movimiento es “Alimentos a pie, no alimentos a millas”. Hasta ahora,
las iniciativas han incluido la creación de huertos comunitarios para el cultivo de
alimentos y de empresas de intercambio de residuos, e incluso la reparación y
reciclaje de objetos antiguos (en lugar de tirarlos a la basura). En pocas palabras, las
comunidades de transición enseñan a otras comunidades a ser autosuficientes y
respetuosas con los recursos naturales.

El buen vivir:

El concepto del Buen Vivir (5), o el Vivir Bien viene de las palabras indígenas Sumak
Kawsay (en quechua) – Suma Qamaña (en aymara), que realmente hablan de la Vida
Plena, en plenitud, en armonía y equilibrio con la naturaleza y en comunidad, por lo
que también se le llama el Buen Convivir. El pensamiento ancestral del Buen Vivir, es
un viejo-nuevo paradigma, que propone una vida en equilibrio, con relaciones
armoniosas entre las personas, la comunidad, la sociedad y la madre tierra a la que
pertenecemos.

En tiempos de múltiples crisis globales, el Buen Vivir viene del pensamiento de los
pueblos andinos y amazónicos, como propuesta alternativa al sistema actual basado
en la explotación de la naturaleza y de los seres humanos.

La situación de crisis económica y la paulatina pérdida de derechos de las personas y

comunidades, pone en evidencia la urgente necesidad de cambiar el modelo vigente.
Las personas están cada vez más insatisfechas, infelices y ‘estresadas’, por lo que se
cuestionan el sentido de la vida. La movilización social global incrementa, y también
surgen iniciativas locales que buscan caminos para volver a la madre tierra,
simplificando la vida para un mayor disfrute en equilibrio y armonía. El Buen Vivir es
una propuesta personal, comunitaria, local y al mismo tiempo global, que nos
presenta alternativas para la transformación de la aldea planetaria.

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El Buen Vivir es una alternativa práctica, la lucha actual de los pueblos indígenas se
encauza a la defensa de la madre tierra y de la vida, por lo que su mensaje aboga por
el trabajo global y la unidad.

Los pueblos indígenas y originarios nos invitan a retomar el camino del bien común,
de la comunidad como una unidad, como una vía posible para la humanidad y como
estrategia para la defensa de la vida en la tierra.

Por lo tanto, en palabras de Fernando de la Cuadra, “el Buen Vivir no es patrimonio de

ningún grupo o sector social en particular, ni tampoco supone una fórmula mágica o
catecismo al cual hay que adherir religiosamente. Es una propuesta en construcción
permanente, es una concepción que parte de la idea de que existe una diversidad
cultural, una pluralidad que se enriquece permanentemente en la convivencia
cotidiana y que encuentra su armonía precisamente en el reconocimiento de esas
diferentes formas de vivir. Es la búsqueda de una vida en fraternidad y cooperación
del ser humano consigo mismo, con sus pares y con el conjunto de los seres que
habitan en la naturaleza, todos formando parte de una entidad indisoluble e
interdependiente, cuya existencia se delimita a partir de los otros. Tal visión no
implica por cierto desconocer que en las sociedades coexisten las diferencias sociales,
los conflictos y las desavenencias entre sus miembros. Lo que el Buen Vivir plantea es
que se puedan superar estos obstáculos y desacuerdos en torno a una consciencia y
un compromiso colectivo que permita cimentar una vida más plena y sustentable para
todos”.

Economía del bien común:

La Economía del bien común (6), es un modelo económico alternativo que busca co-
mejorar y co-crear pilares económicos para pasar del afán de lucro y competencia, a
la contribución al bien común y la cooperación. El modelo está basado en valores
como la dignidad humana, solidaridad, justicia social, sostenibilidad ecológica,
transparencia y participación democrática. La organización exitosa es aquella que más
contribuye al bien común, y dado que una nueva definición de éxito amerita un nuevo
instrumento de medición se propone el Balance del Bien Común (BBC).

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La contribución al bien común de una organización se medirá a través del BBC,
redefiniendo el éxito empresarial, bajo un modelo que propone que éste ya no se
mida sólo en base a recursos, balances financieros y/o medios, sino que a través del
aporte de empresas, países o gobiernos al Bien Común.

Este modelo fue propuesto por el especialista austriaco en economía sostenible y

alternativas Christian Felber el año 2010 en su libro “Economía del Bien Común”,
quien invita a cada comunidad a adaptarlo a su realidad como estime conveniente.

La Economía del Bien Común no dice ser el único modelo económico imaginable para
el futuro ni que el resto de las alternativas no sirvan. No está ni completa ni cerrada, al
contrario, pretende ser combinada con modelos o estructuras alternativas con la
misma causa mayor, de manera de enriquecerse mutuamente (economía solidaria,
economía social, Empresas B, comercio justo, entre otros). Es un modelo moldeable,
adaptable, apartidista, participativo, local con alcance global, que se suma a un
trabajo que otras iniciativas de economía socio-ambiental han avanzado.

En el plano económico, la Economía del bien común busca resignificar el éxito

económico mediante indicadores que midan la contribución al bien común. Para las
organizaciones y empresas el instrumento es el Balance del Bien Común.

En el plano legislativo, se pretende promover cambios en el marco legal y generar

políticas públicas que fomenten el desarrollo de una Economía del Bien Común.

En el plano social, se espera aportar a la formación de seres humanos que vivan en

función del bien común, y que en su rol como ciudadanos y consumidores de bienes
y servicios premien la contribución al bien común de parte de organizaciones públicas
y privadas.

Eco-Comunalismo:

El eco-comunalismo, denominado como comunalismo ecológico es una filosofía

ambiental basada en los ideales de vida simple, autosuficiencia, sustentabilidad y
economías locales. Los eco-comunalistas vislumbran un futuro en el que el sistema
económico del capitalismo sea reemplazado por una red global de pequeñas
comunas locales interconectadas y económicamente interdependientes. El gobierno
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descentralizado, el enfoque en la agricultura, la biodiversidad y la economía verde
(economía ecológica) son principios del eco-comunalismo.

El término eco-comunalismo fue acuñado por primera vez por el “Global Scenario
Group” (GSG), que fue convocado en 1995 por Paul Raskin. El GSG se propuso
describir y analizar escenarios para el futuro de la Tierra al entrar en una Fase
Planetaria de Civilización. El análisis de escenarios del GSG dio lugar a una serie de
informes. El eco-comunalismo tomó forma en 2002 como uno de los seis escenarios
futuros posibles presentados en el ensayo titulado "Gran Transición: La promesa y el
atractivo de los tiempos venideros". Este documento fundacional describe el eco-
comunalismo como una "visión de una vida mejor" que se convierte en "dimensiones
inmateriales de realización, la calidad de vida, la calidad de la solidaridad humana y la
calidad de la tierra".

Las eco-comunidades son planificadas y establecidas específicamente para que

quienes participan puedan vivir y trabajar de acuerdo a principios ecológicos,
promoviendo el compartir (léase también reparto del trabajo) y buscando el bienestar
mediante estilos de vida más sostenibles, democracia directa y cierto grado de
autonomía.

Las eco-comunidades incluyen a las eco-aldeas, que según Gilman (1991) se

caracterizan por ser “asentamientos a escala humana y con múltiples funciones, en los
que las actividades humanas se integran en el mundo natural sin causar daños, de un
modo que favorece el desarrollo humano saludable y puede prolongarse
indefinidamente en el tiempo”. Aunque las ecoaldeas representan la forma más
habitual, las eco-comunidades pueden establecerse también en edificios aislados o
dentro de las ciudades (algunas de ellas bajo la forma de viviendas cooperativas
compartidas).

Las eco-comunidades (7), en general, se caracterizan por su tamaño relativamente

pequeño: por debajo o en torno al centenar de integrantes. Las hay tanto de carácter
urbano como ‘rurbano’, aunque la mayoría de ellas están situadas en zona rurales,
donde el acceso a los medios de producción naturales es más sencillo y los alquileres
y la propiedad son más baratos. Los participantes practican la agricultura ecológica en
pequeña escala y la permacultura, la producción artesanal y de talleres, la
autoconstrucción, además de dar prioridad a las energías renovables o a los medios
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de producción y de transporte que ahorran energía, como las bicicletas. Los
materiales y los procesos de producción tienden a ser de bajo impacto ambiental y
con frecuencia los objetos son reciclados de los desechos, reutilizados o reparados. El
conjunto de estas modalidades de abastecimiento agrícola, de materiales y de
servicios, ponen de manifiesto la idea de ámbitos convivenciales donde los medios de
producción son gestionados en común (Illich, 1973; ver convivencialidad).

Las eco-comunidades pueden ser consideradas tanto procomunes materiales como

inmateriales, puesto que gestionan la tierra y los recursos físicos de forma
comunitaria mientras que, simultáneamente, establecen normas, convicciones,
instituciones y procesos que fomentan una identidad común, que a su vez contribuye
a la preservación y reproducción de la comunidad.

Deseosos de establecer lugares donde puedan vivir y cultivar sus propios ideales
utópicos, sus participantes forman parte a menudo de una ola de neorrurales
inspirada en revistas como In Context (EEUU) o Integral (España). El movimiento tuvo
su origen en la década de 1960, y en 1994 se constituyó la Red Global de Ecoaldeas.

Algunos ejemplos destacables, que también demuestran las diversas tipologías de las
eco-comunidades, serían: The Farm, en Tennessee, en una propiedad adquirida
comunalmente por hippies veganos de California; Twin Oaks, una comunidad rural
igualitaria en Virginia basada en un sistema de crédito estructurado en función de la
aportación de trabajo (Kinkaid, 1994); Lakabe, una aldea ocupada en Navarra con una
panadería comercial gestionada comunalmente; y Longomai, un pragmático vástago
del movimiento de Mayo de 1968, con una propiedad principal en el sur de Francia y
varias comunidades satélite establecidas en lugares de Francia, Suiza y Alemania.
Experiencias en argentina la Ecoaldea Aluna, en chile una Comunidad espiritual creada
por Claudio Pastén en la precordillera de Los Andes Combarbalá interior.

Los valores utópicos se manifiestan en la creación de una identidad de grupo, en

compartir ciertos ideales culturales y políticos (y a veces también espirituales), y en el
establecimiento de prácticas organizativas que pueden abarcar desde la simple
necesidad de un lugar donde residir hasta el desarrollo de un proyecto de vida en
común.

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Una eco-comunidad constituye una entidad especial que existe entre el individuo y la
sociedad como un todo. Se caracterizan por sus dimensiones ambientales (eco-) y
sociales (comunidad), las cuales, en conjunto, son consideradas por los eco-
comuneros como rasgos prácticamente ausentes en las relaciones vitales de las
sociedades (post)industriales.

Existen grandes diferencias entre las comunidades en lo concerniente a la importancia

de la esfera individual dentro de la comunidad, y sobre los niveles de autonomía
respecto al resto de la sociedad. Sin duda, estos son importantes desafíos para el
desarrollo de cualquier proyecto de eco-comunidad.

Al tender un puente entre la escala individual-familiar y la escala de la sociedad en su

conjunto, las eco-comunidades se caracterizan por procesos de toma de decisiones
autoorganizados que, entre otras cosas, determinan la naturaleza y la dimensión
ecológica del proyecto y la integración entre las economías individual y comunal.
Normalmente, las eco-comunidades adoptan procesos de toma de decisiones que
son horizontales y deliberativos, en lugar de representativos, mientras que algunas
adoptan el consenso en lugar de las decisiones por mayoría.

Las eco-comunidades son en cierto sentido oikonomias aristotélicas (remitiendo al

arte de la buena vida y, literalmente, a la “administración de la casa”). El dinero no
juega un papel principal; es simplemente un medio para satisfacer necesidades. Las
eco-comunidades evitan la acumulación porque el colectivo garantiza un nivel
mínimo de bienestar a todos sus miembros. El tipo de modelo económico varía
enormemente entre una comunidad y otra. Algunas comparten todo el dinero entre
sus miembros, otras conservan una sólida esfera económica individual. Un estudio de
ocupaciones rurales, que podrían ser consideradas un caso particular de eco-
comunidades, postula la existencia de una correlación entre el grado de aislamiento
de la comunidad y su grado de comunalismo. Las eco-comunidades situadas cerca de
grandes ciudades son más proclives a mantener un alto porcentaje de economías
(monetarias) personales (Cattaneo, 2013).

Las fuentes de ingresos monetarios también varían bastante. En general, prevalecen

los principios de autogestión cooperativa y la eco-comunidad produce
colectivamente mercancías que pueden ser vendidas localmente o fuera, por ejemplo,
en ferias y mercados. Las comunidades más grandes, como Longomai en Francia,
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dependen de la captación de fondos y, cada vez más, del crowdfunding (financiación
colectiva). Las eco-comunidades con un alto grado de integración financiera entre sus
miembros funcionan como ‘cooperativas integrales’, donde los trabajadores,
productores y consumidores son parte constitutiva de la misma organización.

Las eco-comunidades permiten visualizar cómo sería una sociedad de decrecimiento.

Cualquier concreción de las intenciones utópicas depende de una fuerte voluntad y
de un pragmatismo que puede chocar con los ideales originales. En las fases iniciales
(importantes en el comienzo de una transición social) la prioridad es lograr que las
cosas salgan bien; en tales circunstancias difíciles, la austeridad autoimpuesta y la
auto-explotación de los miembros suelen ser habituales. Mediante procesos de auto-
organización, una eco-comunidad escoge vivir independientemente de la sociedad en
general. Como apunta Marcuse en El hombre unidimensional, una sociedad liberada
del control y la manipulación externos será capaz de establecer sus satisfactores de
necesidades; los participantes escogen convertirse en protagonistas de sus vidas y
fomentan un imaginario de decrecimiento, confiriéndole a la comunidad la base de
autoridad económica y socio-política que habitualmente caracterizan a los mercados
capitalistas y al aparato estatal.

Si la comunidad sobrevive a esta fase inicial, es muy probable que luego surja una
práctica decrecentista de sano funcionamiento ecológico y convivencialidad social. No
existen datos empíricos sobre las tendencias en consumo energético y de materiales a
lo largo del tiempo en las eco-comunidades. Una hipótesis factible es que la mayoría
de las eco-comunidades comiencen con una caída drástica en el consumo personal
de materiales y energía, pero según van entrando en una fase de madurez, nuevas
condiciones de vida más confortable, aunque no más sostenibles van reemplazando a
las iniciales (aunque las primeras seguirán siendo menos intensivas en recursos que la
sociedad en su totalidad).

Las eco-comunidades desarrollan prácticas de simplicidad voluntaria. Aunque esto

forma parte del imaginario decrecentista, podría criticarse a algunos defensores de la
simplicidad porque evitan comprometerse con los problemas sociales y con las
acciones políticas. En general, no se puede caracterizar a las eco-comunidades como
políticas o apolíticas. En un extremo del espectro, están aquellas que podrían
considerarse como ‘botes salvavidas’, que son comunidades con límites claros y
‘fronteras cerradas’, mientras en otras, especialmente las que se adhieren a los ideales
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políticos de la izquierda radical, sus miembros son más conscientes de la necesidad
de cooperar más allá de los límites y fomentar un cambio social universal. La mayoría
de las eco-comunidades tiene claro que su poder es limitado y por lo tanto adhieren
a una filosofía afín a la de Holloway, de ‘cambiar el mundo sin tomar el poder’. Esto
puede llegar a suceder mediante la constitución y consolidación de redes de la base a
la base – más que por procesos de abajo hacia arriba – que contribuyan a un
abandono estratégico del sistema (Carlsson y Manning, 2010) en número cada vez
mayor y con la consecuente reducción del papel, el tamaño y el poder que hoy
detenta el establecimiento. La extensión de estas prácticas a ámbitos más amplios de
la sociedad, más allá de los habitados por personas ecológicamente conscientes,
todavía no ha acontecido. La persistente crisis económica y ecológica actual puede ser
una buena ocasión para fomentar las eco-comunidades y crear así un fenómeno
social que vaya más lejos que el movimiento contracultural que las precedió.

Confederalismo democrático:

El concepto del confederalismo democrático (8), se basa en una proclamación de

Abdullah Öcalan el 20 de marzo de 2005 y desde entonces funda la base ideológica
del Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK) y sus organizaciones afines. Este
modelo ideológico incluye algunas concepciones de la ecología social, así como
reflexiones de Immanuel Wallerstein. La realización práctica se orienta en el modelo
del municipalismo libertario de Murray Bookchin. Actualmente es la forma de
gobierno en Rojava.

El Confederalismo Democrático de Kurdistán no es un sistema estatal, sino un sistema

democrático de las personas si un Estado. Con las mujeres y la juventud en
vanguardia, es un sistema en el cual todos los sectores de la sociedad desarrollarán
sus organizaciones democráticas propias. Es una política ejercida por los ciudadanos
libres confederales, iguales para elegir sus representantes regionales.

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Öcalan ha desarrollado una crítica al Estado-Nación que le ha llevado a interpretar el
derecho de los pueblos a su autodeterminación como “la base para el establecimiento
de una democracia de base, sin necesidad de buscar nuevas fronteras políticas”.

En su publicación el Confederalismo Democrático, Öcalan presenta a esta forma de

organización social así:

“Este tipo de autoridad o administración puede ser llamada administración política no

estatal o democracia sin Estado. Los procesos de toma de decisión democráticos no
deben ser confundidos con los procesos conocidos de la administración pública. Los
Estados solo administran mientras que las democracias gobiernan. Los Estados están
fundados en el poder, las democracias están basadas en el consenso colectivo. El
mandato en el Estado está determinado por decreto, aunque puede en parte ser
legitimado a través de elecciones. Las democracias usan elecciones directas. El Estado
usa la coerción como medio legítimo. Las democracias se apoyan sobre la
participación voluntaria”.

El Confederalismo Democrático está abierto a otros grupos y facciones políticas. Es

flexible, multi-cultural, anti-monopólico, y orientado hacia el consenso. La ecología y
el feminismo son pilares centrales.

En el marco de este tipo de auto-administración, una economía alternativa se vuelve

algo necesario, lo que incrementa los recursos de la sociedad en lugar de explotarlos
y así hace justicia a las múltiples necesidades de la sociedad.”

El Confederalismo Democrático plantea un rechazo del centralismo y basa su

confederalismo en la tradición y herencia colectiva que en el pueblo kurdo se
encuentra en la organización en clanes y tribal. Este tipo de organización se ha
opuesto siempre a los imperios y Estados que han buscado centralizar el poder,
aunque como bien plantea Öcalan, estas formas sociales tribales pueden convertirse
en instituciones parasitarias por lo que hoy han de integrarse en la lucha por el
cambio democrático.

Respecto al Estado, Öcalan es un profundo crítico de éste, pero entiende que su

abolición total no es hoy posible, por lo que el Confederalismo Democrático es la
herramienta que, mediante la organización de base y democrática al margen del
control estatal, posibilitará la superación del Estado una vez que se demuestre la
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capacidad del Confederalismo Democrático. Pero esta convivencia que puede darse
con el Estado no significa una subyugación a este, pues, aunque el Confederalismo
Democrático es una política de paz, las confederaciones democráticas han de
mantener sus fuerzas de autodefensa para protegerse de los ataques del Estado (el
cual Öcalan define como una entidad militarmente estructurada y para el que la
guerra y la militarización de la sociedad son cuestiones claves) y ejercer así su legítimo
derecho a la defensa.

Como se ve en el extracto citado de la obra de Öcalan, esta organización política no

estatal, requiere además de una organización económica alternativa, esta
organización económica alternativa del Confederalismo Democrático se trata del
socialismo. En los orígenes del pensamiento de Öcalan y del PKK, como se ha dicho,
estaba el marxismo-leninismo, pero esta concepción de la liberación social fue
abandonada y criticada por Öcalan que planteo el socialismo democrático como
alternativa a la economía actual. Este socialismo tiene un marcado carácter local y
autogestionario, como no podía ser de otra manera en una propuesta política que
rechaza al Estado, planteando a la democracia directa como alternativa.

Por lo tanto, ante la barbarie capitalista y la centralización del socialismo estatal, el

Confederalismo Democrática plantea la necesidad de la posesión de los recursos
económicos no por el Estado, sino por la sociedad. Esta economía ha de enfocarse en
una redistribución justa de los recursos económicos y el objetivo de esta ha de ser los
beneficios sociales, no la acumulación de riquezas o la sobre-producción. Tal como lo
expresa Öcalan:

“Una de las principales razones del deterioro de la sociedad se encuentra en los

efectos nocivos de los mercados financieros. La producción de necesidades artificiales,
la búsqueda interminable de nuevos mercados de consumo y la codicia sin límites de
beneficios cada vez mayores son los responsables de la diferencia cada vez más
abismal entre pobres y ricos, hinchando a diario el batallón de los que viven bajo el
umbral de la pobreza o incluso de los que pasan hambre. Una política económica de
este tipo no se puede tolerar ya más. Este es entonces el mayor desafío del proyecto
socialista: implementar una política económica alternativa que no aspire únicamente
al beneficio por el beneficio, sino a una distribución justa de los recursos y a la plena
satisfacción de las necesidades básicas del conjunto de la sociedad” Guerra y Paz en el
Kurdistán”.
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Pero el socialismo no es solo la alternativa económica para la distribución justa de los
recursos y para que estos estén en manos de la sociedad y no del Estado o de las
corporaciones, sino que la alternativa socialista se hace además necesaria pues es la
única que puede conservar el medio ambiente, es por ello la única compatible con
otro de los pilares del Confederalismo Democrático, el ecologismo. Esta importancia
del ecologismo y su relación con el socialismo es resumida en un fragmento de
Guerra y Paz en el Kurdistán:

“Un modelo de sociedad ecológico es por esencia un modelo socialista. Un equilibrio

ecológico solamente será posible con el paso de una sociedad alienada basada en el
despotismo, a una sociedad socialista. Sería iluso creer que la preservación del medio
ambiente es compatible con el sistema capitalista. Al contrario, el sistema capitalista
contribuye ávidamente a la devastación del medio ambiente. Debe tenerse
seriamente en cuanta la protección ecológica en el proceso de cambio social.” Guerra
y Paz en el Kurdistán.

Otra de las cuestiones que el Confederalismo Democrático plantea como primordiales

y que es un pilar de su propuesta es la liberación de la mujer.

En su crítica al Estado, Öcalan señala como uno de los pilares ideológicos del Estado
al sexismo. Señala como el Estado y el capitalismo convierten a la mujer tanto en
objeto sexual como en mercancía y que solo permiten su desarrollo para convertirla
en un accesorio de la sociedad patriarcal. Establece además una relación entre el
poder y el estatalismo y el sexismo. Por ello uno de los pilares del Confederalismo
Democrático es el feminismo.

El hecho de que a lo largo de la historia la mujer haya sido desposeída por el hombre
de su identidad y su personalidad (la eterna cautiva) ha provocado considerablemente
más daño que la división en clases. La cautividad de la mujer es una medida del
declive y la esclavización general de la sociedad; es también una medida de sus
mentiras, robo y tiranía.

Cada hombre dentro de la familia se considera el propietario de un pequeño reino (…)

Es importante también analizar la familia actual como una institución ideológica. Si
elimináramos a la mujer y a la familia del sistema civilizado, su poder y el Estado, no

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quedaría nada que constituyera el orden». Liberando la vida: la Revolución de las
mujeres.

Esta necesidad de la lucha por la emancipación de la mujer se acrecienta aún más

cuando el islamismo sexista se impone en los Estados que someten al Kurdistán,
como es el caso de la dictadura islámica de Irán. Se entiende así que el PJAK (Partido
por la Vida Libre del Kurdistán), integrado en la KCK y cuyo ámbito de actuación es el
territorio iraní, esté nutrido de numerosas mujeres que, como ellas mismas indican,
luchan tanto por la liberación nacional como por la liberación femenina.

Las libertades individuales, como por ejemplo de expresión y decisión, son otras de
las bases del Confederalismo Democrático por la que lucha la KCK, y que junto a los
puntos ya nombrados conforman esta propuesta para liberación del Kurdistán, la cual
es un ejemplo para los pueblos del mundo.

Ecofeminismo:

El eco-feminismo, es la corriente del feminismo que integra la temática ecologista.

Existen una gran diversidad de pensamientos en áreas sociocultural, político y

activismo.

Mary Mellor (Reino Unido):

"El ecofeminismo (9), es un movimiento que ve una conexión entre la explotación y la

degradación del mundo natural y la subordinación y la opresión de las mujeres.
Emergió a mediados de los años 70 junto a la segunda ola del feminismo y el
movimiento verde. El ecofeminismo, une elementos del feminismo y del ecologismo,
pero ofrece a la vez un desafío para ambos. Del movimiento verde toma su
preocupación por el impacto de las actividades humanas en el mundo inanimado y
del feminismo toma la visión de género de la humanidad, en el sentido que
subordina, explota y oprime a las mujeres".

Maria Mies (Alemania), y Vandana Shiva (India):

"La perspectiva patriarcal-capitalista interpreta la diferencia como jerárquica y la

uniformidad como un requisito previo para la igualdad. Nuestro propósito es ir más
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allá de esta perspectiva limitada y expresar nuestra diversidad, a la vez que
abordamos, de maneras distintas, las desigualdades inherentes a las estructuras
mundiales que posibilitan el dominio del Norte sobre el Sur, de los hombres sobre las
mujeres, y del frenético saqueo de un volumen creciente de recursos en busca de un
beneficio económico cada vez más desigualmente distribuido por la naturaleza...

... las mujeres eran en todas partes las primeras en protestar contra la destrucción del
medio ambiente. Como activistas de los movimientos ecologistas, llegamos a ver
claramente que la ciencia y la tecnología no eran neutras en relación con el género y,
al igual que muchas otras mujeres, empezamos a comprender que existía una
estrecha conexión entre la relación de dominio explotador entre el hombre y la
naturaleza (modelada por la ciencia reduccionista moderna a partir del siglo XVI) y la
relación de explotación y opresión entre hombres y mujeres que impera en la mayoría
de las sociedades patriarcales, incluidas las sociedades industriales modernas...

El eco-feminismo, un “nuevo término para designar un saber antiguo”, se desarrolló a

partir de diversos movimientos sociales -los movimientos feminista, pacifista y
ecologista- a finales de los años 70 y principios de los 80. Aunque la primera que
utilizó el término fue Françoise d'Eaubonne, éste sólo se popularizó en el contexto de
las numerosas protestas y actividades contra la destrucción del medio ambiente,
iniciadas por la chispa de los repetidos desastres ecológicos.

La fusión accidental del núcleo del reactor de Three Mile Island impulsó a un gran
número de mujeres estadounidenses a reunirse en la primera conferencia
ecofeminista -'Mujeres y Vida en la Tierra: Conferencia sobre el eco-feminismo en los
ochenta'- celebrada en marzo de 1980 en Amherst. En ella se examinaron las
conexiones entre el feminismo, la militarización, el arte de sanar y la ecología. Como
escribió Ynestra King, una de las organizadoras de la Conferencia:

"El eco-feminismo trata de la conexión y la integración de la teoría y la práctica.

Reafirma el valor y la integridad particulares de cada ente vivo. Nosotras pensamos
que debe considerarse la perca junto con la necesidad de agua de una comunidad, la
marsopa junto con el deseo de comer atún, y las criaturas sobre las cuales puede caer,
junto con el Skylab. Somos un movimiento que se identifica con las mujeres y
creemos que estamos llamadas a cumplir una tarea especial en estos tiempos
amenazados. Pensamos que la devastación de la Tierra y de los seres que la pueblan
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por obra de las huestes empresariales y la amenaza de la aniquilación nuclear por
obra de las huestes militares son preocupaciones feministas. Son manifestaciones de
la misma mentalidad masculinista que pretendía negarnos el derecho a nuestro
cuerpo y a nuestra sexualidad y que se apoya en múltiples sistemas de dominación y
de poder estatal para imponerse."

Permacultura social:

Permacultura es un sistema de principios, de diseño agrícola y social, político y

económico basado en los patrones y las características del ecosistema natural.

Tiene muchas ramas, entre las que se incluyen el diseño ecológico, la ingeniería
ecológica, diseño ambiental, la construcción y la gestión integrada de los recursos
hídricos, que desarrolla la arquitectura sostenible y los sistemas agrícolas de auto
mantenimiento modelados desde los ecosistemas naturales.

El término «permacultura» (como un método sistemático) fue acuñado por primera

vez por los australianos Bill Mollison y David Holmgren en 1978.

La palabra permacultura es una palabra, que originalmente se refería a la agricultura

permanente, pero se amplió para significar también a cultura permanente, debido a
que se ha visto que los aspectos sociales son parte integral de un sistema
verdaderamente sostenible, inspirado en la filosofía de la Agricultura Natural de
Masanobu Fukuoka.

Desde sus inicios a finales de los años 70, la permacultura se ha definido como una
respuesta positiva a la crisis ambiental y social que estamos viviendo.

En palabras de Bill Mollison, “La permacultura es la filosofía de trabajar con, y no en

contra de la naturaleza; de observación prolongada y reflexiva, en lugar de labores
prolongadas e inconscientes; de entender a las plantas y los animales en todas sus
funciones, en lugar de tratar a las áreas como sistemas mono-productivos”.

Un ejemplo de permacultura exitosos, son la producción comunitaria cubana, debido

al bloqueo de la Isla de Cuba por parte de EEUU, genero una falta de fertilizantes y

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pesticidas, se vieron obligados a adoptar métodos de permacultura para
complementar la alimentación de sus comunidades.

Otro ejemplo de sociedades con agricultura orgánica es el de Sikkim le llaman la

última utopía de la humanidad. Es una pequeña joya incrustada a los pies de la
cordillera del Himalaya, entre Nepal, Bután, China y Tíbet. Se trata del primer estado
de la India que hace ya más de una década optó por el todo orgánico, prohibiendo el
uso de pesticidas y de los agroquímicos. Sustancias que habían entrado en la
agricultura india en los años sesenta, durante la llamada Revolución verde, gracias a la
intervención de empresas y multinacionales. Es una transición orgánica impulsada por
el Gobierno en una ciudad joven y multicultural donde conviven personas
procedentes de Nepal, Tíbet, India y población indígena de etnia Lepcha. Por sus
calles empinadas se pueden encontrar numerosas tiendas hortícolas que venden
productos orgánicos.

Vía de la simplicidad:

Un resumen breve, publicado por el “Simplicity Institute en 2012”, presenta la

propuesta del pensador y activista australiano Ted Trainer. La publicación en
castellano de su obra fundamental lleva el título de "La Vía de la Simplicidad. Hacia un
mundo sostenible y justo".

A lo largo de varias décadas Ted Trainer ha ido desarrollando y afinando una

importante teoría del cambio social, que ha denominado La Vía de la Simplicidad (The
Simpler Way). Su premisa de partida es que el sobreconsumo en las regiones más
desarrolladas del mundo es la causa-raíz de nuestro callejón sin salida global, y
partiendo de dicha premisa él argumenta que una parte necesaria de cualquier
transición hacia un mundo sostenible y justo implica que quienes están consumiendo
en exceso deben aceptar estilos de vida mucho más simples desde el punto de vista
material.

Esa es la conclusión radical de nuestro enorme problema a nivel mundial, que mucha
gente –incluida la mayor parte del movimiento ecologista– no parece dispuesta a
asumir o aceptar, pero que Trainer no tiene reparo en abordar y, sin duda, la lleva
hasta sus últimas consecuencias. Sin embargo, la Vía de la Simplicidad no supone
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privación y sacrificio; supone abrazar la idea de lo suficiente, para una buena vida y la
creación de sistemas sociales y económicos que partan de esa base.

Este resumen de la propuesta de Trainer, a partir principalmente en su último libro, La

Vía de la Simplicidad: Hacia un mundo sostenible y justo.

El esquema de la Vía de la Simplicidad:

La premisa de la que parte la propuesta de Trainer, como se ha dicho, consiste en

que cualquier transición a un mundo sostenible y justo implica necesariamente que
los que están consumiendo de más, acepten estilos de vida más simples. Dado el
grado de sobre pasamiento (overshoot) ecológico.

Trainer defiende que no hay modo alguno de desacoplar la actividad económica

actual del impacto ecológico de manera suficiente y en el tiempo que tenemos
disponible, lo cual lleva a la necesidad de alejarse sin demora de los estilos de vida
consumistas occidentales de alto impacto. Aunque Trainer se muestra sin reservas a
favor de la energía renovable, ofrece evidencias de que la energía renovable y otros
“tecno-soluciones”, nunca serán capaces de sostener sociedades de consumo con un
uso intensivo de energía y recursos.

Trainer insiste, así mismo, en que un mero cambio de los estilos de vida es
insuficiente para lograr la sostenibilidad; se requieren también cambios en las
estructuras fundamentales. Sobre esa base Trainer propone que se reemplace el
capitalismo consumista basado en el crecimiento por economías de crecimiento cero
o de estado estacionario. En las últimas décadas ha habido otros muchos teóricos que
han defendido la economía de estado estacionario, pero Trainer sostiene que incluso
los mayores partidarios de la economía estacionaria no captan las implicaciones
radicales que tiene dicho marco económico; principalmente, no parecen apreciar que
una economía de crecimiento cero implica abandonar los créditos con interés, dado
que ese modo de financiar la actividad económica requiere crecimiento del capital
para poder devolver la deuda más los intereses. Incluso los movimientos de (las
ciudades en) Transición y de la Permacultura –que en opinión del propio Trainer son
los movimientos ecosociales más prometedores en la actualidad– son objeto de su
crítica amistosa por intentar construir comunidades más resilientes y sostenibles

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dentro del capitalismo consumista, en lugar de centrarse en el proyecto más radical
de reemplazar el capitalismo consumista.

Tras presentar su análisis crítico de la situación mundial, Trainer describe su visión

de la Vía de la Simplicidad: se trataría de comunidades que creasen economías de
crecimiento cero muy relocalizadas, basadas en un consumo mucho menor de
recursos y de energía del que es habitual en la actualidad en los países desarrollados,
y en las cuales el motivo del lucro sea entera o mayormente eliminado. Dado que
Trainer considera que los gobiernos están inseparablemente entrelazados con el
imperativo económico del crecimiento, su teoría del cambio es fundamentalmente
anarquista, en el sentido de que él cree que no se puede confiar en que los procesos
parlamentaristas de arriba abajo puedan jugar ningún papel fundamental en la
reestructuración social que implica la Vía de la Simplicidad. El cambio que se necesita,
argumenta, –si es que se va a dar algún día– debe ser dirigido desde abajo, desde la
acción de base comunitaria. Es una revolución pacífica la que visualiza Trainer, pero
una revolución, al fin y al cabo, que él cree puede completarse en cuestión de meses,
siempre que exista una masa crítica de gente preparada para actuar y hacerla
realidad. El problema no es lo que se necesita hacer. «Esa es la parte fácil», afirma. «Lo
realmente complicado es que en la gente normal se desarrollen valores y
pensamientos a partir de los cuales quieran diseñar y construir sistemas nuevos y
deleitarse en la tarea de hacerlo».

Ecología profunda:

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a la

humanidad parte de su entorno, proponiendo cambios culturales, políticos, sociales y
económicos para lograr una convivencia armónica entre los seres humanos y el resto
de los seres vivos.

Establece ciertas normas que se apoyan en una visión de la naturaleza con una noción
de la realidad y el lugar que ocupamos como individuos en el planeta. Considera que
los seres humanos no tienen derecho a pasar por encima de la diversidad, únicamente
para satisfacer sus necesidades vitales.

Ecología Profunda y otras visiones:

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Una completa síntesis del pensamiento de D. Tompkins y su grupo colaborador.
Apareció en la sección Quiénes Somos, de su página web.

La Cuestión Fundamental: Salvar la Biodiversidad y Guiar a los Demás a Hacer lo

Mismo.

Consideramos la pérdida de la biodiversidad como la mayor crisis de nuestro tiempo.

La cantidad de seres humanos y la escala de nuestro impacto sobre la Tierra ha
gatillado la ola más masiva de extinciones desde que desaparecieron los dinosaurios
hace 65 millones de años atrás. El desmoronamiento de los ecosistemas y la
consiguiente pérdida de las especies están dañando severamente la salud ecológica
del planeta, de la cual todos nosotros, humanos y no humanos por igual,
dependemos. El cambio climático ahora amenaza con acelerar esta embestida a la
biodiversidad.

Creemos que los seres humanos tenemos una obligación ética de compartir este
planeta con otras especies y que debemos reorientar nuestros valores y actividades
de tal manera que todas las formas de vida puedan prosperar. Con este fin, dirigimos
nuestras energías a la creación de parques, el activismo, la restauración y la
agricultura ecológica. A través de distintos programas, mantenemos nuestro
compromiso con una serie de ideales en común: economías locales basadas en la
ecología; la producción de energía renovable local; arquitectura y diseño apropiados a
las condiciones del lugar; y trabajo significativo para los individuos y las comunidades.
Para una mayor comprensión sobre la ética medioambiental y el pensamiento eco
céntrico que guían nuestro trabajo, mira aquí, donde entregamos una explicación más
completa sobre este tema tan lleno de matices.

Nos enfocamos en el trabajo medioambiental y la conservación (incluyendo la

agricultura) mientras que al mismo tiempo apoyamos, en espíritu, a otros
movimientos sociales progresistas. Sin embargo, debido a que vemos que muchas
fundaciones financian exclusivamente la justicia social, la paz y los temas de la mujer,
nosotros dirigimos nuestros recursos limitados hacia las áreas donde podemos
producir el mayor impacto y tenemos la mayor experiencia: la conservación y el
activismo medioambiental.

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Creemos en el valor permanente de la naturaleza silvestre: nuestro trabajo de
conservación tiene por objetivo conservar paisajes vastos, en estado silvestre, con
todo su complemento de especies nativas, incluyendo especies que son clave, tales
como el puma y el jaguar. Nos esforzamos en inspirar a los demás para que
reconozcan el valor de hacer esto y puedan hacer lo mismo. ¿Qué es lo que nos
permite alcanzar este fin? Los parques nacionales.

Restauración:

La restauración ecológica es una “industria en crecimiento” y el trabajo del futuro: ya

que nosotros los humanos hemos degradado tanto el planeta, tenemos casi infinitas
oportunidades para devolver la salud a los ecosistemas. A pesar de que, si la dejamos
sola, la naturaleza recuperará su equilibrio, a menudo las acciones directas y bien
pensadas pueden impulsar el proceso de restauración. Encontramos enormemente
gratificante poder participar en la restauración de los ecosistemas, ya sea reviviendo
los hábitats, monitoreando las especies silvestres, o incluso reinsertando especies
fundamentales que han sido extirpadas.

Agricultura Ecológica:

La agricultura tiene más efectos sobre la tierra que cualquier otra actividad humana;
por esta razón, dedicamos una gran cantidad de energía al desarrollo de tipos de
agricultura que son más consientes ecológicamente. Tenemos claro que la
preservación de tierras silvestres y el desarrollo de sistemas de agricultura orgánicos
son áreas de trabajo complementarias. Nos esforzamos en que la conservación sea
una consecuencia de la producción: esto es, que la agricultura y otras actividades
productivas fortalezcan, y no disminuyan, los objetivos de la conservación.

Activismo:

Una vez, el escritor ya fallecido, Ed Abbey, dijo: “Sentimiento sin acción es la ruina del
alma.” Nosotros estamos de acuerdo. La acción toma muchas formas, desde conservar
los paisajes amenazados hasta educar a las próximas generaciones de ambientalistas.
Cuando las actividades industriales egoístas y sin visión de futuro amenazan con
sabotear nuestras iniciativas de conservación, nos sentimos impulsados a enfrentarlos
y luchar. La combinación de acciones legales y la presión ciudadana ha ganado
muchas campañas, protegiendo los logros que ha obtenido la conservación para las
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siguientes generaciones. No “escogemos nuestras peleas” en Chile y Argentina, más
bien nos hemos visto en la necesidad de defender nuestros proyectos o filosofía
debido a los ataques de los sobre desarrollistas, ultranacionalistas o por proyectos
que afectan directamente nuestros esfuerzos de conservación: caminos, represas y
líneas de transmisión, pérdida de belleza, acuicultura industrial, quema de bosques,
tala ilegal, terraplenes, etc. El activismo forma parte de nuestro ADN ahora, debido a
la constante embestida de un desarrollo más pensado. Apoyamos sobre todo, a las
ONGs locales, que trabajan en temas de mutuo interés.

Algunos de los Conceptos que nos Guían:

Eco-Localismo

Si la humanidad desea construir una economía realmente sustentable, entonces

tendremos que abandonar la premisa del crecimiento económico perpetuo en un
planeta que es finito. Hacer esto significa dar un giro desde la economía globalizada
hacia las economías locales adaptadas a sus lugares particulares. En muchas partes,
este cambio ya ha comenzado.

Las economías locales nos permiten visualizar el impacto ecológico de los productos
que usamos y ser testigos de donde proviene nuestra energía. La energía y los costos
de transporte se minimizan. Lo que comemos y consumimos proviene de lo que
nuestras comunidades producen. Nosotros nos empeñamos en alcanzar el ideal de
producir economías humanas que funcionen como pequeñas subcategorías (y no
tóxicas) de la economía de la Naturaleza.

Para llevar a cabo esta transición, nuestros equipos han trabajado con artesanos
locales para desarrollar empresas de pequeña escala que fabrican productos
artesanales, tales como la miel (vendida bajo la marca Pillán Organics), colchas de
lana, sweaters, artesanías en madera y otros productos. Estas “empresas artesanales”
proveen trabajos para las comunidades rurales que rodean nuestros proyectos de
parques. Nuestros campos y fundos se empeñan en hacer productos para los
mercados locales e incorporarse lo más posible en la economía local. En nuestros
proyectos de conservación y agricultura ecológica, construimos instalaciones
utilizando materiales locales y/o reciclados (piedras de canteras locales, vigas y tejas

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recicladas, muebles reciclados). Los artesanos locales, los cuales están capacitados en
este tipo de trabajo, tienen un rol fundamental en mantener el estilo local.

A pesar de que no esperamos que la economía global cambie completamente en el

futuro cercano, estamos experimentando y nos esforzamos en crear el ejemplo de
cómo una economía basada en las características del lugar y la ecología local puede
funcionar a pequeña escala. Después de veinte años de trabajo práctico, con nuestras
propias manos, hemos aprendido bastante sobre lo que realmente puede funcionar
en las regiones donde trabajamos.

Energía Local, Renovable:

La sociedad moderna y su economía es lo que impulsa la energía. A menudo

escuchamos sobre las restricciones de energía que se aproximan. Lo que realmente
hay que preguntarse es: ¿tenemos poca energía o una demanda muy grande? La
economía energética de hoy en día, sustentada por una fuente abundante pero no
eterna de combustibles fósiles, que además es aumentada por plantas nucleares y
mega-represas, inflige daños masivos sobre la Naturaleza y los humanos. Debemos
reorientar nuestras economías para utilizar sólo fuentes de energía no contaminantes,
locales y a pequeña escala que no disminuyan la biodiversidad, cambien el clima o
reduzcan la belleza en nuestras vidas.

Tenemos la creencia de que la economía energética del futuro estará basada en la

distribución generada desde fuentes renovables apropiadas al lugar. Nuestros
proyectos de conservación y campos pequeños en Chile están incorporando energía
hidroeléctrica de pequeña escala, y estamos implementando un plan energético para
el futuro Parque Nacional Patagonia que lo convertirá en el primer parque nacional
del mundo suministrado completamente de energía local renovable.

La Belleza como Principio: Diseñando con la Naturaleza:

Los humanos tienen una atracción instintiva hacia la belleza: en el paisaje (ya sea
natural o cultivado), en los espacios diseñados, incluso entre ellos mismos.
Reconocemos la importancia de este valor y hemos observado como los lugares y los
objetos estéticamente placenteros atraen el cuidado y respeto. La belleza de la
Naturaleza es una herramienta potente y muchas veces no tomada en cuenta, para
fomentar la conciencia ecológica: la gente actúa para proteger lo que ama.
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Nos esforzamos por promover la belleza en el mundo que nos rodea, prestando
atención a las palabras de Josiah Stamp, quien dijo: “La indiferencia hacia la estética
terminará empobreciendo a largo plazo el producto económico… la atención hacia la
estética aumentará el bienestar económico.” Ya existen demasiadas construcciones
feas y hechas con descuido en esta tierra y no vemos ninguna necesidad de sumarnos
a esta tendencia.

En nuestros proyectos de parques, los espectaculares paisajes silvestres junto con los
espacios humanos armónicos y bien diseñados dan el ejemplo de una relación
equilibrada entre la Naturaleza y los humanos, donde el aporte humano al paisaje
presta atención a su ambiente. Nuestros proyectos de agricultura, edificaciones,
jardines y campos, todos bien mantenidos, simples y elegantes, simbolizan un
enfoque a la producción que es respetuosa y considerada.

Al diseñar las estructuras, hemos observado como lo construido pasa a ser una
herramienta de apoyo a una administración prudente de la tierra y a la vez contribuye
al bienestar de las comunidades. Para nosotros, un buen diseño requiere un
pensamiento ecológico cuidadoso. Las estructuras creadas por los humanos deben
ser armoniosas con los paisajes donde se encuentran. Los edificios deben ser
eficientes energéticamente, usar materiales locales y seguir los patrones culturales e
históricos.

Trabajo Significativo:

Nuestros proyectos de conservación y agricultura ecológica han proveído empleos

interesantes y desafiantes a cientos de chilenos y argentinos, quienes trabajan
activamente para un futuro mejor para el planeta. Los programas de voluntarios y
prácticas profesionales en nuestros proyectos de parques y campos han entregado a
casi mil conservacionistas interesados, la oportunidad de tener una experiencia
práctica.

Una definición de trabajo significativo es hacer algo en la vida que no contribuya a la

degradación del suelo o la extinción de las especies o aumentar el cambio climático.
Algunos pueden decir que esto no deja muchas alternativas, pero nosotros creemos
que abundan las oportunidades para hacer un trabajo útil en restaurar los paisajes
deteriorados y reconstruir economías que se adapten a las condiciones locales.

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La reducción de nuestra huella ecológica es el desafío fundamental de nuestro
tiempo. La imaginación, la buena voluntad, el amor por toda la Naturaleza y el
cuidado por nuestras propias sociedades humanas pueden llevarnos a un trabajo
significativo y por ende, a una vida significativa.

Uniendo la Conservación y el Activismo Medioambiental:

Empezamos como activistas ambientales mucho antes de convertirnos en

conservacionistas, participando en campañas para limpiar los derrames de petróleo,
poner presión para obtener agua potable, oponiéndonos a las propuestas de tala de
bosques, debatiendo sobre el desarrollo de energía nuclear, creando conciencia sobre
el exceso de consumo, y más. Cada campaña nos enseñó sobre el poder de la gente
cuando está unida para defender el bien común, la protección del medioambiente y el
manejo prudente de los recursos naturales. Ahora, a medio siglo del nacimiento del
“movimiento ecologista moderno” (a partir de la publicación de Silent Spring de
Rachel Carson en 1962), hemos visto que esta fuerza ha sido imposible de detener. A
pesar de los obstáculos, la conciencia y preocupación sobre los temas ambientales
sigue creciendo.

Muchos de nuestros colegas en el movimiento ecológico expresan su inseguridad de

involucrarse en el activismo ambiental. Sin embargo, la protección a largo plazo de las
áreas de conservación requiere poner presión política sobre los que están encargados
de tomar decisiones, empujando para lograr una legislación fuerte y sacar a la luz las
malas prácticas corporativas. Crear un poco de controversia puede ser una
herramienta útil para generar conocimiento público sobre temas que de otra manera
se mantendrían como asuntos marginales. Los debates sobre el manejo de recursos y
la conservación necesitan tener un perfil más alto, así que apoyamos a nuestros
colegas conservacionistas para que adopten las tácticas de los activistas
medioambientales y así cuenten con la atención mediática que esto conlleva.

Publicado en: Resumen de prensa.

Bio regionalismo:

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La democracia biorregional (o biorregionalismo) es un sistema de administración
política a partir de cambios diseñados para forzar el proceso político hacia una
democracia que represente mejor las preocupaciones por la economía, el cuerpo y las
preocupaciones ambientales (e.g., calidad del agua), hacia las trayectorias de
desarrollo que localmente den prioridad y se adapten a diversas áreas para sus
propios intereses específicos de sustentabilidad y durabilidad.

Este movimiento variado se llama democracia biorregional; es el caso de la

cooperación de la línea divisoria de las aguas, representación biorregional y otros que
denotan el control democrático de los campos comunes naturales y de dominación
jurisdiccional local en cualquier trayectoria de desarrollo de decisión económica
mientras que no quitan las protecciones generales de los derechos civiles de un
estado nacional más grande.

Los mejores ejemplos conocidos son la Comisión de los Grandes Lagos de diez
estados de los Estados Unidos y la provincia canadiense de Ontario, que gobierna la
línea divisoria de las aguas dulces más grande del mundo y la cooperación de
naciones con límites del Océano Ártico. Estas son entidades democráticas que
cooperan en un cuerpo internacional, al dar una cierta soberanía por definición. Ésta
es la forma más simple de cooperación en democracia biorregional para defender una
sola línea divisoria de las aguas. Pero hay formas más profundas que desafían muchas
asunciones políticas.

El bioregionalismo afirma que "los componentes ambientales de una biorregión

(geografía, clima, vida vegetal, vida animal, etc.) influyen directamente en las formas
en que las comunidades humanas actúan e interactúan entre sí, las cuales a su vez
son óptimas para que esas comunidades prosperen en su medio ambiente. Como tal,
esas maneras de prosperar en su totalidad -ya sean económicas, culturales,
espirituales o políticas- serán distintivas, en cierta medida, como producto de su
entorno biorregional".

La perspectiva biorregionalista se opone a una economía homogénea y una cultura

de consumo con su falta de administración hacia el medio ambiente. Esta perspectiva
busca:

 Asegurar que las fronteras políticas coinciden con los límites ecológicos.

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  Resaltar la ecología única de la biorregión.
 Fomentar el consumo de alimentos locales cuando sea posible.
 Fomentar el uso de materiales locales donde sea posible.
 Fomentar el cultivo de plantas nativas de la región.
 Fomentar la sostenibilidad en armonía con la biorregión.

El mapeo biorregional es una poderosa herramienta para aumentar la comprensión,

cambiar la historia e influir en la política. Un buen mapa biorregional muestra capas
de geología, flora, fauna y habitabilidad a lo largo del tiempo. Todo el contenido
interdisciplinario que se integra en este tipo de mapa lo convierte en una gran
herramienta de comunicación para ilustrar un enfoque ecológico. Uno de los mejores
ejemplos de un mapa biorregional ricamente comunicativo es el nuevo mapa de
Cascadia de David McClosky new map of Cascadia.

Comunidades en transición:

Las comunidades en transición son proyectos ciudadanos comunitarios que persiguen

crear resiliencia social contra el progresivo colapso social provocado por el cambio
climático, el pico de producción del petróleo y la inestabilidad económica. El llamado
movimiento de transición (también conocido como red de transición o ciudades en
transición), es un movimiento pragmático y no partidista, a favor de la agroecología,
la permacultura, el consumo de bienes de producción local y/o colectiva, el
decrecimiento, la recuperación de las habilidades para la vida y la armonía con el
resto de la Naturaleza y el uso de energías renovables. El término fue acuñado por
Louise Rooney y Catherine Dunne, para las iniciativas (grupos, barrios, pueblos y
ciudades) que persiguen este fin. Aunque es una tendencia social latente en
sociedades hiper industrializadas y capitalistas (neorruralismo), la primera propuesta
en utilizar el nombre fue la del permacultor Rob Hopkins en Totnes (Inglaterra) en
2006. Desde entonces, se extendió el movimiento por Inglaterra y el resto del mundo.

Ecofascismo:

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El Ecofascismo, para muchas personas puede resultar una sorpresa, y saber que la
historia de las políticas ecologistas no ha sido siempre inherente y necesariamente
progresista. Su papel en el seno de las ideologías de corte fascista, y más
concretamente en el nacionalsocialismo, es una incómoda verdad para la izquierda y
el ecologismo político.

El término “Lebensraum” (9), se convirtió en un principio ideológico del nazismo y

proveyó de una justificación para la expansión territorial alemana en Europa Central y
Europa del Este.

A través de un exhaustivo trabajo en su libro, Peter Staudenmaier (10), muestra las

raíces ambientalistas y antroposóficas en que se sustentaba buena parte del
movimiento nazi.

Ellos, convirtieron incluso la agricultura orgánica, el vegetarianismo y el culto a la

naturaleza en elementos clave, no solo de su ideología, sino también de sus políticas
gubernamentales. Asimismo, la tarea propagandística de relevantes jerarcas nazis o el
vínculo con la naturaleza del movimiento juvenil alemán, modelo para la organización
militarista y disciplinaria hitleriana evidencian que "lo eco" conformaba uno de sus
ejes político-ideológicos más importantes.

Como avisa Janet Biehl (11), “esta asociación entre ecología y fines racistas,
nacionalistas y fascistas no puede acotarse a una época oscura anterior a la Segunda
Guerra Mundial. En el ecologismo contemporáneo existen corrientes de ultraderecha,
que incluso han llegado a ocupar lugares de influencia en Los Verdes alemanes.
Posiciones a favor de alternativas tipo Eco dictaduras, como salida a la crisis ecológica,
evidencian que, lejos de ser un residuo histórico, la irrupción política del Ecofascismo
es un riesgo evidente”.

Actualmente, sociedades Ecofascistas pueden ser creadas con éxito y están esperando
su oportunidad en lugares que tengan las condiciones para ello, y tengan fuerzas
psicosociales para ser implementadas con un despliegue mínimo de energía. Estados
y regiones con minorías supremacistas en EEUU, regiones de países nórdicos con
condiciones de aislamiento y recursos naturales y energéticos remanentes, regiones
de selvas en Africa o Sudamérica tropical con abundancia de agua y suelos fértiles.

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Estas sociedades se caracterizarán por ser antidemocráticas, lideradas por señores
feudales territoriales, impuestos bajo la lógica de la violencia y de la guerra,
implementando leyes ecológicas y eugenésicas forzadas, y una anulación de los
derechos de las personas, a favor de una minoría étnica racial y/o cultural (12).

Ecoespiritualismo:

Sociedades Eco espirituales o religiosas, también pueden prosperar bajo las mismas
condiciones anteriores en bolsones de recursos naturales y despliegue de energía
mínima. En diferentes regiones de Asía y América, u otras regiones con vocación
espiritual.

Una sociedad Ecologista religiosa la sitúa en este grupo, si su metabolismo

energético, fuera de baja densidad energética, generando un impacto hacia la
biosfera mínimo. Estas sociedades han demostrado tener una gran cohesión social,
cultural, y sentido de pertenencia, que les permitiría sobrevivir y establecerse con
éxito bajo los nuevos parámetros del nuevo mundo post colapso.

Conocidas son las experiencias en Sudamérica de grupos pequeños de corte

religiosos desacopladas, hace mucho tiempo con mayor o menor éxito, tales como los
menonitas y hamish.

Los menonitas son una rama pacifista y trinitaria del movimiento cristiano
anabaptista, originado en el siglo XVI, como expresión radical de la Reforma.

En la actualidad existen dos tipos de menonitas:

Menonitas de la antigua orden. En torno al 15 % del total. Su idioma principal es el

Deitsch. Conservan tradiciones centenarias. La historia de este grupo de menonitas se
caracteriza por sus reiteradas migraciones, en busca de lugares donde establecerse y
donde sus prácticas se acepten sin interferencia del estado o la sociedad (a más de 50
kilómetros de la civilización moderna). Rechazan las nuevas tecnologías, la
electricidad, etc.

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Menonitas de la nueva orden. Actúan como una iglesia protestante tradicional.
Algunas comunidades usan el Deitsch exclusivamente para sus servicios religiosos,
otras ni siquiera para eso. Aceptan la vida moderna, aunque con limitaciones. Según
la comunidad, pueden rechazar la radio, la TV, la informática, los computadores, tener
coche propio, etc.

Los amish, grupo protestante anabaptista, conocidos principalmente por su estilo de

vida sencilla, vestimenta modesta y tradicional, su resistencia a adoptar comodidades
y tecnologías modernas, como son las relacionadas con la electricidad.

Algunas de las características de los amish son la creencia en el Nuevo Testamento, la

vida en asentamientos apartados de las metrópolis, el aislamiento del mundo exterior,
la defensa de valores como el pacifismo, la humildad, la vida sencilla y el trabajo.

Los amish son una comunidad cultural unida por religión, origen y tradiciones, pero
divididos en más de cuarenta subgrupos, algunos de los cuales son bastante
diferentes. Son descendientes de inmigrantes de lengua alemana de origen suizo y
del sur de Alemania. Actualmente, las comunidades amish comprenden
aproximadamente 700 asentamientos ubicados en Estados Unidos y Canadá.

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(1) Murray Bookchin, Humanidad y Naturaleza.

(2) Manuel Casal Lodeiro, se ha centrado en la difusión del choque de la civilización industrial
contra los límites biofísicos del planeta y de las vías de respuesta social, su libro: La
izquierda ante el colapso de la civilización industrial: apuntes para un debate urgente.

(3) Arrea, https://anarcoecologismo.wordpress.com/

(4) Alasbarricadas, http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?t=37602

(5) Filosofía del Buen Vivir, https://filosofiadelbuenvivir.com/buen-vivir-2/

(6) Economía del bien común, http://www.economiadelbiencomun.cl/que-es/

(7) Eco-comunidades, https://www.ecologiapolitica.info/?p=2338

(8) Confederalismo democrático, https://rojavaazadimadrid.org/confederalismo-democratico/

(9) La Alemania nazi también apoyó a otras naciones del Eje a tener sus propias versiones del
Lebensraum, incluido el spazio vitale ("espacio vital") de la Italia fascista y el hakkō ichiu del
Imperio de Japón. El Imperio de Japón propuso la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia
Oriental en 1940, un año antes del ataque a Pearl Harbor.

(10) Staundermaier-Biehl, Ecofascismo, Lecciones sobre la experiencia alemana.

(11) Janet Biehl (1953-) es una anarquista estadounidense y una de las autoras más destacas
de la ecología social. En 1986 ella colaboró dentro del Instituto para la Ecología Social y luego
se volvió colega de Murray Bookchin, trabajando intensamente junto a él las siguientes dos

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décadas en ampliar la formulación, definición y explicación de las ideas por las que es
mundialmente reconocido.

(12) una visión de estas sociedades, se pueden representar en la cultura del cine
contemporáneo alternativo, postapocalíptico, en las “Apocalyptic short films”, donde se
recrean todo tipo de sociedades distópicas sobrevivientes al colapso.

ECOSOCIALISMO

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12. ECOSOCIALISMO

El Ecosocialismo nace como una alternativa ante la crisis Ecológica de la Biosfera, en

términos prácticos sus postulados se resumen en el manifiesto ecosocialista (1), En su
libro, El ecosocialismo, Michael Löwy (2), nos indica que, “Es una corriente política
fundada sobre una constatación fundamental: la salvaguarda del equilibrio ecológico
del planeta; la protección de un medio ambiente favorable a las especies vivas,
incluida la nuestra es incompatible con la lógica expansiva y destructiva del sistema
capitalista. La búsqueda del «crecimiento» bajo los auspicios del capital nos conduce
a corto plazo y en los próximos decenios a una catástrofe sin precedentes en la
historia de la humanidad”.

Se pregunta Michael Löwy, “¿Cuál es, pues, la solución alternativa? ¿La penitencia y la
ascesis individual, como parece que proponen tantos ecologistas? ¿La reducción
drástica del consumo?, El agrónomo Daniel Tanuro comprueba con lucidez que la
crítica cultural del consumismo propuesto por los detractores del crecimiento es
necesaria, pero no suficiente. Hay que atacar el propio modo de producción. Solo una
toma de conciencia colectiva y democrática permitiría, a la vez, responder a las
necesidades sociales reales, reducir el tiempo de trabajo, suprimir las producciones
inútiles y perjudiciales, sustituir las energías fósiles por las renovables. Todo esto es
una impugnación profunda en el régimen de la propiedad capitalista, una expansión
del sector público y de la gratuidad, en resumen, un plan ecosocialista coherente. La
premisa central del ecosocialismo, es que todo socialismo no ecológico es un callejón
sin salida. Corolario: una ecología no socialista es incapaz de hacer frente al colapso
de la civilización.

Un registro de una entrevista relevante al ecosocialista Michael Löwy por Miguel

Fuentes (3):

Entrevista realizada al intelectual marxista Michael Löwy, uno de los referentes más
importantes del pensamiento anticapitalista a nivel internacional, en torno al creciente
peligro de la crisis ecológica y su importancia como problema estratégico central para
el Marxismo.

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“El peligro de un Eco-suicidio planetario como problema estratégico central de la
izquierda”.

Reflexionando en torno a una serie de tópicos tales como el cambio climático, el

ecosocialismo y los desafíos del movimiento revolucionario durante las próximas
décadas, las ideas de este intelectual constituyen un claro llamado de advertencia
para las filas de la izquierda anticapitalista.

Tal como queda en evidencia a partir de las palabras de Löwy, será justamente gracias
a la capacidad que tengan las organizaciones de izquierda para integrar estos debates
en sus respectivos ejes estratégicos, políticos y tácticos, así como también para
ponerlos en el centro de sus respectivos análisis de la realidad mundial, que aquellas
podrán prepararse (o no) para enfrentar el último desafío programático de la
Revolución Socialista: el peligro del colapso de la civilización y la extinción humana, o
bien, en palabras de Löwy la amenaza de un eco-suicidio planetario.

1. ¿Que es el Eco-Socialismo y cuáles son sus referentes?

El eco-socialismo es una alternativa radical al capitalismo que resulta de la

convergencia entre la reflexión ecológica y la reflexión socialista (marxista). Su
premisa fundamental es que la preservación de un ambiente natural favorable para la
vida en el planeta es incompatible con la lógica expansiva y destructiva del sistema
capitalista. No se pueden salvar los equilibrios ecológicos fundamentales del planeta
sin atacar al sistema, no se puede separar la luchar por la defensa de la naturaleza del
combate por la transformación revolucionaria de la sociedad.

Existe hoy una corriente eco-socialista internacional que con ocasión del Foro Social
Mundial de Belem (enero de 2009) publicó una declaración sobre el cambio climático,
firmada por centenas de personas de 45 países. Entre sus precursores se encuentran
figuras tales como: Manuel Sacristán (España), Raymond Williams (Inglaterra), André
Gorz (Francia), James O’Connor (Estados Unidos), y entre sus representantes actuales
están el coautor del “Manifiesto Ecosocialista Internacional” (2001). Joel Kovel
(Estados Unidos), el marxista ecológico John Bellamy Foster (Estados Unidos), el
indigenista peruano Hugo Blanco, la eco-feminista canadiense Terisa Turner, el
marxista belga Daniel Tanuro, y muchos otros.

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El eco-socialismo se disocia de dos modelos inoperantes: 1) La ecología conformista,
que adapta sus propuestas al mercado y busca desarrollar un “capitalismo verde” – es
decir una ilusión nefasta o, en muchos casos, una mistificación. 2) El pretendido
“socialismo real” (la fallida URSS, China, etc.), el cual no fue más que una caricatura
burocrática del socialismo basada en una imitación servil del aparato técnico
capitalista y en un productivismo antiecológico tan destructor de la naturaleza como
su equivalente occidental.

El eco-socialismo propone una reorganización del conjunto de modo de producción y

de consumo basada en criterios exteriores al mercado capitalista: las necesidades
reales de la población y la defensa del equilibrio ecológico. Esto significa una
economía de transición al socialismo, en la cual la propia población – y no las “leyes
de mercado” o un Buró Político autoritario- decidan, en un proceso de planificación
democrática, las prioridades y las inversiones.

Esta transición conduciría no sólo a un nuevo modo de producción y a una sociedad

más igualitaria, más solidaria y más democrática, sino también a un modo de vida
alternativo, una nueva civilización eco-socialista más allá del reino del dinero, de los
hábitos de consumo artificialmente inducidos por la publicidad, y de la producción al
infinito de mercancías inútiles. El “Buen Vivir” de la tradición indígena de las Américas
es una importante fuente de inspiración para esta alternativa.

2. ¿Cuáles son los principales aportes del Eco-Socialismo a la teoría marxista y la

práctica de las organizaciones de izquierda?

Muchos ecologistas critican a Marx por considerarlo un productivista. Tal crítica nos
parece completamente equivocada: al hacer la crítica del fetichismo de la mercancía,
es justamente Marx quien coloca la crítica más radical a la lógica productivista del
capitalismo, la idea de que la producción de más y más mercancías es el objeto
fundamental de la economía y de la sociedad.

El objetivo del Socialismo, explica Marx, no es producir una cantidad infinita de

bienes, pero sí reducir la jornada de trabajo, dar al trabajador tiempo libre para
participar de la vida política, estudiar, jugar, amar. Por lo tanto, Marx proporciona
las armas para una crítica radical del productivismo y, notablemente, del
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productivismo capitalista. En el primer volumen del “El Capital”, Marx explica cómo el
capitalismo agota no sólo las fuerzas del trabajador, sino también las propias fuerzas
de la tierra, agotando las riquezas naturales. Así, esa perspectiva, esa sensibilidad, está
presente en los escritos de Marx, sin embargo, no ha sido suficientemente
desarrollada.

Es verdad, entretanto, que algunos escritos de Marx, y sobre todo de Engels (el “Anti-
Dühring” por ejemplo) plantean que la tarea de una revolución sería únicamente
cambiar las relaciones de producción, que se han convertido en trabas al libre
desarrollo de las fuerzas productivas. Creemos que, desde una perspectiva eco-
socialista, se necesita de una visión mucho más radical y profunda de lo que debe ser
una revolución socialista. Se trata de transformar no sólo las relaciones de producción
y las relaciones de propiedad, sino la propia estructura de las fuerzas productivas, la
estructura del aparato productivo. Hay que aplicar al aparato productivo la misma
lógica que Marx pensaba para el aparato de Estado a partir de la experiencia de la
Comuna de París cuando aquel decía lo siguiente: “los trabajadores no pueden
apropiarse del aparato del Estado burgués y usarlo al servicio del proletariado, no es
posible, porque el aparato del Estado burgués nunca va a estar al servicio de los
trabajadores. Entonces, se trata de destruir ese aparato de Estado y crear otro tipo de
poder”.

Esa lógica tiene que ser aplicada también al aparato productivo: el cual tiene que ser,
sino destruido, al menos radicalmente transformado. Este no puede ser simplemente
apropiado por las clases subalternas, y puesto a trabajar a su servicio, pues necesita
ser estructuralmente transformado. A manera de ejemplo, el sistema productivo
capitalista funciona sobre la base de fuentes de energía fósiles, responsables del
calentamiento global – el carbón y el petróleo – de modo que un proceso de
transición al socialismo solo sería posible cuando se diera la sustitución de esas
formas de energía por energías renovables: Por ejemplo, el agua, el viento y, sobre
todo, la energía solar.

Por eso, el eco-socialismo implica una revolución del proceso de producción, de las
fuentes energéticas. Es imposible separar la idea de socialismo, es decir de una nueva
sociedad, de la idea de nuevas fuentes de energía, en particular del sol – algunos eco-
socialistas hablan ya de un “comunismo solar”, pues entre el calor, la energía del Sol,
el socialismo y el comunismo habría una especie de afinidad electiva.
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Pero no basta tampoco transformar el aparato productivo y los modelos de
propiedad, es necesario transformar también el patrón de consumo, todo el modo de
vida en torno al consumo, que es el patrón de capitalismo basado en la producción
masiva de objetos artificiales, inútiles, y peligrosos. Por eso se trata de crear un nuevo
modo de consumo y un nuevo modo de vida, basado en la satisfacción de las
verdaderas necesidades sociales, lo cual es algo completamente diferente de las
presuntas y falsas necesidades producidas artificialmente por la publicidad capitalista.
De ello se desprende pensar la revolución eco-socialista como una revolución de la
vida cotidiana, como una revolución por la abolición de la cultura del dinero y de la
mercancía impuesta por el capitalismo.

El eco-socialismo no es sólo la perspectiva de una nueva civilización, una civilización

de la solidaridad- en el sentido profundo de la palabra, solidaridad entre los
humanos, pero también con la naturaleza-, es también una estrategia de lucha, desde
ya, aquí y ahora. No se trata de esperar hasta el día en que el mundo se transforme,
sino a comenzar desde ya, ahora, a luchar por esos objetivos. Se trata de promover la
convergencia, la articulación entre luchas sociales y luchas ecológicas, las cuales
tienen el mismo enemigo: el sistema capitalista, las clases dominantes, el
neoliberalismo, las multinacionales, el FMI, la OMC. Los indígenas de América Latina,
desde las comunidades andinas del Perú hasta las montañas de Chiapas, están en la
primera línea de este combate en defensa de la Madre Tierra, de la Pachamama, en
contra del sistema.

3. Noam Chomsky ha afirmado en años recientes que la crisis ecológica es más

importante que la crisis económica: ¿qué opina sobre esta frase?

¡Estoy enteramente de acuerdo con Noam Chomsky! La crisis económica es grave,

porque les sirve a las clases dominantes, al capital financiero, para aplicar sus recetas
neoliberales, agravando el desempleo, destruyendo conquistas sociales, privatizando
los servicios públicos, etc. Pero la crisis ecológica es algo mucho más importante, y
mucho más peligroso porque amenaza las condiciones de vida de la humanidad en el
planeta.

4. ¿A que, se refiere cuando usted habla de un posible eco-suicidio planetario?

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La civilización capitalista industrial moderna es un tren suicida que avanza, con una
rapidez creciente, hacia un abismo: el cambio climático, el calentamiento global. Se
trata de un proceso dramático que ya empezó, y que podrá llevar en las próximas
décadas a una catástrofe ecológica sin precedente en la historia humana: elevación de
la temperatura, desertificación de las tierras, desaparición del agua potable y de la
mayoría de las especies vivas, multiplicación de los huracanes, elevación del nivel del
mar, hasta que Londres, Ámsterdam, Venecia, Shanghái, Rio de Janeiro y las demás
ciudades costeras queden bajo el agua. ¿A partir de un cierto nivel de elevación de la
temperatura, será aún posible la vida humana en este planeta? Nadie puede contestar
con seguridad esta pregunta.

5. ¿Es dicho eco-suicidio planetario una situación hipotética, o bien es una

posibilidad concreta para las próximas décadas?

Los científicos, como James Hansen -durante muchos años climatólogo da la NASA en
Estados Unidos- nos explican que el cambio climático no se desarrollará en forma
gradual, sino que con saltos cualitativos. A partir de un cierto nivel de calentamiento
-2° centígrados más allá de las temperaturas preindustriales- el proceso se tornará
irreversible e imprevisible. Esto puede suceder en las próximas décadas, sobre todo si
se confirman una serie de evidencias científicas recientes: derretimiento de los hielos
de los polos con más rapidez de lo previsto; masivas emisiones de metano (un gas
con mucho mayor efecto de invernadero que el CO2) por el derretimiento del
permafrost en Siberia, Canadá, etc. Nadie puede prever cuando se dará el vuelco, y
por lo tanto no tienen sentido las previsiones que se refieren al año 2100.

6. Una serie de científicos han comenzado a alertar sobre una gran crisis
planetaria en el caso de que el calentamiento global supere los 2 grados
centígrados, produciendo con ello un importante quiebre de los sistemas
agrícolas. Ideas similares han venido siendo discutidas en el ámbito de los
estudios energéticos, planteándose la posibilidad de una crisis estructural
cercana del capitalismo como producto del agotamiento del petróleo y los
combustibles fósiles (fenómeno denominado como Peak Oil). ¿Cómo se

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relacionaría la idea en torno al peligro de un eco-suicidio planetario con la
posibilidad de un fenómeno de colapso capitalista, aquello como consecuencia
del avance de la crisis ecológica en el futuro próximo?

En primer lugar: no tiene sentido discutir del Peak Oil como se hacía aún hace algunos
años. El problema no es el agotamiento del petróleo, sino que hay demasiadas
reservas de petróleo y carbón. Si se queman estas reservas fósiles, el calentamiento
global será inevitable y catastrófico.

Ahora bien, la crisis ecológica, por sí misma, no lleva a un colapso del capitalismo. El
capitalismo puede sobrevivir en las peores condiciones energéticas y agrícolas. No
hay ningún mecanismo automático que lleve a un colapso capitalista. Habrá crisis
terribles, pero el sistema encontrará alguna salida, en forma de guerras, dictaduras,
movimientos fascistas, etc. Así fue en los años 1930 y así puede pasar en el futuro.
Como decía Walter Benjamin: “el capitalismo nunca va morir de muerte natural”. Si
queremos poner un fin al sistema capitalista, esto solo será posible por un proceso
revolucionario, una acción histórica colectiva anticapitalista. El capitalismo solo
desaparecerá cuando sus víctimas se levanten en contra de él, y lo supriman.

7. Marx afirmó en el “Manifiesto Comunista” que la historia de la humanidad ha

sido hasta hoy la historia de la lucha de clases, y que esta lucha terminó siempre
en la victoria de una clase sobre otra… o bien “en la destrucción de las dos clases
en conflicto”. En nuestros días, más de siglo y medio después de aquella
afirmación, un equipo de investigadores financiados parcialmente por la NASA
ha hecho público un estudio en el cual se sugiere, entre otras cosas, que la
combinación de los efectos del cambio climático y los niveles de concentración
extrema de riquezas, así como también de una futura escasez de recursos a nivel
mundial, estarían a punto de producir el derrumbe de la civilización
contemporánea. ¿Podríamos decir hoy que la sincronización entre la crisis
ecológica, económica y social constituiría la materialización histórica de aquella
posibilidad prevista por Marx en torno a una posible autodestrucción de las
clases fundamentales del capitalismo?

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Creo que se tratan de realidades distintas. La concentración extrema de riquezas no
conduce a la “destrucción de las dos clases en lucha”: es sencillamente la victoria de
una de las clases, la burguesía financiera parasitaria, en contra de las clases
subalternas…

Ahora bien, la crisis ecológica si puede tener como resultado el derrumbe de la

civilización actual, y la autodestrucción de las clases de la sociedad moderna, según la
previsión de Marx. Si se permite al capitalismo destruir al planeta, todos los seres
humanos serán víctimas. Pero la mentalidad de los capitalistas, en particular la
oligarquía fósil -los intereses de la industria del carbón, del petróleo y sus asociados
de la electricidad, del transporte, de la industria química, etc.- podría ser resumida con
la famosa frase del rey francés Luis XIV: “Después de mí, que venga el diluvio”.

8. Durante las primeras décadas del siglo XX, algunas importantes figuras del
Marxismo tales como Lenin, Trotsky o Gramsci, debieron enfrentar los horrores
de las Guerras Mundiales y el Fascismo. En nuestro caso, en cambio, pareciera
que tenemos ante nosotros un horizonte destructivo muy superior al que dichos
revolucionarios podrían haber siquiera imaginado. Un ejemplo de esto puede
graficarse en los efectos híper-catastróficos que podría llegar a tener pronto el
cambio climático, así como también en el comienzo de lo que algunos
importantes referentes científicos han denominado como la VI Extinción Masiva
de la Vida Terrestre. Otra denominación en boga de este fenómeno es la de
Antropoceno y su posible relación con un fenómeno de extinción inminente de
la propia especie humana. ¿Es correcto para usted afirmar que nos
encontraríamos a las puertas de un salto destructivo inédito de la dinámica
capitalista?

Hay un consenso creciente entre los científicos en torno a que hemos entrado en una
nueva era geológica, el Antropoceno, una era en la cual la acción humana -de hecho,
la civilización capitalista industrial moderna- determina los equilibrios del planeta,
para empezar el clima. Una de las características del Antropoceno es el proceso de la
VI Extinción Masiva de las Especies Terrestres, que ya empezó.

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La elevación de la temperatura global encima de 2° centígrados tendrá sin dudas
efectos “híper-catastróficos”, que no se pueden comparar con otros eventos históricos
(guerras, etc.), sino sólo con eventos de otras eras geológicas cuando, por ejemplo, la
mayoría de las costas de los continentes actuales estaba bajo el mar.

No creo que se pueda afirmar que la extinción de la especie humana sea “inminente”.
Es un peligro real, una amenaza, pero en las próximas décadas.

9. Hace más de un siglo Rosa Luxemburgo lanzó una de las tal vez más oscuras
advertencias de la tradición marxista: esto es, su famosa frase de “Socialismo o
Barbarie”. En el caso de Walter Benjamin, es igualmente conocida su advertencia
en torno a la necesidad de “cortar la mecha antes de que la chispa llegue a la
dinamita”, esto haciendo alusión a la posibilidad de un “fin catastrófico”
(negativo) del desarrollo capitalista. Hoy, cuando ha pasado más de un siglo en
el cual el capitalismo ha seguido imponiendo su voluntad a costa de la
humanidad completa… ¿es posible decir que la barbarie ha triunfado… o bien
que se encontraría cerca de hacerlo?

La barbarie no ha triunfado aún. Tampoco sabemos si se encuentra cerca de hacerlo.

Todo depende de la capacidad de resistencia de las víctimas del sistema: es decir,
también, de nosotros. El fatalismo es un error político. Como decía Gramsci,
necesitamos el pesimismo de la razón y el optimismo de la voluntad.

10. En décadas recientes, algunas de las ideas-fuerza más importantes que la

intelectualidad capitalista integró en su programa ideológico fueron aquellas
alrededor de los conceptos de “fin de la historia”, “fin de la lucha de clases” y
“fin de la clase obrera”. Dejando a un lado el evidente triunfalismo capitalista
que acompañó el desarrollo de dichas ideas durante los 80’s y 90’s… ¿pueden
considerarse hoy dichos conceptos, de cara al posible eco-suicidio planetario
que podría traer consigo la crisis ecológica, como verdaderas “intuiciones
teóricas”, (inconscientes) de la clase capitalista respecto a la dinámica
autodestructiva (terminal) que se abría con el ciclo neoliberal? ¿Es el peligro del
“fin de la historia” hoy un peligro real?

El posible eco-suicidio planetario es un peligro real, pero nada tiene que ver con los
discursos ideológicos del “fin de la historia” o de la lucha de clases, que proclamaban

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la eternidad del capitalismo neoliberal. Al revés, la lucha de clases es el método para
poner un fin a la dinámica auto destructiva del capital.

11. ¿Cómo podemos pensar esta situación desde el Marxismo y prepararnos para
un escenario de crisis con una magnitud posiblemente muy superior a la que
enfrentó el campo de las luchas sociales en los últimos siglos?

El Marxismo nos permite entender la naturaleza destructiva del capitalismo, su

tendencia inexorable a la expansión perpetua, y por tanto su contradicción con los
límites naturales del planeta. El Marxismo nos permite ubicar en las víctimas del
sistema, en las clases y grupos oprimidos y explotados el sujeto posible de una
transformación anticapitalista. Finalmente, el Marxismo nos propone, con el programa
socialista, los fundamentos de una alternativa radical al sistema. Pero, sin dudas, como
hemos planteado más arriba, necesitamos una reformulación eco-socialista de las
concepciones marxistas.

12. ¿Es la Revolución Social y una política anticapitalista que se plantee la

expropiación de la burguesía y la toma del poder de los trabajadores un paso
necesario ya sea para frenar el desastre que se avecina, o bien para prepararnos
para resistir el colapso?

Frenar el desastre es una tarea inmediata. Cada cañería de petróleo que se

interrumpe, cada central eléctrica de carbón que se cierra, cada bosque que se
protege contra la voracidad destructora del capital, frena el desastre. Pero sólo se
podrá impedir el derrumbe de la civilización humana destruyendo al sistema con una
Revolución Socio-ecológica.

13. ¿Es necesario adaptar el programa y la política de la Revolución Socialista de

cara a los nuevos peligros que supone la combinación entre crisis ecológica,
económica y social durante el presente siglo? ¿Qué elementos nos entrega el
Manifiesto Eco-Socialista para esta tarea?

El “Manifiesto Eco-Socialista” no tiene la respuesta a todos estos interrogantes.

Sencillamente plantea que el socialismo del siglo XXI tiene que ser un socialismo
ecológico, y viceversa: de poco nos sirve una ecología que no sea socialista. Su

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principal tesis es que el sistema capitalista es incompatible con la preservación de la
vida en nuestro planeta. El programa socialista tiene que transformarse en programa
eco-socialista, integrando de manera mucho mas central la cuestión de la relación con
la naturaleza que en la tradición socialista o comunista del siglo XX.

14. Uno de los principios fundamentales del Marxismo Revolucionario ha sido el

de defender el rol de la clase obrera como sujeto social de la Revolución
Socialista. Ahora bien, si consideramos que un posible colapso civilizatorio
inminente se asociaría al derrumbe de la sociedad industrial y, por ende, a la
desintegración del propio sujeto obrero en vastas regiones del planeta… ¿es
posible seguir defendiendo la centralidad del movimiento obrero en la lucha de
clases y el proyecto socialista?

La combinación de las crisis “tradicionales” del capitalismo y la crisis ecológica crea las
condiciones para una amplia alianza de fuerzas sociales en contra del sistema.
Potencialmente, como lo planteaba “Occupy Wall Street”, los 99% que no tienen un
interés fundamental en la mantención del sistema, son actores posibles para su
superación. De hecho, desde la Conferencia Intergaláctica de los Zapatistas en
Chiapas en 1996, y los eventos de Seattle en 1999, hasta los movimientos recientes de
Indignados, vemos los primeros elementos de esta coalición anti-sistémica. Participan
en ella sindicalistas, ecologistas, movimientos indígenas, campesinos, movimientos de
mujeres, asociaciones cristianas, corrientes revolucionarias, movimientos de la
juventud, grupos de vecinos, militantes socialistas, comunistas y anarquistas. Hoy en
día en América Latina las comunidades indígenas y campesinas están en la vanguardia
de las luchas socio-ecológicas, antineoliberales, antiimperialistas y anticapitalistas.
Pero en último análisis, la principal fuerza de esta coalición son los trabajadores, en el
sentido amplio: los que viven de la venta de su fuerza de trabajo, o de su propio
trabajo individual o comunitario. Esta amplia clase de trabajadores, que no debe ser
confundida solamente con los obreros industriales, constituye la mayoría de la
población, y sin su acción colectiva ninguna revolución será posible.

15. Otro de los principios tradicionales del Marxismo durante el siglo XX fue el
de defender la necesidad del control obrero de la producción, la planificación
mundial de la economía y la distribución socialista de las riquezas como vías
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posibles para satisfacer, entre otras cosas, las necesidades materiales del
conjunto de la humanidad. Ahora bien, si consideramos que la crisis ecológica
que se avecina (y el tipo de quiebre alimentario global que aquella traerá
consigo) podría implicar que incluso dichas medidas sean ya insuficientes
(ineficaces) para dar respuesta a las necesidades de la población mundial, esto
debido a la propia gravedad de la crisis que se avecina y a la inexistencia de
tecnologías capaces de asegurar una adecuada producción agrícola ante un
escenario de cambio climático híper-catastrófico… ¿Qué hacer? ¿Cómo resolver
esta aparente paradoja en la cual un sector de la humanidad pareciera estar ya
perdida (muerta) para el proyecto socialista? Más todavía… ¿es posible
resolverla?

Creo que es prematuro discutir de qué hacer cuando el calentamiento global supere a
los 2° centígrados… Nuestra tarea en las próximas décadas es tratar de impedir esto,
promoviendo las luchas socio-ecológicas, las varias resistencias anticapitalistas y la
consciencia ecosocialista. El objetivo es la abolición del capitalismo, la planificación
ecosocialista – en escala local, nacional, continental, y, en algún momento, mundial- la
distribución de la riqueza y el control democrático (no sólo “obrero”) de la población
sobre la producción y el consumo.

Por supuesto, es posible que seamos derrotados, y que la humanidad sea llevada por
el capitalismo a una catástrofe. Pero en el momento histórico actual, tenemos que
llevar adelante, con todas nuestras fuerzas, este decisivo combate para evitar el
desastre.

16. Teniendo en cuenta la gravedad de las amenazas implicadas en la crisis

ecológica actual… ¿por qué aquellas han sido tan escasamente tratadas en el
ámbito de las organizaciones de la izquierda? ¿Es necesario discutir estas
amenazas: por ejemplo la pronta agudización del problema alimentario mundial
y de la escasez de agua, el posible quiebre de las cadenas productivas de
recursos básicos, el desarrollo de eco-guerras imperialistas, o bien la propia
posibilidad del colapso del capitalismo y la civilización, tomándolos como
nuevos problemas estratégicos fundamentales de la teoría y la practica marxista
del siglo XXI?
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Hay varias explicaciones posibles para el retraso en la toma de consciencia ecológica
de la izquierda:

1) El dogmatismo, la repetición de lo tradicional, la resistencia a aceptar

cambios en la teoría y la práctica.

2) El economicismo, la reducción de la política a intereses corporativos

inmediatos: por ejemplo “salvar el empleo”, esto sin cuestionar las
consecuencias humanas, sociales o ecológicas de estos “empleos”.

3) La influencia de la ideología burguesa del “progreso”, identificado con la

expansión, el “crecimiento” de la economía, la producción de más y más
mercancías, y el consumismo.

4) El carácter futuro de las amenazas ecológicas -colapso de la civilización- en

comparación con los problemas económicos inmediatos: la crisis, el
desempleo, etc.

17. En el caso de la izquierda anticapitalista chilena y argentina (por ejemplo en

el ámbito trotskista, anarquista, guevarista o indigenista) ninguna organización
ha integrado hasta ahora estas discusiones en los respectivos debates teóricos y
estratégicos centrales de sus corrientes, así como tampoco al nivel de sus
programas, análisis de la realidad internacional, políticas de acción, tácticas de
intervención, etc. ¿Qué llamado podría hacer a las organizaciones de izquierda y
a los movimientos sociales en América Latina para comenzar a debatir estos
problemas con la importancia que merecen?

En varios países del mundo, en Europa, Estados Unidos, América Latina, vemos cada
vez más sectores de la izquierda anticapitalista que se definen como ecosocialistas. Es
lo que ha pasado, ya hace varios años, con la Cuarta Internacional. En Estados Unidos
existe una importante corriente ecosocialista que se manifiesta en revistas marxistas
como “Monthly Review”, “Capitalism, Nature and Socialism”, “Against the Current”,
etc. Hay que mencionar también la ecología social de sensibilidad anarquista, fundada
por Murray Bookchin, que es bastante cercana al ecosocialismo. Uno de los grandes
pensadores del indigenismo en América Latina, Hugo Blanco, proclama que las
comunidades indígenas ya practicaban el ecosocialismo hace siglos. Podríamos dar
varios otros ejemplos.
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Pero sin duda muchos grupos de la izquierda anticapitalista están lejos aún de haber
integrado, de manera decisiva, la cuestión ecológica en su concepción del socialismo
y de la revolución. Es nuestra tarea convencerlos, pacientemente, en una discusión
fraternal. Pero quizás más que nuestros argumentos, serán los hechos, cada vez más
graves en los próximos años, los que harán cambiar sus ideas.

Otro referente importante de ideas ecosocialistas, es el:

Manifiesto Ecosocialista desarrollado por Joel Kovel y Michael Löwy, en el 2001.

El Manifiesto ecosocialista

Introducción.

La idea de este manifiesto ecosocialista fue lanzada en conjunto por Joel Kovel y
Michael Löwy en un taller sobre ecología y socialismo celebrado en Vincennes, cerca
de París, en septiembre de 2001. Vivimos en un tiempo donde el viejo orden está
muriendo (arrastrando a la civilización consigo) mientras el orden nuevo no parece
capaz de nacer. Pero al menos puede anunciarse. La sombra más profunda que se
cierne sobre nosotros no es el terror, el colapso ambiental, ni la recesión o depresión
global. Es el fatalismo internalizado que afirma que no existe alternativa posible al
orden mundial capitalista.

Por eso quisimos poner un ejemplo de un tipo de discurso que niega

deliberadamente el ánimo actual de transigencia angustiada y aceptación pasiva.

El ecosocialismo no es aún un fantasma, ni está plasmado en ningún partido o

movimiento concreto. Sólo es una línea de razonamiento, basada en una lectura de la
crisis actual y las condiciones necesarias para superarla. No pretendemos ser
omniscientes. Lejos de ello, nuestro objetivo es invitar al diálogo, al debate, a la
enmienda, sobre todo, en el sentido de cómo esta noción puede realizarse.

¿Cómo pueden reunirse?, ¿Podemos imaginar una “internacional ecosocialista” ?,

¿Puede el fantasma llegar a existir? Con ese fin, convocamos al debate.

Cuerpo del Manifiesto ecosocialista:

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El siglo XXI se inicia de manera catastrófica, con un grado sin precedentes de
deterioro ecológico y un orden mundial caótico, amenazado por el terror y por
conglomerados de guerra desintegradora, de baja intensidad, que se extienden como
gangrena a través de amplios segmentos del planeta -África Central, Medio Oriente,
Asia Central y del Sur y noroeste de Sudamérica- y reverberan a través de las
naciones.

En nuestra visión, la crisis ecológica y la crisis de deterioro social están

profundamente interrelacionadas y deben ser vistas como distintas manifestaciones
de las mismas fuerzas estructurales. La primera se origina ampliamente en la
industrialización rampante que desborda la capacidad de la Tierra para amortiguar y
contener la desestabilización ecológica. La segunda se deriva de la forma de
imperialismo conocida como globalización, con efectos desintegradores en las
sociedades que encuentra a su paso. Más aun, estas fuerzas subyacentes son
esencialmente aspectos diferentes de una misma corriente, que debe ser identificada
como la dinámica central que mueve a la totalidad: la expansión del sistema
capitalista mundial.

Rechazamos todos los eufemismos o la suavización propagandística de la brutalidad

de este régimen: todo intento de lavado verde de sus costos ecológicos, toda
mistificación de sus costos humanos en nombre de la democracia y los derechos
humanos. Insistimos, por el contrario, en mirar al capital desde la perspectiva de lo
que realmente ha hecho.

Actuando sobre la naturaleza y su equilibrio ecológico, el régimen, con su imperativo

de expansión constante de la rentabilidad, expone los ecosistemas a contaminantes
desestabilizadores; fragmenta hábitats que han evolucionado durante eones para
permitir el florecimiento de los organismos, despilfarra los recursos y reduce la
sensual vitalidad de la naturaleza al frío intercambio requerido por la acumulación de
capital.

En lo concerniente a la humanidad y sus demandas de autodeterminación, comunidad

y una existencia plena de sentido, el capital reduce a la mayoría de la población
mundial a mero reservorio de fuerza de trabajo, mientras descarta a muchos de los
restantes como lastre inútil. Ha invadido y erosionado la integridad de las
comunidades a través de su cultura global de masas de consumismo y
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despolitización. Ha incrementado las desigualdades en riqueza y poder hasta niveles
sin precedentes en la historia humana. Ha trabajado en estrecha alianza con una red
de estados clientes serviles y corruptos, cuyas élites locales ejecutan la tarea de
represión ahorrándole al centro el oprobio de la misma. Y ha puesto en marcha una
red de organizaciones supraestatales bajo la supervisión general de los poderes
occidentales y del superpoder Estados Unidos, para minar la autonomía de la periferia
y atarla al endeudamiento, mientras mantiene un enorme aparato militar para
asegurar la obediencia al centro capitalista.

Creemos que el actual sistema capitalista no puede regular, y mucho menos superar,
las crisis que ha desatado. No puede resolver la crisis ecológica, porque hacerlo
requiere poner límites a la acumulación -una opción inaceptable para un sistema cuya
prédica se apoya en la divisa: ¡crecer o morir! Y no puede resolver la crisis planteada
por el terror y otras formas de rebelión violenta porque hacerlo significaría abandonar
la lógica imperial, lo que impondría límites inaceptables al crecimiento y a todo el
“modo de vida” sostenido por el ejercicio del poder imperial. Su única opción restante
es recurrir a la fuerza bruta, incrementando así la alienación y sembrando las semillas
del terrorismo… y del antiterrorismo que lo sigue, evolucionando hacia una variante
nueva y maligna de fascismo.

En suma, el sistema capitalista mundial está en una bancarrota histórica. Se ha

convertido en un imperio incapaz de adaptarse, cuyo propio gigantismo deja al
descubierto su debilidad subyacente. Es, en términos ecológicos, profundamente
insustentable y debe ser cambiado de manera fundamental, y mejor aún,
reemplazado, si ha de existir un futuro digno de vivirse.

De este modo, regresa la categórica disyuntiva planteada una vez por Rosa
Luxemburgo: ¡socialismo o barbarie!, en momentos en que el rostro de esta última
refleja ahora el sello del siglo que empieza y asume el semblante de la eco catástrofe,
el terror y contra terror, y su degeneración fascista.

Pero, ¿por qué socialismo, por qué revivir esta palabra en apariencia destinada al
basurero de la historia por los fracasos de sus interpretaciones del siglo XX?. Por esta
única razón: por muy golpeada e irrealizada que esté, la noción de socialismo aún
sigue en pie para la superación del capital. Si el capital ha de ser vencido, tarea que
ahora tiene carácter urgente para la supervivencia de la civilización misma, el
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resultado será por fuerza “socialista”, porque ése es el término que significa el paso
hacia una sociedad post capitalista. Si decimos que el capital es radicalmente
insustentable y se fragmenta en la barbarie esbozada arriba, estamos diciendo
también que necesitamos construir un “socialismo” capaz de superar las crisis que el
capital ha venido desatando. Y si los “socialismos” del pasado fracasaron en hacerlo,
entonces es nuestra obligación, al elegir no someternos a un destino bárbaro, luchar
por uno que triunfe. Y tal como la barbarie ha cambiado de un modo que refleja el
siglo transcurrido desde que Luxemburgo expresara su alternativa fatídica, así
también el nombre y la realidad de “socialismo” deben hacerse adecuados para este
tiempo.

Por estas razones escogimos llamar ecosocialismo a nuestra interpretación del

“socialismo”, y dedicarnos a su realización.

¿Por qué el ecosocialismo? Vemos al ecosocialismo no como la negación sino como la

realización de los socialismos “de primera época” del siglo XX, en el contexto de la
crisis ecológica. Como aquéllos, éste se construye entendiendo el capital como
trabajo objetivado, y se funda en el libre desarrollo de todos los productores o, en
otras palabras, en el desmantelamiento de la separación de los productores respecto
de los medios de producción. Entendemos que este objetivo no pudo ser realizado
por los socialismos de primera época, por razones demasiado complejas de abordar
aquí, excepto resumirlas en los diversos efectos del subdesarrollo en un contexto
dominado por la hostilidad de los poderes capitalistas existentes. Esta coyuntura tuvo
numerosos efectos nocivos en los socialismos existentes, principalmente la negación
de la democracia interna junto a la emulación del productivismo capitalista, lo que
terminó por conducir al colapso de esas sociedades y a la ruina de sus ambientes
naturales.

El ecosocialismo mantiene los objetivos emancipatorios del socialismo de primera

época y rechaza tanto las metas reformistas, atenuadas, de la socialdemocracia, como
las estructuras productivistas de las variantes burocráticas de socialismo. En cambio,
insiste en redefinir tanto la vía como el objetivo de la producción socialista en un
marco ecológico. Lo hace específicamente con respecto a los “límites del crecimiento”
esenciales para la sustentabilidad de la sociedad. Estos se adoptan, sin embargo, no
en el sentido de imponer escasez, privación y represión. El objetivo, por el contrario,
consiste en una transformación de las necesidades y un cambio profundo hacia la
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dimensión cualitativa, alejándose de la cuantitativa. Desde el punto de vista de la
producción de mercancías, esto se traduce en una valorización de los valores de uso
por sobre los valores de cambio -un proyecto de vasto significado, que se funda en la
actividad económica directa.

La generalización de la producción ecológica bajo condiciones socialistas puede

proporcionar la base para superar las crisis actuales. Una sociedad de productores
libremente asociados no se detiene en su propia democratización. Debe, por el
contrario, insistir en la liberación de todos los seres como fundamento y propósito.
Supera así el impulso imperialista, subjetiva y objetivamente. Al realizar tal objetivo,
lucha por superar todas las formas de dominación, incluyendo en especial las de
género y raza. Y supera las condiciones que dan origen a las distorsiones
fundamentalistas y sus manifestaciones terroristas. En suma, supone una sociedad
mundial en un grado de harmonía ecológica con la naturaleza impensable en las
condiciones actuales. Una consecuencia práctica de estas tendencias se expresaría,
por ejemplo, en la extinción de la dependencia en los combustibles fósiles
consustancial al capitalismo industrial. Y esto a su vez puede proporcionar la base
material para la liberación de los países oprimidos por el imperialismo del petróleo,
mientras que permite la contención del calentamiento global, junto a otros problemas
de la crisis ecológica.

Nadie puede leer estas propuestas sin pensar, primero, en cuántos problemas
prácticos y teóricos generan, y segundo y más abrumadoramente, en lo lejanas que
están con respecto a la configuración actual del mundo, en su anclaje institucional y
en la forma en que se imprime en la conciencia. No necesitamos desarrollar estos
puntos, que deberían ser instantáneamente reconocibles para todos. Pero
quisiéramos insistir en que sean tomadas desde una perspectiva apropiada. Nuestro
proyecto no consiste ni en delinear cada paso de esta vía ni en ceder ante el
adversario debido a la preponderancia del poder que ostenta. Se trata, en cambio, de
desarrollar la lógica de una transformación suficiente y necesaria del orden actual, y
en empezar a desarrollar las etapas intermedias en dirección a este objetivo. Lo
hacemos para pensar con mayor profundidad en estas posibilidades y, al mismo
tiempo, empezar el trabajo de diseñar junto a todos los que piensan parecido. Si
algún mérito hay en estos argumentos, entonces debe ocurrir que pensamientos
similares, y prácticas que realicen esos pensamientos, germinen coordinadamente en
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innumerables puntos alrededor del mundo. El ecosocialismo será internacional, y
universal, o no será. Las crisis de nuestro tiempo pueden –y deben- ser vistas como
oportunidades revolucionarias, lo que es nuestra obligación afirmar y dar nacimiento.

Además, el manifiesto final,

MANIFIESTO FINAL

III Encuentro Ecosocialista Internacional

Las organizaciones convocantes del III Encuentro ecosocialista internacional celebrado

en Bilbao, los días 23, 24 y 25 de septiembre de 2016,

A finales del mes de septiembre tenía lugar en Bilbao el III Encuentro ecosocialista
internacional, con la presencia de numerosas organizaciones ecologistas, sindicatos y
partidos políticos, especialmente del País Vasco. Del desarrollo de estas interesantes
jornadas conviene destacar el Manifiesto Final suscrito por todas estas entidades,
donde se realiza una compleja radiografía de la crisis eco-social y donde se van
evidenciando las posibles complicidades entre ecologismo y mundo sindical, a la hora
de ir diseñando una hoja de ruta para transiciones en el sistema productivo.

Consideramos:

1- Que el capitalismo se ha desarrollado de espaldas y enfrentado con las dos

dependencias básicas que posibilitan la vida humana. Ignora, en primer término, que,
como el resto de las especies vivas, obtenemos de la naturaleza lo que necesitamos
para vivir y, en segundo lugar, oculta que, para nuestra supervivencia, somos
radicalmente dependientes de los cuidados y tiempo que nos dedican otras personas
desde el momento del nacimiento hasta la muerte.

2- Que esa ignorancia y ocultación devienen del hecho de que el capitalismo otorga
valor económico solamente a aquello que se puede medir en dinero. Ni la
fotosíntesis, ni los ciclos naturales como el del agua o el del carbono, ni todas las
tareas asociadas a la reproducción y cuidados humanos pueden ser analizadas a partir
de su precio y, por tanto, son invisibles para la economía capitalista.

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3- Que, ignorando los límites derivados de esas dependencias, respecto de la
naturaleza y de otras personas, el modelo de producción, distribución y consumo de
las sociedades capitalistas, que busca en exclusiva la ganancia y acumulación privadas,
basa su reproducción en un crecimiento continuo e ilimitado.

4- Que ese crecimiento ilimitado choca de lleno con los límites biofísicos del planeta.
Asistimos a un agotamiento creciente de los recursos naturales (escasez de agua
potable, inminente final de la era del petróleo barato, escasez creciente de minerales
estratégicos, colapso de pesquerías, deforestación…), a una evidente degradación de
los ecosistemas (pérdida acelerada de la biodiversidad, contaminación del suelo y de
las reservas hídricas, degradación o sobrexplotación de los servicios aportados por los
ecosistemas…) y a una alteración-deterioro sin precedentes de los equilibrios
naturales, no solo en el ámbito local o regional, como en el pasado, sino también por
primera vez en el sistema ambiental global, cuya manifestación más evidente es el
cambio climático: ECOCIDIO. Este estado de URGENCIA ECOLÓGICA provoca, además,
año tras año millones de refugiados ambientales.

5- Que, a pesar de los discursos oficiales, la Cumbre de París de 2016, no ha sido

capaz de acordar la vía para enfrentarse de manera eficaz y urgente a las
consecuencias devastadoras del cambio climático, porque, entre otras razones,
permite a los contaminadores continuar con el uso de los combustibles fósiles y
posibilita el asalto corporativo a las energías renovables.

6- Que, además, y de manera particular en esta fase neoliberal del capitalismo, el

modelo de producción y consumo imperante ha creado una sociedad global
enormemente injusta y desigual, en la que el sobreconsumo, el despilfarro y el
enriquecimiento de unos pocos hunden sus raíces en la escasez y en la pobreza de la
mayoría, así como en la incautación de los tiempos que, en estas sociedades
patriarcales, mayoritariamente las mujeres, dedican a la reproducción social y a la
gestión cotidiana del bienestar. Una sociedad en estado de EMERGENCIA SOCIAL
como consecuencia del paro, la precarización, la destrucción de derechos sociales y
laborales, la erosión de los servicios públicos y de la protección social con la
consiguiente transferencia del cuidado a los hogares y la privatización de los bienes
comunes: AUSTERICIDIO.

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7- Que el hambre, los problemas ambientales y los conflictos armados que
actualmente fuerzan a millones de personas a desplazarse de sus países de origen
tienen su causa en motivos estructurales que configuran las relaciones internacionales
de los actores que compiten en el mercado global.

8- Que esta situación de choque frontal con los límites biofísicos del planeta y de
impresionante retroceso en derechos laborales y sociales, y de enorme injusticia
social, sólo puede imponerse negando la capacidad de decisión de los pueblos para
autogobernarse en defensa de los derechos de sus ciudadanos y con menos
democracia (desinformación, dictadura de los mercados, gobiernos de tecnócratas no
elegidos, cambio exprés de la constitución española, incumplimiento sistemático de
las promesas electorales, intervencionismo abierto de la Troika europea en los países
rescatados), con la extensión del miedo (La doctrina del shock”), la desinformación de
los “mass media”, el engaño y la mentira de los gobiernos, y, cuando todo eso no es
suficiente, con el aumento de la represión (el asesinato de ecologistas y otros
disidentes bate récords en los últimos años). En falaz afirmación del presidente de la
Comisión Europea, Jean-Claude Juncker: “No puede haber decisiones democráticas,
en contra de los tratados europeos”.

Declaramos:

1- Que un futuro reconciliado con la naturaleza y la propia humanidad exige un

CAMBIO RADICAL DE PERSPECTIVA, un cambio radical en los modos de producción y
consumo, que pongan en el centro de la vida las necesidades básicas de todas las
personas, democráticamente determinadas y ajustadas a los límites biofísicos del
planeta (ECOSOCIALISMO).

2- Que, por ello, la solución no puede ser UN CAPITALISMO, que, aunque esté
disfrazado de VERDE reproduzca el mismo modelo de consumo y las mismas
estructuras económicas y sociales que han sido la causa de la situación actual. Es
necesario cambiar el modelo de producción capitalista basado en la propiedad
privada de los medios de producción. En definitiva, qué producir, para qué y para
quién, quienes participan en la decisión y cómo hacerlos son las preguntas
fundamentales.

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3- Que ante la ofensiva generalizada del sistema capitalista sobre la vida, creemos
imprescindible la construcción de una alternativa de la que formen parte, en igualdad,
todas las agendas liberadoras (feminismo, sindicalismo, movimiento indígena y
campesino, ecologismo, etc.) por lo que, es necesario reforzar el diálogo entre los
diferentes sujetos emancipatorios, con una perspectiva internacionalista y una mirada
integral a los territorios (incluyendo cuerpos, memoria, saberes, bienes comunes, etc.)

4- Que lo queramos o no, estamos abocados a un proceso de transiciones eco

sociales que nos conduzcan a un decrecimiento de la esfera material de la economía.
Transiciones económicas (del modelo productivo, energética…), sociales (organización
social de los cuidados……), culturales (educación……), legislativas y territoriales
(municipios en transición…) que entendemos deben ser socialmente justas al servicio
de las personas y la comunidad, ambientalmente equilibradas y democráticamente
decididas, porque, de lo contrario, conducirían a un modelo de sociedad en la cual,
para que cada vez menos personas (los grandes poderes) puedan mantener su actual
estilo de vida, se necesita que un mayor número de personas no llegue a los mínimos
materiales que les garantizan una existencia digna.

5- Que es imprescindible garantizar el acceso a condiciones de vida digna y

autónoma para todas las personas.

6- Que, por ello, apostamos por unas transiciones que sean capaces de dar respuesta
a la urgencia ecológica, enfrentando simultáneamente los problemas derivados de las
emergencia sociales, para lo cual consideramos imprescindible el contraste y la
colaboración entre esos dos ámbitos, que no siempre han caminado juntos Un
objetivo central de estos III Encuentros ecosocialistas ha sido ofrecer a ambos ámbitos
un espacio de concurrencia amplio y diverso en el que el protagonismo sindical ha
tenido especial relevancia.

7- Que frente a los mitos del crecimiento ilimitado o las ilusiones neo keynesianas
que no tienen en cuenta el choque con los límites del planeta, el encuentro entre esos
dos ámbitos solamente podrá darse si se aborda en serio el REPARTO, tanto de la
riqueza como del trabajo productivo y reproductivo.

8- Que ese reparto debe ir acompañado de un replanteamiento de la misma noción

de trabajo, de tal manera que se pongan en el centro todo el conjunto de trabajos

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socialmente necesarios en oposición al pensamiento dominante hoy, que no tiene en
cuenta la naturaleza de la producción, siempre que sea rentable económicamente, y
solo considera trabajo aquél que se realiza en la esfera mercantil a cambio de un
salario, invisibilizando todo el ingente trabajo vinculado a la reproducción humana.

9- Que los poderes públicos deben impulsar los sectores socialmente necesarios, tales
como los vinculados a la rehabilitación energética de los edificios, a las energías
renovables, a los transportes públicos, a la agroecología, a los servicios comunitarios
relacionados con los cuidados y con el tiempo libre, a la sanidad, a la educación.
Sectores de bajo consumo de energía y materiales que, por otro lado, son intensivos
en mano de obra y que, por ello, ayudarán a compensar la inevitable pérdida de
empleos en aquellos sectores económicos que, en las transiciones eco sociales,
deberán decrecer o, incluso, desaparecer.

10- Que para que se produzcan esas transiciones justas y sostenibles, es

imprescindible empapar nuestras sociedades de una visión feminista capaz de
extender a todos los ámbitos el derecho de las mujeres a la igualdad, acabando con
las lacras de la opresión patriarcal y con la violencia que la misma genera sobre ellas;
y promover el empoderamiento popular (democracia y soberanía) frente a esas élites
acaparadoras e insaciables que ocupan los centros de poder y secuestran desde ellos
las voluntades mayoritarias de las poblaciones. Por ello, reivindicamos el derecho a
decidir de las comunidades sobre las cuestiones importantes que les afectan, tanto en
el ámbito de la política, como en el de la economía. Con todas sus posibles
contradicciones, consideramos que esa vía se ajustará mejor a las necesidades básicas
de las personas de esas comunidades y a su relación equilibrada con el medio
ambiente que la vía del mercado ciego o la de la dictadura de los tecnócratas.

11- Que ese empoderamiento debe manifestarse también en la gestión y el control

comunitario o colectivo de los recursos naturales y de los bienes comunes
(remunicipalización de las redes eléctricas…), en la recuperación de una banca pública
imprescindible para abordar dichas transiciones, y en la denuncia de la ilegal deuda,
pretexto del austericidio.

12- Que un pilar decisivo de esas transiciones eco sociales debe ser la educación.
Educación como paideía (4): autoconstrucción colectiva y personal a lo largo de la
vida, como los seres eco dependientes e interdependientes que somos. Que rechace
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el enfoque instrumental de la educación neoliberal y cambie competición por
cooperación, individualismo por colaboración, resultados por procesos… Que
contribuya a cambiar los contenidos y las prácticas reproductoras de una cultura
insostenible y a hacernos preguntas que remuevan esta cultura convirtiendo la
escuela en una institución transformadora en vez de reproductora.

Nos comprometemos a:

1- Extender la conciencia ecosocialista y feminista a lo largo y ancho del planeta.

2- Impulsar la creación de una red ecosocialista internacional, vinculada a plataformas

como la Vía Campesina, el Plan B para Europa…o a movimientos a favor de la Justicia
Climática, o de los DD HH para todas las personas, sin distinciones, ni categorías…

3- Promover el encuentro y la colaboración entre diferentes agentes sociales y

políticos que trabajan en el ámbito de la urgencia ecológica y de la emergencia social,
para buscar mayorías populares en pos de un cambio de modelo.

4- Llevar a las instituciones gubernamentales propuestas legislativas que favorezcan

las necesarias transiciones ecosociales. Entre las prioritarias deberían estar aquellas
que blinden los derechos económicos, sociales y culturales en los textos
constitucionales, y que protejan nuestros bienes comunes garantizando el igual
acceso a su gestión y disfrute.

5- Participar, impulsar o difundir todas las luchas contra el deterioro ambiental,

particularmente contra los grandes proyectos de inversión de la industria fósil, y
contra la privatización de los recursos naturales y de los bienes comunes.

6- Trabajar activamente en los movimientos de confrontación a los tratados

internacionales como el TTIP, CETA, TISA… que perjudican gravemente el medio
ambiente, las relaciones laborales, nuestra salud y, en general, las condiciones de vida.

7- Sostener todas las experiencias que buscan construir desde ahora embriones de
una economía democrática, equitativa y sostenible; de un consumo justo y
responsable, de una cultura alternativa que fomente unas relaciones humanas
basadas en la igualdad y en el apoyo mutuo…….

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8- Abordar la “revolución de nuestra vida cotidiana. Si bien ninguna suma de cambios
en los hábitos individuales de consumo puede sustituir las necesarias
transformaciones estructurales, conviene, en ese sentido, recordar la oportuna frase
de Mahatma Gandhi: “Vivir simplemente, para que otros puedan simplemente vivir”.
Esta perspectiva que debiera priorizar más el ser que el tener debería ayudarnos a
desengancharnos de las prácticas menos sostenibles, a promover aquellas que fueran
más saludables y ecológicas y a asumir de manera igualitaria todos los trabajos de
cuidados a las personas.

(1) Ecosocialismo, La alternativa radical a la catástrofe ecológica capitalista, Michael Löwy

(2) Manifiesto Ecosocialista, Las organizaciones convocantes del III Encuentro

ecosocialista internacional celebrado en Bilbao, los días 23, 24 y 25 de septiembre de 2016.

(3) Miguel Fuentes, Lic. en Arqueología, Historiador e Investigador de Doctorado en el

Instituto de Arqueología del University College London (Reino Unido). Coordinador la Pagina
Grupo de Seguimiento de la Crisis Climática Mundial.

(4) Paideia, era para los antiguos griegos, el proceso de crianza de los niños, entendida
como la transmisión de valores y saberes técnicos inherentes a la sociedad.

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ECO-LOCALISMO

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Aardehuizen, Eco aldeas y eco localidades, autor desconocido.

Las pequeñas comunidades agrícolas, locales y eco aldeas tienen mejor resiliencia ante un
colapso civilizatorio.

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13. ECOLOCALISMO

¿Dónde está tu Orig?; Es la primera pregunta que le realizan a Norman Winters,

en su nuevo despertar, en su viaje a través de las épocas en la novela, de Laurence
Manning (1). Esta pregunta que lleva implícito un concepto sobre el origen y
pertenencia a la tierra, o territorio de origen particular, es ancestral y atávica.

En la antigüedad el hombre estaba indisolublemente ligado a su tierra, novelas como

“Huasipungo”, o “Siervo sin tierra” (2), describen sin romanticismo, y sin idealizar las
condiciones de explotación de los campesinos latinoamericanos, pero sobre todo
describen el amor del hombre por la madre tierra.

En Chile, los documentos de identidad conservan resabios de control de la autoridad,

por fijar a los ciudadanos a su lugar de origen, en los cuales se indica la ciudad de
origen de nacimiento.

Con el advenimiento futuro del nuevo mundo, la Localidad a la que pertenezcan las
personas, será vital para su sobrevivencia. Otros, deben reconocer tu sentido de
pertenencia para lograr sobrevivir. O serán expulsados o forzados a proseguir su
peregrinar en una tierra de recursos escasos y bajo consumo energético.

En plena pandemia por el Covid-19, En Chile, cientos de personas intentan huir a las
zonas costeras desde la capital, estas han sido bloqueadas por los habitantes locales
en las carreteras de acceso de las localidades del litoral chileno. Solo se autoriza el
ingreso a los locales. Este fenómeno de defensa instintiva será una realidad en un
mundo en colapso.

En los últimos años se han realizado esfuerzos por comprender las nuevas sociedades
post colapso, que tendrán bajas tasas de densidad energética, con metabolismos
energéticos mínimos, insertas en pequeñas comunidades, o territorios acotados que
tengan las condiciones para la sobrevivencia de las comunidades en transición al
nuevo mundo.

Resumimos a continuación un análisis de las nuevas comunidades de transición este

estudio es realizado y desarrollado bajo el liderazgo del grupo de investigación del
País vasco, en la publicación original, titulada:

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Eco-localismos y resiliencia comunitaria frente a la crisis civilizatoria. Las
Iniciativas de Transición por: Joseba Azkarraga Etxagibel, y otros. (3)

En todo el mundo existen multitud de iniciativas comunitarias regeneradoras que

tratan de responder a la crisis multidimensional. Tratan de fortalecer la autosuficiencia
local y la resiliencia comunitaria ante fenómenos como el cénit del petróleo y el
cambio climático. El análisis que presentamos se ha construido desde la observación
de distintas IT (Iniciativas de Transición), en contextos muy distintos (localidades
del País Vasco, en la ciudad estadounidense de Portland, y en la región del Bio-Bio,
Chile), así como desde la participación activa de los autores en el propio movimiento
de Transición.

Varios fenómenos nos señalan una profunda crisis sistémica, y la emergencia de un

cambio de época (Azkarraga 2011), la fenomenal crisis financiera; el cambio climático;
el agotamiento de los recursos; la agudización de las desigualdades (tanto en el seno
de los distintos estados como a escala global); el comienzo de la era pos fosilista; las
crisis alimentarias; el crecimiento demográfico; y la profunda crisis de la democracia
representativa y de lo político (debido a su grotesca subordinación, con respecto a los
poderes económico-financieros).

Somos al mismo tiempo testigos de otros procesos que, aunque menos mencionados,
son portadores de un gran impacto, real y potencial, en el conjunto de la humanidad.
Mencionemos dos. Por un lado, el siglo XXI promete el ocaso de la diversidad
humana, a través de una pérdida masiva y sin precedentes de comunidades
lingüístico-culturales (cada quince días muere un idioma en el mundo), con la
consiguiente pérdida de los saberes ancestrales y del conocimiento ecológico
tradicional precisamente de las sociedades humanas más sostenibles (Maffi, 2005).

Por otro, la crisis de los psiquismos en un mundo líquido, con enfermedades que
amenazan con convertirse en grandes pandemias según la Organización Mundial de
la Salud (enfermedades como el estrés, la ansiedad o la depresión, tanto en el Norte
como en el Sur).

Por si fuera poco, el mundo parece haber optado por una huida hacia delante: se
profundiza aún más en las lógicas responsables de la actual situación de emergencia
global. La búsqueda del máximo beneficio genera crecientes "externalidades" sociales,

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ecológicas y culturales. La cultura occidental genera un enorme problema porque
emplea satisfactores que provocan destrucción ecológica y desigualdad social.

Dada la metástasis del principio de mercado, es razonable pensar que las múltiples
crisis mencionadas van a intensificarse en el futuro. Y es más que probable que
fenómenos como la crisis energética global y el cambio climático tengan
repercusiones dramáticas sobre la vida de las personas.

Debido a esa convergencia de múltiples crisis que se retro alimentan, no parece

exagerado afirmar que, probablemente, la humanidad enfrenta los mayores desafíos
económicos, sociales y ecológicos de su historia. Un tiempo de dilemas sin
precedentes, por su naturaleza y escala, debido a una humanidad que ha alcanzado
un enorme poder y una descomunal capacidad de alterar el entorno.

Lo que está en juego es la estabilidad biofísica que la humanidad ha disfrutado

durante los últimos 10.000 años. Con el término de Cambio Global se hace referencia
a ese "impacto de la actividad humana sobre el funcionamiento de la biosfera"
(Duarte, 2009); es decir, a esa capacidad de alterar sustancialmente la infraestructura
que sostiene la vida (también la vida humana) en el planeta. Estamos, por tanto, ante
un deterioro notable y creciente de la base biofísica que garantiza la reproducción de
las sociedades humanas.

El mundo nunca ha sido tan industrial como hoy, y la economía no deja de consumir
crecientes recursos materiales y energéticos, al tiempo que genera crecientes
cantidades de residuos.

Seguimos, por tanto, empeñados en el "rumbo de colisión" (Max-Neef, 2010). El

meollo de dicha colisión consiste en que hemos construido un sistema
socioeconómico en expansión continua que, debido a su constante crecimiento,
colisiona con una biosfera que es finita, al tiempo que provoca una muy desigual
distribución de la riqueza generada.

La dirección insostenible de la humanidad actual no deja de demostrar una colosal

falta de inteligencia colectiva. No deja de demostrar una cultura (occidental)
perfectamente desajustada con la supervivencia a largo plazo.

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En resumidas cuentas, se ha abierto un abismo entre la capacidad de los humanos
para transformar el mundo y su capacidad para controlar los efectos de dicha
transformación.

El inevitable descenso:

Así las cosas, sigue sin afrontarse, el choque fundamental entre la civilización
moderna y los límites naturales de la biosfera. Los progresos realizados en lo relativo
a las políticas ambientales, en base a conceptos como modernización ecológica,
ecoeficiencia, crecimiento sostenible, desarrollo sostenible y desmaterialización, no
compensan el ritmo del deterioro. No parece que los marcos de referencia utilizados
en las tres últimas décadas sean guías útiles para enfrentar el futuro. Todavía no han
empezado a invertirse las tendencias insostenibles, a pesar de la acumulación de
conocimiento científico sobre el hecho y a pesar de que los costes, políticos, sociales y
medioambientales, de la omisión o de una tardía reacción son mucho más elevados
que los costes que podría acarrear una hipotética sobre reacción.

Son varios los recursos fundamentales que ya se están consumiendo en exceso, entre
otros: la energía, el territorio, el agua, la biodiversidad (pesquerías, plantas y
animales), y otros elementos fundamentales para la vida (como nitrógeno, fósforo,
hierro, etc.). El consumo excesivo de recursos provoca grandes impactos que poseen
una escala global (cambio climático, desertificación, destrucción de la capa de ozono,
pérdida de biodiversidad, y pérdida de la calidad de aguas, suelos y atmósfera), pero
también tiene otra consecuencia determinante: "es evidente que la humanidad está a
punto de entrar en una etapa en nuestra historia, caracterizada por la penuria de
recursos naturales esenciales (agua, terreno agrícola, alimento), que sólo se había
experimentado antes a nivel local por nuestra especie" (Duarte, 2009).

Por ello, el mayor problema que la humanidad enfrenta podría formularse así:
construir una convivencia justa, sostenible y capaz de promover el bienestar de todos,
en un escenario de creciente escasez de recursos planetarios (aunque es difícil calibrar
a qué ritmo se irá materializando tal escenario). Pensar que, la occidentalización del
mundo puede seguir su curso es una gigantesca ilusión óptica.

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Por una transición ordenada:

El futuro no está escrito, pero es importante enfocar bien el problema e insistir en su

verdadera magnitud. Debido especialmente a la conjunción del final de la era
petróleo barato, el cambio climático y el creciente deterioro de los servicios que los
ecosistemas nos ofrecen (sin olvidarnos de la fenomenal crisis económica del mundo
occidental con repercusiones globales), es más que probable que lo que esté en
juego no sea tanto la continuidad de la civilización occidental tal como hoy la
conocemos y su característico modo de vida en expansión. A buen seguro, lo que está
en juego es cómo llegará su transformación, con qué grado de deliberación,
consciencia y planificación por parte de los humanos:

Podemos provocar una "transición ordenada" hacia otros modos de producir,

consumir y vivir. Es la vía de la planificación razonable en materia de tecnología,
sociedad, territorio, cultura y economía. Supondría que buena parte de la humanidad
emprendería un camino voluntario hacia menores consumos de energía y materiales,
y menor generación de residuos. Es, la transición hacia el bienestar recorrido de forma
racional, voluntaria y con el máximo consenso posible, descubriendo que se puede
vivir bien, incluso mejor, con menos.

O tendremos que hacerlo de manera obligada, a través de una "transición

desordenada", en un proceso con índices más altos de sufrimiento, inequidad,
conflictos sociales provocados por la frustración, autoritarismo, desorden sistémico y
militarismo.

Probablemente, el futuro será una mezcla compleja de elementos de transición

ordenada y desordenada. Sin embargo, sería un acto de voluntarismo no partir de un
hecho objetivo: la cultura y políticas ultraliberales de los últimos tiempos han
provocado, por un lado, una fuerte desacreditación de la intervención política e
institucional en los procesos económicos y sociales; por otro, una notable
desarticulación de múltiples redes comunitarias.

En función de cómo se resuelven los conflictos, podremos caminar hacia

ordenamientos sociales más autoritarios (en base a lógicas eco fascistas a través de
las cuales una elite global sobre consume todo tipo de recursos mientras la mayoría

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es crecientemente excluida), o hacia la configuración de sociedades socialmente más
equitativas y ecológicamente más equilibradas.

Por tanto, debiéramos contemplar seriamente la posibilidad de que el siglo XXI

ofrezca movimientos des globalizadores y movimientos de contracción (sea a partir
de un futuro "escenario meseta", "escenario declive" o "escenario colapso"). Esto no
quiere necesariamente decir que se producirá una vuelta a la sociedad tradicional
precapitalista, sino que el futuro, especialmente un futuro sin fuentes de energía
abundante y barata podría ser confeccionado en base a nuevos equilibrios: entre
consumo y austeridad, industrialismo y neo ruralidad, tecnología y tradición,
globalización y relocalización (re-territorialización).

Nueva configuración social y construcción de resiliencia comunitaria

La relocalización de las actividades humanas no es solo una elección entre otras, en

gran medida es también inevitable: la dinámica globalizadora es insostenible desde la
óptica de la crisis energética global, puesto que los precios crecientes del transporte
muy probablemente bloquearán la posibilidad de seguir operando a nivel global
como lo hemos estado haciendo. El desarrollo de la sociedad industrial ha consistido
en producir energía, alimentos y bienes de forma centralizada, con grandes
estructuras creadas para resolver necesidades a escala global; este modelo de
configuración social ha provocado un enorme impacto ecológico. El final de la
sociedad fosilista implica que no se podrá sostener ese modelo de producción y
distribución. El actual metabolismo socioeconómico se hace inviable, ni qué decir su
continua dinámica expansiva.

Para ese futuro se requiere desarrollar estructuras descentralizadas, auto-organizadas,

de menor escala, que tiendan a la autosuficiencia, con capacidad para incrementar la
calidad de vida consumiendo menos recursos. Se trata del énfasis en el territorio, en
lo local, regional y comunitario (Azkarraga, 2011).

En medio de la fiebre globalizadora, ni la clase política ni las élites económicas que

dirigen nuestras sociedades parecen calibrar bien la importancia de lo local/regional.

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"No hay ninguna duda de que las soluciones locales dirigidas comunitariamente serán
esenciales. Aquí es donde los gobiernos tendrán ciertamente un papel que jugar en
asistir y animar a las redes locales, quienes pueden ayudar con suministros locales de
comida y combustible, y agua y trabajos, y las cosas que necesitamos de las tiendas.
Veremos relocalización en la forma en la que vivimos, lo cual nos recordará no al siglo
pasado, sino al anterior. Y eso no es algo malo. Sin duda una de las respuestas más
baratas que será muy efectiva es promover el consumo local, la producción local, la
distribución local. Y esto tiene efectos secundarios positivos en cuanto a llegar a
conocer mejor a nuestras comunidades. Hay beneficios humanos y comunitarios de
las redes locales que espero con ilusión verlos crecer".

Por tanto, caminar hacia territorios (más) autosuficientes y una gran descentralización
parece constituir una de las claves, de modo que la capacidad auto-constituyente de
las comunidades —el individuo consciente y la comunidad protagonista— será un
valor en alza si se quiere encontrar una salida razonable a la crisis civilizatoria.

Esto no quiere decir que no sea necesario actuar a otra escala, sea ésta más regional
que local, o netamente estatal e internacional. Sería absurdo plantearlo como si de
una disyuntiva se tratara. En el mundo actual, y probablemente también en el futuro,
pocos problemas significativos de nuestras sociedades pueden ser resueltos solo
desde uno de los niveles de abordaje. Significa que el nivel local también es una
fuerza de configuración de la realidad y una palanca para el cambio; aún más en una
probable nueva fase histórica con movimientos de desglobalización y contracción
cuya intensidad está por ver.

Para un futuro de tales características resulta obvio que será necesario movilizar a la
propia sociedad civil como fuerza de primer orden, en la búsqueda de un nuevo
paradigma civilizatorio. El papel de la comunidad y de los ciudadanos ante el Cambio
Global resulta vital, especialmente en un contexto de descentralización progresiva.
Una transición ordenada requiere cambios sustanciales en los modos de vida y la
plena participación consciente de las comunidades.

Las IT como modelo de respuesta

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Las IT se enmarcan plenamente en dicha visión. La idea surgió en una pequeña
población llamada Kinsale, Irlanda, en el año 2005. Se elaboró un plan de descenso
energético que pretendía implicar a toda la comunidad y elaborar una visión para su
población a 25 años vista, contemplando los distintos aspectos de la vida social
(economía, educación, turismo, energía, transporte, residuos…). Como primer intento
de organizar la comunidad para enfrentar el cénit del petróleo y el cambio climático,
fue el germen del movimiento Transición. Sin embargo, el movimiento tuvo su
primera materialización en Totnes, al suroeste de Inglaterra, en 2006.

Las IT parten de cuatro supuestos básicos:

 Es inevitable que pasemos a vivir con un consumo mucho menor de energía, y

es preferible que las comunidades se preparen para ello a quesean cogidas por
sorpresa.
 Nuestras sociedades han perdido capacidad (resiliencia) para enfrentar
choques energéticos como el que acompañará el cénit del petróleo.
 Por ello, es necesario actual colectivamente y hacerlo ahora.
 La liberación de la creatividad comunitaria puede llevarnos a un diseño
creativo, proactivo e inteligente del descenso energético, y construir así formas
de vida más conectadas, más enriquecedoras y que respeten los límites
biofísicos del planeta.

La Permacultura está en la base de la idea de Transición, entendida la Permacultura en

sentido amplio, como los saberes y la acción encaminados hacia el diseño sostenible
de los hábitats humanos. Y resuena profundamente con el paradigma de la Ecología
Social, que Albo describe de esta forma (Albo, 2007):

"Quizás el proyecto más importante que contempla otra forma de localismo hoy es el
que nos ofrece la ecología social, el cual posee fuertes raíces en la invocación
tradicional anarquista (o liberal) de democracia directa (o comunidad), en la forma de
comunidades crecientemente (aunque nunca completamente) autosuficientes. La
ecología social se asocia a menudo estrechamente con el pensamiento eco-
anarquista de Murray Bookchin. Pero en realidad abarca una serie de enfoques que
son completamente localistas en su visión y descansan en alguna combinación de

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comunidad y economía cooperativa, comercio semi autárquico, sistemas de moneda
local, y democracia directa en empresas y en gobiernos locales (…). En esta visión, el
equilibrio ecológico se restaura en comunidades descentralizadas por la necesidad de
encontrar soluciones locales, eliminando a la vez tanto las externalidades negativas
como el sobre-consumo de recursos, así como los desastrosos efectos del
industrialismo y su producción en masa (sea cual sea el sistema de propiedad que lo
sustenta)."

A continuación, señalaremos algunas de las características de las IT, (sin ánimo de

realizar una caracterización completa y exhaustiva):

a) Fortalecer la comunidad

Como ya hemos señalado, las IT buscan empoderar a la comunidad, promover las

capacidades para la autogestión y la autoorganización ante los formidables desafíos
que ya comienzan a tomar cuerpo: especialmente el cénit del petróleo y el cambio
climático.

Se trata de un proceso de empoderamiento que encaja perfectamente con la ya

clásica definición de "fortalecimiento comunitario" propuesto por la Psicología
Comunitaria, especialmente latinoamericana: "Proceso mediante el cual los miembros
de una comunidad (individuos interesados y grupos organizados) desarrollan
conjuntamente capacidades y recursos para controlar su situación de vida, actuando
de manera comprometida, consciente y crítica, para lograr la transformación de su
entorno según sus necesidades y aspiraciones, transformándose al mismo tiempo a sí
mismos" (Montero, 2003).

De hecho, las IT activan los elementos fundamentales que describen un proceso de

fortalecimiento de la comunidad (Montero, 2003):

 Participación (como elemento principal que permite que todas las demás
características puedan desarrollarse);
 Conciencia (procesos de concienciación y desideologización);
 Control (sobre las circunstancias de orden social, sobre los recursos, sobre la
propia vida);
 Poder (el poder social que ejerce la comunidad);

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  Politización (procesos que implican el desarrollo de la ciudadanía y de la
sociedad civil);
 Autogestión (autonomía de las acciones y decisiones, auto eficiencia en la
organización comunitaria, fomento de la confianza en sí mismo y del
sentimiento de seguridad y conexión);
 Compromiso (sentimiento de apego y obligación para con la comunidad,
involucrándose en acciones colectivas que producen beneficios para todos);
 Desarrollo y expresión concreta de capacidades individuales (un movimiento
especialmente inclusivo, en la medida en que deja espacio para multitud de
habilidades y roles);
 E identidad social (generación de valores, creencias y conexión interpersonal).

b) Privilegiar la acción

En las IT existe una mezcla de radicalidad y pragmatismo. Se parte del hecho de que,
si se espera que los gobiernos actúen, se llegará mal y tarde; si actuamos como
individuos, será insuficiente; en cambio, si se activa la creatividad de la comunidad, es
posible que sea suficiente y lleguemos a tiempo. Por tanto, se privilegia la acción a
escala comunitaria, superando la percepción tan extendida de que las soluciones
fundamentales se ubican en la escala del individuo y/o del gobierno. Se fomentan, así,
múltiples proyectos que tiene que ver con la agricultura orgánica, cooperativas de
energías limpias, emisión de monedas locales alternativas, etc.

Además, el planteamiento es de naturaleza netamente pragmática. Se activa un

proceso de eco alfabetización comunitaria (acercando la sostenibilidad a la gente), a
través de la promoción de soluciones prácticas y creativas a los problemas socio-
ecológicos actuales, para realizar una transición efectiva hacia una sociedad más
resiliente y menos dependiente de las energías fósiles.

Lejos de la visión apocalíptica, el movimiento de Transición es un intento de

trascender el alarmismo paralizador a través de la acción creativa y propositiva,
partiendo de una visión holística. Hay que evitar dos salidas en falso: por un lado, el
derrotismo, por otro, la supervivencia individual. Y la apuesta no reside en apartarse
de la sociedad "oficial" para crear formas alternativas de convivencia y organización
socio comunitaria (al estilo de las eco aldeas); se trata más bien de emprender el
cambio social desde el corazón mismo de las comunidades ya establecidas.
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c) Autocrítica, anudada a una visión y actitud atractivas

El movimiento Transición constituye también un racimo de actitudes y una

determinada visión de las cosas.

Por un lado, realiza una lectura autocrítica de las herramientas que los activistas han
utilizado en los últimos 30-50 años (estrategias de protesta, presión, crítica o
confrontación con el paradigma hegemónico). Se interpreta que dichas herramientas
son inadecuadas e insuficientes para responder a los enormes desafíos que nos
sobrevienen: a través de dichas herramientas no se ha conseguido que la cultura
hegemónica adquiera los compromisos suficientes y, en consecuencia, es necesario
replantearse los antiguos modos de actuación.

Parafraseando a Marianne Williamson, se asume que es más poderoso construir el

mundo que queremos que destruir aquel que no queremos Hopkins, 2009). Parte así,
de un espíritu entusiasta, constructivo, inclusivo y esencialmente positivo (anudado a
una lectura crítica con pocas o ninguna concesión al mundo que habitamos).

De hecho, la visión positiva del futuro es una de las características definitorias de este
movimiento: un futuro sin petróleo podría ser un futuro de mayor de calidad de vida,
más equitativo, más justo y con mayores niveles de bienestar. Se hace del optimismo
un acicate para la participación en el proceso y para bloquear la parálisis que produce
el miedo ante la visión de un futuro catastrófico. La crisis sistémica ofrece una gran
oportunidad para reinventar, repensar y reconstruir nuestras sociedades.

d) Indicadores de resiliencia comunitaria

La construcción de resiliencia local que impulsan las IT vendría definida por múltiples
indicadores que se propone fortalecer, como por ejemplo:

 Porcentaje de comida consumida que fue producida en un determinado

territorio geográfico cercano (en concordancia con los postulados de la
"soberanía alimentaria").
 Grado de implicación de la comunidad local en las tareas prácticas de
relocalización.
 Cantidad de negocios en manos de habitantes locales.
 Porcentaje de transacciones comerciales que se realizan con moneda local.

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  Porcentaje de la comunidad empleada en la propia localidad.
 Porcentaje de bienes esenciales manufacturados en determinado radio
geográfico.
 Porcentaje de materiales locales de construcción utilizados en las nuevas
construcciones.
 Ratio de espacio para el aparcamiento de coches en relación al uso productivo
de la tierra.
 Número de personas de 16 años con conocimientos suficientes para plantar 10
variedades diferentes de verduras.
 Porcentaje de medicinas localmente prescritas que han sido producidas dentro
de un determinado radio geográfico.

Es importante señalar lo siguiente: pueden descender los niveles de emisiones de

carbono de una comunidad determinada (reducir su huella de carbono), pero tal
hecho puede no crear resiliencia local (de ello son ejemplo los modos centralizados
de reciclaje, la agricultura ecológica a nivel global, los edificios de bajo consumo, etc.).
Por ello, las formas alternativas de organización comunitaria (un nuevo modelo
energético para un nuevo modelo de sociedad), deben ir necesariamente
acompañadas de actuaciones dirigidas a la gran recapacitación y al aumento de
resiliencia que requiere la transición socio-ecológica.

El concepto de resiliencia que utiliza el movimiento de transición va más allá de que

las comunidades puedan mantener niveles aceptables en sus funciones, estructuras e
identidad, una vez experimentado un choque o un proceso traumático. No se trata
solo de una estrategia defensiva, sino de una ofensiva para la construcción de
mayores niveles de bienestar, en concordancia con las concepciones más avanzadas
sobre la resiliencia (Reich, Zautra y Hall, 2010). Las adversidades actuales y futuras —
derivadas del cénit del petróleo, el rápido cambio climático y la crisis económica—
son vistas como oportunidades para una revitalización y florecimiento económico a
nivel local. Es decir, más allá de resistir y evitar el hundimiento, experimentamos una
oportunidad para el renacimiento económico y social, para construir una comunidad
más feliz y saludable en la medida en que dicha comunidad crecientemente resiliente
va reduciendo los niveles de riesgo, incertidumbre e inseguridad.

e) Producción de subjetividad

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Las IT ponen el acento también en la "transición interna". Es decir, más allá de crear
nuevas estructuras y procesos "externos", promueven la renovación de los procesos
"internos", dando relevancia a la dimensión psicológica del cambio social. Se utilizan
los modelos psicológicos relacionado a las adicciones, siguiendo la premisa extendida
en la literatura sobre sostenibilidad de que, efectivamente, se trata de superar
determinadas adicciones civilizatorias (Elizalde, 2008).

Se asume, así, que la gran transición socio-ecológica presupone soluciones que vayan
mucho más allá de los cambios tecnológicos o de los cambios de las estructuras
objetivas. Junto con la creación de nuevas estructuras materiales, se propone una
verdadera transformación cultural y personal; conscientes de que la sostenibilidad
tiene que ver con el arte de combinar la redistribución y la planificación ordenada de
todo tipo (política, social, tecnológica, energética, etc.), con la autocontención, la
autolimitación, y una nueva moral social que eleve la frugalidad y la austeridad a
categorías de sentido común. Se trata de avanzar en la construcción de una nueva
infraestructura cultural, una nueva subjetividad, un nuevo suelo psicosocial (un nuevo
"carácter social", diría Erich Fromm).

Podríamos concluir que este movimiento asume así que, probablemente, la "cultura
de la suficiencia" es la dimensión más importante de la sostenibilidad. Porque, como
señalaba J. Riechmann, ahí reside buena parte del problema de fondo: "el desarrollo
sostenible no se ha traducido en una ética como un cuerpo de normas de conducta
que reoriente los procesos económicos y políticos hacia una nueva racionalidad social
y hacia formas sustentables de producción y de vida" (Riechmann y Abelda, 2004).

En general, la importancia de producir subjetividad parece haber sido mejor

entendida por las fuerzas que administran el capitalismo. Félix Guattari lo vio con
profundidad, a la hora de explicar la sociedad post fordista: "(las fuerzas que
administran el capitalismo) han entendido que la producción de subjetividad tal vez
sea más importante que cualquier otro tipo de producción, más esencial que el
petróleo y que las energías (…). Es evidente que para fabricar un obrero especializado
no existe sólo la intervención de las escuelas profesionales. Existe todo lo que pasó
antes, en la escuela primaria, en la vida doméstica, toda una suerte de aprendizaje
que consiste en habitar la ciudad desde la infancia, ver televisión, en definitiva, estar
inmerso en todo un ambiente maquínico" (Guattari y Rolnik, 2006).

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Añadiremos algo que es también de conocimiento común: el capitalismo actual no
solo fabrica productos (la mayoría innecesarios) y trabajadores funcionales, también
fabrica consumidores permanentemente insatisfechos, a través de los tres
mecanismos institucionales que señala el teórico del decrecimiento, Serge Latouche:
la publicidad, el crédito y la obsolescencia programada (Latouche, 2012).

Privilegiar el campo de la subjetividad es asumir que el orden capitalista es también

una realidad psíquica, y una estructura que la propia ciudadanía sostiene y reproduce
minuto a minuto con determinadas conductas y representaciones de la realidad. Lejos
de constituir un mero reflejo de las condiciones materiales de existencia, la
producción de subjetividad es hoy parte de la propia infraestructura productiva. De
ahí su centralidad en las luchas emancipadoras del futuro, tanto en las labores de
resistencia como en las de construcción de nuevas alternativas. Algo que, insistimos,
recogen plenamente las IT.

f) Metodología para la acción

Además, las IT aportan una metodología de intervención constituida por 12 pasos

(Brangwyn y Hopkins, 2010). Dicha metodología no posee un carácter prescriptivo,
pero surge de la observación de lo que funcionó bien en las iniciativas tempranas de
transición (especialmente en Totnes, el lugar de origen de este movimiento). Se trata
de una aportación que puede resultar de mucha ayuda para las comunidades que
emprendan una IT, durante sus primeros dos años. A continuación, reproducimos los
12 pasos:

 Organizar un grupo dirigente y planificar su dimisión desde el comienzo.

 Tomar y crear conciencia. Sentar las bases (conectando con grupos ya
existentes), Organizar un gran lanzamiento.
 Crear grupos de trabajo (alimento, residuos, energía, educación, economía,
agua, transporte, juventud, gobierno local…).
 Utilizar la metodología de los Espacios Abiertos como enfoque para las
reuniones (Open Space Technology).
 Crear manifestaciones prácticas y visibles del proyecto.
 Facilitar la Gran Recapacitación (recuperar muchas de las habilidades de
nuestros abuelos: reparaciones, cocina, construcción natural, aislamiento de
tejados, producción y conservación de alimentos…).
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  Tender un puente a las autoridades locales (sin que la comunidad pierda la
dirección del proceso).
 Honrar a los mayores (son quienes mejor recuerdan una sociedad e menos
energía exógena).
 Que el proceso vaya a donde quiera (no aferrarse a una visión rígida, sino
actuar como catalizadores para que la comunidad dibuje su propia transición).
 Crear un Plan de Descenso de Energía (es en este plan donde desemboca el
proceso y donde confluyen todos los grupos de trabajo).

Antes de la aparición del Movimiento Transición, sectores minoritarios y

concienciados de las distintas sociedades —con diferencias sustanciales entre unas y
otras— conocían bien los desafíos del cénit del petróleo, el cambio climático y la
depredación múltiple —ecológica, social, cultural y psíquica— que provoca el
consumismo capitalista. Existían también infinidad de grupos y movimientos sociales
que establecían tales fenómenos en el centro de su discurso, motivación y actuar
colectivo. Sin embargo, las IT han catapultado a nuevos niveles la autoorganización
socio comunitaria en torno a fenómenos como la crisis energética y climática, a través
de un mensaje claro, atractivo y netamente práctico. Es decir, probablemente lo nuevo
no reside tanto en la lectura crítica sobre el mundo contemporáneo y las formas de
vida consumista que la sostienen, sino en su espíritu práctico, la capacidad
integradora de su mensaje y, en consecuencia, los niveles de movilización social que
ha provocado en torno a la agenda socio-ecológica de transformación.

A pesar de su breve recorrido, el movimiento transición ha despuntado como un

proyecto de amplia repercusión global desde su vocación localista, impulsando la
idea de responder a la crisis múltiple (energética, climática y socioeconómica) a través
de una transformación radical del modelo de convivencia local. El concepto de
"transición" también alumbra un sistema motivacional basado en la necesidad
humana (reconocida o no) de superar el aislamiento y el solipsismo a través de una
conexión significativa con los otros a nivel local. El hambre de conexión debe ser
alimentado a través de un propósito compartido, y en el caso de las IT, dicho
propósito desemboca en un objetivo netamente práctico: el Plan de Acción de
Descenso Energético al que la comunidad local se adhiere.

El impulso integrador hace que las IT posean importantes efectos positivos,

especialmente desde un punto de vista psicosocial:
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  El modelo Transición ofrece a las personas un sentido de agencia directa, más
que un estado de esperar por respuestas gubernamentales ante los desafíos
epocales (o ante otro tipo de liderazgos). El sentimiento de agencia es un
elemento clave para la implicación sostenida.
 El planteamiento de Transición es lo suficientemente amplio como para que
cualquiera pueda implicarse en el mismo, cada uno a su manera yen al ámbito
temático que prefiere o conoce (educación, energía, agricultura, vivienda, etc.).
Hay roles para todos, y espacio para la creatividad y la inventiva de todos.
 Dicho modelo es consciente de las dificultades de los cambios en las formas de
vida y, como ya hemos señalado, realiza también una lectura psicológica de
dichas dificultades (analizando las profundas y complejas resistencias al
cambio, incluso cuando éste es para mejor).
 El modelo posee el potencial de construir un sentido de comunidad en
espacios donde se ha perdido o simplemente no existe tal sentido.

Su empeño esencialmente constructivo hace que las IT pongan más énfasis en las
posibilidades de cambio que en las dificultades para el mismo. Al igual que la
investigación y la práctica relacionadas con la salud individual y comunitaria
reconocen desde hace tiempo la importancia de identificar y desarrollar las fortalezas
inherentes a individuos y grupos, en vez de patologizar sus debilidades (Landau,
2004), el paradigma de la resiliencia se centra en la construcción y vitalización de las
características individuales y comunitarias que posibilitarán una adaptación exitosa a
los cambios que nos sobrevienen.

Limitaciones y consideraciones críticas

Este nuevo movimiento ciudadano posee también limitaciones. Dicho en general, las
observaciones de diferentes IT realizadas durante varios años, y la propia
participación activa en las mismas, nos llevan a concluir algo fundamental: la
implementación del paradigma de Transición no es fácil, incluso en aquellos
contextos o comunidades en los que existe previamente una alta conciencia sobre las
cuestiones ligadas a la sostenibilidad y, en consecuencia, las personas tratan de
cambiar múltiples aspectos en sus vidas. Algunas razones son las que siguen:

 No es fácil encontrar personas dispuestas a adoptar posiciones de liderazgo,

mientras que quienes desean tales posiciones son reacios a renunciar a las
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 mismas por diferentes razones (en el caso de Portland, pasados tres años,
varios miembros del grupo iniciador seguían en el mismo lugar y el resto se
había alejado; los recién llegados experimentaban dificultades para sentirse
integrados y, a pesar de los esfuerzos inclusivos, los miembros a menudo
sentían que el grupo originario quería controlarlo todo).
 Es obvio que los hábitos de vida suelen estar fuertemente arraigados y
quebrarlos es una tarea costosa, incluso cuando se sabe que muchos otros
caminan en esa misma dirección. El modelo Transición sugiere crear "grupos
primarios" (reuniones periódicas con los vecinos de confianza) como una
manera de construir otro mundo desde abajo, pero su organización operativa
puede resultar tan difícil como las reuniones a una mayor escala.
 Los gestores de la ciudad o comunidad tardan en abrirse a aquellos
ciudadanos que parecen estar queriendo indicarles cómo hacer su trabajo;
tampoco la relación es fácil cuando los planificadores y gestores reconocen
que los esfuerzos relacionados con la Transición ayudan en el cumplimiento de
las metas y objetivos de los gobiernos locales. Esto puede generar una
atmósfera de competitividad y no colaboración, perdiendo así efectividad.
 Una serie de problemas psicosociales afectan a todos los grupos en formación:
conflictos interpersonales, ausencia de diálogo, falta de orientación y conexión
con los nuevos miembros, diferentes visiones en cuanto a la estrategia y la
táctica para el desarrollo de la organización, comportamiento patriarcal,
dificultades para terminar lo empezado… Esta serie de problemas afecta
normalmente a todos los grupos voluntarios, pero resulta especialmente
significativo el hecho de que emerjan con fuerza en grupos con una fuerte
voluntad y una (aparente) visión compartida.

Sin embargo, existen también limitaciones a otro nivel que no debiéramos dejar de
observar, en aras a mejorar estas iniciativas y las posibilidades de la transformación
socio-ecológica. Entre otras cosas, nos referimos a lo que sigue: incluso si
determinada IT adquiere un ostentoso éxito en un barrio o pequeña comunidad
particular, desconectándose de la red hegemónica, estableciendo su propio
suministro local de energía, construyendo seguridad alimentaria, etc., todos estos
logros dejan prácticamente indemne la comunidad más amplia en la que se inserta.
Otras pequeñas comunidades podrían inspirarse a través del efecto contagio y
comenzar un cambio parecido, pero, aun así, las grandes estructuras del capitalismo
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industrial y postindustrial siguen profundizando su lógica en el resto del campo social.
Son muchos los activistas y autores que enfatizan la necesidad de reducir la escala de
las instituciones económicas e incrementar la autosuficiencia de las comunidades
locales (Curtis, 2003), pero al mismo tiempo, bien es cierto que los planteamientos de
respuesta eco-localista a la crisis múltiple poseen limitaciones estructurales (Hahnel,
2007).

Dando un paso más en esta consideración crítica, podríamos concluir que las IT
representan la necesidad imperiosa de tranquilizar las conciencias, de sentir que se
hace algo para revertir la fatal situación, cuando en realidad su potencial de
transformación no remueve los cimientos establecidos. Junto con sus aspectos
valiosos, podría crear una reconfortante pero peligrosa ilusión colectiva; al igual que
poner el énfasis en las responsabilidades individuales para encarar los desafíos socio-
ecológicos suele servir para entretener la identidad en base a nuevos estilos de vida,
convertir las contradicciones sistémicas en cuestiones biográficas e individualizar así el
conflicto social.

Por ello, las IT requieren un esfuerzo importante por no perder la perspectiva macro.
Al mismo tiempo, la perspectiva macro es desoladora sin acción efectiva real, sin
mancharse las manos en una acción colectiva constructora de nuevos mundos
posibles en las exigentes coordenadas del aquí y el ahora. Sirve en muchas ocasiones,
para realizar estériles cierres identitarios en torno a los postulados anti sistémicos de
resistencia, con vocación victimista o de marginalidad.

Las IT poseen una esencial naturaleza localista, aunque normalmente se trata de

movimientos ciudadanos muy bien informados sobre la situación global. Para
enfrentar los problemas que pudieran derivarse del "excesivo localismo", este
paradigma de acción colectiva podría entrar en un fructífero diálogo con el
emergente movimiento a favor del decrecimiento, ya que éste realiza un abordaje
ideológico más ambicioso de las grandes problemáticas políticas y económicas de
nuestro tiempo, a través de una severa crítica a los fundamentos mismos del sistema
capitalista y a través dela exploración de alternativas globales a las estructuras
sociales, culturales y económicas del sistema hegemónico.

En realidad, se trata de un diálogo que ya se está produciendo (Del Río, 2009). Así, el
impulso localista puede ser complementado con la apertura hacia las cuestiones
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macro que, por otra parte, no dejan de estar directamente relacionadas con las
posibilidades de la autonomía y la resiliencia de las comunidades. A su vez, el
movimiento en favor del decrecimiento energético y material puede encontrar en las
IT un abordaje práctico y concreto para la construcción de otras formas de
organización económica y social, así como un importante anclaje para la expansión de
su visión.

Fundamentos valiosos, a pesar de todo

A pesar de las limitaciones mencionadas, el movimiento de Transición y otros eco

localismos que buscan la construcción de resiliencia comunitaria, representan un
importante modo de acción colectiva frente al Cambio Global.

Se trata de un movimiento ciudadano que llega más allá del campo de influencia del
movimiento ecologista tradicional. Organiza ciudadanos que, a modo de avanzadilla
cultural, advierten al conjunto social y a la modernidad triunfante de un hecho
sustancial: las comunidades humanas no existen en un vacío ecológico, a pesar de la
ficción antropocéntrica que domina la cultura occidental (y también la práctica
dominante en las ciencias sociales); las sociedades humanas están insertas en
sistemas naturales y no pueden ser pensadas como entidades desconectadas de sus
fundamentos físico-biológicos (Toledo y González de Molina, 2007).

Por ello, se trata de un movimiento ciudadano que hace suya la necesidad de superar
las visiones de la sostenibilidad, especialmente las interpretaciones ortodoxas y
hegemónicas del desarrollo sostenible, que no terminan de considerar la economía
como un subsistema inserto en el sistema social y a ambos como parte de la biosfera.
La Economía Ecológica, una disciplina llamada a habitar el tronco central del
conocimiento que la humanidad requerirá a partir de ahora, nos habla de la economía
como un sistema abierto: abierto por arriba, ya que funciona necesariamente con
insumos de energía y materiales; y abierto por abajo, pues se trata de un sistema que
produce residuos (entre los que cabe destacar, por su volumen y efectos destructivos,
el dióxido de carbono). No parece razonable ni inteligente seguir hablando de energía
y materiales haciendo caso omiso de las leyes que gobiernan dichos recursos, como
es el caso de los economistas convencionales.

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Puesto que el proceso metabólico (los flujos de materia y energía que se intercambian
entre la sociedad y la naturaleza) siempre ocurre dentro de determinadas relaciones
sociales, instituciones y sistemas simbólicos, iniciativas como las IT son fundamentales
para establecer un suelo cultural y un entramado vincular que ponga bajo sospecha a
la cultura moderna industrial y capitalista, y provoque un cambio sustancial en la
relación entre la sociedad y la naturaleza.

Las acciones humanizadoras de los tiempos modernos han versado sobre cómo
mejorar el bienestar material de los humanos, cómo librarlos de la miseria (material y
moral), intensificando para ello el crecimiento y/o la distribución de los recursos,
alcanzando mayores cotas de desarrollo tecnológico, avanzando en la igualdad social.
Buena parte de esas nobles acciones, entre las que cabe destacar la propia crítica
marxista, han estado profundamente impregnadas de nociones como desarrollo y
progreso ilimitado (Garrido, 2011). El movimiento de Transición (y otros similares)
suponen un importante vuelco: una acción humana encaminada a frenar, de manera
ordenada, consciente y voluntaria, la dinámica expansiva, transformadora y
subordinante —del resto de organismos vivos— de la especie humana.

De alguna forma se asume que, como bien señala Daniel Tanuro, existen tres mil
millones de personas en el planeta que no viven en condiciones dignas (de
enseñanza, salud, energía, agua, alimentación, transporte, vivienda…), y para satisfacer
las necesidades de todas esas personas se requiere aumentar la producción material y
la escala física de la economía, aumentando por tanto el consumo de energía fósil y
emitiendo más gases de efecto invernadero (Tanuro, 2011). Sencillamente, esto es
inviable, a menos que "la otra parte" de la humanidad descienda sustancialmente sus
niveles de consumo. Aquí reside el fundamento teórico decrecentista de este tipo de
movimiento ciudadano pragmático.

Es, por ello, una apuesta por valores post-materialistas. Sin embargo, el nacimiento y
expansión de las IT coincide con un momento histórico en el que no es nada
improbable que se refuercen (también en las sociedades más desarrolladas) las
opciones a favor de aumentar los niveles de seguridad personal y económica (Díez
Nicolás, 2011); es decir, coincide con el reforzamiento de los valores materialistas
precisamente como reacción al comienzo de la era del pos crecimiento en el corazón
de Occidente, el inevitable descenso y la materialización de la escasez, algo ya
anunciado por las propias IT.
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Para finalizar, insistiremos en que las ciencias sociales de orientación emancipadora
necesitan establecer una "doble agenda" de investigación: junto con la aportación en
favor de la elevación material (y psicosocial)de grupos sociales y comunidades
perjudicadas por el acceso desigual a los recursos, la tarea consiste en provocar la
disminución o decrecimiento voluntario en el consumo de energía y materiales
(también en la emisión de residuos) de aquellos grupos sociales y comunidades "al
otro lado" (con elevadas huellas ecológicas). El empeño de las IT reside precisamente
en provocar tal decrecimiento, provocando al mismo tiempo la elevación del
bienestar de todos (aumento de la satisfacción de las necesidades humanas).

Bibliografía (4).

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(1) "El hombre que despertó en el futuro", Laurence Manning (1933), Siglo XX. Norman
Winters, banquero y científico aficionado, tiene curiosidad por saber qué futuro le depara a la
Humanidad, así que construye una cámara de hibernación en la que dormirá hasta el año
5000. Al despertar, la Tierra es una gran superficie arbolada, los bosques y otros recursos
naturales son el principal sustento del Hombre. Hay algo de industria, pero es prácticamente
automática. La Historia llamará a nuestros siglos "La Época del Gran Despilfarro". Los
"Derrochadores" serán derrotados en la Gran Revolución, después de la cual arrancará la
verdadera Civilización. En ese "año 5000", los jóvenes son muy suspicaces hacia las
intenciones de los más viejos respecto de la explotación de recursos que deben quedar para
las generaciones futuras, siendo realmente agresivos contra las intenciones de los mayores de
quedarse con sus recursos. Y las manifestaciones de hoy, de jóvenes recriminando a los más
viejos que los están dejando sin planeta, y sin recursos. Novela premonitoria.

(2) Huasipungo: Huasipungo es una novela del escritor ecuatoriano Jorge Icaza Coronel. La
historia transcurre en Ecuador en la primera mitad del siglo 20.

Siervo sin tierra: de Eduardo Caballero Calderón. Siervo sin tierra tiene por protagonista a
Siervo Joya, un campesino de Boyacá cuyo único objetivo en la vida pasa por comprarse un
pedacito de tierra que le dé la felicidad. Esta historia es narrada entre 1930 y 1953.

(3) Polis, Revista Latinoamericana, Volumen 11, Nº 33, 2012, p. 15-40

(4) Bibliografía, Tod Sloan, Patricio Belloy, Aitzol Loyola de la Mondragon Unibertsitatea,
País Vasco; Lewis and Clark Graduate School of Education and Counseling, Portland, USA;
Universidad Austral de Chile, CEAM (Centro de Estudios Ambientales), Valdivia.

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-65682012000300002.

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 TRANSICIONES Y POST COLAPSO

Pinturas de Mikki Senkarik.

Los pueblos estratégicamente emplazados podrán hacer frente al colapso. Lugares costeros
en altura y que conserven vida y biodiversidad, serán refugios preciados.

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14. TRANSICIONES Y POST COLAPSO

Exploraremos de qué manera pueden algunas alternativas ser soluciones hacia

sistemas locales, en los que se da una reorganización del sistema de producción y
consumo de alimentos. Se revisarán conceptos como la resiliencia, como enfoque
para enfrentar la crisis ecológica y se plantearán otros enfoques posibles. Se verá
cómo abordar las relaciones de poder desiguales y un desacoplamiento de sistemas
de poder y dominio, las redistribuciones de recursos, cómo la agricultura puede ser
central en la economía.

Se planteará cómo el mundo rural tiene un papel crucial en la planificación de

alimentos y si se nos dirige hacia una mayor autonomía de la ciudad o a un
urbanismo de la austeridad que integra a la ciudad en su biorregión

La sociedad post colapso futura, como sostiene Jorge Riechmann, “No deberíamos
esperar soluciones high-tech y sociedades de alta energía, sino más bien —como
mejor posibilidad— comunidades con algo de industria ligera, basadas en tecnologías
intermedias… Pero bajo la premisa de una gran descomplejización; y la expectativa de
un nivel de vida muy modesto en lo material, en comparación con lo que hoy —de
forma nada plausible— sigue prometiendo la ideología dominante”.

Luis González Reyes, en, Rutas y retos para la transición en la era del colapso
energético Estrategias para tiempos de colapso civilizatorio. Nos resume:

Vivimos las primeras etapas de un cambio civilizatorio de grandes proporciones. Dos

de sus características básicas son una reducción de la energía y de los materiales
disponibles. Esto va a suponer una mayor simplificación social (menos personas,
interconexiones y especialización social). En este proceso, viviremos la quiebra del
capitalismo global, un alza de los conflictos por el control de los recursos, una fuerte
reconfiguración del Estado con una merma de su capacidad de acción, una pérdida
sustancial de información, un descenso demográfico o una “re-ruralización” social (un
éxodo al campo y una apuesta fuerte por la producción alimentaria dentro de las
ciudades). Este colapso es inevitable, pero no voy a justificarlo, sino que parto de él
para abordar algunas reflexiones estratégicas.

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Que el colapso de la civilización industrial sea inevitable no significa que el futuro esté
escrito. Dentro del campo de posibilidades físicas que tengamos (determinado por la
materia y la energía disponibles) la velocidad, profundidad y cómo se reconfigurarán
los ecosistemas y las sociedades humanas dependerá en gran medida de lo que Lo
hemos hecho.

El colapso brindará oportunidades inéditas para la articulación de sociedades más

justas, solidarias e, inevitablemente sostenibles. Estas oportunidades serán más cuanta
menor degradación social y ambiental se produzca. Es decir, que “cuanto peor, peor”.

En un mundo en fuerte reconfiguración, nuestra capacidad como movimientos

sociales de influir en ese cambio será probablemente mayor que la que hemos tenido
en muchas décadas. Esto no quiere decir que tengamos tiempo para una transición
ordenada, pues esta es una oportunidad que pasó allá por los años setenta. El
escenario puede ser como un descenso por aguas bravas, en el que no se puede
controlar la dirección de la marcha (el colapso de la civilización industrial) y donde la
opción es construir barcas y evitar que se estrellen. Estas barcas serán alternativas,
nuevas instituciones. En este escenario tremendamente fluido e incontrolable, las
políticas a implantar encajarán más en la lógica de poner nuevas reglas de relación
social y económica, que, en un intento de planificación real, que no va a ser posible.
Estado de emergencia Tenemos que poner en marcha medidas de “estado de
emergencia”. Esto es aplicable a las instituciones, al conjunto del cuerpo social y, por
supuesto, a los movimientos sociales. Este “estado de emergencia” debería dar la
vuelta a las prioridades sociales mayoritarias desde la Revolución industrial. No es el
momento de poner delante las luchas por mejorar la calidad de vida de los seres
humanos frente a la conservación de ecosistemas equilibrados. Es el tiempo de
colocar en el centro los temas ambientales, pues de ellos depende la supervivencia de
la mayoría de la población. De este modo, hay cuatro desafíos que deberían ser
centrales:

Transición energética hacia un modelo basado en las renovables. Este modelo podrá
ser en una primera (y breve) fase de renovables basadas en altas tecnologías (como
las actuales), pero a medio plazo tendrá que evolucionar hacia renovables más
sencillas. Esto implicará sociedades en las que el consumo será mucho menor y más
dependiente de los flujos naturales.

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Pasar de una economía de la extracción a una economía de la producción. Es decir, de
una economía basada en la extracción de materiales no renovables del subsuelo, a
otra en la que, gracias a su integración con el resto de los ecosistemas, se puedan
cerrar los ciclos. Esto significa que el metabolismo. Las renovables, por múltiples
razones que argumentamos en. En la espiral de la energía, proporcionan menos
energía que los combustibles fósiles. Además, el futuro pasará por formatos
tecnológicamente más sencillos.

Tendrá que evolucionar de industrial a agrario. También que habrá que dedicar
muchos esfuerzos a este cierre de ciclos. Evitar que se activen los bucles de
realimentación positivos del cambio climático. Es decir, conseguir que no se pongan
en marcha los procesos por los cuales el clima evolucionaría hacia un nuevo equilibrio
4-6 ºC, superior al actual, independientemente de lo que hiciésemos los seres
humanos. Frenar la pérdida de biodiversidad, el desequilibrio de los ecosistemas, y
con ello la pérdida de funciones ecosistémicas de las que dependemos. Pero poner en
el centro los temas ambientales no quiere decir descuidar los sociales. Si esto
ocurriese, lo que surgirían serían sociedades de corte eco autoritario o, eco fascista. A
la vez que afrontamos estos desafíos, hay que redistribuir la riqueza y el poder. Es
más, sin sociedades justas y democráticas no habrá sociedades sostenibles, pues la
dominación entre los seres humanos y sobre el resto de los seres vivos están
interrelacionadas. Dicho con ejemplos, no es el momento de luchar por los puestos
de trabajo en las minas, sino de invertir fuertemente en renovables; no es el tiempo
de perseguir una mejor retribución para los jornales del sistema agroindustrial, sino
de apostar fuerte por la agroecología; no toca invertir en transporte y comunicación,
sino en hacerlo en autonomía local; no hay que recalificar a urbanizable más territorio,
sino iniciar el desmontaje de las metrópolis. La concepción social e institucional de
que vivimos un “estado de emergencia” es lo que podrá hacer concebible lo
impensable. Es lo único capaz de centrar las fuerzas colectivas en lo importante. Hay
precedentes históricos que muestran la fuerza de esta percepción. Por ejemplo,
durante la II Guerra Mundial esto sucedió en Reino Unido y EE UU, lo que permitió
que las personas redujesen voluntariamente su consumo, floreciesen huertos urbanos
o se apostase por fuentes energéticas alternativas. En general, las sociedades y las
instituciones trabajaron en el mismo sentido (una pena que fuese el bélico). Pero
estamos lejos de que exista esta percepción, ¿cómo puede suceder? Sensibilización
por los hechos El intento de que se conciba este “estado de emergencia” (aunque sea
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en versiones suaves) ha sido uno de los ejes principales del trabajo. En realidad, estos
dos primeros desafíos son transiciones inevitables que van a suceder en el colapso
que estamos viviendo. Algunos de estos bucles serían la liberación del metano
contenido en el suelo helado (permafrost) y los lechos oceánicos, y el deshielo de
amplias regiones blancas. “... poner en el centro los temas ambientales no quiere decir
descuidar los sociales”.

ESTRATEGIAS PARA TIEMPOS DE COLAPSO CIVILIZATORIO

Del ecologismo. Creo que debemos asumir nuestro fracaso histórico. No hemos
conseguido evitar el colapso civilizatorio ni ecosistémico. De este modo, esta
sensibilización probablemente va a llegar “por los hechos”, es decir, conforme la
quiebra del orden socioeconómico y ambiental se haga cada vez más patente. Tal vez
esa labor de sensibilización, que tantos esfuerzos nos ha supuesto, no sea el
momento de priorizarla.

La “sensibilización por los hechos” no es una buena noticia, pues generará

desesperación y la desesperación es muy mala compañera para cambios sociales
emancipadores. Por ejemplo, podrá alentar un “sálvese quien pueda” que sería fatal,
pues las salidas serán inevitablemente colectivas. No se podrá sobrevivir con dignidad
de forma individual o en grupos muy pequeños (familias). Frente a la desesperación,
será fundamental ayudar a la población a mantener seguridad. Hay tres elementos
que podrían contribuir a este fin. En primer lugar, sentimos más seguridad si, aunque
no podamos controlar lo que ocurre, por lo menos lo entendemos. De este modo, es
fundamental ayudar a que las personas construyan marcos explicativos holísticos de
la crisis sistémica. El análisis y explicación de lo que sucede es mucho más que un acto
intelectual, es un mecanismo de seguridad. La segunda idea es que necesitamos
emociones que nos sirvan de pértiga para saltar sobre la desesperación. Una
fundamental es la esperanza. Eso es justo lo que estuvo detrás del éxito de lemas
como “sí se puede” u “otro mundo es posible”, que fueron capaces de retirar la losa
del “no hay alternativa” del neoliberalismo. La esperanza no se construye sobre la
nada, sino que requiere de razones sobre las que sostenerse. Y las hay. Por ejemplo,
las crisis, además de dolor, también traen esperanza. Implican una catarsis rápida,
personal y social. Los procesos que se ven lejanos, ajenos y complicados se entienden
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y sienten de golpe. El cambio cobra sentido. Además, las crisis provocan que las viejas
formas de actuar dejen de funcionar y de ser creíbles, dando oportunidades a otras
nuevas.

A esto se añade que el formato social al que se encamina la humanidad será de

dimensión más reducida, y lo pequeño es potencialmente más democrático. Lo
mismo se podría decir de sociedades con menos energía disponible y basadas en
renovables. Y de aquellas en las que la tecnología será más sencilla y de acceso más
universal. Pero lo que más seguridad nos proporciona es tener formas de mantener
una vida digna. Así, será fundamental el sostenimiento de los servicios sociales hasta
donde sea posible por un Estado que tendrá cada vez menos recursos. Pero, por
encima de ello, en la medida que el Estado y el mercado irán siendo cada vez más
incapaces de proveer servicios básicos, será imprescindible la creación de nuevas
instituciones, de alternativas. Cuando un sistema se descompone, la reconstrucción de
algo nuevo es clave.

Construcción de economías y sociedades viables en un escenario de colapso Una

primera cuestión está en qué se puede esperar del Estado y de las nuevas
instituciones no estatales creadas por movimientos sociales en los

Escenarios por venir.

La propuesta sería que el papel de las instituciones estatales sería el de facilitar o, por
lo menos, dejar hacer, mientras que el de las nuevas sería hacer. Veamos por qué.

No cambiamos nuestros valores y, a partir de ahí, modificamos nuestros actos. El

sistema funciona más bien al revés. Cambiamos las prácticas y adaptamos nuestra
visión del mundo a ellas. De este modo, la creación de nuevos contextos de vida que
gratifiquen valores colectivos no es solo un requisito para tener una existencia digna
en medio del colapso civilizatorio, sino que es un elemento necesario para que
cambien las personas. Sin participación directa, sin vivencia de nuevas formas de
relación social, no habrá cambios sociales. Los cambios profundos no vendrán desde
arriba (mediante políticas estatales), sino que tendrán que nacer de la
autoorganización social 5/. Las sociedades son los motores del cambio, mientras las
instituciones actuales podrán ser los catalizadores. La segunda razón es que la
creación de nuevas instituciones, de alternativas, tiene lógicas distintas que intentar

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construir a partir de las existentes. La gestión de un Estado necesita de la creación de
mayorías y requiere, por tanto, de cuerpos sociales más o menos homogéneos. En
contraposición, la creación de instituciones puede no ser estatocéntrica.

No necesitan convencer al grueso del cuerpo social, no tienen que construir una
hegemonía, simplemente pueden funcionar, si tienen la fuerza suficiente, desde la
autonomía, conviviendo de forma más fácil con otras formas de organizar la sociedad.
Así pueden adaptarse mejor a un mundo de cambios rápidos y donde será casi
imposible planificar. Por supuesto, esto con claros límites en un entorno con unas
desigualdades de poder nunca antes conocidas y marcado por elementos como el
cambio climático, que tienen una influencia planetaria. Desde ahí, cobra sentido
aprender del zapatismo, que construye su autonomía económica, educativa, política o
sanitaria conviviendo con otras comunidades que no son zapatistas. Las ciudades en
transición son una iniciativa a este lado del Atlántico con algunas lógicas parecidas.

Si la creación de nuevas instituciones es imperiosa, ¿qué hace falta para conseguirlo?

Un primer requisito es que estas alternativas tendrán que ser autónomas, solo así
podrán sobrevivir. Para ello, el mundo laboral es fundamental, pues en el capitalismo
la salarización ha permitido atar a gran parte a las personas. Si el principal argumento
que sufrimos desde el ecologismo es el de la pérdida (o creación según el caso) de
empleos es porque es muy real. Podríamos aprender de los movimientos campesinos,
que han tenido una mayor capacidad de resistencia, entre otras cosas porque han
tenido una mayor autonomía respecto al empleo cuando han poseído la tierra y las
herramientas. Desde ese prisma, el nuevo cooperativismo cumple.

OTRAS ESTRATEGIAS PARA TIEMPOS DE COLAPSO CIVILIZATORIO

Esto no quiere decir que los Estados no puedan crear nuevos contextos, que pueden,
sino que los cambios personales y sociales que así se generan son más reducidos y
menos profundos. Al obligar a las personas a actuar de una determinada manera sin
dejarles elegir, pierden muchas posibilidades de que los cambios tengan sentido, que
es lo que genera las mutaciones reales.

un papel central (aunque probablemente necesita pensar más si algunas de sus

prácticas son realmente anticapitalistas). Otra reflexión sobre las alternativas es que,
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en tiempos de fuertes cambios que no sabemos hacia donde pueden evolucionar, una
estrategia es maximizar la diversidad (la misma que usa la naturaleza para conseguir
seguridad). Crear muchas alternativas diferentes para tener más probabilidades de
que alguna tenga éxito. También necesitamos dar saltos de escala, algo que había
sido resuelto tradicionalmente por el Estado. Los grupos de consumo son muy
interesantes, pero no permiten abastecer a grandes colectividades, ni sirven para la
restauración colectiva. Estos saltos de escala, que ya se están dando en varios campos,
pueden surgir de la agregación de experiencias pequeñas que adquieran la masa
crítica necesaria para estos cambios cualitativos. Tendrán que crear mecanismos que
generen confianza, como etiquetas ecosociales y auditorías; ser capaces de aglutinar
cantidades apreciables de ahorro colectivo; crear economías de escala, aunque sea
pequeña; o articular monedas sociales. También tendrán que tomar decisiones
colectivas en ámbitos, al menos, de nivel medio, algo que las opciones autoritarias
solucionan de forma más expeditiva. Además, será necesaria la desmercantilización de
las relaciones sociales, siguiendo el ejemplo del movimiento obrero, que alcanzó
victorias gracias a que sacó del mercado los servicios públicos (en parte) y consiguió
que la negociación del salario también fuese (parcialmente) algo ajeno al mercadeo
gracias a la negociación colectiva. Pero el colapso no es un hecho súbito, sino un
proceso, por lo que la construcción de alternativas requiere facilitar los contextos para
que puedan suceder. Parar la degradación socioambiental Como dijimos, desde el
punto de vista social “cuanto peor, peor”. Esto requiere actuar sobre asuntos del siglo
XX, pero que no serán del siglo XXI. Por ponerlo con un ejemplo, probablemente en
unos años no tendrá sentido luchar contra los tratados de libre comercio, entre otras
cosas porque el transporte será caro, lo que cortocircuitará el intercambio global.
Pero hoy sí es fundamental hacerlo para frenar la degradación socioambiental. Es
decir, que tendremos que seguir muchas de las campañas típicas del siglo pasado.
Pero nuestras miradas tendrán que ser las del siglo XXI, las de un colapso que se va
profundizando. Una implicación de esto es que las campañas deberán estar
atravesadas por la urgencia de la creación de los nuevos sistemas socioeconómicos ya
nombrados. Otra es que ahora probablemente el tiempo corra a nuestro favor. En el
siglo XX, las luchas que se alargaban mucho producían un fuerte desgaste que, en
bastantes ocasiones, era un elemento central de las derrotas. Pero en el siglo XXI,
cuanto más se alarguen las luchas “del siglo XX”, más oportunidades

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De Castro, C. (2015): “En defensa de un colapso de nuestra civilización rápido y
temprano”. (1).

Solo más o menos pues, por ejemplo, los agro-sistemas se desestabilizarían sin la
intervención humana. Para ellos, un colapso más ordenado sería preferible. habrá de
ganarlas, pues los proyectos irán teniendo menos sentido en un contexto de quiebra
del capitalismo global.

Volviendo al principio, ¿“cuánto peor, peor”?

Se puede poner en duda el presupuesto inicial con el que comenzaba el texto, porque
no está tan claro que la opción de un colapso rápido y temprano no sea la más
deseable desde una mirada macro. Esto se parecería bastante a “cuanto peor, mejor”.
Un colapso rápido y temprano permitiría que los ecosistemas se degradasen menos.
Esto es especialmente patente en el cambio climático. Es ahora cuando todavía hay
alguna posibilidad de que no se disparen los bucles de realimentación positiva y, para
que esto ocurra, es imprescindible una reducción muy fuerte y acelerada de las
emisiones de gases de efecto invernadero. Este colapso rápido y temprano permitiría
que los contextos de vida para el conjunto de los seres vivos se pareciesen más a los
actuales. Sería más sufrimiento a corto plazo, pero, desde una perspectiva histórica,
colocaría a la biosfera en mejores condiciones. En realidad, a nivel ecosistémico los
resultados serían más o menos equivalentes a los que se podrían conseguir si se
pusiese en marcha el “estado de emergencia” nombrado antes.

Pero esta equivalencia sería solo a nivel ecosistémico, ni mucho menos a nivel social.
Un colapso rápido y temprano aumentaría los grados de sufrimiento social y las
posibilidades de que los órdenes que emergiesen se basasen en nuevos
autoritarismos o fascismos.

Vistas así las cosas, ninguna de estas dos opciones son deseables desde el punto de
vista humano (no así para la mayoría del resto de seres vivos, que claramente
“preferirían” el colapso rápido y temprano). Por ello, cobra más relevancia aún que

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seamos capaces de conseguir que el “estado de emergencia” sea una realidad y
podamos poner en marcha toda una serie de políticas acordes.

Luis González Reyes es miembro de Ecologistas en Acción.

(1) http://www.15-15-15.org/webzine/2015/04/26/en-defensa-de-un-colapsode-
nuestra-civilizacion-rapido-y-temprano/.

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15. CONCLUSIONES

La civilización después del colapso, en su nuevo punto de estabilidad será menos compleja,
con menor capacidad de despliegue de grandes bloques de energía, una capacidad limitada
para el traslado de grandes multitudes de personas.

La civilización y población futura, solo será estable, si el número de habitantes es similar a los
que tenía antes de la revolución industrial.

Será posible una civilización futura, solo si se supera el capitalismo.

Será una sociedad Ecologista, restauradora de lo natural, altamente colaborativa, si quiere

sobrevivir a la transición post colapso.

Será una civilización eminentemente agraria, que se desarrollará en torno a pequeñas

localidades estratégicamente ubicadas con recursos y acceso a tierra y agua dulce, o en
fondeaderos costeros con abundante pesca y facilidades de pequeño comercio de cabotaje.

El tiempo de duración de esta transición post colapso, es probable que dure un par de siglos,
antes de recuperar el metabolismo energético mínimos, que le puedan devolver los grados de
complejidad y cultura similares a los actuales.

La sociedad del nuevo mundo será muy diferente a la actual, y tendrá, si quiere sobrevivir,
nuevos valores que gobernarán a la humanidad en su tránsito histórico.

La ética, según A. Schweitzer, consiste en la obligación de demostrar que la voluntad de vivir

de uno mismo, y la de cada ser, tienen la misma reverencia de lo que es propio.

“Soy ser vivo y deseo vivir, en medio de seres vivos que desean vivir”.

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16. GLOSARIO DE TÉRMINOS Y ABREVIATURAS

IPCC Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático.

TRE: Tasa energética de retorno. Tasa de retorno energético. Una fuente de

energía será tanto mejor cuanto mayor sea su TRE, puesto que eso
implica que se obtiene una mayor cantidad de energía neta utilizable
por cada unidad de energía invertida en ella.

ITER International Thermonuclear Experimental Reactor, en español Reactor

Termonuclear Experimental Internacional.

DEMO Es un reactor de fusión propuesto más allá del reactor de fusión nuclear
experimental ITER. Los objetivos de DEMO son normalmente entendidos
como un paso intermedio entre ITER y un "primer acercamiento" a un
reactor comercial de fusión.

CE Comunidad Europea

ERA-MIN2 Proyectos colaborativos transnacionales de I + I entre 2017 y 2020.

Pnuma Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente.

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