El Tambo Chamánico PDF

UNIVERSIDAD POLITÉCNICA SALESIANA
SEDE QUITO
CARRERA:
ANTROPOLOGÍA APLICADA
Trabajo de titulación previo a la obtención del título de:LICENCIADA EN

ANTROPOLOGÍA APLICADA
TEMA:
LA RUTA DEL TAMBOR, COMO INSTRUMENTO DE LIBERACION,
SANACIÓN, Y CONEXIÓN
AUTORA:
ROSA PATRICIA RODRÍGUEZ UMANANTE
TUTOR:
EDGAR PATRICIO GUERRERO ARIAS
Quito, marzo del 2016

Dedicatoria
A mi madre y hermana que caminan por las estrellas, por ser el mejor ejemplo de
conocimiento, lucha y trabajo, por haber sembradoen míel goce científico, junto al
compromiso social.
A mi hijo y sus tambores que alegran mi vida he inspiraron esta
investigación.Igualmente a la gente de las comunidades con las cuales pude aprender
de su sabiduría:
Comunidades Afro ecuatorianas, a la familia del círculo de fuego y a las
comunidades de la Ruta Guancavilca.

Agradecimiento
A todos mis maestros y compañeros por el conocimiento compartido, especialmente
a mi Tutor, el Antropólogo Patricio Guerrero que con su reiterada paciencia y
maestría nos enseñó a vermás allá de las teorías y entender con el corazón,
reconociendo el poder de la ternura y de la palabra,asíejercer unaAntropología
comprometida con la vida.
Al Sociólogo Alex Lozano,amigoque con sus conocimientos y compromiso social
meha brindado su apoyo a lo largo de toda estacarrera desde sus inicios, hasta el
final.
A Xavier Blum Artista y compañero que con su extraordinaria creatividad y
conocimientos multilaterales me enseño las diferentes dimensiones del arte y la
cultura, por aportar constantemente, con la fuerza de su corazón, su confianza y
conocimientos.
A todos Gracias.
Índice
Introducción ................................................................................................................. 1
Pregunta de investigación ......................................................................................... 3
Justificación.................................................................................................................. 3
Objetivo ........................................................................................................................ 5
1. Metodología ............................................................................................................. 6
1.1.1 Música y espiritualidad. .............................................................................. 8
1.1.2 Corporalidad y marginación .......................................................................... 10
1.1.3 Ancestralidad y tradición.............................................................................. 12
2. Análisis desde la espacialidad y temporalidad ....................................................... 16

2.1 Espacialidad .................................................................................................. 16
2.1.2 Ahí donde termina el asfalto comienzan las Malvinas .............................. 16
2.1.3 El Círculo del Fuego Sagrado .................................................................... 17
2.1.4 Sacachún: Una Comuna Ancestral ........................................................... 18
2.1.5 Análisis comparativo de los escenarios ........................................................ 19
2.2 Temporalidad................................................................................................... 21
2.2.1 Aproximación diacrónica de la función sagrada de los tambores ................. 21
Una mirada al pasado .......................................................................................... 22
2.2.2 Aproximación sincrónica: Tambores, espiritualidad y sanación en el
presente ................................................................................................................... 23
Las Experiencias en las Malvinas y en el Guasmo Sur, sectores marginales de la
ciudad de Guayaquil ........................................................................................... 26
Relato 1. Chigualos en Esmeraldas Libre – Las Malvinas ................................. 27

Relato 2: Celebrando a la virgen del Carmen en Esmeralda Chiquita – Las
Malvinas.............................................................................................................. 28
Relato 3: Una “bombera” en Esmeraldas Chiquita ............................................. 29
Relato 4: Danzando con la Tía Pepa en Proletarios con Tierra -Guasmo Sur .... 30
Relato 5: La Experiencia en Torno al Fuego Sagrado: Mi Primer Temazcal ..... 31
Relato 6: Talleres con maestros. Círculos de Tambores en Guayaquil .............. 33
Relato 7: La Experiencia en Sacachún ............................................................... 35
4.1 Sentido: En la búsqueda del espíritu del tambor .............................................. 38
4.2 Análisis de las principales categorías presentes en esta investigación en los
diferentes sectores de intervención......................................................................... 39
4.3 El tambor y la memoria de la selva ..................................................................... 43

4.4 Los universos simbólicos de los tambores ...................................................... 45
Una mirada desde la ciencia ................................................................................... 47
Conclusiones .............................................................................................................. 53
Teóricas .................................................................................................................. 53
Metodológicas ........................................................................................................ 54
Políticas .................................................................................................................. 55
De vida ................................................................................................................... 56
Referencias ................................................................................................................. 57
Resumen
Esta etnografía se basa en la descripción y análisis de algunos relatos de mi propia
experiencia sobre diferentes eventos en diversos sitios sobre el uso que se le da a los
tambores.También denuncia, como un golpe de tambor, la urgente necesidad de
preservary trasmitir los valores culturales, conocimientos ancestrales y hacerlos
transcender en la historia, mediante una práctica eminentemente sonora y
vibratoriaque invita a adentrarnos a universos sensoriales, acariciando en ocasiones
el límite del miedo y rechazo natural a lo desconocido.
En este trabajo desea describir y analizar mediante relatos el uso del tambor en su
dimensión espiritual, liberadora y sanadora con diferentes grupos humanos y su
conexión sagrada desde una mirada antropológica.
En la primera parte hacemos unas aproximaciones teóricas a la luz de algunos
autores, y debatimos sobre música, espiritualidad, ancestralidad, liberación y
tradición, en el capítulo dos setrabaja en el análisis de la espacialidad, la
temporalidad.
En la tercera parte, relato 6 experiencias en diferentes sectores que llamo:
Espiritualidad, sanación y liberación: hablando desde mis experiencias de vida.
Analizamos las dimensiones de sentido, los significantes, significados y
significaciones del tambor y la espiritual, así como miramos los universos simbólicos
en torno al tambor y las ritualidades que se construye en torno a sus vibraciones y su
poder de sanación.
Abstract
This Ethnography is based on the analysis of some stories of my own experience on
different events on different sites and places on the use given to the drums, also
claim, as a drum hit, the urgent need to preserve cultural values, ancient knowledge
and make them transcend history, through a practice eminently sound and vibration
invites to enter to sensory universes stroking the edge of fear and the unknown
natural rejection sometimes.
In this work you wish to describe and analyze the use of the drum in its spiritual,
healing and liberating dimension with different human groups and their connection
sacred an anthropological perspective through stories.
In the first part we make some theoretical approaches in the light of some authors,
and discussing music, spirituality, ancestry, liberation and tradition, in chapter two is
working on the analysis of spatiality, temporality.
In the third part, story 6 experiences in different sectors which I call: spirituality,
healing and deliverance: speaking from my experiences of life. We analyzed the
dimensions of sense, the meanings, meanings, and meanings of the drum and the
spiritual, as well as we look at the symbolic universes around the drum and the ritual
that is built around its vibrations and its healing power.

Introducción
Esta etnografía se basa en la descripción y análisis de algunos relatossobre diferentes
eventos en diferentes sitios sobre el uso que se le da a los tambores, para lo cual
hemos recopilado algunas experiencias sobre prácticas y rituales sobre el uso del
tambor, en ellas analizaremos resultados de cómo estas prácticas han transformado y
siguen transformando la vida de los seres humanos.
Este trabajo se basa enexperienciasdesarrolladas con grupos humanos con quienes
pude conocer ritos y tradicionessobre el uso del tambor.
A lo largode este proceso el tambor trascendió de ser solo ritmo y diversión a ser un
instrumento espiritual y de sanación, este trabajo muestra que la ritualidad y la
búsqueda de revitalizar la cultura, volver a los orígenes no es cosa del pasado y
másbien, es una acción urgente del presente.
Este trabajo busca ante todo explicar el papel del tambor como instrumento de
conexión del ser humano con su entorno y sobre todo, consigo mismo, con los latidos
de su corazón, conexión que de muchas formas lo ayudan a sanarse y a reconectarse
con su Ser espiritual que hoy más que nunca tanta falta nos hace.
“El tambor chamánico se distingue de todos los demás instrumentos en que producen
'la magia del sonido' precisamente por el hecho de que permite la experiencia
extática”(Noemí, 2013, pág. 2)
Este trabajo narra, describe y analiza relatosde gente afro descendientes ubicadas en
la orilla del estero del muerto, de la gente del Fuego sagrado que hacen círculos de
cantos con tambores, los círculos de mujeres, las danzas y las tocadas de tambores
frente a san Biritute etc.
1
Hoy en día es común ver el uso del tambor (entiéndase como instrumentos de
percusión) en los diferentes ritmos musicales como la salsa, el reggaetón, el rap, el
rock, entre otros. Es también común ver que a cada uno de estos ritmos se los asocia
a un tipo de movimiento corporal (baile); pero también, producen ciertos estados
psicológicos, emocionales, que en la mayor parte de los casos reflejan algarabía; Sin
embargo, para algunos grupos humanos, el tambor, su sonido y su ritmo, van más
allá del mero entretenimiento.
Estos procesos emocionales inconscientes, tienen como fundamento saberes que han
sido mantenidos por la tradición y memoria de los pueblos, saberes de los cuales
hemos sidola mayor parte de la población, desconectados.
Por este motivo, para el desarrollo del trabajo, se hace necesario describir sus
escenarios, identificar a sus actores y caracterizarlos a nivel social y cultural.
Esta etnografía aborda tres realidades diferentes. Tres espacios que a su vez se
interrelacionan desde diferentes realidades y en diferentes circunstancias pero con un
hilo conductor: la presencia de huellas y memorias ancestrales que cada vez se
vuelven más vivas y al mismo tiempo toman nuevas formas sin perder el sentido
primario.
El primer grupo son los sectores ubicados a la orilla del estero Salado Malvinas,
Guasmo Sur Grupos afro – ecuatorianos vinculados al Centro Afro – ecuatoriano de
la Comunidad Religiosa “Daniel Comboni”Grupos afro – ecuatorianos vinculados al
ex INNFA. El segundo grupo denominadoCírculo en Torno al Fuego Sagrado de
ITZACHILATLAN, y otros personas de diferentes proveniencia. El tercer grupo es
la Comuna de Sacachún junto a grupos vinculados con las artes como herramienta de
sanación.
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Gracias a lo aprendido en el trabajo con la gente afro asentada en Guayaquil desde
hace muchos años, he podido ir reconstruyendo conjuntamente con ellos una
memoria rica de emociones, recuerdos y conocimientos. En muchos casos cruzada
por el cristianismo.
Pregunta de investigación
En consideración de lo anterior, la pregunta de investigación que guía este trabajo es
la siguiente.
¿Cómo se entiende desde una mirada antropológica la dimensión espiritual, sanadora
y liberadora del tambor en las prácticas y rituales desarrollados en la Provincia de
Guayas y Santa Elena Sector: Las Malvinas, Esmeraldas Libre, Guasmo sur,
Mapasingue y Sacachun.
Justificación
No hay un despertar sin una experiencia mística que la provoque. Esta etnografía
invita a adentrarnos, por medio de una práctica eminentemente sonora y vibratoria, a
universos sensoriales, acariciando en ocasiones el límite del miedo y rechazo natural
a lo desconocido o a lo que por mucho tiempo fue mal llamado “primitivo”.
Como profesionales hemos cometido muchos errores entrando al “espacio vital” de
las comunidades con el papel de “salvadores” o lo que es peor, como dueños de la
verdad y el conocimiento. Esta posición es lo que por años ha limitado a las ciencias
sociales y en particular, a aquellas que tratan directamente con las personas y la
sociedad. En este sentido, no se ha dado crédito suficiente al “conocimiento de la con
– vivencia” como pilar del conocimiento académico; y este último, no ha regresado
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al servicio de la gente como parte de su retroalimentación y ser los protagonistas de
su transformación histórica.
Esta es mi intención: revalorizar, socializar y recrear estos saberes, junto a las
comunidades, en la construcción de la cultura del hoy y del mañana.
Esta etnografía denuncia, como un golpe de tambor, la urgente necesidad de
preservar los valores culturales y conocimientos ancestrales, los mismos que le dan el
sentidoal cuidado y la preservación de la naturaleza, a la recuperación de espacios
sacros, al poder de los ritos y uno de los valores más trascendentales de un pueblo:
Su magia.
Precisamente, los conocimientos y rituales alrededor del uso del Tambor, en
particular, sobre su poder espiritual y de sanaciónson muy importantes, tomando en
cuenta no sólo su aspecto histórico, sino también el potencial de capacidades actuales
de su uso.Su validez también se establece por su capacidad de integración y cohesión
social de grupos humanos.Al acercarnos a las prácticas y rituales a través de los
significados, recuperamos la presencia histórica, la identidad y la unidad de quienes
somos de dónde venimos y hacia dónde vamos.
Uno de los aportes de este trabajo para la Antropología es acercar las experiencias
del mundo místico, en este caso la experiencia espiritual y sanadora del tambor, al
mundo científico; y comprobar su validez como instrumento de sanación física y de
liberación espiritual.
Otro aporte para la vida contemporánea es la revitalización de conocimientos, la
trasformación de cada uno y una como sujetos generadores de cultura.Creando una
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nueva dinámica social, yano solo como seguidores pasivos de una historia sino como
protagonistas de la misma.
Objetivo
Describir y analizar mediante relatos el uso del tambor en su dimensión espiritual,
liberadora,sanadora y su conexión sagrada desde una mirada antropológica con
diferentes grupos humanos ubicados en la Provincia de Guayas y Santa Elena Sector:
Las Malvinas, Esmeraldas Libre, Guasmo sur, Mapasingue y Sacachun.
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1. Metodología
La metodología empleada para este trabajo es el “Aprendizaje en la Acción” con la
que Colombres aborda los acercamientos a la comunidad. Siendo la más apropiada
para realizar esta etnografía. Considero que se debe partir metodológicamente del
conocimiento manifiesto y no manifiesto de la gente y del encuentro personal
La observación participante, también juega un papel importante, la convivencia ha
sido clave para este trabajo, luego de más de 20 años en el trabajo social, puedo
reconocer el valor que existe en el uso de tambores con niñas, niños, jóvenes y
adultos como aporte a su desarrollo integral.
Es aquí donde el texto de Patricio Guerrero tiene una singular importancia ya que
afirma que:
Nuestro lugar de observación es desde los sectores subalternos y desde
una antropología comprometida con la vida, que no se conforme solo
con mirar la realidad, sino que busque aportar en su trasformación, no
creemos en una mirada neutral ante la realidad. (Guerrero P. , 2002,
pág. 15).
Tres han sido las categorías metodológicas con las que hemos trabajado:
 La espacialidad, que nos ha permitido realizar un diagnóstico de los espacios
físicos y sagrados en los que hemos convivido y de la experiencia.
 La temporalidad para acercarnos a algunas aproximaciones diacrónicas,
sobre los orígenes del tambor y de las experiencias comunitarias.
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 El sentido para develar la trama de significantes, significados y
significaciones que se manifiestan en las prácticas espirituales que hacen del
tambor su centro energético y estético.
La metodología se centra en lo vivencial, con una visión antropológica desde la
alteridad, tomandoel desafío que significa transitar por el territorio del otro, esto nos
permite acercarnos a la trama de significados tanto de lamismidad, como de la
otredad, para la construcción de nuevos y más amplios conocimientos sobre las
prácticas del tambor que nos permitan a un dialogo de saberes para relevar y analizar
la información pertinente a esta investigación.
DE LA ESTRUCTURA DE ESTE TRABAJO
En el primertema hacemos unas aproximaciones teóricasa la luz de algunos autores,
y debatimos sobremúsica y espiritualidad, ancestralidad y tradición.
Luego setrabaja en el análisis de la espacialidad, la temporalidad.
En la tercera parte, relato 6 experiencias en diferentes sectores que llamo:
Espiritualidad, sanación y liberación: hablando desde mis experiencias de vida.
Para finalizaranalizamos las dimensiones de sentido, los significantes, significados y
significaciones del tambor y la espiritual, así como miramos los universos simbólicos
del tambor y las ritualidades que se construyen en torno a sus vibraciones y su poder
de sanación. Finalmente, expreso mis conclusiones a nivel Teórico, metodológico,
etnográfico, político y de vida.
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1.1 APROXIMACIONES TEÓRICAS
1.1.1 Música y espiritualidad.
Siendo varios los escenarios quese escoge para analizar tanto la música de tambores
afro como los utilizados en los rituales “neo – chamánicos”y recorrer algunos
eventos significativos de la mano de teóricos e investigadores del tema en cuestión,
se convierte en una auténtica aventura, sobre todo al tratar de interpretar la posición
científica de diferentesautores.
Estos autores han venido deshilando, desde el pasado al presente, el significado y el
alcance actual que tiene el uso del tambor.
Es importante además identificar ese hilo conductor que unifica y fortalece estas
diferentes formas de usar la música como medio espiritual y de sanación que se han
desarrollado a lo largo de la historia.
Todos los seres humanos buscamos trascender de alguna forma, dejar un legado para
las próximas generaciones. La música tiene su propio lenguaje, toca el corazón del
otro hasta hacerlo vibrar.Carvalho nos muestra que:
Al estudiar la música de tradiciones sagradas, es decir, de tradiciones
rituales iniciáticas, como los cultos changó, Candomblé, uno se
enfrenta con el poder de la comunidad sobre la música, sobre sus
producciones simbólicas. Por un lado está el intento de la comunidad
por ejercer su poder de control sobre su música sagrada; y por otro
lado está también el poder de esa música sagrada sobre la comunidad
que la preserva. Se trata de un grandioso legado de sus ancestros, hay
que conservarlo. Allí se manifestaría, entonces, el poder de la música
misma sobre la comunidad en que es practicada….Hay que subrayar,
8
que la música afro-brasileña y la música afro-americana en general es
una música de descendientes de esclavos, o sea, son, todavía hoy, las
comunidades más pobres del Mundo.(Carvalho J. , 2002, pág. 3)
La música vibracional del tambor no es para nada propiedad de una sola cultura o
tradición, ha estado presente a lo largo de la historia vinculada a nuestras pulsiones
vitales, acompañando rezos, luchas, alegrías y tristezas.
El detalle es que no es sólo “conservarlo”, por lo que el acto de conservación es en sí
un acto de tener presente el pasado, de revivir permanentemente, sino que el ritual y
la música ancestral hay que preservarla, ya que se preserva sólo aquello del presente
(o del pasado) que se sabe va a servir a las generaciones futuras. Aunque muchas
veces utilizamos el término preservar, lo que hacemos, consciente o
inconscientemente, es conservar, pero este acto de preservación incluye una
aportación de nuevos conocimientos y nuevos significados (que tienen sus bases en
los anteriores) por parte de las siguientes generaciones. Sólo así, es útil a la
generación venidera, sólo así es auténticamente dialéctico. Caso contrario, pierde su
significado, se desvaloriza y se olvida.
Si bien es cierto que la conservación de rituales y tradiciones pueden mantener la
identidad y la unidad, sobre todo cuando se está bajo estado de opresión, también es
cierto que lo más probable cuando cambie ese estado, es que haya una “relajación”
en el cuidado de las tradiciones como por ejemplo el pueblo afro que en muchos
sectores ha cambiado de escenario su música ritual para hacerlos parte de un
espectáculo de diversión, dejando a un lado los referentes tradicionales.Hoy en día en
los carnavales se hacen concursos de cantada de arrullos cuando estos cantos eran
solo dentro de espacios ceremoniales. Por lo tanto es importante vivir la música en
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todo su potencial más allá de una mera producción para distraer los sentidos. Es
necesario escucharla y sentirla con todo el cuerpo y el alma como una experiencia
espiritual capaz de despertar en cada uno el poder de sanación.
El espíritu del Tambor, se mueve y se libera cuando logramos alinear nuestro
corazón con el “pum – pum” del tambor y más allá del golpe nos dejamos llevar por
la vibración.Esa resonancia es el galope desde el cual nos embarcamos, es el sentir
del vuelo del espíritu, es el momento en el cual se realiza la conexión con el corazón
del universo y afecta nuestras células positivamente para una sanación desde nuestro
corazón al corazón de la tierra.
1.1.2Corporalidad y marginación
Hemos crecido con el miedo o el desprecio a lo diferente, tanto lo indio, lo negro y lo
cholo y lo montubio en muchos casos, son sinónimo de marginación y exclusión y
los aparentes valores que el sistema blanco colonialista les ha brindado es a través
del folclore, el deporte o el espectáculo.
Aun cuando esto intenta cambiar a veces, se choca con el sentimiento de una minoría
o lo que es peor de una mayoría escondida en una minoría que pone barreras, sino
estamos atentos esto nos podría estancar en el pasado,lo que limita alas
generaciónvenideras crear nuevas pautas y referentes culturales.
No es posible separar la música afro de sus creadores, aun hoy la gente afro
descendientesufre marginalidad y discriminación lo podemos constatar en diferentes
espacios, desde la cotidianidad, televisión, los comerciales, la publicidad, las series
producidas a nivel nacional son concebidas desde la discriminación, crear el humor
por medio de la burla, esto nos habla de una culturadesarraigada,viviendoel sueño
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que nos ha creado la matriz imperialista que crea y se recrea con diferentes rostros,
que muta y se disfraza para llegar a todos y por todos lados.
Aun a riesgo de sonar repetido, el racismo es una realidad que no ha variado mucho a
lo largo de los años, el pueblo afro, como población no solo se encuentra en un
abandono social y económico, sino también, inmerso en un sistema hegemónico que
irrumpe y arremete constantemente (sobre todo a través de los medios de
comunicación), formando estereotipos que socavan sus principios, costumbres y
tradiciones y que además sostienen la discriminación que hace la mayoría mestiza
sobre el afro y lo que es peor, la discriminación entre la misma población afro.
El cuerpo tiene memoria, ahí se acumula todo nuestro pasado, nuestras células son
emparentadas con muchas más que han transitado, somos la suma de otros, somos
una suma de historias lejanas de conocimientos antiguos, una muestra de esto es lo
que sentimos cuando suenan los tambores, el corazón salta, el cuerpo se mueve
,lamentablemente estas particularidades de cada ser humano, estas diferencias en
muchas ocasiones son sinónimo de marginación y discrimen, por el miedo,
escrúpulos y rechazo a lo diferente.
“El cuerpo es una construcción simbólica, no una realidad en sí mismo. No es un
dato indiscutible, sino el efecto de una construcción social y cultural”.(Le Breton,
2002, pág. 195)
El cuerpo es una expresión cultural ya que es una recopilación de símbolos y también
de experiencias personales, producto de quiénes somos y de lo que queremos
demostrar.
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Hoy en día le damos poco reparo al cuerpo en toda su dignificación como seres
diferentes, aceptando y respetando eserastro identitario y original como un valor;
más bien, somos producto de una masificación del ser humano, de la hegemonía
cultural donde nos dictan cánones de belleza,donde se rinde culto al cuerpo, a las
medidas perfectas.
El cuerpo para muchos también es señal de separación cuando no se cumplen con
estos cánones establecidos y el ser humano es marcado por sus diferencias, estas
diferencias corporales, son la justificación social racista para la marginación y
exclusión
Otro importante tema que abordaLe Bretón es sus investigaciones sobre el cuerpo es
la invasión de la tecnología y diferentes mecanismos socialesque despiden al cuerpo
y lo separan: ya no es necesario este poder de los medios de comunicación que hacen
del cuerpo mercancía de consumo en un intento de homogenizarlo.Frente a esta
realidad los tambores poseen esta misión de liberar al individuo, desmasificarlo
ponerlo en conexión con sus raíces y despertar sus memorias originales.
1.1.3Ancestralidad y tradición.
Desde una perspectiva antropológica la ancestralidadva mucho más allá de un
“territorio”.Hunde sus raíces en el pasado de cada individuo,generalmente, trasmitido
por tradición oral para recordar, re – vivir yreconocer de dónde venimos.Este
conocimiento de nuestras raíces nos proporciona las alas necesarias para poder
despegar el vuelo, para ejercer el poder, proseguir la historia, re – significarla. Nos
ayuda a construir un presente más consiente, ser consecuentes de nuestra identidad,
nos saca de la comodidad y nos posiciona como seres humanos con historias y es
cuando se convierte en una arma poderosa contra el poder hegemónico.
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“La identidad debe ser entendida, desde una dimensión política, como una poderosa
arma; como un instrumento insurgente contra el poder.”(Guerrero P. , 2002, pág. 15)
El acercamiento con estos grupos no solo en la búsqueda de lo exótico, sino más
biendentro de un concepto más amplio de cultura, buscando como se tejen y
entretejen las relaciones entre los seres humanos y la misma naturaleza. Esto a partir
de la mismidad como una de las mejores formas para mirar al otro, para esto es
importante considerar que, debemos mirar el pasado no solo como algo muerto o
estático, como objeto de museo; más bien al contrario, aceptar el desafío de ir
construyéndolo y de construyéndolo día a día, irdespertando nuevas memorias
yconciencias que nos guie a ser máshumanos.
Una de las grandes enseñanzas de los antiguos es esa reverencia con la cual vivían
nuestros ancestros conectados a la tierra, vinculados con ella esa memoria nos
comprometa en la construcción de un presente, creando nuevas y mejores prácticas
sociales equitativas, esto es proseguir la historia, y transcender en tiempo y espacio,
re significando el patrimonio, recreándolo con nuevos sentidos.
“Es en el presente donde habitan todos los pasados y es allí donde todos los futuros
imaginados pueden ser posible, construimos constantemente el pasado mediante
nuestros discursos y prácticas sociales”(Guerrero P. , 2002, pág. 15).
Sin lugar a dudas es en el presente, en nuestras expresiones, formas,
comportamiento, maneras de expresarnos, donde existe todo un acumulado de
historia de nuestros padres y abuelos donde habitan todos los pasados. Esto en la
medida que lo podemos- vivenciar cuando observo con un filtro diferente, un filtro
que me permite ver la vida en profundidad, es entonces que todo tiene un significado,
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tiene un pasado y también tiene sabor a eternidad como dice el autor en el párrafo
anterior.
Los tres grupos seleccionados para este trabajo son herederos de sus tradiciones, es
una presencia que se activa por la historia ygracias a los ancianos que avivan esta
memoria, aunque esto cada día se ve disminuido por diferentes causas, la más
influyente: los medios de comunicación que desdibujan valores y valiosas
tradiciones.
En la actualidad existen nuevos escenarios, donde revitalizar la historia y la
ancestralidadno solo como algo del pasado, más bien como algo que vamos
enriqueciendo a lo largo de la historia, que vamos resinificando.
Actualmente estos valores corren el riesgo de quedar en el folclore y ser solo un
espectáculo, que adquiere el nombre de “ancestral” para convertirse en un producto
más del mercado siendo funcional a la matriz colonialista que lo toma y lo utiliza
desencarnándolo de sus orígenes profundos, de sus verdaderos dueños, de su poder
combativo y espiritual ignorando la realidad social que coexiste y quedándose con lo
exótico y divertido.
Los procesos de etnicidad reconstruida frente a las nuevas situaciones
sociohistóricas; el proceso de reinvención de la tradición por el que
costumbres, aparentemente seculares, adquieren una
contemporaneidad política; o cómo a los hechos contemporáneos se
los carga, estratégicamente, de ancestralidad, son expresiones de la
función política de la identidad y de cómo esta opera como estrategia
consciente para orientar la lucha social. (Guerrero P. , 2002, pág. 15)
14
Al mismo tiempo con los grupos del fuego sagrado se reviven diseños ancestrales en
nuevos escenarios históricos en la búsqueda de dar sentido a un mundo a veces sin
sentido.
En esta búsqueda, algunas personas se desligan dela realidad social, sumergidos en
un elitismo del fenómeno llamado “New Age” o nueva era quedándose en formas y
atractivos diseños e instrucciones, que enajenandesligándose de la memoria
original,se apartan de la conciencia que están levantando y evocando, la presencia de
un pueblo abatido y que aún sigue confinado a reservas, pueblos que viven
amenazados e invadidos por la minería, las petroleras que envenenan los ríos, las
madereras que desbastan sin control, los extensos monocultivos de Palma africana
que desgastan los terrenos aniquilando la tierra, el agua, al ser humano y sus
posibilidades de supervivencia, ya que un pueblo sin agua, sin tierra, sin sitios
sagrados está destinado a la muerte.Esta es una realidad que se obvia y nos quedamos
solo con el rezo vertical al “gran espíritu”, trasladando la domesticación judío
cristiana buscando solo refugio y alivio para penas personales y olvidamos el
compromiso verdadero con la tierra y con el ser humano.
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2. Análisis desde la espacialidad y temporalidad
2.1 Espacialidad
La naturaleza del clima y del suelo se convierte en las causas más poderosas de las
diferencias culturales y socio política de los pueblos.
No se puede sopesar las regiones desde un mismo paradigma. En definitiva somos
diferentes, los costeños poseemos características físicas y de temperamento
diferentes, por ejemplo los costeños especialmente los que habitamos en puertos,
gracias a la propia actividad que se genera permite el intercambio con bienes
materiales e inmateriales de otras regiones forjando así un crisol cultural en constante
cambio.
Es quizás difícil reconocer e identificar ritosurbanos ya que por lo general los
trabajos de investigación acerca de las ritualidades están circunscritas en el mundo
campesino, indígena o de la Selva, muy poco dentro de una ciudad, bosques seco o a
la orilla del mar, menos en el patio de nuestras casas o en un aula de clases.
A continuación vamos hacer una descripción geográfica en tiempo y espacio de los
sectores con los que hemos trabajado en la búsqueda de reconstruir las experiencias
deluso del tambor como prácticaespiritual y en la búsqueda de la salud del cuerpo y
del alma.
2.1.2 Ahí donde termina el asfalto comienzan las Malvinas
En la Ciudad de Guayaquil, desde la década de los 60’s, ha dado acogida a diversos
movimientos migratorios, y de manera especial, a la migración afro proveniente de la
Provincia de Esmeraldas. Es así como a partir de los años 60’s se constituye uno de
los más famosos sectores de la ciudad conocido como Cristo del Consuelo.
16
Posteriormente a finales de los años 70’s e inicios de los 80’s, se establecieron
diferentes asentamientos en las zonas conocidas como Guasmo y en las Malvinas, y
es en esta última donde se asienta una población afro descendientes con el nombre de
Esmeraldas Libre (en las Malvinas mismo se establecerá otro sector conocido como
Esmeraldas Chiquita). Entre finales de los 80’s y principios de los 90’s se establecen
otros asentamientos en el Guasmo Sur, entre ellos el conocido como Pablo Neruda y
en el norte en Bastión Popular. Finalmente a mediados de los 90’s se establece al
Norte de la Isla Trinitaria un sector afro conocido como Nigeria.
2.1.3 El Círculo del Fuego Sagrado
El segundo grupo humano se ubica en diferentes lugares de la costa y de la sierra, es
un grupo humano heterogéneo. El líder de este movimiento es el mexicano Aurelio
Díaz Tekpankalli quien enseña que somos hijos de la tierra, que nos reconocemos
como una nación y un pueblo originario que acepta y reconoce su conexión con el
gran misterio, el gran espíritu de todas las cosas.
El 1er sitio que asistí fue en los ceibos cerca de Mapasingue donde durante algún
tiempo entre los años 2007 al 2012 se desarrollaron temascales y ceremonias. Otras
experiencias fueron desarrolladas en el sector de Chungón donde existe también un
sitio ceremonial “YololoChicomoztocTeocalli” que en lengua náguatl significa: Las
7 líneas del Corazón en la Casa de la Creación, es un sitio ceremonial, que está
asentado sobre piedras calcedonias, (semipreciosas) ligadas a la sanación energética
y física de los seres humanos, y en donde prevalecen los elementos de la tradición
nativa del Fuego Sagrado de Itzachilatlan. Ocupa un área territorial de
aproximadamente 1.400 m2. Su nombre fue entregado al pueblo por el Gran Espíritu,
a través del líder mundial Aurelio Díaz Tekpankalli, en ceremonia bautismal en el
17
año de 1998. Este grupo reconoce la existencia primaria de la tierra, elaire, elaguay
elfuego comoorigen y fuente de la vida, todas sus ceremonias son entorno a estos
elementos del universo. El objetivo de Fuego Sagrado es conservar, proteger,
ejecutar, difundir y compartir ceremonias, conocimiento, tradiciones y costumbres de
la herencia espiritual y cultural de los pueblos.
Este grupo heterogéneo, diverso, múltiple y complejo, toma, según el lugar donde se
desarrolla, sus propias características, bajo diferentes liderazgos locales, pero los une
el deseo de encontrarse consigo mismo y con el universo, mejorar su vida, su salud
por medio de estas prácticas ancestrales, donde utilizan el tambor como el corazón de
sus rituales.
2.1.4 Sacachún: Una Comuna Ancestral
Otras experiencias en torno a los tambores se dieron en Sacachún perteneciente a la
parroquia Julio Moreno del cantón Santa Elena, a 87 Km. de la ciudad de Guayaquil.
Comuna de 35 familias (unos 140 habitantes) a donde se llega ingresando por el
recinto Buenos Aires (a 15 km), en el km 85 de la vía a Santa Elena.
Fue mi interés de desarrollar un trabajo de revitalización cultural en este sector donde
podamos aprender de esta cultura milenaria,donde hemos desarrollado círculos de
tambores y por contar con un sitio sagrado llamado “Cerro de Las Negras” lugar
donde se dice desde la antigüedad se han escuchado sonidos de tambores y del cual
provienen los monolitos que se encuentran en las comunas aledañas.
Sacachún también es un sitio de múltiples tradiciones, leyendas y hallazgos
arqueológicos como círculos de piedra también conocidos como marcadores de
tumbas o sitios sagrados registrados por los arqueólogos. Para la gente nativa del
18
lugar estos metates grandes son reconocidos como “Piedras de Siempre”, de toda la
vida, porque según los lugareños siempre han estado ahí. Algunas familias las
utilizan para dar de comer a los animales. Lamentablemente antes eran vendidas ya
que no había conciencia del valor real de esos objetos como ha pasado en muchos
lugares, la mayoría de las familias le siguen dando el uno que les daban sus abuelos
como metates para alimentar los animales, hoy en día por el trabajo de
concientización los pobladores cuidan más de su patrimonio.
2.1.5 Análisis comparativo de los escenarios
Diferencias
Malvinas – Guasmo Sur
Estos sectores son asentamientos populares dentro de cinturones de pobreza,
producto de las migraciones de Esmeraldas a Guayaquil, trayendo consigo sus
costumbres y tradiciones y que para garantizar la continuidad de las mismas, llegan
con sus ancianos, algunos de ellos, revestidos con algún nivel de autoridad
Son sectores poblacionales de bajos recursos económicos, por lo general sobreviven
de la informalidad, tienen un alto nivel de familiaridad entre los vecinos, es como
una familia prolongada, en donde el barrio es una prolongación de su hogar. Los
actos ceremoniales los realizan en el barrio
Círculos de Fuego en la Costa
Son personas de diferentes procedencias, se unen la mayoría bajo un objetivo en
común: Acercarse a las tradiciones nativas y por medio de ellas encontrarse consigo
mismo y los demás, sanar sus enfermedades físicas y espirituales y muchos otros
también por curiosidad.

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Son personas de clase media o media alta, algunos asisten a las ceremonias porque
cubren con las necesidades de espiritualidad en un sistema de crisis de las
instituciones religiosas, pero en su vida cotidiana muchos son ajenos a militancias
reales con la tierra y los pueblos nativos. Los rituales los realizan en sitios
ceremoniales, preparados y adecuados para este fin.
Se diferencian del primer grupo, no sólo por su “status” social, sino porque los
primeros “celebran” sus tradiciones enmarcados en una religiosidad cristiana. Los
segundos, se “apoderan” de tradiciones ancestrales para superar las limitaciones del
cristianismo pragmático
Sacachún
Comuna de pocos habitantes. Es una comuna ancestral sin tener plena conciencia de
ello. Viven su ritualidad con la presencia de “San Biritute”. Es un lugar donde se
citan artista, arqueólogos, políticos y público en general. Este lugar se ha constituido
un lugar de concentración de “reunión y de rezos por la tierra” y tocar los tambores;
pero sobre todo “recargarse” tocando el miembro de piedra del monolito sagrado y
santiguarse.
A diferencia de las anteriores, esta comuna es parte de la ruralidad. Tienen una
identidad cultural muy diferente a las comunidades afro de Las Malvinas y Guasmo
Sur, y más aún con los grupos del “Fuego Sagrado”. Tienen celebraciones en fechas
importantes, como son el día de los muertos, enmarcados en una religiosidad
cristiana.
Semejanzas
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Los tres grupos usan el tambor como el corazón de sus ceremonias, el compartir ese
vínculo sagrado del espíritu del tambor es una de sus más grandes semejanzas.
Los tres grupos utilizan la tradición oral como la mayoría de las culturas, reviviendo
experiencias, diseños, cuentos y leyendas de los antiguos.
Otra semejanza es la presencia inter – generacional, y en particular el protagonismo
de los ancianos a quienes de los respeta como seres cargados de sabiduría y
portadores de la tradición y guardianes de la trascendencia de sus memorias.
Coinciden en su búsqueda de encontrarse con el legado de sus ancestros, recrearlos
en la actualidad no solo como una herencia pasada, sino como algo vivo y en
constante cambio, resinificando objetos sagrados, reviviendo historias orales y
recordando músicas nativas etc.
Los 3 grupos, tienen líderes natos: una autoridad construida entre ellos, que por lo
general son personas representativas de la comunidad en unos casos ancianos o
personas que han luchado y trabajado por la comunidad y el grupo o en el caso del
“fuego sagrado”, personas que han donado su casa y terrenos para levantar sitios de
ceremonias sagradas.
2.2 Temporalidad
2.2.1 Aproximación diacrónica de la función sagrada de los tambores
“El sonido del tambor es la voz de los ancestros” Los hopis Los Hopi, son un pueblo
nativo de Norteamérica asentados en Arizona. Se trata de los habitantes más antiguos
de América.(CONSCIENCIA, 20015)
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Una mirada al pasado
Los tambores han estado presentes en todaslas culturasdesde la antigüedaden el
Ecuador y especialmente en la Costa Ecuatoriana según el Arqueólogo Peninsular
Erik López, se cita en el libro de las Crónicas de Indias el relatodeque los habitantes
nativos de esta zona los antiguos “Chonos”Crónicas de Indias es un nombre genérico
dado a compilaciones de narraciones históricas, principalmente desde la perspectiva
de los colonizadores españoles, acerca de los acontecimientos ocurridos durante el
proceso del descubrimiento, conquista y colonización del continente americano.
Se lanzaban a la lucha tocando tambores rudimentarios elaborados con cueros
pegados a troncos huecos.
Tambor de la familia de los membranófonos, su uso ha sido expandido en todo el
continente.
Piezas arqueológicas pertenecientes a las culturas Guangala, Bahía, Jama -
Coaque.Conocido en los Andes como Tinya o “wancara”La tinya es un instrumento
aborigen de percusión similar a un tambor, perteneciente a la zona andina americana,
construida a partir de cueros crudos muy finos, dándole un sonido vibrante y agudo.
Tiene un origen místico y era utilizada exclusivamente en rituales espirituales que se
celebraban en la zona de los Andes. Conocida también como "Wankara" o "Wankar",
Fundamentalmente es tocado por mujeres.(López, 2015)
Son instrumentos construidos en varios materiales y de diferentes tamaños y formas,
se utilizan en ritos funerarios, de guerra, agrícolas y festivos. Estos tambores aún se
mantienen vigentes en todo el país como instrumento ritual y festivo.
22
Siguiendo con la entrevista con el Arqueólogo López, Arqueólogo Peninsular
Profesor de la UPSE, entrevista dada el 20 de julio del año 2015 en la Universidad
Samarina en Salinas.
Nos hablaba de varias láminas de piedra encontradas en la zona de Palmar,muy finas,
con un agujero en un extremo que da la intención de haber sido colgadas, las cuales
al golpearlas, se lograba un sonido de una vibración delicada y exquisita, que sin
lugar a dudas era utilizada para usos rituales.
Cuando hablamos del pasado, en el caso de los pueblos afros emigrantes desde el
norte de Esmeraldas a los sectores populares de Guayaquil, vienen con todo ese
acumulado de saberes trasmitidos por vía oral por sus padres y abuelos, que en
muchos casos cuidan estas tradiciones adaptándolas ya a los nuevos escenarios que la
ciudad les brinda.
Con la gente del Fuego sagrado, recrean tradiciones provenientes del Camino Rojo
de los Sioux y los fusionan con tradiciones andinas que varían en cada ciudad donde
se desarrollan.
2.2.2 Aproximación sincrónica: Tambores, espiritualidad y sanación en el
presente
“Los tambores unifican los latidos del corazón, son una fuente de curación”.(Noguez,
2015, pág. 4)
Taller sobre Bio - programación Chamánica organizado por Diálogo Multicultural
Universal de la Fundación Carpe Diem Interfé, para equilibrar la relación masculino-
femenina.
Abuela Ana Tere.
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En el presente los tambores son utilizados en varios espacios, posee un poder en el
presente, en especial para estos grupos humanos ya que son el corazón de las
ceremonias, tanto para la gente afro descendientes como para el grupo del fuego
sagrado. Hoy más que nunca se reviven los diseños, existe un gran deseo de la gente
de buscar cosas que trasciendan, de darle más sentido a los sitios sagrados.Elpresente
es un espacio para revivir el pasado pero desde otra mirada, prosiguiendo la historia
enriquecida por propios y extraños.
Actualmente frente a la crisis cultural y de identidades que atravesamos, situación
que se expresa en la música escuchada en los sectores afrodescendientesdonde se
prefiere el reggaetón a una marimba, ya que esta última se la ha encajonado
solamente como parte del folclorepara el turista apartándola de su esencia original
combativo y de resistencia.
Esta situación pude comprobarla con los niños en Esmeraldas, específicamente en el
sector de la Tola, donde desarrolle un trabajo de promoción cultural, los niños de la
escuela repiten canciones de las radiodifusoras y rechazan aprender arrullos de sus
abuelas, incluso las presentaciones de algunas escuela ya no recrean la tradición, ya
que estas son menospreciadas como música “de viejos” y más bien tratan de
presentar e imitar lo que brinda el cine y la televisión.
Uno de los grandes retos en Promoción Cultural fue revitalizar con algunas maestras
el arte y la cultura del sector, retomar la memoria olvidada por los jóvenes, pero aún
viva en los ancianos.
Luego de recorrer el sector de la Tola al norte de Esmeraldas,pudimos ubicar a
abuelas que luego de un trabajo de concientización, fueron llevadas a la escuela
24
donde convocamos y reunimos niños y jóvenes para hacer círculos de cantos nativos
recopilados por tradición oral.
Esta experiencia fue de mucho éxito, al principio los chicos se mostraron renuentes a
esta propuesta pero luego y fácilmente se metían en la música y el canto de los
arrullos.
Existen otros lugares donde el tambor no se limita solo a sitios tradicionalmente
elegidos como sagrados, o comunidades ancestrales, ya que los círculos de tambores
y las danzas sagradas en algunos casos toman los espacios públicos, grupo de artistas
se organizan con la comunidad salen a las calles disfrazados de animales, sonando
tambores.
Este tipo de experiencias reviven memorias sagradas y al mismo tiempo
contemporáneas, habla de un pasado-presente pero con visiones de futuro donde se
vive la espiritualidad de los tambores desde otras perspectivas ya no solamente
reconstruyendo diseños antiguos, sino más bien creando y re creando nuevos,
sacándolos del corazón, de lo que somos, fruto de lo que hemos vivido y compartido.
25
3. Espiritualidad, sanación y liberación: Hablando desde mis experiencias de
vida
A continuación describo algunas experiencias espirituales en torno al tambor y su
efecto sanador y liberador que produjo esa vibración. La misma que me ayudo a
conectarme primero conmigo mismo, con los latidos de mi corazón y luego con todo
mi entorno, fragmentos de mi propio caminar entre latidos y tambores.
Las Experiencias en las Malvinas y en el Guasmo Sur, sectores marginales de la
ciudad de Guayaquil
Llegué a las Malvinas por invitación de los sacerdotes combonianos, de la
congregación religiosa Daniel Comboni, para residir y trabajar con ellos con grupos
afros de la localidad en el periodo 1992 – 1996. En el caso del Guasmo Sur mi
vinculación era laboral, puesto que me desarrollaba como “Educadora Social” del
entonces Instituto Nacional del Niño y la Familia INNFA, en el periodo 2000 –
2005.
Aunque lugares y momentos diferentes, estos sectores guardan rasgos comunes
como:
 Son asentamientosque, por lo general, se ubican lo más cercanos a
esteros o ríos.
 Poblaciones en extrema pobreza y condiciones de marginalidad
 Carecen de infraestructura y servicios básicos
 Se los considera sectores peligrosos con alto nivel delincuencial
 Bajo nivel de escolaridad y con problemas en salud.
 Generan una alta presencia de menores trabajadores en la ciudad
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 Presencia de madres que trabajan como servicio doméstico. Mal
pagadas y explotadas
De estos sectores extraigo tres experiencias que describo a continuación:
Relato 1. Chigualos en Esmeraldas Libre – Las Malvinas
A los muertitos (niños muertos) en el cielo los angelitos los reciben con música…
Sra. Tomasita
En el año 1992 gracias a un trabajo conjunto con Misioneros pude vivir durante un
tiempo en un asentamiento conocido como“Esmeraldas Libre” ubicado en el famoso
sector de las Malvinas al sur – oeste de la ciudad de Guayaquil, en una casa de caña a
orillas del “Estero del Muerto”, sitio de mucho aprendizaje y encuentro con familias
Afro. Mi deseo no es diluirme en las muchas y maravillosas experiencias vividas en
este sector que devinieron en múltiples aprendizajes en todos los niveles de mi vida,
sino enfocarme en una en particular: mi primer encuentro con los tambores.
Eran las 8 de la noche cuando miembros del movimiento afro “Misioneros de Cristo”
vinieron a invitarnos a un “Chigualo” Canto tradicional Afro Ecuatoriano que se
entona en la muerte de un niñoque se iba a hacer en casa de Doña Tomasa Quintero
todos nos referíamos a ella como “Tomasita”, por la muerte de su último nieto,
muerto al nacer.Recuerdo que para llegar allí, colgué a mi hijo, aún pequeño,
cruzándomelo con una sábana, nos acercamos a una humilde casa de caña, tipo
“Hogar de Cristo” elevada con pilotes de mangle. Afuera y debajo de la misma se
encontraban unos niños jugando. En mi mente, muy mestiza (o cholos como dicen
los afro), era evidente que íbamos al velorio de un niño.
Cuando entramos a la vivienda me sorprendí ver en el centro de la sala, un bombo
colgando desde el techo, al lado estaba una mesa con una sábana blanca bien
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arreglada donde yacía el pequeño nacido muerto, 4 velas lo cercaban. Mi sorpresa
fue mayor al ver llegar afamiliares con tambores y cununos, comida y bebida.
Aunque en ese momento no entendía nada, lo que si estaba claro que era una
celebración.
Los tambores empezaron a sonar: 2 mujeres envolviendo al niño con la sabana, lo
mecían en el aire cogidos de las puntas bailaban con él al son del tambor; y al son del
tambor comimos, bebimos y cantamos “chigualos” en honor del angelito.
Los hombres tocaban sin parar, los cantos se convertían en verdaderos mantras: un
solo estribillo con su coro bien podría durar media hora, tiempo suficiente para entrar
en una frecuencia donde no se siente cansancio, jóvenes tocando el cununo con los
dedos partidos de tocar y sin sentir dolor, tocando sin parar, aprendí aquí que los
tambores sirven para celebrar no solo la vida sino también la muerte, dándole a la
perdida otro significado aun mayor, según su creencia las almas de los recién nacidos
son almas puras y que los demás angelitos en el cielo los recibían con música.
Relato 2: Celebrando a la virgen del Carmen en Esmeralda Chiquita – Las
Malvinas
En el sector de Esmeraldas Chiquita, gracias a la invitación de un amigo, pude
participar en la fiesta de la Virgen del Carmen, celebración de larga tradición en los
grupos afro. Eran las 7 de la noche y la casa era arreglada con un gran altar para la
Virgen llena de flores, velas y diferentes arreglos sobre una mesa.Esa noche se
habían invitado a las cantoras especialmente traídas del barrio del Cristo del
Consuelo, famoso barrio donde se concentraba la primera población Afro migrada
desde la provincia de Esmeraldas hacia la ciudad de Guayaquil en la década de los
60, también llamado el “Barrio de los Negritos”, pero también venían amistadas de
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otros lados como: Guasmo Sur, Nigeria (de la Isla Trinitaria) y de otros sectores de
las Malvinas. Aquí conocí a un personaje que es la autoridad en las celebraciones
afro, al que se lo llama “El Síndico” que es una persona anciana de la comunidad
muy respetada. El Síndico es el guardián de las tradiciones afro y es la persona que
vela que los rituales se lleven conforme a la tradición, de allí su nombre. Cualquier
duda sobre un asunto o tema de un ritual, tiene que ser resuelta por el Síndico.
Nos reunimos entorno a los tambores que colgaban del techo, llegaron las más
ancianas vestidas muy elegantemente, en la cocina grandes ollas, preparaban un
“encocado de chancho”, Plato típico de la provincia de Esmeraldas en otras ollas
diferentes platos tradicionales como el “tapado de pescado”. otro plato típico de
esmeraldas, Alguien saco una botella de puro, la compartieron entre todos, para
afinar la voz decían y comenzaron los rezos, al principio pocas personas, con el
sonido del bombo los vecinos se acercaron y en poco tiempo esa sala pequeña no
podía alojar la cantidad de gente que tenía que agolparse en la puerta y ventanas para
participar ycantar estos cada “arrullo”Cantos tradicionales religiosos de la cultura
afro ecuatoriana los cantan en la fiesta de la virgen del Carmen, pase del niño,
etc.Que duraban entre de 20 a 40 minutos, tiempo en el cual los participantes
entraban en un especie de trance,con la repetición de coros, el sonido de los tambores
y el alcohol se lograba un nivel del éxtasis que parecía no cansarnos.
Relato 3: Una “bombera” en Esmeraldas Chiquita
Eran casi las 7 de la noche, iba ya oscureciendo. Caminamos largo rato al borde del
estero, íbamos en búsqueda de Doña Dominga. Nos habían contado que en su casa se
realizaban arrullos y era la “bombera” Se llama así a las personas que tocan el bombo
de la comunidad. Esto resultaba raro porque el bombo es un instrumento que, según
nos indicaban, debía ser tocado solo por hombres.Al acercarnos a su casa pronto
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percibimos un olor fuerte a cigarro, olor que se iba acrecentando a medida que nos
acercábamos.Pronto salió a nuestro encuentro la Señora Dominga Caicedo, nos
atendiócon una gran sonrisa y comenzó a relatarnos que ella aprendió a tocar el
bombo desde pequeña, su padre le enseño, tenía una tradición de curandera junto con
su abuelo que era el Síndico de la comunidad:
Yo iba desde pequeñita con mi abuelo a oficiar las novenas allá en el norte, mis
padres me dejaban, a veces nos tocaba caminar arto cuando había un difuntito, mi
abuelo iba y le rezábamos, yo aprendí de mi madre los cantos y luego yo dirigía los
arrullos y tocaba el tambor, primero en el Rio Santiago y ahora acá en Esmeraldas
Chiquita”(Caicedo, 1994)
Doña Domingo trata de que no muera la tradición, aunque es una tradición fusionada
con los ritos cristianos como la fiesta de la virgen o del niño, el verdadero pasado de
estas tradiciones se pierde en la historia de los tiempos, pero las comunidades afro
han sacado de las iglesias estas celebraciones y han re creado sus propias fiestas y se
puede ver altares y escuchar música de tambores hasta el amanecer donde se fusiona,
y vibra una potente cultura afro.
Relato 4: Danzando con la Tía Pepa en Proletarios con Tierra -Guasmo Sur
En el año 2007 pude tener varios encuentros con gente afro del ser Guasmo sur,
gracias a un trabajo junto a una promotora comunitaria la Socióloga Adriana de la
Cruz Gaspar, quien en ese entonces residía en el sector. Gracias a esto pudimos
desarrollar un trabajo bien de cerca con la comunidad.
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Una mañana de domingo llegamos al sector del Guasmo Sur, luego de caminar nos
adentramos a un barrio denominado Proletarios con Tierra, nos reunimos en casa de
la señora Lida, lugar que iba a ser visitado por la señora Carmen y la Tía Pepa, como
cariñosamente la llamaba la gente de la comunidad, mujer ya de avanzada edad.
Estas señoras llegaron con sus hijas, nietos y bisnietos.En poco tiempo la casa de
doña Lida la convertimos en un sitio de encuentro festivo donde compartimos
historias de cómo habían llegado a ese sector, buscando nuevas y mejores formas de
sobrevivir, las unía el haber llegado juntas desde el rio Santiago, del norte de
Esmeraldas, cuando les había tocado vender sus tierras en busca de mejores
horizontes.
Nos narraban como las familias provenientes del mismo sector de Esmeraldas se
reunían por la noche a bailar y a tocar tambores fabricados con ollas y baldes, en
especial durante ciertas fechas especiales como la virgen del Carmen.En un momento
determinado, la Tía Pepa, anciana y con problemas para caminar, pidió que le
pasaran su sonaja y le tocaran los tambores, que eran improvisados con baldes de
agua. Al principio dudé de lo que se proponía hacer Tía Pepa, pero resulto ser una de
las mejores animadoras del baile. Así “se armóla fiesta” en casa de la señora Lida, al
toque de tambores improvisados.Perolo que más me llamaba la atención en aquella
ocasión, era ver que la verdadera música estaba dentro de ella: tenía el ritmo y el
espíritu del tambor dentro de su cuerpo y en su corazón.
Relato 5: La Experiencia en Torno al Fuego Sagrado: Mi Primer Temazcal
La palabra temazcal proviene de la palabra náhuatl temazcalli y significa casa de
vapor (temaz - vapor, calli - casa). (Guerrero L. , 2012, pág. 2)El calor, el vapor y el
sudor provocan una purificación corporal bien conocida por las culturas antiguas.
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Entre los años 2007 – 2010 pude participar de ceremonias y temazcales en un sitio
ubicado entre Mapasingue y los Ceibos, en el centro – oeste de la ciudad de
Guayaquil.Acepté la invitación de un amigo para participar en una “cabaña de
sudar”, que además, según él, tenía efectos de sanación y donde era posible renovar
la vitalidad. Estaba escéptica por el asunto, me parecía algo propio del New Age.
Además, por el horario en que se efectuaban los rituales y lo alejado que estaba del
sitio donde yo vivía, había denegado otras invitaciones, hasta que al fin fui.
Al llegar al lugar, entramos a una vivienda para trasladarnos al patio de la misma.
Allí vi una fogata y cerca una cabaña circular totalmente cerrada con lonas. Dentro
de ella, había personas de diferentes edades y género y de diferentes clases sociales
que cantaban y tocaban el tambor de manera rápida. El ritual ya había
comenzado.Me asuste un poco, me vestí con mi traje de baño y un pareo, tal como
decía la invitación. Al finalizar la primera vuelta, entre de rodillas por lo angosto del
lugar,vi en el centro piedras que habían traído de afuera calentadas por el fuego,entré
y me senté en el círculo de atrás.Había gente mayor y los que oficiaban, se sentaban
en el círculo de adelante.Cada puesto, era importante, estaba una mujer que ponía
especies a cada piedra caliente que ingresaba a la cabaña desde la fogata.Cada vez
que entraban las piedras, el hombre que cuidaba el fuego la ponía en el centro del
temazcal.Adentro, un hombre portando unos cuernos de venado, las arreglaba en el
círculo, la mujer que estaba alado del oficiante ponía especies sobre las piedras,
cedro, copal, pasto dulce, salvia etc.; con las especies hacia un rezo sobre ellas
señalando el cielo, la tierra y el corazón de todos los presentes y bendecía las
llamadas abuelas piedras; luego, de entrada algunas piedras se sacaban las medicinas,
es decir las especies y se pedía los instrumentos tambor y sonaja, luego se pedía el
agua y se cerraba las puertas.Adentro, el que oficiaba, mojaba las piedras y el vapor
32
combinado con las especies, creaba una atmosfera de mucho vapor.Nos indicaron
que si la temperatura subía, había que recostarse en la tierra, que la tierra era una
madre, que la cabaña era el útero del cual tendríamos que salir renovados.Cada
entrada y salida de las piedras significaba algo: una conexión diferente con los
elementos de la naturaleza, el agua, el fuego, el aire; la tierra también implicaba las
relaciones primero la conexión con uno mismo, con los ancestros, con el pueblo con
el gran espíritu del universo. La gente cantaba con la sonaja y el tambor seguía la
sonaja. El tambor en el temascal es tocado al ritmo del corazón del recién nacido
Aprendí luego, que cada diseño tenía su intención y su atención, el sonido de la
sonaja con el tambor, los cantos nativos, al final todos en círculo, el hombre que
cuidó el fuego, bendice el agua y riega sobre la media luna que rodea la fogata,vierte
un poco en el fuego,reparte el agua y la fruta, que primero es ofrecida al fuego, por la
cual se agradece, se comparte entre todos. Por último, colocando tabaco en el
fuego,el oficiante dice: el temazcal ha terminado el círculo de la nación puede
romperse.
Al salir me enseñaron que cada diseño tiene su propio significado, incluso la
estructura del temazcal: el copal limpia el espíritu y recupera la memoria de nuestro
origen; el palo dulce atrae la belleza y la dulzura y revela la ternura dentro del
corazón; el cedro para agradecer y bendecir todo lo que tenemos; la salvia escoge
aquello que necesitamos.El tambor, en este rito, representa el latido del corazón de
un niño en el vientre de su madre.
Relato 6: Talleres con maestros. Círculos de Tambores en Guayaquil
Esta sesión se desarrolló en las instalaciones del ex INNFA (Km. 41/2 vía a la Costa)
en la época que trabajaba como responsable de un sector ubicado en el Guasmo
Sur.En dicho sector contábamos con un grupo de maestros que trabajaban en
33
actividades de apoyo escolar al que se denominaba “Refuerzo Pedagógico”, que se
realizaban con niños y niñas en “situación de riesgos” Este término hace referencia a
los niños y niñas que sus críticas condiciones de vida, promueven el abandono de los
estudios y la inserción al trabajo infantil.
Una vez al mes nos reuníamos para evaluar el trabajo y revisar estrategias
pedagógicas para el mejoramiento de nuestro trabajo. Programé un trabajo con el
grupo de “facilitadores” Nombre que se les daba a los maestros que trabajaban en el
refuerzo escolar con el uso del tambor.Para este tiempo ya había introducido el
tambor en mis prácticas pedagógicas tanto con niños, padres de familia y en ese
momento, conun grupo de 10 maestros.
Era un día sábado de talleres de formación para maestros, se les había pedido con
anterioridad que trajeran ropa cómoda ya que íbamos a realizar unos ejercicios.Todos
accedieron ya que tenían la expectativa de tener una jornada nueva y diferente que
les dotara de nuevos recursos y conocimientos para su trabajo con niños en
condiciones difíciles eran las 9y30 y nos encontrábamos en el salón, ya descalzos,
realizamos ejercicios de respiración luego de un rato les pedí que buscaran un sitio
donde acostarse desde el cual descansar y relajarse, yo iba a tocar el tambor, tenían
que permitir que el sonido se conecte con su corazón, los invite a entregarse a esa
vibración no solo percibiendo el sonido con los oídos solamente, más bien sintiendo
la vibración en todo su cuerpo, les contaba sobre la importancia del tambor para los
antiguos y como era confeccionado uniendo la piel de un animal con la madera de los
árboles y esto nos conectaba con la vida de la selva, en este viaje imaginario tenían
que preguntar por su animal de poder la primera persona que aparezca, me ubique al
centro del salón en el suelo y empecé toque el tambor primero con un ritmo, tratando
de unir el toque del tambor con mi propio corazón luego de 10 minutos de esto el
34
toque cambio sea por el cansancio o por un acto involuntario, lo demás fue un viaje
juntos cerré los ojos y acompañe con el toque del tambor dejando perdurar sobre
todo la vibración en esa vibración trate de sostener por unos 10 minutos más luego
fui disminuyendo hasta detener el toque les pedí que se incorporaranpara compartir
la experiencia, los resultados fueron sorprendentes cada uno había tenido una
experiencia distinta, lo interesante era que todas las experiencias los y las
reconectaban con la tierra con memorias antiguas, con sus antepasados, familiares
que han sido significativos en sus vidas, el animal que aparecía les daba poder, en
resumen todos coincidían que la experiencia el viaje con tambores era reconfortante,
sanador y liberador.
Relato 7: La Experiencia en Sacachún
En Sacachún la experiencia fue distinta en los últimos 4 años hemos asistido a
acompañar la mesa de los difuntos y el 1 y 2 de noviembre esos días aprovechamos
que esta toda la gente reunida y hacemos jornadas con la comunidad nos reunimos en
la escuela con un grupo de artistas convocados trabajamos con la comunidad con
niños y jóvenes relatos e historias antiguas contadas por sus abuelos de esas historias
recreamos personajes míticos o reales y sobre todo animales del sector que de
muchas formas están presentes en la vida cotidiana de la gente.
Es así como ese día que por lo general la gente está ocupada atendiendo a todas las
familias que llegan nosotros nos concentramos con algunas personal a la elaboración
de estas mascaras de cartón el ultimo día que la gente se reúnen en la glorieta de
“San Biritute” salimos en marcha desde la escuela del sector donde desarrollamos los
talleres, marchamos con sojas y tambores invitando a toda la gente a participar,
pedimos a cada familia frutas y granos cosechados en sus tierras con los cuales
35
hacemos altares en la tierra y prendemos fuego y tocamos los tambores haciendo
referencia al cerro de las negras y sus cantos escuchados de los cuales dan fe muchos
de los antiguos, es importante resaltar que con anterioridad recuperamos historias
con la gente y los niños en general y elaboramos mascaras de acuerdo a los
personajes de las historias, que todo lo que hacemos lo hacemos con la gente, para
poder recrear con ellos y revitalizar las memorias y los saberes que poco a poco se
pierden ya que por lo general en las fiestas la mayoría de las cosas que se ven son “
el baile del reggaetón” o el famosos y consabido “baile folclórico” que por lo general
recrea ropa y música coloniales pero muy poco lo que se hace para recuperar de
verdadera historia de los pueblos.
Todo esto se desarrolla en el marco del día de los difuntos, este día para Sacachún
como muchos pueblos de la costa amanece muy temprano, ya que cada familia tiene
que elaborar toda clase de exquisitos y diversos platos, ya que el día de los difuntos
se los recuerdo con mesas llenas de comidas y bebidas deliciosas de todo lo que le
gustaba al difunto con la seguridad que el difunto viene a comer, pero así mismo esta
mesa es repartida a todas las personas y visitantes sean conocidos o desconocidos
que pasan por su casa y golpean la puesta con el estribillo ángeles somos del cielo
venimos pan pedimos, sino nos dan ..Mañana venimos en caso que sea el 1de
noviembre el 2 es el mismo estribillo con el cambio al final que dice “si no nos dan
nunca más venimos” esto les da la garantía que el alma de sus fieles difuntos siempre
regresaran a visitarlos.
Cito esta experiencia porque cada vez más, el desfile de tambores y la danza
zoomorfa está cogiendo fuerza ya no solo en Sacachún por el día de los difuntos,
sino en muchas partes, en donde estamos levantando un rezo por la tierra, no como
36
parte del pasado sino como algo actual, no como parte del fuego sagrado sino como
algo propio donde irrumpimos en diferentes espacios y a golpe de tambor
recordarnos, danzamos y levantamos la energía y sanamos el corazón ya que al final
de cuentas es eso no solo reproducir la historia sino por seguirla, no solo conservar
sino preservar, ir más allá de la memoria, revitalizar las historias hacerlas vida,
recuperar la magia, la conexión con la tierra, al agua el aire, el fuego no como legado
y patrimonio de los antepasados del pasado o solo en la búsqueda de revivir
tradiciones considero que el reto es ir más allá, esta experiencia en Sacachún da
cuenta que no solo podemos ser repetidores de cultura, sino que ante todo somos
creadores de y generadores de nuevas cultura que siempre estamos haciendo y re
haciendo.
37
4. El tambor es el corazón
El tambor es el corazón. Late al ritmo del corazón del bebé, rápido; a su vez la
membrana queda resonando, como un Ohm y es esa vibración que actúa en las aguas
del cuerpo, efectivamente en la del cerebro estimulando la secreción de endorfinas y
afines que circulan por la sangre suscitando bienestar y salud.(Blum, 2015)
4.1 Sentido: En la búsqueda del espíritu del tambor
“Del espíritu no hay como hablar, del espíritu solo se puede
experimentar”(Castañeda, 1987, pág. 19)
Ahondar en el poder de los tambores es ir más allá de lo que nos presenta los
entretenimientos folclóricos, o los movimientos de la llamada “nueva era”.Los
tambores guardan en si un poder que el tiempo no ha podido borrar del todo. Los
tambores, cantos y danzas en diferentes culturas se han practicado desde la
antigüedad, con diferentes significados místicos, culturales y sociales.
Un tambor se percibe como un guía espiritual, puesto que está hecho
de madera y piel de animal. Cuando nosotros vamos a un templo de la
religión que sea, acudimos para hacer plegarias u orar, de tal manera
que invocamos o hacemos una petición al Creador; pues bien, en el
caso del tambor también se puede decir que hacemos una plegaria
pero con el sonido que emana al vibrar la piel del animal cuando lo
tocamos, por lo que también invocamos, pero a los reinos animal y
vegetal, en un lenguaje no verbal.”(Maya, 2015, pág. 267)
38
En un lenguaje no verbal prevalece la conjunción de los sentidos, sobre todo de
aquellos que a lo largo de la historia, han establecido la unidad, la identidad y los
imaginarios de una sociedad.
La apropiación de un instrumento, es un acto que reclama para sí la incorporación de
un objeto, el cual se mistifica volviéndolo sujeto de sentidos. Esta transformación no
intuye un proceso mental, es un proceso propio de los sentimientos, propios del
corazón.
4.2 Análisis de las principales categorías presentes en esta investigación en los
diferentes sectores de intervención
El símbolo
Guasmo sur – Malvinas
El bombo representa el espíritu libre de la selva, el guardián de los misterios de su
credo. Es el compañero de sus glorias y sus derrotas, cuyo golpe llama a la unidad y
a la resistencia; como tal, implica la fuerza y voluntad de un pueblo. El tambor es
parte de su corporalidad y de su propia forma de ser: Alegres y con el ritmo en cada
acto de sus vidas. Otros instrumentos de apoyo al bombo son los cununos.
El tambor que representa el latido del corazón de un embrión en el interior de su
madre. Identifica la vida y la trascendencia. El tambor llama, convoca y reúne a las
personas alrededor de él, conformando círculos. El tambor transmite energía,
movimiento como piedra que se arroja en un estanque.
39
Otro símbolo son las “Piedras Sagradas” que representan las memorias y presencia
viva de los ancestros, los cuales se preservan a través del fuego. El fuego, es la
sabiduría y elemento de purificación, necesarios para la trascendencia.
Sacachún
San Biritute es un monolito ancestral que representa la virilidad y la reproducción.
Este símbolo, unido al tambor, representa un estado de acción que normalmente se
espera ser correspondida con la generosidad de la tierra: la producción agrícola. Esta
sexualidad cósmica sólo es posible con el tambor. El monolito inerte y rígido, sólo
trasmite su “energía viril” a través de las vibraciones armónicas, rítmicas y fuertes
del tambor. Crea así el ambiente preciso para el “apareamiento” de San Biritute y La
Tierra.
Cultura e identidades
Se reconocen como pueblos afro – descendientes. La condición de migrantes les ha
dado un sentido de unidad, razón por la cual se concentran en sectores geográficos
donde prácticamente habitan solo afros. Mantienen una comunicación constante con
sus pueblos natales. Este auto – reconocimiento no sólo es producto de vínculos
familiares, también es producto de la práctica de rituales ancestrales, rituales donde
el tambor es protagonista.
No hay pertenencia a grupo humano específico. Tienen orígenes socio – culturales
diferentes. La pertenencia al Círculo de Fuego les da una identidad, grupo al que
normalmente se vinculan por la búsqueda de algo más que explique y haga
40
trascender sus vidas. Forjadores de una unidad cultural en función de la recuperación
de prácticas ancestrales delos pueblos del AbyaYala, toman conciencia de la
importancia y el papel del tambor en estas sociedades, como elemento de
comunicación, revitalización y en estados superiores, para la trascendencia.
Sacachún
La comuna de Sacachún es un pueblo ancestral de la Península de Santa Elena. Se
reconocen como pueblo originario. Aunque sus prácticas van desapareciendo.Es uno
de los pocos pueblos de esta región que guardan artefactos milenarios y celebran
rituales ancestrales. La afluencia de turistas al sitio, ha hecho que las prácticas de sus
tradiciones se vuelvan folclore. Están en función de los que el “foráneo” quiere ver.
Como se señaló anteriormente, es el único grupo que tienen objetos que datan del
periodo pre – hispánico incluso pre – incaico, objetos que aún en la actualidad tienen
uso doméstico.
Tradiciones, Ritos, Mitos y Espiritualidad
Sus tradiciones son propias de los pueblos afros que habitan la provincia de
Esmeraldas, quienes llegaron en tiempos de inicio de la conquista y colonización de
las Américas (1553)
Sus tradiciones y ritos se han mezclado con los del Cristianismo tomando nuevas y
propias expresiones. Sus principales ritos giran en torno a la vida y a la muerte, entre
ellos destacan los arrullos y los chigualos.
41
Aunque se consideran sincretistas, el peso de sus tradiciones tiene orígenes
mesoamericanos, en particular maya. Sus ritos giran alrededor de la sanación y la
trascendencia, siendo uno de los principales el Temazcal.
Aunque no se toma un credo religioso en especial, tratan de acercarse a los credos
ancestrales.
Sacachún
Sus tradiciones son propias, practicadas de generación en generación desde tiempo
pre incaico.Sus ritos giran alrededor de diferentes facetas de la vida, sobre todo la
reproducción y la muerte. Un rito en particular es “la Mesa de los Muertos” el mismo
que se celebra para el día de difuntos.
Aunque sus tradiciones con preincaicas, estas han sido armonizadas con las creencias
cristianas de los colonizadores.
Memoria y Ancestralidad
La historia se clava en la memoria con diferentes rostros en los sectores que forman
los grandes sectores afros de la ciudad de Guayaquil. Traen consigo sus instrumentos
y sus prácticas, para no dejar morir su legado. Como guardianes que garantizan la
continuidad de sus memorias están los ancianos y un actor al que denominan “el
Síndico” quien es el que vela porque las prácticas de los rituales y de los que
intervienen en ellas, estén en conformidad con lo que establece la tradición.
42
El Círculo del Fuego Sagrado, pese a no ser descendientes directos, tratan de
revitalizar las memorias y prácticas ancestrales de los pueblos indios del norte, centro
y sur de América, considerando para ello la armonización de las tradiciones y credos.
Para ello mantienen niveles de comunicación y encuentros con sus “líderes”, quienes
tienen un nivel de jerarquía que va desde lo local hasta lo internacional
Sacachún
La comuna de Sacachún mantiene sus tradiciones de tiempos inmemoriales,
tradiciones que están en peligro de desaparecer, porque la posta generacional
prácticamente ha migrado. El regreso del Monolito conocido como “San Biritute” ha
renovado la vinculación a lo ancestral. Sin embargo, esto ha tenido más una finalidad
para el turismo, que para la recuperación de la memoria ancestral en sí. Existen
metates conocidos como “Piedras de Siempre” a las cuales se ha relevado la
importancia que tienen
4.3 El tambor y la memoria de la selva
Es necesario tener conciencia que la elaboración de un tambor ceremonial no es un
acto al azar ni improvisado, este conocimiento nos ayuda a entrar en sintonía con la
esencia del tambor su origen y su significado y sobre todo su misión.
“La elaboración del tambor requiere, en todas partes, de un ritual que
lo consagre como instrumento encargado del llamado de los espíritus,
la invocación de los dioses, la congregación de la comunidad, e
incluso del señalamiento rítmico que deben seguir los que bailan y de
los pasos que han de ejecutar; de este modo, las coreografías habrán
43
de entenderse como otro código que se escribe con el lenguaje
corporal, pero y complementada con la oralidad, sea esta hablada o
cantada”.(Montiel, 2008, pág. 482)
El tambor chamánico o el Bombo nos trae la memoria de la selva. Actualmente se
fabrica con pieles de animales de los que se quería apropiar habilidades y virtudes.
Así, el golpe del tambor prolonga su propia existencia, su propio corazón, se honra al
SER de quien se ha tomado su vida, trae su presencia y transfiere su energía. La
madera proviene de un árbol noble, fuerte y robusto. Así el tambor se convierte en la
selva, sus vibraciones son el latido de la vida.
Uno de los ejemplos más grandes que hemos conocido sobre el uso del tambor para
transmitir la nobleza del SER es la historia del gran guerrerocaranquiPintag General
indígena ecuatoriano, jefe de los Cayambes. Vivió en el siglo XV y fue uno de los
mejores militares al servicio de Cacha, Shyri XV. Al morir NasacotaPuento, Pintag
asumió la dirección de la lucha contra la invasión de los incas. Hecho prisionero por
Huaina Capac, prefirió dejarse morir de hambre antes que probar los alimentos que
sus enemigos le ofrecían. El inca peruano, con el fin de gozar del prestigio de haber
dado muerte al general Pintag, hizo que lo despellejaran y con su piel elaboró un
tambor para las fiestas del Inti-Raimi. Su férrea voluntad fue admirada incluso por
sus propios enemigos. Fuente: Grandes Biografías Ecuatorianas.
Que, prefirió dejarse morir de hambre a someterse al invasor inca. Su bravura como
guerrero y su lealtad a su nación, impresionaron al propio Inca, quien luego de su
muerte, ordenó quitarle la piel para hacer un tambor ceremonial el cuál solo fuese
tocado en las “Fiestas del Sol” (Inti – Raimi). Este hecho da cuenta de la importancia
que han tenido y siguen teniendo los tambores, en su aspecto místico.
44
De una u otra manera, el común de las personas asocia el tambor con la selva. Esta
asociación, si bien es cierto que en esto ha contribuido el mundo mediático, hace
referencia al uso más intenso del tambor. En la selva, el tambor estaba destinado a
diferentes usos: como medio de comunicación, fiestas tribales, en prácticas de
rituales religiosos, preparación para la lucha, anunciar nacimientos, etc. Es decir, está
presente en la mayor parte de la vida cotidiana.
El tambor representa la selva: el espíritu indomable y valiente de las fieras atrapadas
en sus pieles; la fuerza, la nobleza y la grandiosidad de los árboles atrapadas en un
molde de madera. El ritmo de la vida, la sobrevivencia y la muerte, atrapadas en sus
latidos.
En el aislamiento que supone la selva, el tambor era más que un instrumento de
música, era un instrumento de integración, un instrumento que marcaba el ritmo de la
selva, que es el ritmo de la vida.
4.4Los universos simbólicos de los tambores
Es importante detenerse en todos los símbolos traídos en la memoria o adquiridos
que van construyendo o recreando, ya que como dice Cassirer, el hombre "ya no vive
solamente en un puro universo físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el
mito, el arte y la religión constituyen partes de este universo"(Cassirer, 1977, pág.
47)
Los tambores representan el lazo de unión con el pasado; siendo un medio de
comunicación, de acompañamiento de bailes, de transmisión de mensajes sacros o
profanos, el tambor fue el guardián de la memoria-recuerdo, como se ha llamado a la
capacidad de los africanos de mantener, a través de la transmisión de generación en
45
generación, los valores de su tradición y las claves de su identidad, Unificando las
emociones colectivas.(Montiel, 2008, pág. 224)
Los pueblos costeños somos ricos en símbolos y tradiciones que son importantes
indagar, conocer y comprender en lo posible, como medio para llegar a esta
comprensión de lo trascendente de aquello que mueve y que convoca, esto es vital en
un proceso de revitalización cultural encontrar el espíritu del tambor y demás objetos
que se utilizan en una ceremonia.
La Sonaja manda al tambor, sonaja empieza, sonaja termina. Generalmente con
quien canta. Levantamos altares poniendo cosas ricas, cosas bellas para que siempre
haya; los alineamos cardinalmente con sus respectivos significados. Se reza por la
gente, por las próximas generaciones honrando a los ancestros.(Blum, 2015)
Existen otros elementos que se usan en las ritos del fuego sagrado que tienen una
profunda importancia en todas las ceremonias para esto transcribo parte de las
entrevista realizada.
Principalmente el tabaco, es una planta sagrada que está en todas las culturas, la
medicina de los abuelos, la tecnología original de los abuelos, el agua, el aire, el
fuego, la tierra. El tambor de agua emite unas vibraciones que abren los chacras es
una vibración que está conectada con la vibración del gran espíritu, cuanta una
historia contada por un abuelo de esta tradición, que el primer tambor fue una olla de
cocina, es decir que salía como alimento, La Danza es un gran Tambor, por eso se
danza sin zapatos. (Portalupi, 2015)
A lo largo de esta etnografía se ha descrito, de acuerdo a cada grupo, sus
representaciones simbólicas. En este sentido, se ha relacionado al tambor con el
46
corazón, con la selva, con la fuerza y la energía, con la vida, con la sobrevivencia,
con la muerte, con la alegría, etc. Representaciones simbólicas que se han venido
construyendo con la historia, con mitos y leyendas, con las tradiciones y vivencias.
4.5 Dimensión terapéutica y sanadora del tambor
Más allá del simbolismo, está el efecto real, fáctico, palpable que tiene en aquellos
que estamos ligados al uso del Tambor, sea de manera activa o pasiva. Un objeto
puede ser muy simbólico, representar valores; pero es diferente a un objeto que a más
de ser simbólico, sea un objeto que actúe en lo bio – físico, psicológico y espiritual.
Este es el caso del Tambor como instrumento de sanación y transformación.
Una mirada desde la ciencia
La resonancia sana, cura, comunica vibraciones que mueven y ordenan las células
como el famoso experimento de Chladni, el cual es una demostración clásica de la
formación de ondas, su nombre es debido a Ernst Chladni, que fue el primero en
realizar esta experiencia,
Consiste en una fina placa metálica cuadrada que a través de un
altavoz se hace vibrar a diferentes frecuencias. El altavoz es
alimentado por un generador de frecuencias. Sobre la placa
espolvoreamos cloruro sódico. Cuando la placa vibra la sal empieza a
moverse, hasta que finalmente se observan los patrones y líneas
nodales. Estos patrones y líneas nodales se corresponden con las zonas
y líneas en las cuales la placa no vibra o vibra menos, es decir, los
nodos de las ondas estacionarias que se forman en la placa, y por
47
tanto, en ellos se produce una acumulación de sal, dando lugar a
curiosas figuras.(Chladni, 2013, pág. 37).
Somos vibración, el universo es vibración Nada Brahma así lo enseñaron los
antiguos maestros védicos. (Lauterwasser., 2012).
Esta es la raíz de todas las experiencias espirituales y verdaderas, estos
conocimientos durante que durante años han estado manejados por unos pocos hoy
por medio de experimentos son comprobados.
La Vibración del Corazón de la Madre Tierra, conecta, alinea, sana.(Vernimmen,
2015)
Stefano Koelsch, Doctor en neurociencia, músico, psicólogo, neurobiólogo y
sociólogo, en una entrevista para la revista virtual “Vanguardia” haciendo referencia
a su libro “Música, Emociones y Neurociencia”, manifiesta que estuvo a punto de
casi perder la vida:
La música me salvó. Busco respuestas, quiero averiguar cómo las funciones
cognitivas se muestran en el cerebro y cómo estos conocimientos pueden ayudarnos
a combatir enfermedades.(Koelsch, 2012).
Asegura que la música y las vibraciones sanan, ya que la música tiene efectos
regeneradores a nivel biológico y que comprobarlo es una búsqueda constante.
Sin lugar a dudas los tambores sanan, con su sagrada vibración ya conocida por los
antiguos, cuando un curandero toca los tambores sobre un enfermo está buscando
despertar sus propios poderes curativos, su propio animal de poder, para que las
48
células de su organismo se ordenen y se dé la sanación desde el alma del otro
alineando sus pulsaciones debidas.
En los procesos de curación, el ritmo (tambores, maracas, campanillas, gongs), puede
conferir vigor y estimular nuestras energías primigenias básicas. Los ritmos, sobre
todo los de instrumentos de percusión, activan el bazo y los centros básicos de los
chakras corporales, que están vinculados a las funciones del sistema circulatorio, las
suprarrenales y nuestra fuerza vital básica. Son también nuestros centros de
sexualidad: la expresión física de nuestra espiritualidad vital dinámica.(Martínez de
Ted Andrews, 2009, pág. 11)
Con cada golpe de tambor emitimos ondas que sanan y organizan las células, esto es
una realidad ya conocida por nuestros ancestros y de muchas formas oculta a lo largo
de la historia y en muchos lugares, guardada hasta nuestros días para que en la
actualidad estos archivos sean abiertos y compartidos, socializados a todos.
Científicamente está comprobado que el tambor, la música, las vibraciones, los
cantos armónicos organizan las células, y son capaces de sanar.
En este aspecto quiero referirme al Doctor Bittman quien ha venido haciendo
estudios por varios años en una gran variedad de grupos de personas tanto niños
como adultos, dando a conocer como las terapias con los tambores ayudan en
muchos aspectos tales como:
- Estimulación del el sistema inmunológico.
- Reduce la tensión, ansiedad y el stress.
- Ayuda al control del dolor crónico.
- Incrementa la muerte de células cancerígenas.
49
- Relajación y concentración en pacientes con alzhéimer, niños
autistas.
- Ha demostrado ser un valioso tratamiento para el stress y una
Amplia gama de problemas físicos.
- Desbloquea traumas emocionales y sentimientos negativos
- Nos eleva la autoestima y la autorrealización (Livraga, 2011, pág. 6)
En los procesos de curación, el ritmo (ya se exprese a través de tambores, maracas,
campanillas o gongs) puede conferir vigor y estimular nuestras energías primigenias
básicas.
Los ritmos, sobre todo los de instrumentos de percusión, activan el
bazo y los centros básicos de los chakras corporales. Dichos centros se
hallan vinculados a las funciones del sistema circulatorio, las
suprarrenales y nuestra fuerza vital básica. Son también nuestros
centros de sexualidad: la expresión física de nuestra espiritualidad
vital dinámica.(Songoñan, 2015, pág. 7)
La utilización de los sonidos como medicina de apoyo sanadora no es de hoy ni de
ayer. Tenemos una buena cuenta de ellos desde los albores de la humanidad en la que
se creía que cada ser tenía su propio sonido secreto al cual debía responder, y a ello
se dedicaban médicos brujos y chamanes con cada uno de sus pacientes.
Aquel que lograra hallar el tono secreto de su ser, tenía garantizada la
longevidad y con su utilización comenzaría la regeneración de la
enfermedad. Esta teoría me parece increíblemente moderna si nos
atenemos a los últimos descubrimientos de la física quántica aplicadas
a medicina. En realidad ellos buscaban un sonido que elevara la
50
vibración del enfermo devolviéndole tu frecuencia original. Ese es el
fundamento de la medicina vibracional. La frecuencia predominante
en el ritmo de los tambores era de cuatro a siete ciclos por segundo, la
misma frecuencia de las ondas theta en el cerebro humano esta
frecuencia sería la ayuda más eficaz para entrar en un estado de
conciencia alterada(Editorial de Cuadernos del Despertar* nº 3, 2010,
pág. 2).
La neurociencia ha abierto un camino para demostrar que existe relación entre la
música, en particular el efecto rítmico del tambor, y el estado psico – biológico del
cuerpo. La música y la base rítmica que imprime el tambor, predispone o afecta el
estado emocional y corporal de las personas.
Se habla de “predisposición”, porque en última instancia el resultado que se obtiene
dependerá del grado de “convicción o búsqueda” que tienen las personas que están
expuestas a un ambiente de percusión (o de música en general).Los resultados a una
exposición rítmica, no siempre están destinados a la sanación o elevar la
espiritualidad. De hecho, como se podrá apreciar en la mayor parte de los ritmos
musicales que se escuchan comercialmente, activan los sentidos primarios que
conllevan de manera consciente o inconsciente, sea a la vida o a la muerte ya que así
como han existido y existen tambores chamánicos también han existido bandas de
guerra que acompañaban y alentaban a la lucha o actualmente bandas de Heavy
Metal, que por lo general excitan a la destrucción y a la muerte, pero aun esta
situación parte de una predisposición personal.
51
En todo caso, sea cual fuere la finalidad, el ritmo que tiene como base el uso del
tambor, tiene un efecto desinhibidor. Entonces puede entenderse el aspecto
“liberador” del tambor, que posibilita la conexión con otros niveles de conciencia.
52
Conclusiones
Teóricas
Gracias a lo investigado podemos ver y entender las diferentes teorías no solo en un
marco tradicional, como algo inamovible e incuestionable, sino más bien en términos
más ampliados donde todo se vincula y la espiritualidad es parte del conocimiento y
de la vida que los tambores son un instrumento sagrado para el despertar del espíritu
que tienen el poder de sanar y liberar.
Esto se puede comprobar en los círculos de tambores a los cuales pude asistir desde
hace muchos años y luego los que pude convocar.
En cada sesión iniciamos de lo ancestral no son solo parte de pasado y este no es un
conocimiento estancado, pueden ser re creado y re significado para que tengan un
valor no solo alternativo, sino alterativo, en el presente.
Desde los círculos de tambores que se dan en el Guayas y en la provincia de Santa
Elena, en los talleres con niños y mujeres hacemos teorías, teorías vivenciales,
partiendo de las prácticas de lo que sentipensamos, el cuerpo tiene memoria y
conocimiento, un conocimiento que despierta en el movimiento y la vibración.
Las teorías no son camisas de fuerza, solo nos abren puertas a más preguntas y
nuevos conocimientos, estos se multiplican en el transcurso del tiempo, nosotros
escribimos la historia y esta va generando nuevos valores, nuevas formas de ser,
aprender y enseñar, conocer el pasado, nos ayuda a leer el presente y transformar el
futuro.
53
Metodológicas
“No es lo mismo que lo vivas a que te lo cuenten”, esta filosofía popular describe la
eficacia de la metodología empleada. Esta metodología me ha permitido ser objeto –
sujeto de mi propia investigación, recoge experiencias de varios años en varios
lugares de un camino que aún estoy recorriendo.
Investigar los aspectos sensoriales, emocionales y hasta metafísicos, van más allá de
la descripción simplista de conductas y comportamientos de un determinado grupo
humano. Es adentrarse con mente y corazón en la otredad hasta ser parte misma del
fenómeno que se investiga.
Así, me he dado la oportunidad de sumarme a todos estos movimientos de búsqueda
y preservación de las memorias ancestrales. Se han convertido en un espacio para
aprender, para abrir mi propio corazón. Por ello, con la metodología aplicada, he
tratado de guardar distancia del investigador convencional, que con su estructura
psico – mental, trata de explicar los “fenómenos” que él observa y con esa misma
matriz conceptual, interpreta los relatos del otro. Esta es la metodología del
involucramiento y del compromiso.
La metodología utilizada en esta investigación etnográfica me sirve para desarrollar
mejor mi trabajo actual en los diferentes sectores, ya que acercarme a las vivencias
de las comunidades y partir de sus propios saberes y conocimientos es una forma
certera para una revitalización cultural.
Etnográficas
Básicamente me he involucrado con tres grupos humanos social, económica y
culturalmente diferentes. En este sentido, el trabajo ha girado, más que en una
54
extensa descripción de cada uno de estos grupos humanos, ha girado en una
“etnografía en torno al uso del tambor”.
No ha sido fácil el involucramiento con estos grupos, dada la basta heterogeneidad
de los mismos, lo que ha conllevado a desestructurarme, en la medida de lo posible,
mental y emocionalmente, a fin de no arrastrar prejuicios y concepciones que
pudieran limitar mi análisis. En todo caso, pese a la a estas circunstancias, los tres
grupos buscan, aunque con concepciones y ritos diferentes, el camino de la
trascendencia, el camino de la liberación.
La descripción de estos relatos que componen la parte medular de la etnografía,
aunque son leídos desde mi experiencia y mediados desde mi perspectiva, dan
testimonio de un andar de un vivir de un aprender de la gente, confirmar que todos
somos parte de un todo y ese todo nos enlaza que coexisten patrones universales que
se repiten en cada experiencia
Los tambores son capaces de sanar y que cada diseño tiene su sentido y su
significado, sin embargo estas no son diseños inamovibles sino más bien cambiar y
se adaptan a diferentes medios y que el mundo simbólico es subjetivo y cambiante.
La sanación es una búsqueda constante de recordar y reconectar con la sabiduría que
está en nuestras células memoria que es activad con cada toque de tambor.
Políticas
El tambor marca el ritmo de la vida y de la trascendencia. El golpe rítmico del
tambor, representa el latido del corazón, el latido de la madre tierra. Hoy como
nunca, bajo las banderas del “progreso” y de los “fundamentalismos”, no solamente
se desbastan los recursos naturales o se afecta gravemente al ambiente, también se
55
aniquilan memorias, se irrespetan las creencias: todos tratan de hacer prevalecer “su
verdad”.
La investigación etnográfica desarrollada nos lleva a un encuentro crítico con la
realidad y no mostrarnos indiferentes con lo que está pasando con nuestros pueblos
de la costa Guayas y Santa Elena y ser capaces de reescribir la historia y sus
diferentes formas de expresarse y buscar su espiritualidad, su conexión y liberación,
aun por medio de un instrumento musical como es el tambor, abriendo espacios que
nos permita ser más humanos y así, poder cuidar y preservar la vida sobre la tierra, el
tambor posee este poder y esta magia, nos compromete a tomar partido y una
posición política incondicional a favor de la vida.
De vida
La experiencia de conectar mi corazón al corazón de la tierra por medio de los
tambores, dejar la mente y los prejuicios para convertirme en vibración, ha sido la
experiencia más sanadora y liberadora que he podido vivir. Esta alegría, este amor a
la vida, este lenguaje de la tierra es lo que he querido compartir en este trabajo, es lo
que comparto en el desarrollo de los talleres y círculos de tambores tanto en Guayas,
Santa Elena y fuera del País, recordando que ya hemos estado aquí, tocando
tambores, danzándole a la tierra, celebrando la vida, sanando y sanándonos, es aquí
cuando se entiende la profecía de los Indios Hopi cuando dice: “Nosotros somos
aquellos a quienes hemos estado esperando… Nosotros debemos ser el cambio que
queremos”
56
Referencias
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59

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UNIVERSIDAD POLITÉCNICA SALESIANA

Trabajo de titulación previo a la obtención del título de:LICENCIADA EN

Quito, marzo del 2016

A mi hijo y sus tambores que alegran mi vida he inspiraron esta

investigación.Igualmente a la gente de las comunidades con las cuales pude aprender

Comunidades Afro ecuatorianas, a la familia del círculo de fuego y a las

comunidades de la Ruta Guancavilca.

A todos mis maestros y compañeros por el conocimiento compartido, especialmente

a mi Tutor, el Antropólogo Patricio Guerrero que con su reiterada paciencia y

reconociendo el poder de la ternura y de la palabra,asíejercer unaAntropología

comprometida con la vida.

Al Sociólogo Alex Lozano,amigoque con sus conocimientos y compromiso social

A Xavier Blum Artista y compañero que con su extraordinaria creatividad y

conocimientos multilaterales me enseño las diferentes dimensiones del arte y la

cultura, por aportar constantemente, con la fuerza de su corazón, su confianza y

1.1.2 Corporalidad y marginación .......................................................................... 10

1.1.3 Ancestralidad y tradición.............................................................................. 12

2. Análisis desde la espacialidad y temporalidad ....................................................... 16

2.1.2 Ahí donde termina el asfalto comienzan las Malvinas .............................. 16

2.1.3 El Círculo del Fuego Sagrado .................................................................... 17

2.1.4 Sacachún: Una Comuna Ancestral ........................................................... 18

2.1.5 Análisis comparativo de los escenarios ........................................................ 19

2.2.1 Aproximación diacrónica de la función sagrada de los tambores ................. 21

Una mirada al pasado .......................................................................................... 22

2.2.2 Aproximación sincrónica: Tambores, espiritualidad y sanación en el

Las Experiencias en las Malvinas y en el Guasmo Sur, sectores marginales de la

ciudad de Guayaquil ........................................................................................... 26

Relato 1. Chigualos en Esmeraldas Libre – Las Malvinas ................................. 27

Relato 3: Una “bombera” en Esmeraldas Chiquita ............................................. 29

Relato 5: La Experiencia en Torno al Fuego Sagrado: Mi Primer Temazcal ..... 31

Relato 6: Talleres con maestros. Círculos de Tambores en Guayaquil .............. 33

Relato 7: La Experiencia en Sacachún ............................................................... 35

4.1 Sentido: En la búsqueda del espíritu del tambor .............................................. 38

4.2 Análisis de las principales categorías presentes en esta investigación en los

diferentes sectores de intervención......................................................................... 39

4.3 El tambor y la memoria de la selva ..................................................................... 43

Una mirada desde la ciencia ................................................................................... 47

Esta etnografía se basa en la descripción y análisis de algunos relatos de mi propia

tambores.También denuncia, como un golpe de tambor, la urgente necesidad de

preservary trasmitir los valores culturales, conocimientos ancestrales y hacerlos

transcender en la historia, mediante una práctica eminentemente sonora y

vibratoriaque invita a adentrarnos a universos sensoriales, acariciando en ocasiones

el límite del miedo y rechazo natural a lo desconocido.

dimensión espiritual, liberadora y sanadora con diferentes grupos humanos y su

conexión sagrada desde una mirada antropológica.

En la primera parte hacemos unas aproximaciones teóricas a la luz de algunos

autores, y debatimos sobre música, espiritualidad, ancestralidad, liberación y

tradición, en el capítulo dos setrabaja en el análisis de la espacialidad, la

En la tercera parte, relato 6 experiencias en diferentes sectores que llamo:

Espiritualidad, sanación y liberación: hablando desde mis experiencias de vida.

Analizamos las dimensiones de sentido, los significantes, significados y

en torno al tambor y las ritualidades que se construye en torno a sus vibraciones y su

This Ethnography is based on the analysis of some stories of my own experience on

natural rejection sometimes.

sacred an anthropological perspective through stories.

working on the analysis of spatiality, temporality.

healing and deliverance: speaking from my experiences of life. We analyzed the

that is built around its vibrations and its healing power.

Esta etnografía se basa en la descripción y análisis de algunos relatossobre diferentes