Los Hechos de Los Apóstoles: Comentario Sobre El Libro de

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Comentario Sobre el Libro de
Los Hechos de los Apóstoles

Weldon Viertel
Introducción
Capítulo 1: Primera Parte: Introducción a los Hechos

Segunda Parte: Instrucciones finales y ascensión de Jesús (1:1-11)
Tercera Parte: El reemplazo de Judas (1:12-26)
Capítulo 2: Primera Parte: La iglesia recibe poder (2:1-41)

Segunda Parte: Las actividades de los nuevos cristianos (2:42-47)
Tercera Parte: Evidencias del poder del reino (3:1-26)
Capítulo 3: Problemas de la iglesia primitiva (4:1 -- 6:7)
Capítulo 4: Persecución y crecimiento de la iglesia (6:8 -- 8:40)
Capítulo 5: Preparación para la expansión entre los gentiles (9:1 -- 11:18)
Capítulo 6: Actividades en Antioquia, Jerusalén y Chipre (11:19 -- 13:12)
Capítulo 7: La primera misión al Asia Menor (13:13 -- 14:28)
Capítulo 8: Primera Parte: La conferencia en Jerusalén (15:1-35)

Segunda Parte: Visita a las iglesias en Siria, Cilicia y Galacia (15:36 -- 16:5)
Capítulo 9: Primera Parte: Ministerio de Pablo en Macedonia (16:6 -- 17:15)

Segunda Parte: Ministerio de Pablo en Atenas (17:16-34)
Capítulo 10: El Testimonio en Corinto y Efeso (18:1 -- 20:1)
Capítulo 11: El Viaje de Pablo a Jerusalén y su Encarcelamiento (20:2 -- 24:27)
Capítulo 12: Misión de Pablo a Roma (25:1 -- 28:31)
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Los Hechos de los Apóstoles

Weldon Viertel
INTRODUCCIÓN
El libro de Hechos continúa el relato del movimiento cristiano primitivo durante treinta
años después de la muerte de Cristo. Este período presenció el crecimiento rápido del cristia-
nismo tanto en número como en expansión territorial. A medida que el número aumentaba, los
creyentes iban desarrollando la estructura de su organización. Surgieron nuevos problemas y
fueron necesarios nuevos tipos de ministerios para llenar las necesidades. Las tensiones raciales
se incrementaban a medida que la gente de diferentes naciones se unían al reino de Dios y eran
reconocidas como parte de la iglesia. Hechos registra el relato de cómo la joven iglesia enfrentó
y resolvió los problemas que amenazaban destruir su comunión e impedir la comisión que Dios
les había dado.
En repetidas ocasiones Jesús encomendó a sus seguidores la tarea de hacer discípulos

yendo por todo el mundo. El libro de Hechos comienza con la última aparición de Jesús a sus
discípulos después de la resurrección y sus instrucciones finales concernientes al poder y la obra
del reino de Dios. El reino debía ser establecido en la tierra al dar los discípulos testimonio de
Jesús como el Mesías por el poder del Espíritu Santo. El reino experimentó un crecimiento
asombroso durante el primer cuarto de siglo después de la muerte de Jesús. Lucas no registra
todos los detalles de la expansión del reino, pero sí da algunas claves.
El día de Pentecostés fue clave para la expansión del evangelio por dos razones: (1) el
Espíritu Santo llenó de poder a cada discípulo para dar un testimonio efectivo, y (2) los judíos de
diez provincias y regiones romanas, y de cinco regiones fuera del Imperio Romano, estaban
presentes para escuchar el evangelio. Lucas no indica si aquellos que estuvieron presentes en
Pentecostés llevaron el evangelio a Partia, Media, Elam, Mesopotamia, Egipto y Cirene. Puede
ser que algunos se hayan quedado en Jerusalén. Lucas afirma acerca de unos hombres de Cirene
y de Chipre, que "algunos de ellos que" fueron esparcidos (de Jerusalén) por la persecución que
surgió en el caso de Esteban, fueron a Antioquia y predicaron a los griegos (Hch. 11:19, 20). La
iglesia en Roma fue establecida muchos años antes de la llegada de Pablo, alrededor del año 60
d. de J.C. Algunos judíos de Roma, Cirene y Chipre que habían estado en Jerusalén y escucharon
el evangelio en el día de Pentecostés, aparentemente, fueron los primeros discípulos de Cristo en
esas zonas.
No es mucho lo que se conoce de los comienzos de la diseminación del evangelio en la zona

oriental del Imperio Romano. Hechos 2:9 menciona que algunos mesopotámicos y ciudadanos de tres
naciones al este y al sur de Mesopotamia —partos, medos y elamitas— estaban presentes en
Jerusalén y escucharon el evangelio en el día de Pentecostés. También estaban presentes algunos
árabes (Hch. 2:11). La mayoría de las provincias romanas que se mencionan en Hechos 2:9-11 apare-
cen más tarde en relación con el trabajo de Pablo.
Aunque el libro de Hechos no sigue estrictamente la expansión geográfica de la iglesia,

conviene que el estudiante conozca la ubicación de las zonas mencionadas. Parece ser que el autor de
Hechos combina la geografía y los temas más importantes para formar la estructura básica de su
libro. Los temas principales se centraron en la relación entre los judíos y los gentiles dentro de la
iglesia. Los capítulos 1-5 tratan primordial-mente con la conversión de los judíos en Jerusalén y con
el movimiento dominado por el elemento hebreo. Los capítulos 6-12 presentan la etapa de los judíos
helenistas o griegos e incluyen la diseminación del evangelio entre los samaritanos y los gentiles
temerosos de Dios. Los capítulos 13-15 incluyen la extensión del evangelio entre los gentiles en las
provincias más allá de Palestina y Siria; sin embargo, el enfoque continúa estando íntimamente
relacionado con las sinagogas. Los capítulos 16-20 muestran un cambio definitivo de énfasis pasando
de los judíos a los gentiles y a la autoexclusión de los judíos. La conexión con la sinagoga disminuye
cuando el evangelio llega a Macedonia, Acaya y Asia. Los capítulos 21-28 reflejan el punto
culminante de las tensiones entre judíos y gentiles; el rechazo del apóstol Pablo y de su misión a los
gentiles por parte de los judíos, y el cambio de corazón de Pablo en Roma hacia los gentiles.
***
Capítulo 1
Primera parte
INTRODUCCIÓN A LOS HECHOS
Las dos divisiones principales de la literatura del Nuevo Testamento son los Evangelios y
las Epístolas Los Evangelios anticipan la iglesia, mientras que las Epístolas la presuponen.1 El
libro de Hechos enlaza la iglesia de Jesús y los apóstoles, recientemente formada, con la iglesia
ampliada a la cual fueron dirigidas las Epístolas
Aunque Hechos presenta un resumen histórico del crecimiento de la iglesia primitiva, la
clase de historia presentada no es como la del siglo XX El primer título del libro fue "Los
Hechos de los Apóstoles", este título se puede fechar alrededor del año 150 d de J C Sin
embargo, el contenido de Hechos no concuerda estrictamente con este título, ya que no se
registran las acciones de todos los apóstoles
Las actividades de Pedro dominan la primera parte del libro, y las de Pablo la segunda
Los demás apóstoles reciben poca atención Aunque hubo una iglesia que se formó en Egipto en
una fecha temprana, no se hace ninguna mención de su origen en Hechos Estrictamente hablando
Hechos no es m una historia de los apóstoles m una historia de la iglesia primitiva
El autor de Hechos nombra a los apóstoles en el capítulo 1:13, pero, con excepción de
Pedro, Santiago y Juan, ninguno de ellos es mencionado otra vez No nos cuenta qué le sucedió a
Pedro después de Hechos 12 18 ¿Fue Pedro a Roma? Dado que Santiago, el hermano del Señor,
llegó a ser el líder de la iglesia en Jerusalén, da a entender que Pedro salió de Jerusalén El autor
1
E F Harrison, Introductton to the New Testament (Grand Rapids Wm B Eertmans Pubhshmg Company,
1964) p 222
también deja sin respuesta algunas preguntas en cuanto a Pablo No nos cuenta de muchas de sus
actividades mas importantes No menciona las actividades literarias del Apóstol y el desenlace de
su juicio bajo Nerón
El libro de Hechos es importante por ser el enlace entre las actividades de Jesús y las
iglesias que establecieron los apóstoles Ofrece además un trasfondo a las epístolas de Pablo lo
que las hace mas fáciles de comprender.
Paternidad literaria
Objeciones a Lucas como su autor

Hasta hace pocos anos eran pocos los que dudaban la paternidad de Lucas A C Clark en
The Acts of the Apostles, (1933) hizo la pregunta sobre el hecho de que Lucas v Hechos hubieran
sido escritos por la misma persona debido a la desigualdad del empleo del lenguaje W L Knox en
The Acts of the Apostles (1948) realizo un estudio similar y llego a una respuesta diferente El
concluyo que la metodología de Clark no era valida porque no distinguió entre las fuentes de
Lucas y su propio estilo de escritura Otras personas se han preguntado por que el contenido de
Hechos y los escritos de Pablo difieren tanto si sus autores fueron compañeros Por ejemplo
Hechos 15 indica que fue resuelto el desacuerdo en cuanto a los requisitos legales y ceremoniales
para los gentiles convertidos sin embargo Pablo indica en Calatas que aun el mismo Pedro
encontró muy difícil sujetarse a la decisión del concilio Esta objeción ignora la información en
Hechos donde se revela que Pablo continuo encontrando oposición de parte de los judaizantes
después del concilio La decisión del concilio no elimino los prejuicios de los hombres
incluyendo los de Pedro.
Argumentos a favor de Lucas como autor

El autor indica que había escrito un tratado previo (Hch 1:1) Tanto el Evangelio de Lucas
como Hechos están dirigidos a Teófilo v contienen fuertes similitudes de lenguaje v estilo
Hechos es una continuación de la narración acerca de Jesús en Lucas (cf Hch 1:1 sigs) Si el
tercer Evangelio fue escrito por el medico Lucas es probable que Hechos también fuera escrito
por él.
Hay indicaciones en Hechos de que el autor fue compañero de Pablo en parte de sus
viajes Vanos pasajes usan la primera persona plural (nosotros) en vez de la tercera persona (él cf
16:10-17; 20:5-2; 21:18; 27:1-28; 28:16) El autor se reunió con Pablo en Filipos y reapareció en
el regreso de Pablo a Filipos él acompaño a Pablo en el viaje hacia Jerusalén v se quedo con
Felipe en Cesárea Después de los dos anos de encarcelamiento de Pablo en Cesárea, el autor de
Hechos fue con el a Roma v experimento el naufragio con el Aparentemente se quedo con Pablo
durante los dos años de su encarcelamiento en Roma El libro de Hechos termina con los dos anos
de encarcelamiento Lucas estaba con Pablo cuando fue escrita la epístola carcelaria a los
colosenses (cf Col 4:10,14)
La asociación de Lucas con la ciudad de Filipos sugiere que allí estaba su hogar La lista
de saludos en Colosenses distingue a Lucas de los hombres de la circuncisión, por lo tanto se
asume que Lucas era gentil (cf Col 4:11 sigs ) Colosenses 4:14 afirma que era un medico
Lucas pudo haber recibido del apóstol Pablo la información para Hechos 7, 9, 11 25-30 y
12:25—28:31 Lucas conocía a Marcos, y ambos estaban en Roma con Pablo cuando este
escribió Colosenses (cf 4:10,14) De acuerdo con Hechos 12:12 la iglesia en Jerusalén se reunía
en la casa de la madre de Marcos Probablemente Marcos pudo conocer de primera mano los
hechos previos al concilio de Jerusalén La información de Hechos 6 1—8 40 pudo haber llegado
a través de Felipe quien hospedo a Pablo y a Lucas (cf Hechos 21 8)
Fecha
Dado que las actividades de Pablo hasta el año 62 d de J C aparecen en Hechos, no pudo
haber sido escrito antes de esa fecha El hecho de que no incluye una descripción de la muerte de
Pablo, indica que probablemente fue escrito antes de que sucediera La tradición dice que Pablo
fue muerto alrededor del año 65 d de J C Algunos eruditos objetan a una fecha tan temprana
debido a que la escritura de Hechos siguió al Evangelio de Lucas, el cual dependió del Evangelio
de Marcos Sin embargo, tanto Marcos como Lucas fueron compañeros de Pablo cuando este
escribía la Epístola carcelaria a los Colosenses (cf 4:10, 14), probablemente poco tiempo antes de
la muerte de Pablo Por lo tanto, no es imposible que, tanto el Evangelio de Marcos como el de
Lucas, fueran completados alrededor del 64 d de J C , y Hechos fuera escrito poco después, antes
de la muerte de Pablo
Propósito
Una historia de los orígenes cristianos. Algunos eruditos creen que Lucas quiso que su
trabajo fuera considerado como historia más que como una simple cronología de sucesos. Donald
Guthrie sugiere que el trabajo fragmentario de Lucas deja la impresión de que el propósito del
autor era llegar hasta Pablo lo más pronto posible.2
La omisión de algunos sucesos, como por ejemplo, la visita de Pablo a Arabia y la
información en cuanto a la mayoría de los apóstoles, revela que Lucas no se propuso escribir una
historia exacta y científica de la iglesia primitiva. El, como otros escritores de la Biblia, vio un
propósito teológico obrando dentro de la historia. Su tarea fue presentar los hechos históricos de
tal manera que pudiera verse el propósito de Dios.
Un evangelio del Espíritu Santo. El prólogo de Hechos indica que el relato de Jesús, que
había comenzado en el Evangelio, sería continuado bajo la dirección del Espíritu Santo en el
libro de Hechos (cf. 1:2). Frank Stagg señala que el énfasis está en el trabajo efectuado por el
Espíritu Santo, y no en la doctrina del Espíritu Santo.3 Se hace mucho énfasis en la obra del
Espíritu Santo. La iglesia llegó a existir mediante el bautismo del Espíritu (2:38); la plenitud del
Espíritu equipó a los discípulos para la victoria (2:4; 4:3; 8:17; 10:44; 19:6). No debe hacerse
ninguna distinción entre la obra del Espíritu Santo y la actividad continuada de Jesús (cf. 3:6;
4:10). Los apóstoles llevaron a cabo su servicio cristiano en el poder del Espíritu Santo y en el
nombre de Jesucristo. Las dos frases son sinónimas.
2
Donald Guthrie, New Testament Introduction (3a. edición, Londres: The Tyndale Press, 1970), p. 349.
3
Frank Stagg, The Book of Acts (Nashville: Broadman Press, 1955), p. 6.
Una defensa del cristianismo. Algunos eruditos usan el énfasis de Hechos sobre las
costumbres ceremoniales judías de Pablo, para afirmar que el propósito del libro era llevar a los
lectores judíos hacia un punto de vista favorable en cuanto a la iglesia. Timoteo se circuncidó y
Pablo tomó un voto judío. Se hace mucho énfasis en el cumplimiento de las predicciones del
Antiguo Testamento en la iglesia. Otros eruditos creyeron que el propósito del autor fue el de
presentar a la iglesia desde un enfoque positivo ante las autoridades romanas. No se critican las
decisiones y las acciones de las autoridades romanas. A los romanos que simpatizaban con el
evangelio se les da una atención especial. Se presenta a los judíos como los instigadores del
problema que surgió con respecto al evangelio.
Jesús como Señor universal. El Evangelio de Lucas presenta a Jesús como el Señor de los
judíos y de los gentiles. Un propósito principal del autor de Hechos parece haber sido también la
presentación de Jesús como Señor tanto de los judíos como de los gentiles. Algunos judíos
cristianos trataron de restringir el señorío de Jesús a la nación judía. Lucas muestra cómo el reino
de Dios incluye a los gentiles tanto como a los judíos. La iglesia comenzó como un movimiento
primordialmente entre los judíos, pero el evangelio cruzó las barreras del nacionalismo y del
prejuicio racial para convertirse en un movimiento universal. Como gentil, Lucas tenía interés
especial en el plan de Dios que incluía a los gentiles.
El reino de Dios se menciona ocho veces en Hechos. Quizá no se hace referencia a él más
frecuentemente debido a:
1. el malentendimiento continuo por parte de los judíos con respecto al reino;
2. la falta de comprensión de los gentiles con respecto al reino (un concepto judío);
3. el peligro de ser acusados de traición por predicar el reino de Dios en el Imperio
Romano.
El propósito primordial de Lucas fue demostrar la extensión del reino para llegar a incluir
a toda la gente. No se propuso brindar una historia detallada de la expansión geográfica; sin
embargo, mostró cómo el evangelio se extendió por gran parte del Imperio Romano. La victoria
más grande fue la superación de las barreras raciales que excluían del reino a muchas personas.
La extensión del reino fue lograda mediante el poder de Dios. Puede definirse el reino
como el gobierno de Dios sobre su pueblo mediante la morada del Espíritu Santo en los
creyentes, el cual da poder a los escogidos de Dios para la victoria contra el enemigo. El Espíritu
Santo es la presencia y el poder de Dios. El equipa a los cristianos para la lucha contra Satanás y
sus fuerzas. La batalla es contra un enemigo mortal, que esclaviza y destruye la creación de Dios.
Satanás obra en el corazón del hombre para crear enemistad entre los grupos nacionales, egoísmo
que conduce a la opresión y orgullo expresado en prejuicios. La verdadera batalla en el mundo
está en el reino espiritual —el control del corazón del hombre.
***
Segunda parte
INSTRUCCIONES FINALES Y ASCENSIÓN DE JESÚS

(1:1-11)
Prólogo (1:1-5)
Versículo 1. El autor hace referencia a un escrito previo dirigido también a Teófilo (cf.
Le. 1:1-4). Dice que el tratado anterior contenía el relato de "todas las cosas que Jesús comenzó a
hacer y a enseñar" (Hch. 1:1). La frase indica que se había propuesto escribir un relato histórico.
El prólogo al Evangelio (Le. 1:1-4) puede haber servido como una introducción para ambos
libros. Hechos 1:1-5 puede haber sido una introducción secundaria. En el prólogo al Evangelio,
el autor establece que su propósito fue el de escribir un registro ordenado de "las cosas que entre
nosotros han sido ciertísimas" (Le. 1:1). La implicación de Lucas es que Teófilo ya había
recibido alguna instrucción (Le. 1:4). El afirma su exactitud histórica en la frase "después de
haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen" (Le. 1:3). En la obra de dos
volúmenes, Lucas-Hechos, la afirmación implica que Lucas había investigado cuidadosamente
todas las cosas desde el mismo comienzo del nacimiento de Jesús, o que había participado
personalmente en las actividades que él registró.
El nombre Teófilo significa "el que ama a Dios". El título "excelentísimo", que aparece
antes de su nombre en Lucas, era la palabra común que se usaba en el griego para indicar a
alguien que ocupaba una alta posición oficial (cf. Hch. 23:26; 24:2; 26:25). Teófilo puede haber
sido un oficial romano que había recibido alguna instrucción en la fe cristiana. Puede que fuera
un oficial que escucharía el juicio de Pablo; por lo tanto, Lucas quería que tuviera un
conocimiento total del contenido del mensaje de Pablo (Kerygma) el cual había sido el motivo de
su encarcelamiento y su juicio. Algunos eruditos creen qué el nombre Teófilo se refería a
cualquier cristiano que amara a Dios; por lo tanto, el nombre sería usado en un sentido general
para dirigirse a todos los cristianos.
Versículo 2. La afirmación de que los apóstoles recibieron instrucciones del Espíritu
Santo después de la resurrección de Jesús, indica que la obra del Jesús encarnado y la obra del
Cristo resucitado eran una sola. Lucas no piensa en un evangelio de Cristo y un evangelio del
Espíritu Santo. El enfatiza que el evangelio de Cristo continuó después de su muerte y resurrec-
ción por el Espíritu Santo.
Versículo 3. Lucas da una sugerencia con respecto al propósito de Hechos. Después de su
resurrección, Jesús continuó apareciéndose a los discípulos durante cuarenta días. Los dos
propósitos para estas apariciones fueron:
1. dar una prueba de su resurrección a los discípulos;
2. darles instrucciones con respecto al reino de Dios. El propósito de Lucas fue mostrar
cómo el reino de Dios cambió desde una esperanza judía de tipo nacionalista hasta una realidad
espiritual mundial. Hechos comienza con la pregunta de los discípulos: "Señor, ¿restaurarás el
reino a Israel en este tiempo?" (1:6). El libro termina mostrando a Pablo "predicando el reino de
Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento" (28:31). Hechos
muestra cómo se hicieron realidad las instrucciones de Jesús respecto al reino de Dios.
Lucas presenta a Jesús como el Hijo del Altísimo a quien se le dará el trono de David su
padre (cf. Le. 1:32). Su reino no tendrá fin. El reino de Dios es el reinado y gobierno de Dios
sobre su pueblo. El reino vino en poder en el bautismo de Jesús cuando él recibió el Espíritu
Santo (cf. Le. 3:21 sigs.). Juan el Bautista profetizó que aquel que venía después de él era más
poderoso que él y que bautizaría a sus discípulos con el Espíritu Santo y fuego (cf. Le. 3:16). Las
actividades y enseñanzas de Jesús habían demostrado la presencia del reino. El poder del reino
de Dios estaba presente en la vida y ministerio de Jesús y sería dado a los discípulos cuando
fueran bautizados con el Espíritu Santo.
Los discípulos habían pensado previamente que el reino de Dios pertenecía a Israel y que
el poder de este reino se expresaría en poderío militar. Después de su resurrección. Jesús
apareció a los discípulos durante un período de cuarenta días para instruirles con respecto al
reino de Dios. Les enseñó que el reino de Dios no consistía en el poderío de Israel como nación,
sino en el don prometido por el Padre.
Versículo 4. Se habla del envío del Espíritu Santo como la promesa del Padre (cf. Hch.
1:4), bautismo con el Espíritu Santo (Hch. 1:5) y ser llenos del Espíritu (cf. Hch. 2:4).
Instrucciones con respecto al reino (1:6-8)

Versículo 6. Los discípulos no habían comprendido en su totalidad las enseñanzas de
Jesús con respecto al reino de Dios. Ellos le preguntaron: "Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en
este tiempo?" La pregunta revela un concepto nacionalista y estrecho del reino. La crucifixión
puede haberles forzado a abandonar la idea de un reino temporal y político; sin embargo, ellos
continuaron creyendo que el reino sería una expansión del judaísmo. Para ellos, el judaísmo era
tanto una nación como una religión.
Los profetas hablaron de la venida del reino de Dios. De acuerdo con Ezequiel, el reino
significaba primordialmente la liberación y restauración de Israel (caps. 36—37). La liberación
de la dominación extranjera reivindicaría la santidad del nombre de Yahweh, el cual había sido
profanado por las naciones entre las cuales habitó Israel. Aparentemente, los israelitas fueron
culpables de idolatría durante su exilio (cf. Ez. 36:25). Las naciones gentiles habían interpretado
la derrota de Israel como el resultado de la debilidad de Yahweh frente a los dioses de las
naciones conquistadoras. La gloria y el poder de Yahweh deberían ser demostrados mediante la
liberación de su pueblo y la restauración de su tierra. Isaías vio otro propósito en la liberación de
Israel. La liberación gloriosa de los israelitas por medio de Yahweh atraería a los gentiles para
que le adoraran (cf. Is. 42:6 sigs.; Sof. 3:9 sigs.).
El Mesías victorioso sería un príncipe de la casa de David (Is. 9:6 sigs.; Jer. 23:5; 30:9).
Lucas hizo referencia a Jesús como aquel que ocuparía el trono de su padre David y reinaría para
siempre sobre la casa de Jacob (Le. 1:32 sigs.). Zacarías se regocijó en el cumplimiento de las
profecías que prometían la liberación de los enemigos de Israel mediante la casa de David (Le.
1:68-71). El anuncio de la llegada del reino de Dios fue la introducción al ministerio público de
Jesús (cf. Mt. 3).
Algunos de los judíos basaron sus esperanzas en la profecía de Daniel y esperaban la
venida de un hijo del hombre celestial el cual establecería un reino en poder y gloria (cf. Dn. 7:13
sigs.). Otros esperaban un rey davídico que sería investido con poder sobrenatural, destruiría a
los enemigos de Dios y establecería un reino de paz y justicia (cf. Is. 11). Otros esperaban una
guerra santa en la cual los ángeles ayudarían a los justos a destruir a los malvados.4 Lucas
mencionó que toda la gente estaba en gran expectativa con referencia al Mesías (3:15). La
muerte de Jesús en la cruz no había extinguido las esperanzas mesiánicas de los discípulos. La
muerte y resurrección de Jesús habían añadido una nueva dimensión a la naturaleza del reino.
Versículo 7. Lucas registra la pregunta de los discípulos con respecto a la restauración del
reino a Israel, como el principio del relato de Hechos. Los fariseos previamente habían
formulado una pregunta similar. Jesús la había contestado afirmando: "El reino de Dios no
vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre
vosotros" (Le. 17:20, 21). El reino de Dios no vendría con señales que podrían ser observadas.
Los discípulos no debían dejarse engañar por aquellos que afirmaban ser los mesías que
establecerían un reino político.
Jesús dio una respuesta doble a la pregunta de los discípulos: (1) el reino no vendría de
acuerdo con un calendario fijo que el Padre revelaría a los discípulos; y (2) los discípulos debían
testificar en el poder del Espíritu Santo. Dado que Jesús estaba hablando con respecto al reino de
Dios (v. 3), quería que los discípulos comprendieran que él mismo vendría a través del
testimonio de ellos. El reino de Dios se extiende por la tierra en la medida en que los hombres
responden a la predicación del evangelio, sometiéndose al Rey mediante la fe.
Versículo 8. El ministerio terrenal de Jesús se desarrolló en el poder del reino. Ese mismo
poder vendría a los discípulos cuando el Espíritu Santo hubiera descendido sobre ellos. Ellos
estarían preparados para dar testimonio no sólo a los judíos de Jerusalén y Judea, sino también a
los samaritanos y a los gentiles en todas partes de la tierra. Jesús finalizó sus enseñanzas
referentes al reino con la promesa del Espíritu Santo.
La ascensión (1:9-11)
Versículo 9. La vida terrenal y el ministerio de Jesús sobre la tierra tuvieron un principio
y un final definidos. Su vida terrenal, que había comenzado en un pesebre, finalizó, no en la cruz,
sino en el monte de los Olivos cuando una nube lo ocultó de la vista de los discípulos. En forma
prematura los discípulos pueden haber concluido que su ministerio terrenal había terminado con
su muerte.
Versículos 10, 11. Los dos hombres de vestiduras blancas informaron a los discípulos que
Jesús no haría más apariciones después de su resurrección. Sin embargo, ellos no deberían
concluir que su ministerio había terminado en el momento de su ascensión al cielo. Ya habían
recibido la orden de continuar su ministerio en el poder del Espíritu Santo. Los dos hombres
informaron a los discípulos que Jesús vendría en la misma forma como se había alejado de ellos.
Lucas ha establecido claramente en los versículos 6-11 la esencia del relato del reino tal
como se manifestaría a través de todo el libro de Hechos. Los discípulos tenían que hacer la obra
del reino (testimonio) en el poder del Espíritu Santo mientras aguardaban el regreso de
Jesucristo. Ese trabajo es extender el reino, mediante el testimonio, hasta los fines de la tierra.
La naturaleza del cuerpo resucitado de Jesús es de interés especulativo. Pablo enseñó que
el cuerpo resucitado es un cuerpo espiritual en contraste con un cuerpo natural o de carne y
4
The War Scroll, de Qumrán.
sangre. Lucas y Juan enfatizan que Jesús fue levantado en el mismo cuerpo en el cual fue
enterrado (cf. Le. 24:39; Jn. 20:27 sigs.). Jesús se reunió con los discípulos en el camino a Emaús
pero ellos no lo reconocieron. El les acompañó durante la cena (Le. 24:30). Se apareció en medio
de los discípulos reunidos y comió un pedazo de pescado asado (Le. 24:36 sigs.). La naturaleza
espiritual de su cuerpo está enfatizada por la conclusión de los discípulos de que era un espíritu o
fantasma (cf. Le. 24:37). Jesús indicó que su cuerpo no era un fenómeno puramente espiritual
dado que las cicatrices de los clavos eran evidentes en sus manos y pies, y su cuerpo podía ser
tocado (Le. 24:39).
Tercera parte
EL REEMPLAZO DE JUDAS
(1:12-26)
El aposento alto (w. 12-14)
El Evangelio de Lucas identifica el lugar de la ascensión como Betania; pero Hechos lo

identifica como el monte del Olivar. Quizá Lucas no hacía distinción entre Betania y el monte
del Olivar. El describe la distancia desde ese monte hasta Jerusalén como el "camino de un día
de reposo" (aproximadamente un kilómetro). La afirmación puede indicar también que la
ascensión ocurrió un día de reposo.
El "aposento alto" puede haber sido el lugar de la última cena. Se ha sugerido que estaba
en la casa de María, la madre de Juan Marcos, un lugar de reunión para los cristianos en
Jerusalén (cf. Hch. 12:12). Los once apóstoles se mencionan en el versículo 13.5 Con la
excepción de Pedro, Juan y Santiago, ninguno de ellos es mencionado nuevamente.
Lucas menciona que los apóstoles obedecieron las instrucciones que Jesús les había dado
de esperar la venida del Espíritu Santo. Ellos pasaron el tiempo en oración junto con las mujeres,
la madre y los hermanos de Jesús. "Las mujeres" pueden haber incluido a María Magdalena, otra
María, Salomé, Juana, Susana y otras.
En ninguna otra parte de Hechos se menciona a María, la madre de Jesús. Ella era tenida
en gran estima por ser la madre de Jesús, pero las Escrituras no justifican la posición especial que
le ha dado la Iglesia Católica. Los "hermanos del Señor" eran, obviamente, los hijos de María.
Marcos 6:3 menciona sus nombres como Jacobo, José, Judas y Simón. Pareciera que ellos
dudaban de la salud mental de Jesús antes de su muerte y resurrección. Probablemente se
convirtieron después de su resurrección. Pablo menciona la aparición de Jesús a Jacobo (1 Co.
15:7), el cual aparentemente llegó a ser un líder en la iglesia de Jerusalén. La teoría de algunos
5
Otras listas de los apóstoles se encuentran en Marcos 3:16-19; Mateo 10:2-4; Lucas 6:13-16.
de los primeros padres de la iglesia, de que los hermanos de Jesús eran hijos de José de un
matrimonio anterior, no tiene evidencia histórica que la apoye.
El destino de Judas (w. 15-20)
El versículo 15 ofrece la evidencia del liderazgo de Pedro en la primitiva asamblea

cristiana. Probablemente el grupo de 120 personas estaba compuesto por aquellos que habían
venido de Galilea a Jerusalén. Pablo afirma que Jesús apareció a más de 500 hermanos en
Galilea (1 Co. 15:6). Dado que había cuatro millones de judíos en Palestina, los 120 discípulos
daban una proporción de menos de uno por cada treinta mil. El futuro del reino no dependía de la
fuerza de los discípulos, sino del poder de Dios.
Hay tres narraciones que se preservan en cuanto a la muerte de Judas. Mateo 27:3-5
indica que Judas cometió suicidio. Después que Jesús fue capturado y llevado ante Pilato, Judas
mostró dolor por su acción devolviendo las treinta piezas de plata a los sacerdotes y admitiendo
que había traicionado sangre inocente. Después de que Judas se ahorcó, los sacerdotes decidieron
que ese dinero podía ser usado lícitamente para comprar un terreno que se usara como
cementerio para extranjeros.
Papías, padre de la iglesia en el siglo II, afirmó que Judas se envaneció y fue atropellado por
un carro en una calle estrecha. Lucas indica en Hechos que el mismo Judas adquirió un terreno con el
precio de su mala acción. Lucas no niega ni menciona que Judas se ahorcó. Lo que sí afirma es que
se cayó y se reventó por la mitad. Debido a que se salieron sus órganos internos y brotó la sangre, la
propiedad que había comprado llegó a ser conocida como el "campo de sangre".
La elección de Matías (w. 21-26)
La interpretación del Salmo 109:8 hizo que la iglesia primitiva seleccionara a Matías para
reemplazar a Judas. La naturaleza del oficio y la función de los apóstoles impedían que el apostolado
fuera transferible. T. W. Manson ha señalado que el término hebreo equivalente al griego apostolos
es shaliach (enviar). El énfasis está sobre el que envía, más que sobre el enviado. El que envía puede
comisionar al enviado como su representante, pero la comisión no puede ser transferida a otra
persona.6 El Salmo 109:8 fue interpretado como queriendo significar que Dios comisionaría a otro
hombre para tomar el oficio del traidor; sin embargo, cuando Jacobo fue muerto por Herodes unos
trece años más tarde, no se seleccionó a nadie para remplazado (c/. Hch. 12).
Las cualidades del elegido para reemplazar a Judas revelan la naturaleza de la función
apostólica. Se requería que hubiera estado con Jesús desde la época de su bautismo hasta su muerte, y
que hubiera estado presente en una aparición después de la resurrección. Las funciones especiales de
los apóstoles eran de relatar las actividades y las enseñanzas de Jesús, y poder dar testimonio de que
Jesús es el Señor viviente como resultado de su resurrección. Los registros escritos de los Evangelios
reemplazaron más tarde la palabra viva de los apóstoles en relación con las actividades y enseñanzas
de Jesús.
6
T. W. Manson, The Church's Mmistry (Londres: Hodder and Stoughton Ltd., 1948), pp. 31 sigs.
Aunque Jesús se había aparecido a más de 500 hombres en Galilea, sólo dos llenaron los
requisitos para reemplazar a Judas. En una fecha posterior, el apóstol Pablo recibió una comisión
especial en una visión del Señor resucitado. Su comisión era la de representar a Jesús ante los
gentiles.
El método empleado para la selección, revela los procedimientos administrativos de la iglesia

primitiva. Aunque Pedro era el líder, no tenía una autoridad especial; por lo tanto, no fue él quien
nombró un sucesor para Judas. Pedro estaba hablando a los 120 cuando explicó las cualidades
requeridas para el sucesor de Judas. Aparentemente, el grupo decidió cuáles eran los hombres que
llenaban los requisitos ("y señalaron a dos"). Ellos buscaron al Señor para hacer la selección entre los
dos. El procedimiento de echar suertes puede haber seguido la tradición judía de escribir los nombres
en piedras, ponerlos en una vasija y sacudir la misma hasta que una de las piedras cayera. La piedra
que caía primero no lo hacía por casualidad, sino por la dirección de Dios. Había tres factores
involucrados en los procedimientos administrativos de la iglesia primitiva:
1. la interpretación o comprensión de las Escrituras determinaban la dirección a tomar;
2. la participación de todos los creyentes en la gestión;
3. la determinación de la voluntad de Dios a través de la oración.
El hecho de mantener el número de 12 para el liderazgo de la iglesia primitiva, puede

haber simbolizado que la iglesia era el nuevo Israel. De acuerdo con la Mishnah, el número
de oficios abiertos al liderazgo dentro de la congregación era un décimo de la membresía La
congregación consistía de 120.7 Resulta interesante notar que antes de Pentecostés los
discípulos dependieron del echar suertes para buscar la guía divina. Después de Pentecostés,
los creyentes llegaron a ser la comunidad del Espíritu Santo, el cual les dio la dirección de
Dios.
Preguntas para el repaso
Después de leer el texto, responda a las siguientes preguntas:
1. ¿Cómo se relaciona Hechos con los Evangelios y las Epístolas?
2. ¿Por qué el título "Los Hechos de los Apóstoles" no es correcto?
3. ¿Qué pensaría usted del título "Hechos del Espíritu Santo" para el libro?
4. ¿Cómo se establece que Lucas es el autor?
5. Mencione tres datos en cuanto a Lucas.
6. ¿Qué fuentes de información utilizó Lucas?
7
T C. Smith, Acts, The Broadman Bible Commentary, Vol. X (Nashville: Broadman Press, 1970), p 23
7. ¿Cuándo y en dónde escribió Lucas el libro "Los Hechos de los Apóstoles"?
8. Enumere cuatro propósitos que se han sugerido para Hechos.
9. ¿Quién era Teófilo?
10. De acuerdo a Hechos 1:2, ¿cómo se relaciona Hechos con el Evangelio de Lucas?
11. ¿Cuál era la "promesa del Padre" y cuándo hizo Jesús esta promesa?
12. Mencione dos propósitos para las apariciones de Jesús después de su resurrección.
13. ¿Qué respuestas dio Jesús a la pregunta en cuanto a la restauración del reino de Israel?
14. Mencione la enseñanza que se encuentra en Hechos 1:6-11.
15. Dé los nombres de tantos de los 120 hermanos de Hechos 1:15 como recuerde.
16. ¿En qué difiere el Evangelio de Lucas del de Mateo en cuanto al destino de Judas?
17. Enumere los requisitos para el apostolado.
18. ¿Qué principio de gobierno de la iglesia fue usado para la elección de Matías?
19 Mencione tres factores involucrados en los procedimientos administrativos de la iglesia

primitiva.
Temas de discusión
1. Lea las páginas 722-726 en El Nuevo Comentario Bíblico (Los Hechos de los Apóstoles, por
F. F. Bruce). Consulte también otros comentarios disponibles sobre Los Hechos de los Apóstoles
para este capítulo y los siguientes. Responda al siguiente cuestionario:
a. Establezca la fecha para "Hechos" y presente las razones que la favorecen.
b. Analice el carácter histórico del libro,
c. ¿Cuál es el interés apologético del libro?
d. ¿Cuál es el énfasis teológico del libro?
e. ¿Qué sugieren los requisitos de los apóstoles en Hechos 1:21-26 para el papel único de
ellos?
2. ¿Cuál considera usted que es el propósito de Hechos?
3. ¿En qué punto son paralelos el cumplimiento de Hechos 1 con la predicción de Daniel 7?
4. ¿Está reemplazado el bautismo en agua por el bautismo en el Espíritu?
5. ¿Cuál era el concepto de los discípulos del "reino" que provocó la pregunta en Hechos 1:6?
6. ¿Representa la elección de Matías un texto de prueba au tentativo para el establecimiento de

una sucesión apostólica?
7. Discuta la teoría de que la elección de Matías no era de Dios y que Pablo tomó el lugar de
Judas entre los discípulos.
***
Capítulo 2
Primera parte
LA IGLESIA RECIBE PODER

(2:1-41)
Introducción
Un pequeño número de discípulos había recibido la comisión de llevar el evangelio a

todas partes del mundo. Visto desde la perspectiva humana, la tarea resultaba imposible. Si la
comisión se hubiera limitado a Palestina, la proporción de los creyentes en relación con los
judíos no creyentes, hubiera sido de uno por cada treinta mil. Sin embargo, agregando a los
judíos no creyentes la población de las naciones gentiles, la responsabilidad de cada cristiano se
veía multiplicada. El cumplimiento de la comisión era humanamente imposible.
Han surgido una serie de preguntas en cuanto al significado de la dádiva del Espíritu
Santo en el día de Pentecostés. Lucas había indicado previamente que el Espíritu estuvo presente
en relación con el nacimiento de Jesús. También describió la dádiva del Espíritu a Jesús cuando
fue ungido en su bautismo. Lucas daba por sentado que la obra de los setenta fue realizada
mediante el poder del Espíritu (cf. Le. 10:17-24). El poder para la victoria en el establecimiento
del reino de Dios sobre la tierra fue dado a través del Espíritu Santo (cf. Le. 11:14 sigs., Mt
12:28). De acuerdo a Juan, Jesús enseñó que el hombre no entra en el reino hasta que es nacido
del Espíritu (3:5). Juan indicó también que Jesús dio el Espíritu Santo a los discípulos antes de su
ascensión (20:22). Estos pasajes hacen que lo que sucedió en el día de Pentecostés sea más difícil
de comprender.
La relación entre el reino y la iglesia
Puede haber confusión para comprender los conceptos del reino de Dios y la iglesia. De
acuerdo a los Sinópticos, Jesús usó primordialmente el concepto del reino, usando el de la iglesia
sólo dos veces. Por reino dio a entender que el pueblo de Dios era el que se había sometido al
control de Dios y eran siervos leales de su Rey.
La iglesia está compuesta de aquellos que han nacido al reino. Cuando el pueblo de Dios
se reúne para adorarle y servirle, ellos son "la iglesia" (asamblea). Los mismos ciudadanos del
reino son "la iglesia" aun cuando estén dispersos haciendo la obra del reino. La iglesia asume la
estructura y la organización para llevar a cabo la obra (trayendo a otros al reino y enseñándoles
cómo vivir como ciudadanos del mismo).
El concepto del Espíritu en el Antiguo Testamento
La limitación de espacio sólo nos permite hacer un resumen de la doctrina del Espíritu en
el Antiguo Testamento. Sin embargo, este resumen es importante como trasfondo para los
eventos de Pentecostés.
La doctrina del Espíritu en el Antiguo Testamento no enfatiza la personalidad del Espíritu

como separado del Padre. Dado que Dios es espíritu, sus actividades en la historia se presentan,
ya sea a través de ángeles (mensajeros) o de su Espíritu. El poder creativo de Dios fue ejercido a
través de su Espíritu (cf. Gn. 1:2). La palabra hebrea usada para Espíritu también significa
"aliento" o "viento" (cf. Jn. 3:5). El Espíritu del Señor le dio a Ezequiel la visión del valle de los
huesos secos (37:1 sigs.). El aliento del Señor restauró la vida a los huesos sin vida (Ez. 37:5
sigs.).
El Espíritu dotó a los hombres con dones especiales, tales como sabiduría, entendimiento
y oficios (cf. Ex. 31:3). El Espíritu de Dios daba a los jueces de Israel sabiduría y victoria en la
batalla (cf. Jue. 3:10). El Espíritu del Señor otorgó a Sansón una fuerza extraordinaria (Jue. 14:6)
El Espíritu del Señor capacitó al rey de Israel para el liderazgo (cf. 1 S. 16:13 sigs.).
Además de otorgar a los hombres fortaleza divina y sabiduría, el Espíritu era la fuente del
mensaje profético (cf. Mi. 3:8). Miqueas implica que los falsos profetas estaban alejados del
Espíritu del Señor. Los falsos profetas profetizaban de sus propios espíritus y no tenían visión del
Señor (cf. Ez. 13:3). Desde los primeros días en Israel, el Espíritu estaba relacionado con la
función de profetizar (cf. 1 S. 10:6, 9). Los verdaderos profetas proclamaron la palabra del Señor
que aparentemente llegó a ellos a través de la actividad del Espíritu de Dios. Hacia el final del
período de los profetas, Joel predijo que en los últimos días Dios derramaría su Espíritu sobre
toda carne, capacitando a su pueblo para profetizar. Parece que el Espíritu haría que la palabra de
Dios fuera conocida por su pueblo a través de sueños y visiones (cf. Jl. 2:28 sigs.). El concepto
del papel del Espíritu Santo en la actividad de profecía está establecido en 2 Pedro 1:21. La
verdadera profecía no se originó en la voluntad o en la mente de los hombres, sino que los
hombres santos hablaron la palabra de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo.
La palabra de Dios materializó el poder. En el relato de la creación, Dios habló y sucedió

el evento ordenado. Los profetas que hablaron la palabra de Dios tenían la seguridad de que lo
que predecían iba a ocurrir. El Espíritu no sólo revelaba la palabra de Dios, sino que hacía
realidad lo que se predecía.
Dado que el Espíritu era el instrumento en la palabra del Señor, no podía haber verdadera
profecía, revelaba divinamente, sin la actividad del Espíritu. Los rabinos creían que la Ley de
Moisés contenía la revelación completa de Dios; por lo tanto, el Espíritu ya no actuaba en la
profecía después del año 400 a. de J.C. La voz de la profecía estuvo en silencio hasta la aparición
de Juan el Bautista
Hay tres funciones importantes del Espíritu de Dios en el Antiguo Testamento.
1. El poder de Dios en relación con la existencia física incluyendo la creación y la dádiva

de vida;
2. Dios capacita a los líderes políticos de Israel para hacerlos aptos para su tarea;
3. la capacitación de los profetas para que pudieran hablar la palabra del Señor.
La relación del Espíritu con el nacimiento y bautismo de Jesús está unida íntimamente
con las dos primeras funciones del Antiguo Testamento. Jesús recibió un cuerpo humano come
resultado de la acción del Espíritu. Fue ungido como el líder o Mesías escogido de Dios por
medio del Espíritu. Para que los discípulos fueran capaces de llevar adelante el ministerio de
Jesús, debían también recibir la plenitud del Espíritu, plenitud fue prometida por el Padre (cf. Is.
42:1 sigs.; Lc. 3:16). Jesús dio instrucciones a sus discípulos para que continuaran en Jerusalén
hasta que hubieran recibido la promesa del (Hch. 1:4), la cual estaba relacionada con el bautismo
en el Espíritu Santo mencionado por Juan (Hch. 1:5). La promesa del Padre o el bautismo en el
Espíritu Santo ocurriría "no muchos días" después de la ascensión (aparentemente diez días
después, el día de Pentecostés).
El descenso del Espíritu en Pentecostés
2:1-13
El significado de los símbolos (w. 1-4)
Los discípulos percibieron la venida del Espíritu a través de los sentidos de la vista y el
oído. Ellos escucharon un ruido como de un viento que soplaba. A menudo se usaba "viento"
para describir al Espíritu invisible. El viento recio simbolizaba poder. El sonido hizo que los
discípulos comprendieran que el Espíritu había descendido para llenarles de poder para la obra
del reino.
El símbolo visible fue descrito por los discípulos como lenguas de fuego que
descendieron sobre cada uno de ellos. Generalmente el fuego se refiere a la purificación, pero
lenguas de fuego puede enfatizar el papel del Espíritu al hablar la palabra de Dios. El versículo 4
enfatiza que, al estar llenos del Espíritu Santo, los discípulos pudieron hablar la palabra de Dios
aun en otras lenguas. La venida del Espíritu en el día de Pentecostés fue el cumplimiento de la
promesa del Padre y de la predicción de Juan de que Jesús bautizaría a sus discípulos con el
Espíritu Santo.
E1 testimonio milagroso de los discípulos (w. 5-13)
Durante las festividades de Pentecostés, Jerusalén estaba colmada de judíos y prosélitos

(gentiles que habían adoptado la adoración judía y se habían sometido a los ritos judíos). El ruido
que produjo la venida del Espíritu atrajo a las multitudes. No se puede decir con precisión si el
milagro ocurrió en el hablar o en el oír. Los discípulos galileos estaban relatando los eventos de
la resurrección de Jesús y los peregrinos de Pentecostés, procedentes de diversas zonas del
Imperio Romano, entendieron el mensaje en su propio idioma o dialecto. Los eruditos no han
logrado ponerse de acuerdo en cuanto ala naturaleza del milagro. Algunos creen que el fenómeno
de Pentecostés fue el testimonio de los discípulos en idiomas extranjeros. Otros creen que los
discípulos hablaron en un idioma de éxtasis ya que fueron acusados de estar borrachos. Aquellos,
que ridiculizaron a los discípulos y les acusaron de estar borrachos pueden haber basado sus
acusaciones en el relato increíble de la resurrección de Jesús, más bien que en el lenguaje
ininteligible de los discípulos. ¡Los ebrios son capaces de relatar cuentos increíbles! También,
los ebrios hablan con libertad de temas que les pueden causar problemas. ¡El lenguaje de los
discípulos era inteligible, pero su mensaje y valor fueron increíbles! Las personas cuerdas no
hubieran actuado de manera tan insensata; por lo tanto, juzgaron que estaban borrachos.
Es posible que después de que los 120 discípulos fueron llenos del Espíritu Santo, se
hayan dispersado entre la multitud y hayan comenzado a dar testimonio en cuanto a la
resurrección de Jesús y la venida del reino de Dios. Muchos intérpretes tropiezan con el
problema de la naturaleza del milagroso don de lenguas y pierden el mensaje. El mensaje
principal es que el Espíritu de Dios, que fue prometido por el Padre, capacitó a los discípulos
para testificar a la gente de diversas naciones del mundo. En cierto grado, la gran comisión fue
cumplida el día de Pentecostés. Después que la iglesia fue llena con el poder del Espíritu de
Dios, las fuerzas de Satán no pudieron impedir la extensión de su testimonio y el crecimiento del
reino sobre la tierra. El cumplimiento de la gran comisión mediante unos pocos fue posible
debido al poder de Dios.
El sermón de Pedro
2:14-36
Pedro explicó, en primer lugar, que el entusiasmo de los discípulos no se debía a ninguna
borrachera. Cincuenta días antes, los galileos habían tenido temor de identificarse con Jesús.
Ahora ellos anunciaban valientemente en público su lealtad a él. Tanto su valor como su mensaje
eran asombrosos.
Pedro apoyó las actividades y el mensaje de ¡os discípulos refiriéndose al Antiguo

Testamento. El citó Joel 2:28-32 para identificar lo sucedido en Pentecostés como el comienzo
de los últimos días. El Espíritu, que había capacitado al profeta del Antiguo Testamento para ver
visiones y proclamar la palabra de Dios, ahora se estaba derramando sobre toda carne.
Anteriormente, solo el profeta ocasional estaba capacitado para hablar la palabra del Señor. Joel
anticipó la época cuando todo discípulo sería investido con el Espíritu Santo y tendría d poder
pan proclamar (profetizar) el mensaje de Dios. La profecía de Joel también incluye un lenguaje
apocalíptico refiriéndose al fenómeno celestial del sol que da luz, oscureciéndose, y la luna
tornándose en sangre. Estos eventos insólitos significarían |§ gran día del Señor.
El día del Señor se refería originalmente a las bendiciones de Dios y la liberación de su

pueblo del enemigo. En el siglo VIH a. de J.C. Amos había advertido que el día del Señor sería
un día de juicio, pero no contra los enemigos de Israel. El pecado de Israel traería la ira de Dios
"en aquel día", en vez de sus bendiciones (cf. Am. 5:18). En los días de Joel la ira de Dios se
expresó en la plaga de langostas, el medio usado por Dios para expresar su juicio. La gente tenía
que arrepentirse y así recibiría las bendiciones de Dios —el derramamiento del Espíritu de Dios.
Pedro creyó que había llegado el día anticipado por Joel. Era un día de bendiciones para aquellos
que se habían arrepentido, y resultó en el derramamiento del Espíritu de Dios. Era un día de
juicio y de castigo para aquellos que estaban en rebelión contra Dios. Cualquiera que invocara el
nombre de Yahweh (aplicado a Jesús, cf. v. 21) sería salvo.
El día del Señor o "los últimos días" no significaba un final inmediato del tiempo. Se
refería al último período de la obra de Dios en la historia. Este período podría durar muchos
años. Es un tiempo en el que el reino de Satanás está siendo destrozado por el reino de Dios y la
mayor arma para esta victoria es la cruz. La predicación de la cruz y la resurrección es la
estrategia usada para la victoria. Pedro utilizó esta estrategia en el día de Pentecostés y se logró
la victoria.
Pedro argumentó a favor de la credibilidad de la resurrección basándose en el hecho de

que la vida terrenal de Jesús estaba caracterizada por un poder divino extraordinario (w. 22-
24). Los milagros eran señales que Dios había realizado a través de él. Los mismos daban
evidencia de que Dios estaba con él y aprobaba sus enseñanzas y ministerio. Los judíos no
habían aprobado sus pretensiones y lo habían llevado a la muerte. Dado que Dios levantó a Jesús
era evidente que Dios las aprobaba; por lo tanto, los judíos que se opusieron a Jesús, se estaban
oponiendo a Dios. Los describe como "inicuos".
El segundo argumento de Pedro para apoyar la resurrección de Jesús se basa en Salmos

16:8-11 (w. 25-31). Pedro usó el argumento de que el salmo no se podía haber referido a David,
dado que el cuerpo de David había comenzado a descomponerse después de que fue enterrado.
La presencia de la tumba de David indicaba que su cuerpo continuaba en el sepulcro y su alma
estaba en el Hades (el reino de lo invisible). Pedro afirmó que David hablaba en este salmo en
una manera profética refiriéndose a su descendiente. El interpretó que el salmo contiene una
predicción de la resurrección del Mesías, un descendiente de David.
El tercer argumento que Pedro utilizó para la resurrección de Jesús es el testimonio

personal (w. 32, 33). Los discípulos habían presenciado las apariciones del Señor resucitado y
estaban convencidos de que él había sido exaltado a la diestra de Dios. El ruido que la gente
había escuchado, la aparición visible semejante al fuego, y el mensaje increíble concerniente a la
resurrección de Jesús, sólo podían ser explicados como el cumplimiento de la promesa de Dios
acerca del Espíritu Santo.
Pedro finalizó su sermón enfatizando que la resurrección y exaltación de Jesús lo

colocaron como Señor y como Mesías (w. 34-36). La gente había rechazado a Jesús porque se
negó a ser la clase de Mesías que ellos querían. Dios había demostrado su aprobación de la
naturaleza mesiánica de Jesús al levantarlo de entre los muertos.
La respuesta de la gente
2:37-41
El Evangelio de Juan registra la promesa de Jesús de que cuando el Espíritu Santo viniera
convencería al mundo de pecado porque no creía en Jesús. La promesa fue actualizada en el día
de Pentecostés. La gente estaba profundamente convencida y preguntó a Pedro y al resto de los
apóstoles qué podían hacer. Pedro les contestó: "Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros
en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo."
Arrepentimiento significa "cambio de actitud". La gente había estado equivocada con respecto a
la naturaleza del Mesías. Habían añadido la tragedia a su error al crucificar al escogido de Dios.
Necesitaban cambiar su actitud en cuanto a Jesús y mostrarle su lealtad mediante el bautismo en
su nombre. El bautismo identifica exteriormente al creyente como discípulo de Cristo. El
reconocimiento de sus errores y el cambio, de un rechazo a una aceptación de Cristo simbolizado
por el bautismo, traería el perdón de pecados.
El aceptar a Jesús como Mesías y Libertador es la base para recibir el don del Espíritu
Santo por medio del cual las personas nacen al reino de Dios. Pedro no instó a los judíos a
bautizarse "... en el nombre de Jesucristo para (para recibir el) perdón de los pecados", sino a
bautizarse "en el nombre de Jesucristo" por (debido a) "el perdón de los pecados" (v. 38). Un
criminal recibe un castigo por (debido a) su crimen, pero no para animarlo o causar el crimen.
Un empleado recibe una recompensa por (debido a) su servicio fiel. Esta traducción concuerda
con el significado de la estructura gramatical de la oración griega, y también con otras
enseñanzas del Nuevo Testamento relativas a la Salvación por la fe en vez de por el bautismo.
De acuerdo al versículo 39, Pedro explicó que la promesa del Padre de conferir su
Espíritu sobre sus siervos incluiría a las naciones gentiles, —"todos los que están lejos" (cf. Is.
42:1). No todos los judíos o gentiles entrarían en el reino —sólo aquellos a los cuales Dios
llamó. Pedro sostenía que la gente del mundo está dividida en dos grupos: la que está controlada
por Satanás y se opone a Dios, y aquella que camina bajo el control del Espíritu Santo en el reino
de Dios. La generación que se opone a Dios y a su Mesías ya está condenada. Pedro exhortó a la
gente a huir "de esta perversa generación". Lucas señala que alrededor de tres mil ¿limas fueron
salvas ese día.
La conversión de gente representante de varias naciones en el día de Pentecostés explica

cómo el evangelio llegó rápidamente a diferentes partes del Imperio Romano. Aunque Lucas no
relata el origen de las iglesias en Roma o Egipto, él señala que hubo gente de esos países que
estuvo presente en el día de Pentecostés y escuchó el evangelio.
Segunda parte
LAS ACTIVIDADES
DE LOS NUEVOS CRISTIANOS
(2:42-47)
Instrucciones (w. 42, 43)
Después que la iglesia experimentó la adición de gran número de personas, necesitó

tiempo para adiestrar a los nuevos discípulos. No se sabe con exactitud el número de los nuevos
convertidos que continuaron en Jerusalén compartiendo la comunión con los apóstoles. Sin
embargo, aparentemente se quedaron el tiempo suficiente como para aprender más acerca de las
actividades y las enseñanzas de Jesús. Lucas señala que se dedicaron a la doctrina o enseñanza
de los apóstoles. Los apóstoles eran los verdaderos maestros de lo que Jesús había dicho y hecho.
Probablemente sus enseñanzas se centraron en ayudar a los nuevos creyentes a memorizar los
dichos de Jesús y en dar una breve reseña de sus actividades. También enfatizaron el
cumplimiento de las Escrituras del Antiguo Testamento, dado que los primeros convertidos eran
judíos en su mayoría. Las sesiones de enseñanza estaban acompañadas de períodos de
compañerismo y regocijo juntos en el Señor.
No se sabe con certeza si "el partimiento del pan" se refiere primordialmente a compartir
la cena del Señor o a comer juntos. Quizá se reunían cada noche en algunos hogares y
compartían una comida común. Parece que los primeros discípulos combinaban una comida de
compañerismo con la cena del Señor.1 Los discípulos experimentaban el poder y la presencia de
Dios en la oración, por lo tanto, continuaban con el compañerismo de la oración. Su experiencia
genuina del poder y la presencia de Dios creaba un sentimiento de temor reverente y, como
resultado, muchos milagros sucedieron a través de los apóstoles. Lucas no enfatiza los milagros,
pero se refiere a ellos como señales que indicaban la presencia continua del poder de Dios en
medio de ellos.
La comunión —no los oficiales, la organización, los edificios— es la característica básica

de la iglesia del Nuevo Testamento. La definición bautista tradicional de "iglesia" ha pasado por
alto este elemento primordial. En lugar de definir la iglesia como "un cuerpo de creyentes
bautizados" sería mejor hablar de "una comunión del pueblo de Dios que por fe está revestido del
Espíritu Santo y ha proclamado públicamente su relación con Cristo mediante el bautismo".
La comunión de bienes (w. 44-47)
El gozo de la nueva vida en Cristo dio origen al acto espontáneo de compartir las
posesiones. El comunismo actual está basado en el concepto de que los bienes materiales deben
ir compartidos con equidad. Los gobiernos comunistas forzar el principio económico de una
partición equitativa sobre su gente; sin embargo, la naturaleza pervertida del hombre impide que
este principio se aplique con eficacia. No hay partición equitativa en las sociedades comunistas
por aquellos que tienen ventajas sobre las masas.
La primera comunidad que tuvo sus posesiones en común, basó sus acciones en el amor,
no en la fuerza. Pocos cristianos primitivos eran ricos. Aquellos que tenían propiedades y
posesiones las vendieron para poner el producto de la venta a disposición de aquellos que podían
tener necesidad. Varios factores contribuyeron a su curso de acción:
1. la realidad de la presencia de Dios y el gozo de caminar en el poder del reino produjo

un gozo que satisfacía, el cual reemplazaba el apego a los bienes materiales;
2. la creencia en el regreso inminente de Cristo hizo que las posesiones materiales fueran
de menos valor;
3. el amor y la preocupación por aquellos que estaban en necesidad produjo acciones para
llenar esas necesidades.
El gozo de los nuevos cristianos y su amor unos por los otros y por el Señor se hicieron
evidentes a la gente fuera de la iglesia. Los nuevos creyentes continuaron dándose cuenta de que
su gozo renovado y el éxito en su vida espiritual venían de Dios. Ellos continuaron alabando a
Dios y glorificándole por lo que estaba sucediendo. El Señor usó sus testimonios diarios para
salvar a muchos.
Los esfuerzos del sistema de vida en comunidad finalmente acarrearon serios problemas.
La decepción en relación con la cantidad de propiedad vendida y la discriminación en la distribu-
ción de los fondos dañaron el compañerismo y el amor expresado en el compartirse
voluntariamente. La decepción, el egoísmo y la discriminación continuaron invadiendo el
sistema de vida en comunidad.
Tercera parte
EVIDENCIAS DEL PODER DEL REINO

(3:1-26)
La curación del mendigo cojo (w. 1-10)
El poder del Espíritu no se limitaba a la función profética de proclamar la palabra de

Dios. El judío no hacía una separación tan abrupta entre lo espiritual y lo flaco como tiende a
hacer el hombre moderno. Las bendiciones físicas o los sufrimientos eran interpretados como los
resultados de la condición espiritual de la persona. El hombre moderno tiende a separar lo
espiritual de lo físico, y asigna el control de los eventos físicos a la ley natural, en vez de
asignarlo a las condiciones espirituales.
Los miembros de la iglesia primitiva continuaron participando en las ceremonias del

templo. Pedro y Juan iban camino al templo a la hora de la oración, a las tres de la tarde. Esta
hora era el momento del segundo sacrificio de un cordero que se realizaba diariamente. Mientras
el cuerpo del cordero estaba sobre el altar, el sacerdote se retiraba a una cámara interior para
ofrecer incienso y recitar la bendición, los Diez Mandamientos y el Shemá ("¡Oye Israel!" Dt.
6:4). Cuando Pedro y Juan se dirigían al templo para este culto, un mendigo atrajo su atención
pidiendo limosnas. El mendigo tenía cuarenta años de edad y había sido cojo desde su
nacimiento. Era traído al templo todos los días para que pudiera solicitar limosnas para ganarse
la vida. Dado que el dar limosnas se reconocía como un acto de piedad, esperaba recibir algo de
Pedro y de Juan que estaban entrando al templo. Parece ser que no estaba acostumbrado a mirar a
aquellos de quienes solicitaba limosnas. Pedro dijo: "Míranos" y el hombre fijó su mirada en
ellos. Probablemente se sintió decepcionado cuando Pedro le informó que no tenía plata ni oro.
Sin embargo, su decepción se cambió en gozo cuando experimentó el don de la sanidad a través
del nombre de Jesucristo de Nazaret.
Como un apóstol, Pedro había sido comisionado por Jesucristo para representarle en el
ministerio. Las obras de Pedro fueron hechas en el nombre del Señor que lo comisionó. Pedro
ordenó al hombre que caminara "en el nombre de" o por la autoridad del Señor. Le tomó por la
mano derecha y lo levantó e inmediatamente el hombre recibió la fuerza en sus pies y tobillos.
Comenzó a caminar y a saltar de gozo. Se dio cuenta que el hecho de sanidad ocurrió mediante el
poder de Dios; por lo tanto, lo alabó. El entró al templo con Pedro y Juan. Inmediatamente fue
reconocido por la gente como el mendigo cojo que se sentaba todos los días a la puerta la
Hermosa.
El milagro fue una señal del reino de Dios. Isaías había hablado de la edad mesiánica en
la que "el cojo saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo" (35:6). Pedro había
explicado en su sermón el día de Pentecostés que el glorioso día del Señor había llegado en
Jesús. El tiempo fue atestiguado por Dios con milagros, maravillas y señales (cf. Hch. 2:22). El
hecho de sanar al cojo fue una demostración de misericordia, pero también fue una señal de la
llegada del reino en Jesucristo.
El segundo sermón de Pedro (w. 11-26)
El milagro de la sanidad atrajo la atención de la gente y le dio a Pedro la oportunidad de

hablar nuevamente en el nombre de Jesús. Pedro necesitaba corregir una idea equivocada en la
mente de la gente que se reunió en el pórtico de Salomón. Las dos preguntas con las que
comenzó el discurso revelan que la gente todavía no había comprendido que el poder del reino
había llegado en Jesús, y tendía a atribuir a Pedro el milagro de sanidad. Pedro explicó que el
poder sobrenatural no residía en sí mismo, sino que venía de aquel que le había comisionado y a
quien él representaba.
La gente no podía negar que se había realizado un milagro. Pedro usó el milagro para
probar que Jesucristo, a quien la gente había rechazado y llevado a la muerte, tenía la aprobación
de Dios. Cristo no hubiera tenido el poder sobrenatural para el milagro si no lo hubiera recibido
de Dios. Fue Dios quien glorificó a su siervo Jesús.
Jesús había sido condenado como un impostor que había blasfemado alegando tener una
relación especial con Dios. El poder sobrenatural, con que el Padre había investido al Hijo, probó
que éste era santo y justo. Esto contradecía el juicio de los judíos. Ellos habían escogido a un
asesino prefiriéndolo a Jesús, el cual es el autor de la vida Aun el egoísta Poncio Pilato fue más
justo que los judíos, dado que él quiso soltar a Jesús. La perversidad de los judíos se hizo notoria
al elegir a un asesino en vez de preferir al autor de la vida. Pedro afirmó que Dios levantó a Jesús
de entre los muertos y señaló al hombre que había sido sanado como una evidencia de la
resurrección.
A continuación, Pedro hizo referencia al hecho de que el Antiguo Testamento había

anticipado al Mesías. Los judíos no esperaban un Mesías sufriente, porque no relacionaban al
Siervo de Isaías 53 con el Mesías. Pedro reconoció que la gente había actuado así debido a su
ignorancia de las Escrituras. El les amonestó a que se arrepintieran, siendo ésta la condición para
el perdón de los pecados. El arrepentimiento les llevaría dentro del reino de Dios en donde
podrían experimentar la presencia refrescante del Señor. El arrepentimiento iba a acelerar el
tiempo en el que Cristo vendría otra vez y todas las cosas serían establecidas como Dios las
había hablado por boca de sus santos profetas. El reino (gobierno) de Dios sería establecido
mediante el arrepentimiento.
Pedro citó Deuteronomio 18:15, 16 y 19 donde se predice la venida de un profeta

semejante a Moisés. A la gente se le había enseñado a escuchar lo que el profeta decía.
Deuteronomio había sido aceptado por los judíos como autoritativo. Si ellos aceptaban la
identificación que Pedro hacía de Jesús con el profeta preanunciado, se verían obligados a dar
crédito a lo que Jesús había dicho. Moisés advirtió que toda alma que no escuchara al profeta de
los postreros días sería destruida. Muchos de los judíos habían escuchado las enseñanzas de
Jesús y habían llegado a la conclusión de que él hablaba con autoridad, no como los fariseos y
los escribas. Pedro usó la Escritura para demostrar que el día del cual habían hablado los profetas
había llegado. Jesús era el profeta anunciado en Deuteronomio 18. No sólo la ley predijo el día
del Señor, sino que todos los profetas desde el tiempo de Samuel en adelante hablaron de los
últimos días. Pedro creía que habían llegado esos días en los cuales Dios estaba listo para
bendecir a su pueblo y a todas las familias de la tierra a través de ellos. Dado que el día había
llegado, sólo el hecho de negarse al arrepentimiento privaría a los judíos de recibir las
bendiciones que Dios tenía para ellos.
¿Estaba equivocado Pedro en cuanto a la llegada de los últimos días en los cuales el reino
de Dios iba a ser establecido? ¿Había realmente una diferencia entre las vidas de los creyentes y
las de aquellos que rechazaron a Jesús? Aparentemente, Pedro y los otros discípulos estaban
experimentando poder, gozo y una relación con Dios que les producía una nueva calidad de vida.
La novedad de vida era el resultado de andar en el poder del reino de Dios. El reino fue
establecido por Jesús y alcanzaría su máximo sentido y plenitud en el momento de su regreso.
1. Mencione tres hechos en los Evangelios que hacen que la venida del Espíritu en
Pentecostés sea difícil de entender.
2. Busque, en el pasaje bíblico del capítulo, la cita para estas tres enseñanzas:
(a) la promesa del Padre;
(b) el bautismo del Espíritu;
(c) ser llenos del Espíritu.
3. ¿Cuáles son las tres funciones del Espíritu en el Antiguo Testamento?
4. Mencione las dos evidencias de la venida del Espíritu en él día de Pentecostés y diga lo
que cada una enfatiza. ',
5. Declare el propósito primordial de la venida del Espíritu en Pentecostés.
6. Bosqueje el sermón de Pedro (Hch. 2:15-36).
7. ¿Cuál es el significado de arrepentimiento?
8. ¿Por qué debe ser bautizada una persona?
9. ¿Cómo fue diseminado el evangelio "hasta lo último de la tierra" como un resultado de

Pentecostés?
10. ¿Cuál era la doctrina de los apóstoles?
11. Defina "iglesia".
12. ¿Qué significó la sanidad del cojo?
13. ¿Por qué la sanidad del cojo presentó un dilema para el concilio?
Temas de discusión
1. Explique el "día del Señor" y diga cómo Pedro lo relaciona con el concepto de
Pentecostés.
2. ¿Se deben esperar repeticiones de Pentecostés? ¿En qué sentido fue una experiencia
única?
3. Contraste el uso de "otras lenguas" en Pentecostés con el fenómeno mencionado en 1

Corintios 14 y con el uso moderno de "lenguas no conocidas".
4. Aclare el dilema de los dirigentes judíos que fue causado por el hecho de la
resurrección de Cristo.
5. Bosqueje el segundo sermón de Pedro (Hch. 3:12-26).
6. Lea las páginas 726-728 de Nuevo Comentario Bíblico y consulte también otros
comentarios sobre el pasaje bíblico del capítulo. Responda al siguiente cuestionario:
a. ¿Cuáles son los puntos básicos del sermón de Pedro en el día de Pentecostés?
b. Enumere las cuatro características que constituyen la vida nueva de la iglesia

primitiva,
c. Compare el segundo sermón de Pedro (Hch. 3:12-26) con su sermón del día de
Pentecostés,
d. ¿Qué uso hizo Pedro del milagro (Hch. 3:1-10) en presentar a Cristo a la
muchedumbre?
7. ¿Enseña Hechos 2:38 que el bautismo produce la remisión de pecados?
8. ¿Cuál es el significado de "los postreros días"?
9. ¿Cuáles son las verdades permanentes (kerigma) que Pedro procuraba presentar en sus
sermones?
10. ¿Qué similitudes o diferencias tenía la vida comuna] de los cristianos primitivos con
el comunismo contemporáneo? ¿Cuáles son los problemas que se encuentran en ambas
experiencias?
***
Capítulo 3
PROBLEMAS DE LA IGLESIA PRIMITIVA

(4:1—6:7)
Introducción
La mayoría de los eruditos afirman que la iglesia comenzó en el día de Pentecostés. Otros
sostienen que se originó en la época de la confesión de Pedro en Cesárea de Filipos. Un tercer
punto de vista sostiene que la iglesia comenzó a existir con la asociación de Jesús y los
discípulos. Quizá la germinación de la iglesia ocurrió durante la gran confesión en la nueva
relación de fe de los discípulos con Jesús como Mesías. Pero la iglesia continuó en un estado
embrionario hasta el día de Pentecostés. Con la venida del Espíritu Santo, la iglesia nació y
comenzó el proceso de un crecimiento rápido. Los primeros meses estuvieron llenos de gozo,
armonía y victoria. Muchos judíos se añadieron a la iglesia, después que el Espíritu Santo los
convenció de su error al condenar a Jesús y ellos le aceptaron como el Mesías.
El hecho de aceptar a Jesús como Mesías significaba abrazar un nuevo concepto del
reino. Ahora ya no estaba expresado en términos de poderío militar o político para vencer a otras
naciones, sino que era el poder de Dios que vencería a las fuerzas de Satanás. El reino no debía
ser identificado con límites nacionales. No prometía la superioridad de la nación judía sobre los
gentiles; sin embargo, ofrecía una vida nueva de poder y gozo en el compañerismo con Dios y
con los demás creyentes. El poder era adecuado para vencer las fuerzas de Satanás, trayendo
salud a los cuerpos afligidos y librando a las almas de la esclavitud del pecado. Era adecuado
para llevar la victoria mediante el testimonio. Quienes respondían al mensaje y se arrepentían
eran nacidos de nuevo y entraban en el reino de Dios. Ellos recibían el don del Espíritu Santo.
Resulta difícil comprender el reino de Dios sin usar la analogía de un reino o nación terrenal. Sin
embargo, existe siempre el peligro de reducir su naturaleza al nivel de un imperio terrenal.
El reino y la iglesia se relacionan íntimamente pero no son idénticos. El reino es el

gobierno de Dios en los corazones y vidas de la gente sin limitaciones geográficas o espaciales.
La iglesia se compone de ciudadanos del reino que se reúnen para dar una expresión orgánica al
reino de Dios y para llevar adelante la comisión del Señor. La distinción que se puede hacer entre
la iglesia universal compuesta de todos los creyentes y el reino de Dios es muy pequeña. El reino
de Dios era un concepto judío y parece haber sido usado frecuentemente para hablar a los judíos
más que a los gentiles. La palabra "iglesia" viene de la palabra griega que significa "asamblea" y
el concepto que implicaba era más familiar a los gentiles. La palabra era usada para traducir el
concepto de "la congregación de Israel" cuando el Antiguo Testamento en hebreo fue traducido
al griego.
Al principio, los discípulos gozaron de paz, armonía y victoria, pero pronto sintieron la
oposición de los judíos que no habían creído en Jesús como el Mesías. Los problemas no se
circunscribían a los que estaban fuera de la iglesia. Muy pronto surgieron problemas adentro.
Aunque el primer sermón de Pedro tuvo una nota universalista, la aplicación de sus principios
para incluir a los gentiles resultó en una lucha en la iglesia El sermón de Esteban reveló el nuevo
concepto teológico del universalismo, el cual debía ser aceptado antes de que el reino de Dios
pudiera cruzar los límites nacionales. Esteban dio su vida por sus creencias.
Oposición de los saduceos
4:1-22
El rápido crecimiento del cristianismo alarmó al Sanedrín, que fue responsable de la

crucifixión de Jesús. El Sanedrín era el principal concilio judicial de los judíos; pero bajo los
romanos su jurisdicción estaba limitada a los asuntos religiosos. Estaba compuesto por líderes de
ambos partidos, fariseos y saduceos. Los saduceos pertenecían a la clase sacerdotal aristocrática.
Mediante la obtención del favor de los romanos, los saduceos aseguraron sus ambiciones
económicas y políticas. Llegaron a tener temor de que el rápido crecimiento del movimiento
cristiano amenazaría su relación con Roma si llegara a estallar una revolución. Mucha de su
riqueza consistía en propiedades que los romanos tomarían en caso de una revolución. Los
cristianos estaban predicando que Jesús, su rey, estaba vivo y que el reino de Dios estaba por
venir a la tierra.
El arresto de Pedro y Juan (w. 1-4)
El concilio tenía control sobre la fuerza policial del templo. Lucas menciona que los
sacerdotes, los capitanes del templo y los saduceos vinieron a arrestar a Pedro y Juan. Los
miembros del concilio estaban molestos porque Pedro y Juan habían asumido el papel de
maestros religiosos y habían proclamado que Jesús se había levantado de entre los muertos. Sólo
el Sanedrín tenía la autoridad para reconocer a los maestros e intérpretes oficiales de la ley
mosaica.
La predicación de Pedro y Juan no sólo había amenazado la posición de los saduceos con
Roma, sino que había desafiado la autoridad que los líderes judíos tenían sobre la gente. Muchos
estaban reconociendo a Jesús como Señor. Esto trajo como resultado menos respeto a la
autoridad del Sanedrín. Si Jesús era el Mesías y el Hijo de Dios, el Sanedrín había actuado
erróneamente al haberle juzgado merecedor de la muerte. Ellos tenían que admitir su culpa o
poner fin a la predicación de los discípulos. Los líderes trataron de hacer esto último arrestando a
Pedro y a Juan y poniéndolos en la cárcel. Lucas destaca que el arresto no impidió que mucha
gente creyera: el número de hombres llegó a ser de unos 5.000 (v. 4).
Los saduceos rechazaban la doctrina de la resurrección de los muertos. Dado que los
fariseos apoyaban esta doctrina, la proclamación de la misma por parte de los dicípulos no era
razón suficiente para ponerles en la cárcel. El orgullo herido de los líderes y las amenazas a sus
posiciones precipitaron la acción del arresto de los discípulos.
El número de 5.000 creyentes parece ser muy grande para un testimonio de tan poco
tiempo. Sin embargo, cuando se considera la población total de Palestina, 5.000 representa sólo
una pequeña fracción de la población de cuatro millones.
El juicio de Pedro y Juan (w. 5-22)
A fin de cultivar la buena voluntad de los romanos manteniendo el orden entre los judíos,
los saduceos trajeron a juicio a Pedro y a Juan. Los fariseos recibieron con agrado el apoyo de
los discípulos a la creencia con respecto a la resurrección. El milagro realizado por Pedro y Juan
en el nombre de Jesús había excitado a la gente. Los líderes decidieron sofocar el movimiento
antes de que se extendiera más. Los dos discípulos fueron llevados ante el concilio.
El Sanedrín estaba compuesto por dirigentes, ancianos y escribas. Los miembros de la

alta familia sacerdotal eran los dirigentes. Los ancianos eran ciudadanos prominentes y los
escribas eran estudiantes de la ley, principalmente fariseos. Caifas era el sumo sacerdote. Su
suegro Anas había servido como sumo sacerdote durante los años 6 al 15 d. de J.C. y algunos
continuaban considerándolo el sumo sacerdote legal. Aunque Caifas era el sumo sacerdote
oficial, Anas continuaba ejerciendo mucho poder.
El interrogatorio comenzó con el desafio de la autoridad de los apóstoles para predicar.

Pedro y Juan eran hombres comunes, sin ninguna preparación rabínica. El Sanedrín se reservaba
el derecho de reconocer a los intérpretes oficiales de la ley. Sin embargo, estos dos hombres
habían asumido el papel de rabinos sin tener un nombramiento oficial para ese oficio.
El cojo que había sido sanado dio evidencia de que aquel milagro se había producido, lo
cual indicaba la aprobación de Dios sobre el trabajo de los discípulos. Pedro no asumió el crédito
por el milagro. El explicó que el poder venía de Jesús, al cual el Sanedrín había rechazado y
crucificado, pero a quien Dios había aprobado levantándole de entre los muertos. La teología del
concilio no les permitía negar que la mano de Dios había obrado en la sanidad del cojo. Dado
que el cojo estaba delante de ellos sano, no podían negar que se había realizado el milagro.
Aunque el Sanedrín se reservaba la autoridad religiosa final, Dios contradijo sus decisiones y
demostró su voluntad en la sanidad del cojo. En esencia, Pedro estaba afirmando que su
autoridad provenía de Dios, más que de un cuerpo judicial que cometía errores.
El Sanedrín no podía reprochar a Pedro y a Juan por su respuesta Los discípulos sostenían
tener una autoridad para enseñar y un conocimiento de la verdad infalibles. Su falta de
preparación rabínica formal hizo que fueran considerados como hombres comunes y sin
educación. Ellos, como su maestro Jesús, habían sido capaces de refutar a sus acusadores. El
Sanedrín no podía negar el milagro, porque el hombre que había sido sanado estaba delante de
ellos. Además, una acción semejante hubiera puesto en peligro su relación con la gente, que
estaba excitada con el milagro y la presencia del reino de Dios. Después de conferenciar en
privado, el concilio llegó a la conclusión de que ejercitaría su autoridad, y prohibiría predicar en
el nombre de Jesús, cuando el veredicto fue dado a los discípulos, Pedro y Juan desafiaron la
autoridad del concilio preguntando si ellos estaban obligados a escuchar al Sanedrín o a Dios .
Pedro y Juan afirmaron que su experiencia en Cristo era superior a la enseñanza de los
rabinos nombrados oficialmente. Comprendieron que su tarea era dar testimonio de sus experien-
cias visibles y audibles. Un testigo es aquel que comparte lo que ha experimentado. Un maestro
relata lo que ha aprendido de otros. Los cristianos podrán ser buenos testigos solamente cuando
hayan experimentado la realidad del poder y la presencia de Dios. Pedro y Juan la habían
experimentado; por lo tanto, no podían abstenerse de testificar. Ya que el Sanedrín no pudo
negar que la autoridad de los discípulos provenía de Dios, sólo pudieron amenazarles y dejarles
ir. No les convenía oponerse a la gente que alababa a Dios por la curación del hombre de
cuarenta años.
El gozo de la iglesia
4:23-31
Después de su liberación, Pedro y Juan informaron a sus amigos lo que los sumos
sacerdotes y los ancianos les habían dicho. La gente se alegró y alabó a Dios porque este
incidente dio evidencia de que el Señor, que había creado el cielo y la tierra, estaba protegiendo
y apoyando sus actividades. Aunque el Sanedrín era un cuerpo poderoso, no podía derrotar el
propósito y el plan de Dios. Anteriormente ya había tratado de destruir el movimiento de Jesús,
llevándolo a la muerte. Pero ni la muerte del Hijo de Dios pudo vencer su propósito. El reino
creció más rápidamente después de la muerte de Jesús que antes. La referencia a Salmos 2:1, 2
expresa la fe de los cristianos de que toda la sabiduría y la fuerza de los enemigos no podían
permanecer delante del Señor ni ponerse en contra de su Cristo (ungido). Los judíos y gentiles
(romanos), bajo la dirección de Caifas, Heredes y Poncio Pílalo, habían tratado de aniquilar la
obra de Dios en Cristo, pero habían fracasado. Los discípulos estaban confiados en que la
oposición continuaría fracasando; por lo tanto, no hicieron caso a las amenazas del Sanedrín. Al
contrario, rogaron que el Señor los llenara de audacia para hablar su palabra, y de poder para
realizar milagros, para que Jesús pudiera ser honrado. £1 Señor dio muestras de haber respondido
a sus oraciones. El lugar fue sacudido como una manifestación de haber sido llenos del Espíritu
Santo. Los discípulos hablaron la palabra de Dios con audacia.
En la primera parte de Hechos es evidente que el ser llenos del Espíritu Santo no es una
experiencia de una vez y para siempre. Los discípulos fueron llenos en el día de Pentecostés (cf.
Hch. 2:4). Este era el cumplimiento de la "promesa del Padre" y de la predicción de Juan el
Bautista de que Jesús bautizaría a sus discípulos con el Espíritu Santo. Pedro se encontraba entre
los que fueron llenos en esa ocasión; sin embargo, necesitó ser lleno otra vez cuando se presentó
ante el Sanedrín (cf. Hch. 4:31).
El ser llenos del Espíritu no ocasiona una pérdida de racionalidad, ni es principalmente

una experiencia emocional. La experiencia brinda confianza y audacia para hablar la Palabra de
Dios. El ser llenos del Espíritu Santo trajo gozo a los nuevos cristianos, junto con el deseo de
compartir con los inconversos lo que estaban experimentando en el Señor. La experiencia parece
haberlos capacitado para obtener un conocimiento más profundo del significado de la
resurrección y del poder del reino de Dios. Lamentablemente, muchas veces el emocionalismo o
la irracionalidad substituyen a la experiencia genuina de ser llenos del Espíritu. En ningún
momento Pedro fue un hombre tan racional y controlado como cuando fue lleno del Espíritu y
habló ante el Sanedrín. La experiencia le dio audacia y la seguridad de que Dios estaba presente
con poder para afirmar sus palabras y producir resultados.
Resumen de las circunstancias de los creyentes y el ejemplo de Bernabé
4:32-37
Lucas afirma nuevamente la unidad de los creyentes. La oposición del Sanedrín no los
había dividido ni había obstaculizado su trabajo. A menudo las iglesias sucumben porque hay
división entre los miembros debido a celos y egoísmo. El poder del Espíritu liberó a los
discípulos de estas actitudes destructoras. En vez de eso, ellos sentían interés y amor unos por
otros, lo cual hizo que compartieran voluntariamente sus posesiones. Los apóstoles continuaron
compartiendo sus testimonios en el poder del Espíritu Santo. Su nueva vida en el reino estaba
caracterizada por el gozo y la abundancia mientras continuaba experimentando la gracia de Dios.
Aparentemente la pobreza se adueñó muy pronto de los cristianos en Jerusalén. Quizá

quienes se oponían al entendimiento del cristianismo aplicaron presiones económicas sobre ellos.
Abrazar el cristianismo frecuentemente traía aparejada la ruptura de lazos sociales y la exclusión
del sistema económico.
Puede ser que los no creyentes se hayan negado a dar empleo a los cristianos o a
comerciar con ellos. En la iglesia primitiva no se descuidaba a las personas necesitadas, ya que
los que poseían tierras o casas las vendían y daban lo obtenido a los apóstoles para su
distribución entre aquellos que tenían necesidad.
Lucas introduce a un discípulo de una devoción extraordinaria cuyo nombre era José, al
que los apóstoles llamaron Bernabé. El nombre significa "hijo de consolación". Bernabé jugó un
papel importante en la iglesia primitiva; sin embargo, fue eclipsado por su compañero más
ilustre, Pablo. No debe pasarse por alto el hecho de que Bernabé permaneció junto a Pablo
cuando otros discípulos le tenían temor y lo rechazaron. Bernabé también animó a Juan Marcos.
Quizá el nombre Bernabé le fue dado a José debido a que la venta de su terreno y el
regalo del dinero para los pobres fue de gran consuelo para aquellos que estaban necesitados. El
era un hombre rico proveniente de Chipre, y puso a disposición de los apóstoles lo obtenido de la
venta de su propiedad. Su generosidad no estaba motivada por un deseo de obtener honra y
reconocimiento; toda la evidencia indica que era un hombre guiado por motivos honestos de
amor, compasión y un deseo de honrar a su Señor. Bernabé era consciente de las necesidades de
los demás, y su naturaleza dadivosa respondió tratando de llenar esas necesidades. La iglesia de
nuestros días necesita de muchos más como Bernabé.
El engaño de Ananías y Safira
5:1-11
La piedad de Bernabé y la alabanza que recibió, impresionaron a Ananías y Safira.

Deseando tener el mismo reconocimiento y alabanza que Bernabé había recibido, ellos también
vendieron algo de su propiedad, pero entregaron a los apóstoles sólo una parte de lo obtenido
para su distribución entre los pobres. Ellos aparentaron haber dado el total del precio de la venta.
Era costumbre que el que moría fuera enterrado el mismo día de su muerte, pero fue
extraño que Ananías fuera enterrado sin que su esposa lo supiera (v. 7). Tres hora después del
entierro de Ananías, Safira se presentó ante Pedro. Este le preguntó si la tierra había sido vendida
por el precio que Ananías había indicado. Ella confirmó lo que Ananías había afirmado. La
respuesta de Pedro contenía tres verdades importantes:
1. su fraude implicaba poner a prueba al Espíritu Santo;
2. la muerte y entierro de su esposo fue conocida por ella en ese momento;
3. se le informó que ella también sería llevada fuera y enterrada.
Safira murió inmediatamente y la enterraron junto a su esposo.
La muerte de Ananías y Safira pudo haber resultado de la impresión por haber sido
descubiertos públicamente. El hecho de que ambos murieron repentinamente indica que sus
muertes no pueden ser explicadas simplemente por causas naturales; sin embargo, Dios puede
usar lo natural para lograr su propósito. El incidente enfatiza el peligro de obstaculizar a la
iglesia, e involucrar al Espíritu Santo en actos injustos. Jesús anticipó que el pecado de blasfemar
al Espíritu Santo no tendría perdón. Las mentiras de Ananías y Safira son el reverso del pecado
de los fariseos, quienes atribuían la obra del Espíritu Santo al diablo. Ananías y Safira estaban
atribuyendo la obra de Satanás al Espíritu Santo. En cualquiera de los dos casos, el tratar de usar
mal el poder divino es peligroso.
Pedro explicó que Ananías y Safira no tenían obligación de vender la propiedad y poner
lo obtenido a disposición de los pobres. Aun después de haberla vendido, no había obligación de
entregar toda la cantidad obtenida para su distribución. Ellos podían haber decidido dar sólo una
parte a la iglesia, lo cual hubiera sido una acción noble. Su gran pecado fue la hipocresía —
aparentar dar más de lo que dieron. Ellos estaban viviendo una mentira. Pedro señaló más
adelante que ellos mintieron al Espíritu Santo. Aparentemente habían afirmado que el Espíritu
Santo les había inspirado a vender la propiedad y dar lo obtenido por la venta a los pobres. Pedro
dijo que no habían mentido a los hombres sino a Dios. Habían tratado de hacer partícipe al
Espíritu Santo de su propio crimen.
El versículo 11 contiene la primera referencia en el libro de Hechos a la nueva comunidad

de creyentes como una iglesia. La Reina-Valera, Revisión 1960, usa la palabra "iglesia" en
Hechos 2:47; sin embargo, la palabra griega ekklesia no se usa aquí. Este versículo afirma que el
Señor añadía cada día al "grupo de los salvados" aquellos que habían de ser salvos. En la
traducción griega del Antiguo Testamento, ekklesia está usada para traducir la palabra hebrea
qahal, que significa la "congregación" de Israel. Lucas puede haber usado el término "iglesia"
para designar a los que estaban siendo salvos como la nueva congregación de Israel. Estaba
siendo notorio el hecho de que el nuevo compañerismo no podía seguir identificándose como una
secta del judaísmo.
La continuidad del poder de la iglesia
5:12-16
La iglesia primitiva continuó experimentando la gracia milagrosa de Dios. Las señales y

milagros daban evidencia continua de que la nueva era del reino había llegado. El poder de Dios
era expresado a través de las manos de sus siervos, los apóstoles.
La iglesia cristiana había sido amenazada desde fuera, pero no se había escondido. Su
lugar de reunión era al aire libre —el Pórtico de Salomón. El grupo mencionado en el versículo
13 como "los demás", es incierto. Quizá eran los judíos no creyentes que no querían interferir
con el trabajo de los apóstoles, después de enterarse de la suerte de Ananías y Safira. "El
pueblo", quizá los que venían al templo diariamente, tenían a los apóstoles en gran estima.
Muchos creyentes continuaron siendo añadidos al Señor. La curación de los enfermos y el
exorcismo de los malos espíritus revelaban que el poder divino del movimiento no se había
desvanecido.
Oposición renovada de los saduceos
5:17-42
La orden del concilio de que los discípulos se abstuvieran de predicar a Jesús como el
Cristo no fue obedecida. El número de creyentes creció rápidamente. El movimiento dejó de ser
insignificante; había llegado a ser una amenaza seria, a la posición de los saduceos y a las
tradiciones del judaísmo. Un segundo arresto de los apóstoles era inevitable, dado que habían
desobedecido públicamente el mandato del Sanedrín. Para los líderes judíos los apóstoles eran:
1. herejes que continuaban proclamando que Jesús era el Mesías en contradicción con la
decisión del concilio de que las pretensiones mesiánicas de Jesús eran blasfemas y merecían la
muerte;
2. perturbadores potenciales de la paz.
El orgullo nacional judío reaccionó fuertemente contra la presencia de conquistadores

romanos en la tierra de Palestina. Durante las Guerras Macabeas, Judea había ganado una
libertad parcial de la dominación griega. La gente estaba confiada de que bajo un líder como
David o Judas Macabeo, el país podría volver a ser libre. Los saduceos temían que el
movimiento cristiano popular resultara en una revuelta de las masas que sería derrotada por los
romanos, quienes confiscarían sus propiedades. Los saduceos estaban dominados por los celos.
Si su autoridad fuera burlada, disminuiría el respeto y honor de su propia posición.
Los apóstoles sabían que si regresaban al área del templo y continuaban proclamando a
Cristo, serían arrestados. Los discípulos al orar no habían pedido que el Señor los librara de la
responsabilidad de proclamar a Cristo públicamente, sino que habían pedido que el Señor les
diera la audacia de predicar la Palabra con confianza. El segundo arresto tuvo algunas
similaridades con el primero, pero también hubo varias diferencias. Sólo Pedro y Juan habían
sido arrestados la primera vez, pero en la segunda ocasión fueron arrestados todos los apóstoles.
Los saduceos se habían tornado tan violentos en el segundo episodio que quisieron matar a los
apóstoles. Los fariseos estaban involucrados más directamente en la segunda decisión del
concilio. Los apóstoles recibieron los treinta y nueve azotes acostumbrados, y se les volvió a
ordenar que no hablaran más en el nombre de Jesús.
Los apóstoles fueron liberados de la prisión durante la noche por un ángel o mensajero
del Señor. Se les mandó volver al templo y proclamar el mensaje total de la nueva vida en Cristo.
A la mañana siguiente el Sanedrín se llenó de confusión, cuando los guardias regresaron,

informando que el edificio de la prisión estaba cerrado con toda seguridad, pero los apóstoles no
estaban. Se les informó que estaban otra vez en los alrededores del templo proclamando el
evangelio. El capitán y los oficiales de la guardia del templo escoltaron a los apóstoles desde la
zona del templo hasta la cámara del concilio. Durante el arresto, los guardias se cuidaron de no
usar la violencia, por temor a ser apedreados por la gente.
Los apóstoles fueron interrogados por el sumo sacerdote, quien aparentemente actuaba
como presidente del concilio. Este reconoció que lo que enseñaban los apóstoles mantenía que
Jesús era justo; por lo tanto, los líderes judíos eran culpables de provocar la muerte de un hombre
justo e inocente. Si el pueblo aceptaba las enseñanzas de los apóstoles, el concilio se vería
desacreditado. Nuevamente Pedro habló por el grupo y afirmó: "Es necesario obedecer a Dios
antes que a los hombres." Pedro afirmó con valentía la enseñanza de que Dios había trastocado la
acción del Sanedrín que llevó a Jesús a la muerte. Pedro había experimentado el gozo y el poder
de la nueva vida mediante la fe en Jesús, y ahora proclamaba con audacia que Dios exaltó a Jesús
como Príncipe y Salvador, a través del cual Israel podía recibir el perdón de los pecados
mediante el arrepentimiento. Pedro volvió a enfatizar que los apóstoles debían obedecer a Dios
antes que a los hombres. ¿Significará esto que los cristianos deben hacerse desobedientes a la ley
civil para poder obedecer a Dios? Pedro afirmó que la lealtad a Dios sobrepasa la lealtad al país,
la familia y los grupos sociales y políticos.
La afirmación valiente de Pedro en cuanto a que los líderes eran culpables de asesinato
era mucho más de lo que ellos podían aceptar. Por lo tanto decidieron llevar a los discípulos a la
muerte, pero el sabio consejo de Gamaliel impidió esta decisión tan drástica. Gamaliel, de la
escuela de Hillel, era el principal vocero de los fariseos. Probablemente era el nieto de Hillel,
quien seguía una interpretación más liberal que su maestro rival. Gamaliel fue también el
maestro de Pablo (c/. Hch. 22:3).
Gamaliel recordó al Sanedrín que Dios tenía poder para hacer que su voluntad se
realizara. A menudo los hombres cometen errores por estar demasiado ansiosos por hacer la obra
de Dios. Si los cristianos eran herejes, Gamaliel señaló que estarían trabajando contra Dios, y
serían vencidos por él. Si, por el contrario, estaban dentro de la voluntad de Dios, aquellos que se
les oponían y los perseguían estarían luchando contra Dios. Gamaliel usó dos ejemplos para
apoyar sus argumentos. Una banda de sediciosos guiados por Teudas había fracasado (c/. Antig.
xx, v. 1). Teudas guió a una multitud de seguidores hasta el río Jordán y les prometió dividir las
aguas como Josué lo había hecho. La insurrección fue dominada por Fado, el procurador
romano, cuyos soldados decapitaron a Teudas y mataron a muchos de sus seguidores. La
veracidad de Lucas como historiador ha sido desafiada debido a que el Teudas del que habla
Josefo fue vencido por Fado algo después del 44 d. de J.C., y Fado había venido a gobernar
como procurador en aquel año. El discurso de Gamaliel había ocurrido unos diez años antes. El
problema continúa sin resolverse.
Gamaliel también hizo referencia a Judas de Galilea quien dirigió una revuelta contra los
romanos en el año 6 a. de J.C. cuando Cirenio trató de hacer un censo de Palestina. Judas y sus
fuerzas fueron aniquilados por Herodes el Grande, y pronto fueron dominados por los romanos.
Josefo declara que el partido de los zelotes se originó en este movimiento dirigido por Judas.
Las iglesias de hoy harían bien en tener en mente la lógica de Gamaliel. Dios y su obra no
son amenazados por los hombres. El no necesita hombres para que lo defiendan ni para que
rescaten su obra del poder de Satanás. Dios necesita hombres que estén disponibles para ser
usados en llevar adelante su obra, en vez de protegerle.
Trato equitativo dentro de la comunidad
6:1-7
Los judíos estaban divididos en dos grupos generales:
1. los hebreos que conservaban la tradición de los padres y se negaban a asociarse con los
extranjeros; y
2. los greco judíos (helenistas) que eran tolerantes hacia los gentiles y aceptaban algunas
de sus costumbres.
Los apóstoles estaban más identificados con los tradicionalistas conservadores; sin
embargo, no eran tan cerrados como los fariseos.
Los apóstoles eran, obviamente, los líderes de la iglesia primitiva. Ellos eran los
responsables por la distribución de las provisiones para las necesidades de los pobres, enseñaban
el evangelio, predicaban la palabra de Dios y pasaban mucho tiempo en oración. A medida que la
iglesia crecía en número, las responsabilidades administrativas de distribuir la comida entre los
necesitados llegaron a ser una carga muy pesada. Es comprensible que las viudas helenistas, que
no estaban tan estrechamente relacionadas con los apóstoles como las hebreas, fueron
descuidadas con frecuencia. Los doce solicitaron a los discípulos (los aprendices) que
seleccionaran siete hermanos quienes serían siervos responsables de la distribución diaria y de
compartir la palabra de Dios.
Generalmente se menciona a los siete elegidos como los primeros diáconos; sin embargo,
no se los llama así. Debían ser hombres de altas calificaciones:
1. debían tener una buena reputación en la comunidad;
2. debían estar llenos del Espíritu;
3. debían ser hombres de sabiduría práctica.
Debe notarse, además que los siete hombres no asumieron la responsabilidad de resolver
los asuntos de la iglesia, sino la de llevar adelante las actividades que la iglesia decidiera. Debe
notarse también que la selección no fue hecha por los líderes de la iglesia. Los hombres fueron
seleccionados por los discípulos o miembros de la iglesia. Los líderes sugirieron a los miembros
que nombraran a siete hombres para encargarse de la distribución diaria y para compartir el
extendimiento del evangelio. La sugerencia "agradó. . . a toda la multitud; y eligieron" a los
hombres. Aquellos que la iglesia seleccionó fueron llevados ante los líderes "quienes" oraron y
les impusieron las manos. No es seguro si "quienes" se refiere a los apóstoles o a los miembros.
Frank Stagg cree que el antecedente gramatical para "quienes" es "toda la multitud", no
solamente los apóstoles.8 Esto significa que toda la iglesia participó en la ordenación de imponer
las manos.
Los siete tenían nombres griegos, lo que implica que eran helenistas. Su responsabilidad
particular era cuidar que las viudas helenistas no fueran descuidadas en la distribución diaria de
comida; sin embargo, sus actividades no se limitaban a servir las mesas. Dos de ellos, Esteban y
Felipe, llegaron a ser grandes evangelistas y predicadores. Lucas destaca que Esteban era un
hombre "lleno de fe y del Espíritu Santo". Nicolás era un prosélito de Antioquia; esto significa
que era un gentil convertido al judaísmo. Con la selección de los siete, el evangelio comenzó a
salir de su centro hebreo en Jerusalén hasta Samaría y hasta "lo último de la tierra".
Conclusión
6:7
En este versículo, Lucas ofrece un resumen general que indica que él ha finalizado una
sección de Hechos. Lucas ha mostrado cómo la iglesia creció en Jerusalén. Muchos judíos
recibieron a Jesucristo como el Mesías y Salvador. Lucas destaca que aun muchos sacerdotes
llegaron a ser obedientes a la fe. La oposición no detuvo al evangelio. Satanás, con todos sus
recursos, no puede impedir el crecimiento del reino de Dios si los discípulos se apropian del
poder de Dios mediante la fe, y se dejan utilizar como siervos fieles.
Los primeros seis capítulos de Hechos revelan que el problema que impide que los judíos
lleguen a ser cristianos no es el hecho de creer que Jesús es el Mesías. La iglesia experimentó un
crecimiento fenomenal entre los judíos durante los primeros años. Aun algunos sacerdotes y
miembros del Sanedrín entraron a la fe. En capítulos posteriores, Lucas muestra que el obstáculo
a la fe judía era la respuesta de los gentiles al evangelio.
1. ¿Cuándo llegó a existir realmente la iglesia?
2. Haga la distinción entre el reino y la iglesia.
3. Mencione tres razones para la oposición de los saduceos a los cristianos.
4. ¿Cuál fue la primera acusación del concilio contra Pedro y Juan?
5. ¿Cómo respondió Pedro a la acusación del concilio?
8
Frank Stagg, The Book ofActs (Nashville: Broadman Press, 1955), p. 91.
6. ¿Por qué pueden regocijarse los cristianos en medio de la persecución?
7. ¿Quiénes eran los "gobernantes", los "ancianos" y los "escribas"?
8. ¿En qué sentido eran Pedro y Juan hombres "sin letras" y "del vulgo"?
9. ¿Cuál era la carga de la primera oración registrada después de Pentecostés?
10. Ser llenos del Espíritu, ¿es una experiencia de una vez y para siempre?
11. ¿Por qué fue erróneo que Ananías y Safira guardaran parte del dinero de la venta de la
heredad?
12. Mencione la información impresionante que Pedro dio a Safira.
13. Mencione tres diferencias entre el primer y el segundo arrestos de los apóstoles.
14. ¿Qué acusación fue presentada contra los cristianos según Hechos 5:17-28?
15. ¿Por qué ofendió a los líderes judíos el mensaje de los apóstoles de que Dios había
resucitado a Jesús de entre los muertos?
16. ¿Cuál fue el consejo de Gamaliel?
17. ¿Quiénes fueron los griegos y los hebreos (6:1)?
18. ¿Por qué fueron elegidos y ordenados los siete?
19. ¿Quién eligió y ordenó a los siete?
20. Mencione las cualidades de los siete.
21. Enumere los problemas internos y externos que confrontó la iglesia primitiva y
explique cómo fue resuelto cada uno.
Temas de discusión
1. ¿Qué problemas externos e internos fueron confrontados por la iglesia primitiva? ¿Está
de acuerdo en la forma en que resolvieron sus problemas?
2. Lea las páginas 728-730 de Nuevo Comentario Bíblico. Responda a las siguientes
preguntas:
a. Mencione dos principios permanentes en relación con la propiedad que se

mencionan en 4:32-35.
b. ¿Cuál fue el dilema que causó el milagro al Sanedrín?
c. ¿Por qué trató Dios tan drásticamente el pecado de Ananías y Safira? ¿Sucede
lo mismo hoy día?
d. ¿Por qué hay siete nombres seleccionados? ¿Son ellos diáconos?
e. ¿Qué es significativo en cuanto a los nombres de los siete?
f. ¿Eran ellos ordenados? ¿Qué significa la ordenación?
g. ¿Continuaron los sacerdotes sus funciones en el templo después de su

conversión?
3. ¿Se quejaron los discípulos porque fueron castigados ilegal-mente? ¿Esperaron ellos
inmunidad de la ley porque estaban obedeciendo a Dios y no a los hombres?
4. En Hechos 6:7, ¿es "la fe" un credo, un cuerpo de doctrina?
5. ¿Por qué apareció la discriminación en la iglesia primitiva? ¿Cómo se resolvió el

problema?
6. ¿Qué principios puede aprender un pastor de este capítulo, a fin de guiar a la iglesia en
una situación contemporánea?
***
Capítulo 4
PERSECUCIÓN Y CRECIMIENTO DE LA IGLESIA

(6:8—8:40)
Introducción
El resumen que aparece en Hechos 6:7 indica que, en sus primeras etapas, el movimiento
cristiano estaba muy relacionado con el judaísmo. Los cristianos continuaron participando en los
cultos en las sinagogas y en el templo. Probablemente, la nueva doctrina fue llevada a muchas
provincias romanas por los judíos que estuvieron presentes en Pentecostés. Sin embargo, el
movimiento continuó limitándose a los judíos. Aunque las implicaciones políticas del
movimiento habían molestado al Sanedrín, no hay indicio de que para ese entonces ya hubiera
surgido el tema de la inclusión de los gentiles en la iglesia.
El problema de la discriminación contra las viudas griegas introdujo un nuevo tema de

disputa dentro de la iglesia, y obligó a un cambio en la dirección de su crecimiento. El Evangelio
de Mateo indica que Jesús mandó a los apóstoles que fueran primero a la casa de Israel. El
ministerio de los doce continuó principalmente entre los judíos, con su centro en Jerusalén. Entre
los siete seleccionados para ayudar en la distribución diaria de comida, había hombres que
sostenían puntos de vista universalistas en cuanto al evangelio. Todos tenían nombres griegos y
probablemente eran helenistas. Después de que Lucas los presenta refiriéndose a las condiciones
de su selección y su ordenación, inmediatamente se mueve hacia el nuevo énfasis de su teología.
Acusación contra Esteban
6:8-15
Lucas introduce la nueva sección enfatizando la consagración de Esteban. Repite la

afirmación del versículo 5 de que Esteban era un hombre "lleno de gracia y poder". "Poder" aquí
está usado en lugar de "Espíritu Santo". Dado que Esteban introdujo una nueva etapa en la
historia del cristianismo, Lucas tiene mucho cuidado en notar que Esteban no era menos que los
apóstoles al hacer "grandes prodigios y señales entre el pueblo". El Espíritu Santo continuó
haciendo milagros a través de las vidas de los discípulos.
Esteban estuvo involucrado en un debate con los judíos de otras provincias de fuera de
Palestina (w. 9, 10). No se conoce la naturaleza de la "sinagoga llamada de los libertos, y de los
de Cirene, de Alejandría, de Cilicia y de Asia". Los líderes de cinco sinagogas pueden haberse
opuesto a Esteban, o puede que hayan sido un grupo cosmopolita de una sola sinagoga. Se ha
sugerido que los libertos eran hombres que habían sido liberados y llevados a Roma por
Pompeyo en el año 63 a. de J.C.
La esencia del argumento de Esteban puede deducirse de las acusaciones presentadas

contra él. Fue acusado de hablar contra el templo y la ley (cf. v. 13). Sus adversarios fueron
incapaces de igualar su sabiduría y su espíritu. Aparentemente, Esteban pudo probar sus puntos
de vista con el Antiguo Testamento. Al verse incapaces de defender sus acciones y costumbres
en el debate con Esteban, los líderes de las sinagogas emplearon el arma del prejuicio. Dijeron
que Esteban había hablado palabras blasfemas contra Dios y Moisés (w. 11, 12). El pueblo, los
ancianos y los escribas estaban molestos por la acusación; por lo tanto, llevaron a Esteban ante el
Sanedrín para juzgarlo.
Nuevamente fueron empleados testigos falsos para acusar a Esteban de haber dicho que
Jesús destruiría el templo y cambiaría las costumbres de Moisés (w. 13, 14). Durante el juicio de
Jesús, le habían acusado de haber dicho que destruiría el templo (Mr. 14:58). Jesús había
informado a sus discípulos que el templo sería destruido, pero se estaba refiriendo al tiempo
cuando los romanos invadirían la ciudad para dominar la revuelta judía en el año 70 d. de J.C.
(cf. Mt. 24). En otra ocasión, Jesús se estaba refiriendo a su cuerpo (cf. Jn. 2:19-21). Una técnica
muy antigua es tomar las palabras del acusado fuera de su contexto y darles una interpretación
diferente. Jesús afirmó que había llegado el día cuando la adoración tradicional a Dios en el
templo de Jerusalén o en el monte Gerizim ya no sería aceptable. Dios debía ser adorado en
espíritu y en verdad (cf. Jn. 4:21 sigs.). La adoración tradicional en Jerusalén limitaba o excluía a
la gente que no era judía de adorar a Dios. A los gentiles prosélitos se les permitía estar en el
atrio exterior (atrio de los gentiles) durante los cultos del templo, pero se les prohibía entrar en el
atrio de los israelitas, que estaba más cerca de la cámara que representaba el lugar de habitación
de Dios (Lugar Santísimo).
El acercamiento judío a Dios había llegado a ser ritualista, legalista y formalista. Sus
ceremonias religiosas no afectaban sus actitudes hacia los demás hombres. Su religión carecía de
una relación personal con Dios en la que el Padre controlaba su vida diaria. Su religión había
exaltado a la nación judía y había excluido a otros pueblos de las bendiciones de Dios.
La vida nacional y religiosa de los judíos se centraba en el templo y en la ley de Moisés.

Las amenazas al templo o a la ley se consideraban muy serias. Las esperanzas nacionales de
Israel estaban centradas en el templo, el cual representaba la presencia de Dios. Israel esperaba
que Dios le enviara un Mesías político que le daría la victoria sobre sus enemigos. Los fariseos
creían firmemente que el Mesías vendría cuando los judíos fueran capaces de guardar
perfectamente la ley durante un día. La declaración de Esteban desacreditaba las pretensiones de
los fariseos en relación con la ley, y amenazaba las esperanzas nacionales de los judíos.
Lucas señala que el concilio miró a Esteban y que vieron su rostro como el de un ángel
(v. 15). El rostro de Moisés reflejaba la presencia de Dios cuando regresó del monte Sinaí. Un
ángel es un mensajero de Dios y Esteban era el mensajero de Dios que había estado en la
presencia de su Padre celestial.
El mensaje de Esteban
7:1-53
Dios no está limitado al templo
Se ha sugerido que los puntos del mensaje de Esteban fueron írrelevantes a las
acusaciones presentadas contra él por el Sanedrín. El relato abreviado que hace Lucas de la
controversia no clarifica los detalles del contenido que son obvios. Sin embargo, un estudio del
mensaje revela que Esteban estaba considerando las acusaciones. Ellos habían acusado a Esteban
de hablar contra el templo, la ley y Dios (cf. 6:11, 13).
Los judíos creían que había solamente un Dios. El único Dios verdadero habitaba en
Jerusalén en la casa que había sido preparada para él. Se conocía a Jerusalén como la Ciudad
Santa a causa de la presencia de Dios en medio de su pueblo. Si las naciones gentiles querían
adorar al único Dios viviente, tenían que venir a Jerusalén, cumplir con los requerimientos
ceremoniales judaicos y llegar a ser prosélitos de la religión judía para tener acceso a Yahweh.
Esteban rechazó aquella pretensión. Cuando el sumo sacerdote le preguntó con relación a las
acusaciones que se habían hecho contra él, Esteban predicó un sermón en el cual mostró,
partiendo de las Escrituras del Antiguo Testamento, que Dios se había revelado en otros lugares
aparte del templo. Dios no era un Dios nacional de los judíos, sino un Dios universal.
La presencia de Dios en Harán y Egipto (w. 4-15). Yahweh apareció también en Harán y
guió a Abraham a la tierra de Canaán. Aunque a Abraham se le había prometido la tierra de
Canaán (cf. Gn. 12:1 sigs.), Esteban señaló que Abraham no poseyó realmente la tierra. El
recibió la promesa de que sus descendientes la heredarían. Antes del cumplimiento de la
promesa, los israelitas fueron esclavizados en Egipto por alrededor de 400 años. Esteban
describió las circunstancias que condujeron a la esclavitud de los israelitas. La introducción de la
esclavitud en Egipto fue para enfatizar que Dios era capaz de bendecir a José aun bajo
circunstancias adversas en un país extranjero (cf. v. 9).
Aprobación de Samaria por Dios (v. 16). Esteban utilizó otro país que disgustaba a los
judíos para ilustrar la universalidad de Dios. Esteban resumió y combinó el relato de Génesis de
los entierros de José y Jacob. En realidad, Jacob fue enterrado en Macpela, en una cueva que
Abraham compró de Efrón (Gn. 50:13). José fue enterrado en Siquem, en un terreno que Jacob
compró de los hijos de Hamor (Jos. 24:32). Si la tierra de Judea y la ciudad de Jerusalén hubieran
poseído una santidad especial, sería lógico que los patriarcas hubieran sido enterrados allí. Sin
embargo, con la aprobación de Dios, ellos fueron enterrados en la tierra despreciada de Samaria.
La presencia de Dios en Madián (w. 17-37). Esteban continuó la historia de las

apariciones de Dios a su pueblo en otras tierras diferentes a Judea refiriéndose a las experiencias
de Moisés. Aquel por medio del cual se entregó la ley había nacido en Egipto. Dios no se le
apareció en Jerusalén sino en el desierto del monte Sinaí (la tierra de los madianitas o Arabia), en
la llama de una zarza ardiente (cf. w. 30 sigs.). El lugar fue considerado con una santidad
especial
La presencia de Dios en el desierto (w. 38-50). Luego Esteban usó el ejemplo del
tabernáculo portátil, como una ilustración de que Dios no está limitado al templo de Jerusalén.
En el tiempo de Josué, la presencia de Dios estaba simbolizada por él Arca, que capacitó a los
israelitas para desterrar a los enemigos de Canaán (w. 45 sigs.). Siglos después, el lugar de
habitación para el Dios de Jacob, el templo, fue construido en Jerusalén por Salomón (w. 46
sigs.).
Aparentemente, Esteban creía que Yahweh podía ser encontrado en otras naciones, y que
los gentiles no tenían que hacerse prosélitos y viajar a Jerusalén para llegar a la presencia de
Yahweh. La creencia y predicación de Esteban minimizó la importancia del templo. Los
enemigos de Esteban eran incapaces de desafiar su sabiduría y espíritu, porque él citaba la
Escritura en apoyo de su posición. Él señaló que Dios "no habita en templos hechos de mano,
como dice el profeta: El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me
edificaréis? dice el Señor. ¿O cuál es el lugar de mi reposo?" (w. 48,49). El Dios que creó los
cielos y la tierra no puede estar encerrado dentro de un templo. Es un Dios universal y puede ser
encontrado en cada nación. No es necesario que los verdaderos adoradores hagan un peregrinaje
a Jerusalén para participar en las ceremonias religiosas y fiestas sagradas.
Refutación de la acusación de hablar contra Dios
No es insólito que los religiosos devotos pretendan tener un monopolio del conocimiento
de la voluntad de Dios. Los fariseos denunciaron y crucificaron a Jesús en el nombre de Dios y
por su causa. Estaban convencidos de que todos los que no concordaban con ellos estaban en el
error y bajo la ira de Dios. Los fariseos se consideraban instrumentos de Dios para traer el
castigo a aquellos que se oponían a su posición, que ellos creían que estaba santificada por Dios.
Con frecuencia los hombres se nombran a sí mismos como los intérpretes autorizados de la
voluntad de Dios. Su celo religioso a menudo está motivado por su orgullo, en lugar de una
inspiración genuina del Espíritu de Dios. El orgullo a menudo conduce a la posición: "Yo tengo
razón y tu estás equivocado", o "Dios está de mi lado porque yo tengo razón". El orgullo judaico
hizo que los fariseos adoptaran aquella posición en relación con Jesús y Esteban. Esteban señaló
que el orgullo pecaminoso de los israelitas venía desde el tiempo de los patriarcas.
La venta de José por sus hermanos envidiosos era un ejemplo del rechazo de Jesús por su
pueblo (v. 9). El hecho de que Dios estuvo con José durante su esclavitud en Egipto probó que
José no estaba "contra Dios". José estaba realmente dentro de la voluntad de Dios y sus planes, y
sus hermanos estaban en el error. Los líderes judíos no podían dejar de entender lo que estaba
implicado en el paralelo entre José y Jesús. Dios rescató a José de las aflicciones que le
produjeron sus hermanos. Dios libró a Jesús de la muerte a la que fue llevado por sus enemigos.
Esteban utilizó a Moisés como un segundo ejemplo del rechazo del ungido de Dios por
los israelitas. Cuando Moisés intentó por primera vez liberar a su pueblo, ellos se volvieron
contra él (c/. w. 24 sigs.). Moisés asumió que los israelitas entendían que Dios les estaba
concediendo la liberación a través de él. El intervino y mató a un egipcio que estaba golpeando a
un israelita. Al día siguiente, Moisés vio a dos israelitas peleando, e intentó pacificarlos, pero fue
rechazado, quizá porque sentían celos de él. Como Moisés, Jesús fue el Libertador señalado por
Dios, pero los líderes judíos rechazaron a Dios y su plan al crucificar a Jesús. Moisés había
llegado a ser muy estimado como un gran libertador, pero fue rechazado por su pueblo cuando
hizo el primer intento de libertarlos de la esclavitud de Egipto. En una manera similar, Jesús fue
rechazado por los suyos.
Moisés había escrito que un "profeta os levantará el Señor vuestro Dios de entre vuestro
hermanos, como a mí; a él oiréis" (v. 37). Los líderes judíos atesoraban los escritos de Moisés y
estaban buscando un profeta como Moisés. El pueblo rechazó seguir al gran líder Moisés durante
los viajes por el desierto. Ellos resolvieron volver a Egipto. Fueron castigados porque rechazaron
al líder que Dios proveyó para su liberación. El incidente histórico fue repetido en el día de
Esteban por los líderes judíos que rechazaron al profeta como Moisés (w. 37 sigs.).
Rechazo de la acusación de hablar contra la ley
Los fariseos tenían mucha confianza en la ley. Esteban trazó la historia de Moisés a
través del cual fue dada la ley. Moisés no había nacido en la tierra santa ni recibió la ley en el
monte Sion. Nació y fue educado en Egipto (v. 22). Pasó cuarenta años en la tierra de Madián y
se casó con una madianita. De acuerdo a. la interpretación rabínica de la ley, los israelitas tenían
prohibido casarse con extranjeros; sin embargo, aquel a través del cual fue dada la ley se casó
con una extranjera. Esteban estaba convencido de que lo que estaba contra la ley era la
interpretación y las acciones de los líderes judíos, en lugar de sus palabras. Las interpretaciones
tradicionales de la ley segregaban a los judíos de los gentiles. Aparentemente, Esteban había
puesto en evidencia la interpretación errónea, y fue acusado de alterar "las costumbres que nos
dio Moisés" (Hch. 6:14).
El punto culminante del sermón de Esteban llegó en 7:51 sigs. El afirmó que ellos, no él,
eran "¡duros de cerviz, e incircuncisos de corazón y de oídos!" Ellos eran hijos verdaderos de sus
padres que habían rechazado a los líderes anteriores que habían sido elegidos por Dios. Sus
padres habían perseguido a los profetas que les habían advertido del juicio de Dios por sus
pecados. El pueblo había justificado sus pecados y había rechazado a los profetas. Esteban señaló
que sus padres habían matado a los profetas que habían revelado la venida de Cristo (v. 52). Los
contemporáneos de Esteban esperaban la venida del Mesías, pero cuando apareció lo rechazaron.
La historia se estaba repitiendo. Esteban era un profeta que advertía al pueblo de sus errores,
pero ellos lo rechazaron y lo asesinaron en lugar de arrepentirse. Aquellos que se jactaban de
guardar la ley, que decía "no matarás", iban a transgredir la ley otra vez.
La muerte de Esteban
7:54-60
Los líderes judíos siguieron el ejemplo de sus padres. Se enfurecieron y crujieron sus
dientes contra Esteban. El trauma emocional del Sanedrín impidió la justicia del tribunal.
Esteban fue sacado de la ciudad y apedreado hasta morir.
Han surgido preguntas en cuanto a la legalidad de la sentencia del Sanedrín. Los judíos
reconocieron que ellos no tenían el poder para llevar a Jesús a la muerte, pero en su ira
apedrearon a Esteban y lo mataron. Quizá no había fuerzas suficientes de los romanos para
detener la acción de la turba de los judíos contra Esteban. Los romanos no estaban tan inte-
resados en mantener la justicia como en mantener la paz en Palestina. Ellos pudieron haber
evitado represalias contra los ofensores por el temor de agitar a los judíos en nuevos brotes de
violencia.
Lucas dice que Esteban era "lleno del Espíritu Santo". El Espíritu le dio la fortaleza para
demostrar la actitud de Cristo delante de sus enemigos y perseguidores. Esteban fue fortalecido
en su muerte por la visión celestial del Hijo del Hombre estando a la diestra de Dios (v. 56). El
Señor había prometido estar con sus profetas para liberarlos (Jer. 1:8, 19). Cuando los tres
jóvenes hebreos fueron arrojados al horno ardiente, el rey Nabucodono-sor vio a una cuarta
persona en el medio del fuego que era como "hijo de los dioses" (Dn. 3:25). Los tres siervos de
Dios, Sadrac, Mesac y Abed-nego, fueron liberados milagrosamente del fuego. En una visión de
noche, Daniel vio a "uno como un hijo de hombre" que vino con las nubes del cielo al "Anciano
de días, y le hicieron acercarse delante de él" (7:13). Le fue dado un reino eterno por el Anciano
de días, o Dios. El Hijo del Hombre era un ser divino, celestial, que podía acercarse a Dios. Fue
llamado Hijo del Hombre porque tenía la forma y apariencia de un hombre. Los judíos sabían
que Dios no podía ser visto. Aquel que fue enviado por Dios para establecer un reino eterno
podía ser visto porque tenía el cuerpo de un hombre. La visión de Daniel fue repetida a Esteban.
Los cielos fueron abiertos y Esteban vio al Hijo del Hombre parado a la diestra de Dios. Su
posición a la diestra de Dios indicaba autoridad. El hecho de que estaba de pie indicaba su
intenso interés por su siervo que estaba siendo apedreado.9
Además de Jesús mismo, Esteban es el único que se refirió a Jesús como el Hijo del
Hombre. Jesús prefirió este título al de "Mesías", que tenía conceptos erróneos conectados con
él. La mayoría de los eruditos cree que el título de Hijo del Hombre enfatiza la humanidad de
Jesús. El énfasis en Daniel parece estar en la naturaleza celestial del Hijo del Hombre. Dado que
Dios no podía ser visto, fue representado en su reino por un ser divino que tenía la forma de un
hombre. Esteban no podía ver al Dios invisible, pero podía ver al Hijo divino que había nacido
como el Hijo del Hombre con un cuerpo humano.
De acuerdo con la visión en Daniel, al Hijo del Hombre le fue dado un reino eterno; sin
embargo, el reino no fue descrito en términos de poder político o militar, sino en términos de
poder divino. El reino no estaba limitado al pueblo judío, sino que todas las naciones serian
atraídas bajo el dominio del Hijo del Hombre celestial. El "pueblo de los santos del Altísimo"
(Dn. 7:27) sería victorioso cuando el Anciano de días interviniera en la historia a través del Hijo
del Hombre.
Esteban participó en el movimiento de la conquista del mundo en el cual el dominio del

Hijo del Hombre estaba estableciéndose en todas las naciones. Jesús había regresado al cielo y
había impartido el Espíritu Santo, el cual dio poder a los siervos para el establecimiento del
reino. Los dos mensajeros, en la ascensión de Jesús, prometieron a los discípulos que él volvería
del cielo "como le habéis visto ir al cielo" (Hch. 1:11). Los discípulos tenían que proclamar a
todo el mundo el evangelio por el cual se habría de establecer el reino. En su muerte, Esteban no
enfrentaba la derrota. La visión celestial lo capacitó para ver la gloria de Dios y a su Siervo-Rey-
Hijo victorioso a su diestra. Dado que el reino no estaba limitado a una organización terrenal o
física, la muerte no destruiría al movimiento ni a sus ciudadanos. Esta esperanza y la presencia
del Espíritu de Dios dieron fortaleza a Esteban, permitiéndole decir: "Señor Jesús, recibe mi
espíritu." Sus últimas palabras eran características de los ciudadanos del reino: "Señor, no les
tomes en cuenta este pecado." Su muerte no fue derrota y destrucción, sino su descanso de
trabajos y persecución —"durmió".
La presentación de Pablo
7:58; 8:1-3
Saulo es el nombre hebreo de la persona que es comúnmente conocida por su nombre

romano, Pablo. Lucas indica que tenía mucho celo religioso. El hecho de que "los testigos
pusieron sus ropas a los pies de un joven que se llamaba Saulo" indica que él era el líder del
grupo que apedreó a Esteban (7:58). Saulo estaba totalmente de acuerdo en matar a Esteban
(8:1). Las emociones del orgullo y el enojo ciegan a un hombre para conocer la verdad. Saulo era
un fariseo que se enorgullecería en guardar la ley; pero él se unió a otros fariseos en quebrar el
sexto mandamiento al asesinar a Esteban.
9
N. del T. La versión Reina-Vatera, Revisión 1960, de Hechos 7:55, 56, no aclara la posición "de pie" del
Hijo del Hombre, como lo hacen algunas versiones en inglés y en castellano (p. ej., BMia de ¡as
Américas).
Saulo era nativo y ciudadano de Tarso, capital de Cilicia (Hch. 9:11; 22:3). Era fariseo
(Hch. 23:6), de la tribu de Benjamín (Fil. 3:5). Fue llamado Saulo en honor al primer rey de
Israel, el cual era también benjamita.
El idioma de las calles de Tarso era el griego. El interés religioso de Pablo se muestra por
su conocimiento del arameo y el hebreo. El gozaba de la herencia tanto de su religión judía como
de su ciudadanía romana (Hch. 22:2, 28).
Aunque Saulo era fariseo (un judío estricto) en su preparación religiosa, estuvo expuesto
al espíritu helenista de Tarso. En la ciudad comercial de su juventud fue consciente de las
bendiciones materiales del Imperio Romano. El aprovechó los caminos, puentes, puertos y la paz
de los romanos. El trasfondo de Pablo era una mezcla extraña de conservadurismo religioso y
liberalismo nacional. Tenía la característica de estar plenamente involucrado en llevar a cabo lo
que creía.
Quizá Saulo tenía alrededor de veinte años cuando asistió a la escuela rabínica de los
fariseos en Jerusalén, bajo la dirección de Gamaliel. Su habilidad y celo pronto lo destacaron
como un líder en el partido. Su maestro, Gamaliel, era un fariseo conservador, pero no era un
nacionalista estrecho. Saulo parece haber sido influido por el espíritu de Gamaliel. Fue fanático y
radical en el tiempo del apedreamiento de Esteban, pero su celo contribuyó posteriormente a su
efectividad como un testigo cristiano.
La persecución de Esteban engendró una amplia persecución contra la iglesia. Cuando la

iglesia de Jerusalén fue perseguida, sus miembros "fueron esparcidos por las tierras de Judea y
de Samaria, salvo los apóstoles" (8:1). El nuevo movimiento de liberar a la iglesia del estrecho
nacionalismo judío no fue el logro de los apóstoles, sino de otros discípulos, como Esteban y
Felipe.
Lucas hace destacar el respeto y dolor expresados en el entierro de Esteban. Contrario al

plan de Saulo de destruir al nuevo movimiento cristiano, la muerte de Esteban y la persecución
de la iglesia llevaron al movimiento a expandirse y ganar fortaleza. Saulo no era una persona que
admitiera derrotas. El comenzó a asolar la iglesia, "entrando casa por casa, arrastraba a hombres
y a mujeres, y los entregaba en la cárcel" (8:3).
Los efectos de la persecución sobre la iglesia
8:4-8
El hecho de que la persecución esparció a la iglesia "salvo a los apóstoles" (8:1) puede
indicar que la persecución fue dirigida contra aquellos que compartían el criterio de Esteban. La
declaración implica que los apóstoles no estaban predicando nada que ofendiera a los fariseos.
Los fariseos, aparentemente no estaban ofendidos porque se predicara que Jesús era el Mesías y
que había sido resucitado de los muertos. Objetaban, sin embargo, el ataque sobre su
interpretación tradicional de la ley que segregaba a judíos y gentiles. Eran también sensitivos a la
crítica de su interpretación legalista de la justicia, que era obtenida por la observación meticulosa
de rituales y reglas. Aunque Jesús había advertido a los apóstoles con relación a la "levadura de
los fariseos", ellos tenían dificultad en distinguir entre la justicia legal y la "pureza de corazón".
Los discípulos fueron perseguidos y esparcidos, pero no fueron silenciados. Felipe, un

judío de origen griego, predicó en Samaria. Debe recordarse que los fariseos no tenían trato con
los samaritanos porque su sangre estaba mezclada, a través de matrimonios mixtos, con aquellos
ajenos a Israel. El orgullo y el prejuicio habían cegado a los judíos en considerar que Moisés se
había casado con una madianita; cuatro de los doce hijos de Jacob, cabezas de las doce tribus de
Israel, eran hijos de Zilpa y Bilha, no israelitas; los hijos de José nacieron de Asenat, hija del
sacerdote de On; David fue un descendiente de Rut, una moabita; y Salomón se casó con
muchas esposas extranjeras. La experiencia de conversión no trae una solución automática a
todos los problemas de prejuicio y orgullo. Los que crecen en ambientes de menos prejuicio
tienen menos dificultad en tratar actitudes erróneas. Los que han estado expuestos a fuerte
prejuicio y orgullo nacional tienen una dificultad mayor en vencer estos problemas. El Espíritu
que habita en el creyente proporciona poder para controlar la actitud humana pecaminosa; sin
embargo, la persona tiene que reconocerlo, confesar su error y confiar que el Espíritu expresará
el amor de Dios a través de su vida. Felipe fue un discípulo lleno (controlado) del Espíritu, así
como había sido Esteban.
El pueblo de Samaria respondió favorablemente al evangelio que presentó Felipe. El

Espíritu Santo continuó realizando milagros a través de él. Fueron echados muchos espíritus
inmundos, y fueron sanados muchos paralíticos y cojos.
Un intento de pervertir el poder de Dios
8:9-13
Simón el mago era un hombre que asombraba a la gente con sus pretendidos poderes.
Había alcanzado una vida confortable mediante sus acciones engañosas, creando un temor
reverente alrededor suyo a través de su magia. Estaba intrigado y asombrado por los milagros
realizados por Felipe. El "creyó", pero no estaba "convertido".
Después que los apóstoles en Jerusalén oyeron que los samaritanos habían respondido al
evangelio, enviaron a Pedro y a Juan para investigar. Aquellos que habían creído no habían
recibido el poder del Espíritu. Los apóstoles oraron para que los nuevos discípulos pudieran
recibir la plenitud del Espíritu Santo. Los nuevos discípulos habían sido bautizados para expresar
públicamente su fe en Jesús, pero no habían recibido el poder para caminar victoriosamente en el
reino de Dios. En esta ocasión, el Espíritu Santo fue conferido a través de la señal exterior de la
imposición de las manos de los apóstoles. No hay indicación de que ellos fueran bautizados de
nuevo. En Hechos 19, los discípulos bautizados que no habían recibido el Espíritu Santo fueron
instruidos para creer en Jesús, y fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús (19:1-6). La
imposición de manos estuvo de nuevo conectada con la plenitud del Espíritu. En otras ocasiones,
el Espíritu Santo vino sobre los creyentes sin la imposición de manos (cf. Hch. 10:44).
En el día de Pentecostés hubo necesidad de una manifestación exterior de la renovación

espiritual de los discípulos. De la misma manera se necesitaba una manifestación del nacimiento
espiritual de los samaritanos. Lucas da por sentado que después de que los apóstoles pusieron sus
manos sobre los samaritanos creyentes, ellos también realizaron milagros. Simón estaba
impresionado porque el poder de Dios era transferido por la imposición de las manos de los
apóstoles. El ofreció dinero por aquel poder, o por el secreto de su éxito. Quizá imaginaba lo rico
que podría llegar a ser si él tuviera la habilidad de impartir el poder de realizar milagros. La
iglesia ya había perdido dos miembros que pervirtieron la pureza del compañerismo. Pedro le
dijo a Simón que había cometido un gran pecado al intentar conseguir el Espíritu Santo para
ganar riqueza personal por medio de su distribución. La "simonía" de Simón reveló que su
corazón no estaba bien delante de Dios. El no se había arrepentido. Sus intereses eran egoístas.
Quería dar al ego el lugar que le pertenece a Dios.
Pedro confrontó a Simón con su maldad. Debido al terrible destino de Ananías y Safira
que habían intentado el engaño, Pedro aparentemente describió algo terrible que vendría sobre
Simón. Este pidió a Pedro que orara para que no cayera víctima del castigo.
La conversión del etíope
8:25-40
Lucas ha mostrado previamente cómo el evangelio se esparció rápidamente entre los

judíos, y cómo fue llevado a Samaria. El paso siguiente muestra cómo el evangelio fue librado
para incluir a los prosélitos gentiles.
Después que Pedro y Juan investigaron el avivamiento entre los samaritanos, se ocuparon
en predicar el evangelio en muchas aldeas de Samaria Felipe recibió la guía especial del ángel
(mensajero) del Señor para testificar al eunuco etíope, un gentil temeroso de Dios, en el camino
de Jerusalén a Gaza. El etíope era un prosélito al judaísmo y un "funcionario de Candace, reina
de los etíopes". Había hecho un peregrinaje a Jerusalén para adorar y estaba regresando a su
casa. En el viaje de regreso estaba leyendo al profeta Isaías. Felipe fue guiado por el Espíritu
para unirse al etíope en su viaje. Cuando Felipe se acercó, lo oyó leer en Isaías 53. Felipe le
preguntó si entendía lo que leía. El eunuco respondió que necesitaba un intérprete para explicarle
el significado del pasaje. Su pregunta con relación a si el profeta hablaba de sí mismo o de algún
otro revelaba su conocimiento de dos interpretaciones judías comunes. La respuesta de Felipe
indica que la iglesia primitiva identificaba al Siervo Sufriente de Isaías 53 con Jesús.
Para llevar a cabo la comisión de Jesús era necesaria la diseminación del evangelio más
allá de Samaria hacia el mundo gentil. El primer paso fue la conversión de un gentil temeroso de
Dios, el eunuco etíope. Quizá él deseaba ser un prosélito del judaísmo, pero su mutilación física
como eunuco puede haberle negado tal privilegio. Sin lugar a dudas él estaba atraído por el
monoteísmo y las enseñanzas éticas y morales elevadas del judaísmo. Después que Felipe le
presentó a Jesús, él hizo una pregunta penetrante: "¿qué impide que yo sea bautizado?" El
judaísmo le había impedido o limitado su plena aceptación. El preguntaba si su nacionalidad y
condición física también le serían impedimentos en el cristianismo. Felipe le aseguró que no
había impedimento.
Aparentemente el eunuco creyó que Jesús era el Mesías. El versículo 37, que dice:
"Felipe dijo: Si crees de todo corazón, bien puedes. Y respondiendo dijo: Creo que Jesucristo es
el Hijo de Dios", no está en los manuscritos más antiguos. Lucas no intenta registrar todo lo que
Felipe compartió con el eunuco. El eunuco respondió pidiendo ser bautizado. Su pedido indica
que él creyó que Jesús era el Mesías, y que estaba listo para identificarse públicamente con Jesús.
Felipe hizo parar el carro, y lo bautizó. El eunuco experimentó una vida nueva que le trajo gran
regocijo (cf. v. 39).
Lucas introdujo el incidente del etíope para mostrar cómo el evangelio se esparció a los
gentiles temerosos de Dios. No se indican señales exteriores en la vida del etíope para probar que
él había nacido genuinamente al reino de Dios. Estas señales estaban reservadas para la
experiencia de Comelio.
1. ¿Cómo se esparció el evangelio tan rápidamente a través de las provincias del Imperio
Romano?
2. ¿Cómo compara Lucas a Esteban con los apóstoles?
3. Compare y haga un contraste entre el concepto del reino según Esteban y aquel que se expresó
en Daniel 7.
4. Mencione dos acusaciones levantadas contra Esteban.
5. Probablemente, ¿qué dijo Esteban 'contra' el templo?
6. ¿Por qué Esteban fue acusado de hablar contra Dios?
7. ¿Por qué fue acusado Esteban de hablar contra la ley?
8. ¿Fue legal la muerte de Esteban?
9. ¿A qué pasaje del Antiguo Testamento se relaciona la visión de Esteban?
10. ¿Cuáles son los dos elementos insólitos en las experiencias del trasfondo de Saulo?
11. ¿Qué efecto tuvo la persecución sobre el cristianismo?
12. ¿Qué elemento en la predicación cristiana ofendió a los fariseos?
13. ¿Por qué era necesaria para los samaritanos la manifestación de la presencia del Espíritu?
14. ¿En qué manera recibieron los cristianos nuevos el Espíritu Santo?
15. ¿Fue convertido verdaderamente Simón de Samaria? ¿Se arrepintió?
16. ¿Quién fue el primer convertido entre los gentiles?
17. Distinga entre samaritanos, temerosos de Dios, prosélitos y gentiles.
Temas de discusión
1. Lea las páginas 730-733 del Nuevo Comentario Bíblico, y consulte también otros comentarios.
Responda al siguiente cuestionario:
a. Describa la actitud de Esteban hacia el templo.
b. ¿Disputó Saulo con Esteban en la sinagoga de Cilicia?
c. ¿Cuál era la tesis o el tema principal del sermón de Esteban?
d. Contraste la conducta de Esteban y aquella de sus acusadores ante el tribunal alto y

dignificado de su nación.
e. ¿Por qué se quedaron los apóstoles en Jerusalén? ¿Por qué no persiguió Saulo a Pedro
y Juan (los líderes)?
f. ¿Qué relación hay entre el bautismo, la imposición de manos y la recepción del Espíritu
Santo?
2. ¿Hay evidencias de que los apóstoles tenían prejuicios?
3. ¿Hay relación entre el sermón de Esteban y las acusaciones que se levantaron contra él?
4. ¿Por qué desde el capítulo 6 hasta el fin del libro no hay mención de los hechos de los doce
apóstoles y mucha acerca de hombres como Esteban, Felipe, Pablo, Bernabé, Silas, Timoteo y
Lucas?
5. ¿Cuál era la diferencia entre los cristianos y los judíos en su comprensión del Siervo
mencionado en Isaías 53?
***
Capítulo 5
PREPARACIÓN PARA LA EXPANSIÓN ENTRE LOS

GENTILES
(9:1—11:18)
Introducción
Los samaritanos eran una mezcla racial de judíos y gentiles. Después que Felipe les
predicó y muchos de ellos se convirtieron, la iglesia en Jerusalén envió a Pedro y a Juan para
investigar este nuevo desarrollo. La iglesia no podía negar que Dios aceptaba a los samaritanos,
desde el momento que supieron que habían recibido el don del Espíritu Santo. El hecho de que el
Espíritu obró milagros entre los samaritanos a través de Felipe daba evidencia de que éstos
estaban incluidos en el plan de Dios.
Es interesante notar que Dios escogió al que rechazaba con más fuerza la inclusión de los
gentiles, para ser el discípulo a través del cual los gentiles oirían el evangelio. La conversión de
Saulo no deja ninguna duda en cuanto al poder del evangelio para cambiar de manera radical las
vidas pecaminosas. Su conversión señala un vuelco significativo en la historia de la iglesia
primitiva. Saulo había sido el oponente más ardiente al nuevo movimiento y había buscado su
destrucción. Pedro y los otros apóstoles estaban satisfechos limitando el movimiento a los judíos.
La conversión de Pablo
9:1-18
Lucas introduce un nuevo rumbo en el desarrollo de la iglesia primitiva, describiendo la

hostilidad de Saulo y su determinación de destruir la nueva iglesia. Saulo era extremadamente
celoso de las tradiciones de los padres. Se dirigió al sumo sacerdote para obtener documentos
que le permitieran arrestar a los judíos cristianos de la sinagoga de Damasco. Saulo no se
contentaba con eliminar el cristianismo sólo en Jerusalén. El persiguió a los creyentes que habían
huido hasta la ciudad donde se habían refugiado. Quizá los cristianos habían huido hacia la zona
de Damasco, debido a la gran cantidad de judíos que había allí. Según parece, el sumo sacerdote
tenía autoridad para emitir documentos de extradición para aquellos que habían ofendido en
asuntos de la religión judía. Saulo quería hacer que los cristianos volvieran a Jerusalén para ser
juzgados y posiblemente castigados con la muerte.
Es interesante notar que los cristianos continuaron relacionándose con la sinagoga. Sin
embargo, empezaba a nacer una diferencia entre ellos y los judíos no cristianos. Se les estaba
empezando a identificar como los "del camino" (v. 2), debido a su énfasis en la expresión "el
camino del Señor" (Is. 40:3). Por otro lado, la expresión puede haber enfatizado su manera de
vivir.
Resulta imposible explicar la experiencia de Saulo en el camino a Damasco en términos

de eventos naturales. La experiencia incluyó los sentidos de la vista y el oído. Repentinamente
una luz brilló desde el cielo, y Saulo cayó a tierra. Escuchó una voz que decía: "Saulo, Saulo,
¿por qué me persigues?" Algunos han tratado de dar una explicación psicológica a la
experiencia. El cambio que ocurrió en la vida de Saulo sólo puede explicarse como resultado de
un encuentro sobrenatural. La pregunta del Señor dirigida a Saulo indica su identificación con
sus seguidores que estaban siendo perseguidos.
El testimonio que Esteban hizo de Jesús y su fe en el momento de su muerte había

ayudado a preparar a Saulo para su experiencia de conversión. Dado que Sauk) era un estudiante
del Antiguo Testamento, estaba al tanto de que los judíos cristianos helenistas podían estar en lo
cierto en cuanto a la inclusión de los gentiles en el reino. El trató de suavizar sus dudas poniendo
más celo.
Saulo es un ejemplo de aquellos que quieren obtener éxito a través de su fervor y sus
propios esfuerzos. El hecho de su caída en tierra ante el Señor resucitado simboliza
espiritualmente su caída del orgullo a la humildad. En vez de llevar adelante sus planes para
lograr sus propias metas de destruir el movimiento cristiano, Saulo recibió instrucciones del
Señor a través de sus siervos.
Los que viajaban con Pablo escucharon un ruido pero no pudieron ver a nadie. El relato
de Lucas en Hechos 9:7 indica que escucharon un ruido pero no entendieron las palabras. Hechos
22:9 parece hacer la afirmación contraria en cuanto a que ellos no escucharon la voz; sin
embargo, la estructura griega parece indicar que "ellos no escucharon con entendimiento".
Los hechos físicos a menudo son usados simbólicamente para comunicar las verdades
espirituales. Cuando Saulo se levantó del suelo, no pudo ver nada. Quizá su ceguera física
simbolizaba su ceguera espiritual. La luz brillante del cielo puede haber simbolizado el amanecer
de la verdad espiritual. Saulo fue llevado a Damasco para esperar el desarrollo posterior de su
nueva experiencia espiritual. Continuó sin poder ver durante tres días, sin comer ni beber nada.
Este período le brindó tres días de concentración continua en su experiencia traumática. El en-
cuentro con Jesús significó que su vida entera tendría que cambiar radicalmente. Probablemente,
parte de su celo estaba motivado por un deseo de superación como individuo. El se había opuesto
fuertemente a los cristianos y los había denunciado; ahora debía admitir que había estado
equivocado y que ellos estaban en lo cierto. Se había revelado en contra de la inclusión de los
gentiles en el reino de Dios; ahora iba a transformarse en el Apóstol a los gentiles.
Lucas incluye la reacción de Ananías, quien enfatizó el terror que el nombre de Saulo
producía en los cristianos. El Señor le reveló a Ananías en una visión que debía ir hasta la casa
de Judas e imponer las manos sobre Saulo para que esté pudiera volver a ver. Aunque Saulo
estaba orando, Ananías sabía que Saulo había venido con documentos del sumo sacerdote para
arrestar a aquellos que invocaban el nombre de Cristo. Sólo después que el Señor le reveló a
Ananías que Saulo era un vaso escogido para proclamar a Cristo ante los gentiles, aquel estuvo
listo para ir. El que había hecho sufrir a los cristianos, ahora sufriría por Cristo.
Ananías encontró la casa y puso sus manos sobre Saulo, llamándolo "hermano". El Señor
Jesús obra a través de sus siervos cuando éstos se ofrecen como vasijas. A través del acto de la
imposición de manos, Saulo recobró la vista y fue lleno del Espíritu Santo (v. 17). Se describe el
retorno dela vista como escamas que cayeron de sus ojos. Después que Saulo pudo volver a ver,
fue bautizado y comió. El bautismo y el participar de la comida indican que Pablo había
superado la experiencia emocional traumática de una vida cambiada y se había rendido por
completo a la voluntad de Dios. Pablo se unió a los discípulos en Damasco e "inmediatamente"
comenzó a proclamar a Jesús como el Hijo de Dios. La experiencia de conversión de Saulo es
conmovedora y alentadora.
Comienzo del discipulado de Pablo
9:19-30
Lucas afirma que Saulo continuó con los discípulos por "algunos días". El no postergó el
momento de proclamar que Jesús es el Hijo de Dios. Los que le escucharon en la sinagoga
estaban maravillados del cambio de su doctrina y su forma de vida. El mismo que había estado
destruyendo a "los que invocaban este nombre" comenzó a persuadir a otros que debían creer en
ese nombre. Los discípulos eran escépticos al principio; los judíos no creyentes estaban
maravillados. Saulo era un estudioso del Antiguo Testamento, y mostró a los judíos, que vivían
en Damasco, que Jesús era el cumplimiento de las Escrituras mesiánicas.
Lucas no registra el período de Saulo en Arabia. Saulo indicó que pasó tres años allí (c/.
Gá. 1:17, 18). Posiblemente dedicó el tiempo al estudio de las Escrituras del Antiguo
Testamento. Su experiencia en el camino a Damasco cambió su teología y su interpretación del
Antiguo Testamento. El necesitaba tiempo para asimilar las implicaciones de la experiencia de su
conversión en el camino a Damasco y las Escrituras del Antiguo Testamento.
Antes de que pasara mucho tiempo, la sorpresa de los judíos no creyentes cambió en un
deseo de matar a Saulo. El hecho de tramar una muerte sin que se hubiera realizado un juicio era
un acto ilegal. Los conspiradores querían evitar que se escapara de la ciudad, vigilando las
puertas de día y de noche. Aparentemente, planeaban atacarlo y matarlo en una zona solitaria del
camino después que saliera de la ciudad. Cuando Saulo se enteró de esto, los discípulos le
ayudaron a escapar durante la noche por una abertura en el muro. La oposición de sus mismos
conciudadanos forzó a Saulo a ir a los gentiles.
Según Calatas 1:16 sigs., Saulo no fue inmediatamente a Jerusalén. Se quedó un tiempo
en Arabia y volvió a Damasco antes de ir a Jerusalén. Aparentemente fue después de su regreso
de Arabia que Pablo confundió a los judíos en Damasco.
Después que Saulo escapó de Damasco, se dirigió a Jerusalén donde pasó quince días con
Pedro, y vio a Santiago, el hermano del Señor (c/. Gá. 1:18 sigs.). Cuando Saulo llegó a
Jerusalén, los discípulos le tenían miedo, "no creyendo que fuese discípulo". Aunque habían
pasado tres años o más, recordaban nítidamente la cruel persecución de los cristianos y el
asesinato de Esteban. Bernabé, que era un hombre de fe, comprensión e interés por los demás, lo
llevó ante los apóstoles y les aseguró que Saulo había experimentado una conversión genuina.
Aunque Bernabé es casi un desconocido, debido a la limitada información en cuanto a él, es uno
de los grandes cristianos del Nuevo Testamento. El extendió una mano de ayuda a las viudas
necesitadas, a un Saulo en quien nadie confiaba, y a un Juan Marcos rechazado. Las pocas
referencias en Hechos indican que fue uno de los líderes cristianos más maduros de sus días.
El celo de Saulo por Cristo pronto le ocasionó el entrar en discusiones con los judíos
helenistas en Jerusalén. No se sabe por qué los judíos helenistas se opusieron a Saulo, ya que
ellos eran más abiertos a la misión a los gentiles. Puede ser que no hubieran olvidado la
persecución que Saulo había desatado contra los judíos cristianos helenistas. Algunos helenistas
que no eran cristianos también pueden haber sufrido pérdidas como resultado de la persecución
previa de Saulo. Sus esfuerzos para convertirlos al cristianismo pueden haber sido en vano,
debido al deseo continuo de venganza.
Algunos hermanos cristianos en Jerusalén habían oído del complot de los judíos
helenistas, y se llevaron a Saulo a Cesárea, donde lo pusieron en un barco que iba a Tarso. Quizá
no querían verse identificados con él, para no tener problemas con los helenistas enfurecidos.
Resumen de la expansión de la iglesia en Palestina
9:31-43
Después que Lucas presentó al Apóstol que sería enviado a los gentiles y relató su
experiencia de recibir a Cristo, vuelve al tema de la expansión de la iglesia en Judea, Galilea y
Samaria. Después de la conversión de Saulo, la iglesia gozó de paz y continuó creciendo. El
trabajo de Pedro en Lida es un ejemplo de su prosperidad. Un hombre llamado Eneas, que había
estado postrado durante ocho años, fue sanado. El milagro hizo que muchos se volvieran al
Señor.
Otra discípula fiel, llamada Tabita (Dorcas en griego), se enfermó y murió. Ella era una
cristiana madura, conocida por su bondad y preocupación por los demás. La noticia de los
milagros de Pedro en Lida llegó hasta Jope; por lo tanto, los cristianos enviaron a dos hombres
para invitar a Pedro a venir a Jope inmediatamente. Después de despedir a la gente que se encon-
traba en la habitación donde estaba el cuerpo de Dorcas, Pedro oró pidiendo que el cuerpo
volviera a tener vida, y dijo: "Tabita, levántate." Cuando la noticia de que Dorcas había vuelto a
vivir se extendió por todo Jope, muchos creyeron en el Señor. Pedro continuó en Jope durante un
tiempo, y vivió en casa de cierto curtidor llamado Simón.
La conversión de Cornelio
10:1-48
La visión de Cornelio (vv. 1-8)
Cornelio era un centurión romano, estudiante devoto del judaísmo. Era temeroso de Dios
pero no era un prosélito, ya que no se había circuncidado ni bautizado (c/. 11:3). Un centurión
estaba a cargo de 100 hombres en la cohorte Italiana, la que se componía de 600 hombres. Una
cohorte era una décima parte de la legión romana. Cornelio estaba radicado en Cesárea, la sede
del procurador de Samaria, Judea e Idumea. Cesárea había sido anteriormente una gran ciudad,
llamada a menudo "la torre de Strabo". La ciudad fue reconstruida alrededor del año 12 a. de J.C.
por Heredes el Grande, quien le puso ese nombre en honor a Augusto César. Tenía una población
mezclada de judíos y gentiles.
Lucas describe favorablemente al gentil Cornelio. Lo describe como: (1) un hombre

devoto; (2) uno que temía a Dios junto con todos los de su casa; (3) uno que daba muchas
limosnas al pueblo judío, y (4) uno que oraba a Dios continuamente. Aunque era miembro de la
nación conquistadora y gobernante, mostraba respeto hacia sus vasallos, el pueblo judío.
Una tarde a las tres, la hora de oración, Cornelio tuvo una visión de un ángel de Dios que
le informó que sus oraciones y sus actos de caridad no habían pasado desapercibidos delante de
Dios. Estos actos' piadosos no le habían asegurado la salvación, pero revelaban que Cornelio
estaba listo para seguir al Señor. El ángel le dijo que enviara hombres a Jope para buscar a Pedro,
el cual le diría qué hacer para ser salvo. Cornelio mandó dos de los sirvientes de su casa,
probablemente jóvenes judíos, y un soldado devoto a Jope donde Pedro estaba posando en la
casa de cierto curtidor llamado Simón.
La visión de Pedro (vv. 10-22)
Mientras los tres siervos de Cornelio viajaban hacia Jope, Pedro subió a la terraza de la
casa a mediodía para orar. Lucas destaca que a veces las visiones están relacionadas con deseos
naturales. Pedro estaba hambriento y mientras esperaba que se preparara la comida, entró en un
trance. Vio un gran lienzo que bajaba del cielo y que contenía animales cuadrúpedos, reptiles y
aves. Se le dijo a Pedro que matara y comiera. Como un judío devoto, Pedro rechazó hacerlo
porque esos animales eran considerados inmundos e impuros. La voz le habló por una segunda y
una tercera vez, diciéndole que "lo que Dios limpió, no lo llames tú común" (v. 15). El lienzo fue
luego llevado al cielo. La ley judía prohibía comer la carne de animales que:
1. rumian o tienen pezuña (Lv. 11:4);
2. no tienen ni aletas ni escamas (Lv. 11:10);
3. se alimentan con carroña como el águila (Lv. 11:13);
4. se arrastran o son reptiles (Lv. 11:20-29);
5. caminan sobre sus garras (Lv. 11:27);
6. han muerto (Lv. 11:30 sigs.).
La ley no prohibía comer insectos, como las langostas y los grillos. Pedro estaba
guiándose por la ley judía cuando se negó a matar y comer los animales que estaban en el lienzo.
El propósito de la visión especial fue mostrar a Pedro que lo que Dios había hecho no tenía que
ser considerado inmundo o impuro. La iglesia cristiana no se guía por la ley judía de la carne
limpia o impura debido a la revelación especial dada a Pedro.
La visión se podía aplicar también a la relación de los judíos con los gentiles. Los
gentiles fueron creados por Dios y no debían ser considerados inmundos o inaceptables por los
judíos. La iglesia no debía excluir a los gentiles sobre la base de prejuicios judíos. La visión fue
dada para preparar a Pedro para la llegada de los siervos de Cornelio. Cornelio era un gentil, pero
Dios lo había elegido para salvación. Pedro necesitó una revelación especial, para que él
estuviera de acuerdo en aceptar a un gentil dentro de la iglesia cristiana. La tradición judía
prácticamente había excluido del templo a los gentiles. Los gentiles prosélitos que se habían
circuncidado podían entrar en el atrio exterior de los gentiles, pero no podían acercarse tanto a
Dios como los israelitas, que podían entrar en el atrio interior de los israelitas. La visión especial
tenía el propósito de romper la pared interna de separación entre los judíos y los gentiles. En la
iglesia cristiana los judíos no debían tener privilegios sobre los gentiles.
Pedro no pudo interpretar el significado de la visión hasta que se encontró con los tres
hombres en la puerta. Ellos le describieron su misión y le explicaron que un ángel le había
indicado a Cornelio que mandara a buscar a Pedro. El informe en cuanto a la visión de Cornelio
y la invitación a visitar el hogar de un gentil permitieron que Pedro pudiera interpretar su propia
visión. Anteriormente, Pedro no había podido comprender la enseñanza de Jesús, de que "nada
hay fuera del hombre que entre en él, que le pueda contaminar" (Mr. 7:15). La afirmación fue
interpretada como significando que todas las comidas son declaradas limpias (Mr. 7:19).
El testimonio a Cornelio (vv. 23-48)
Pedro volvió con los siervos de Cornelio. Llevó consigo a "algunos de los hermanos de
Jope". Si no hubiera tenido la visión especial del Señor, Pedro se hubiera dejado guiar por su
prejuicio judío y su exclusividad, para impedir su asociación con Cornelio.
La ansiedad de Cornelio por la visita de Pedro está revelada en su preparación para su

llegada. Durante cuatro días dejó de lado sus otros negocios y reunió a sus familiares y amigos
íntimos para que estuvieran presentes cuando llegara Pedro. La vacilación de Pedro contrasta con
la ansiedad de Cornelio. Cuando Pedro entró en la casa, Cornelio cayó a sus pies y le adoró. Este
era un gesto poco común para que un romano lo hiciera a un judío. Pedro "le levantó", diciendo
que él también era un hombre. El significado completo de la visión de Pedro se hizo claro
cuando entró en la casa y vio a los gentiles reunidos. Pedro explicó que a un judío no se le
permitía asociarse con un extranjero, especialmente entrar en su casa; sin embargo, Dios le había
mostrado que ningún hombre debía ser considerado impuro o inmundo. Pedro se estaba
exponiendo a críticas severas cuando entró a la casa de un gentil (cf. 11:2 sigs.). Aunque estaba
actuando en obediencia a la revelación de Dios, no le sería fácil enfrentarse con sus hermanos
judíos. Antes de juzgar duramente a Pedro, uno debe examinarse a sí mismo y ver si estaría
dispuesto al riesgo del desprecio de su pueblo quebrantando la costumbre nacional, por ayudar a
los extranjeros, especialmente aquellos de las naciones conquistadoras.
Pedro preguntó a Cornelio por qué le había mandado llamar. Cornelio le describió la
visión que había tenido cuatro días antes. En una manera amable, Cornelio reconoció que Pedro
"había hecho bien en venir" (v. 33). Luego Cornelio le pidió a Pedro que compartiera lo que el
Señor le había mandado.
En el discurso de Pedro, se reconoció que Dios no muestra parcialidad. Los judíos no

habían comprendido que ellos fueron escogidos para un servicio, en vez de ser escogidos como
favoritos debido a sus méritos. Las bendiciones de Dios les habían sido dadas para que el mundo
fuera bendecido a través de ellos. Los judíos habían interpretado erróneamente las bendiciones
de Dios como una indicación de que eran favoritos. La selección para el servicio y la selección
debido al favoritismo son fáciles de confundir.
Pedro necesitaba reconocer la verdad de que Dios no tiene favoritos, para estar listo para
compartir el evangelio de Cristo. El sermón de Pedro incluyó:
1. El ministerio y las enseñanzas de Jesús. Pedro hizo énfasis en que Dios había
capacitado a Jesús con el Espíritu Santo a través del cual se realizaban los milagros de sanidad.
"Dios estaba con él" en la persona del Espíritu Santo (v. 38).
2. Su muerte y resurrección. Después de describir su muerte en la cruz, Pedro afirmó la

resurrección de Jesús. Una de las principales tareas de los apóstoles era dar testimonio de las
apariciones de Jesús después de su resurrección.
3. Su calidad de juez, o mesianismo. Las enseñanzas de Jesús, interpretadas a la luz de su

muerte y resurrección, debían ser predicadas a la gente porque ellos eran responsables ante el
Juez que Dios había nombrado.
4. El cumplimiento de las Escrituras del Antiguo Testamento. Los profetas habían

anunciado su venida como Mesías sufriente. El sistema de sacrificios del Antiguo Testamento
había sido una preparación para su muerte expiatoria en la cruz.
5. Su disposición para perdonar pecados. Toda persona debe creer en él y recibir el

perdón de sus pecados. El clímax del sermón de Pedro llegó cuando dijo: "todos los que en él
creyeren, recibirán perdón de pecados" (v. 43).
Pedro había sido bastante negativo en su acercamiento a Cornelio explicando que, dado
que era judío, estaba poco dispuesto a reunirse con alguien de otra nación. Felipe se había
gozado al compartir con el etíope en el carro. Pedro no se había negado a testificar a un
extranjero, pero era renuente a hacerlo. Se necesitó una manifestación especial del Espíritu Santo
para convencer a Pedro de que los gentiles podían nacer al reino de Dios. Mientras Pedro
hablaba, el Espíritu Santo vino sobre aquellos que escuchaban. El don del Espíritu Santo se hizo
evidente por el hablar en lenguas y exaltar a Dios. Los creyentes circuncidados (judíos
cristianos) que habían venido con Pedro, estaban maravillados de que también los gentiles
pudieran recibir el don del Espíritu. El hablar en lenguas fue necesario para dar evidencia de la
manifestación del Espíritu Santo y así convencer a Pedro y a sus compañeros judíos de que los
gentiles debían ser bautizados y recibidos dentro de la iglesia. De acuerdo al plan de Dios, no
debía haber "ningún impedimento" para la salvación de los gentiles.
Aparentemente, las lenguas en Cesárea habrían sido algún tipo de alabanza a Dios. En
esta ocasión, el don de lenguas tenía el propósito especial de convencer a los judíos cristianos de
que los gentiles habían nacido al reino. La demostración especial de la aprobación de Dios
eliminó todos los obstáculos para su bautismo en el nombre de Jesucristo.
Defensa de Pedro por su asociación con los gentiles
11:1-18
Pedro fue sabio al llevar seis judíos cristianos con él a Cesárea para ser testigos de la
conversión de los gentiles. Cuando llegó a Jerusalén la noticia de que los gentiles habían recibido
la palabra de Dios, aquellos de la circuncisión se enojaron con Pedro (v. 2). Los judíos habían
aceptado la idea de una ligera asociación con los gentiles que habían sido circuncidados, pero no
querían ningún trato con los incircuncisos. Parte de su problema era el orgullo y parte era una
interpretación deficiente del Antiguo Testamento.
La relación del hombre con Dios, tal como la expresa el Antiguo Testamento, está
establecida en términos de un pacto. Aquellos que entraban en la relación del pacto con Dios
demostraban sus votos por la señal de la circuncisión. Lamentablemente la señal llegó a ser un
substituto del voto o la relación genuina del pacto. La iglesia debía resolver el asunto de la
manera en que los cristianos demostrarían su relación con Dios a través de Jesucristo.
¿Continuaría siendo la circuncisión el símbolo del nuevo pacto?
El orgullo también estaba involucrado en el requisito de que los gentiles fueran

circuncidados. Aunque el pueblo judío estaba dominado por Roma, ellos consideraban que su
nación era superior porque eran elegidos de Yahweh. Habían confundido la elección para honor
con la elección para servicio. Los extranjeros que deseaban adorar al único Dios que se había
revelado a través de Israel debían someterse a rituales que tos identificaran con la nación judía
La unión de la religión y la ciudadanía judía se entiende más fácilmente cuando uno considera la
teología rabínica de agradar a Dios guardando la ley, lo que resultaría en la venida de un Mesías
político.
Pedro fue llamado a dar un informe de su asociación con los incircuncisos. El relató su
visión en Jope, enfatizando las palabras de la voz del cielo: "Lo que Dios limpió, no lo llames tú
común" (v. 9). Cuando los tres nombres vinieron de Cesárea a Jope, Pedro contó que "el Espíritu
me dijo que fuese con ellos sin dudar" (v. 12). Sabiamente, Pedro había llevado a seis judíos
cristianos con él para testificar de la conversión de los gentiles. La visión de Cornelio
proporcionó más evidencia de que las acciones de Pedro estaban de acuerdo con la voluntad de
Dios. Después que el Espíritu Santo llenó a los gentiles como lo había hecho con los judíos en
Pentecostés, ¿quién podía estorbar a Dios? (v. 17). El orgullo y el prejuicio pueden haber
motivado a los judíos cristianos en un primer momento a lamentarse de que "también a los
gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida" (v. 18).
Con la experiencia de Felipe y de Pedro, el evangelio fue liberado lo suficiente como para
incluir a los gentiles temerosos de Dios. Recién había comenzado la batalla para la liberación
completa y la destrucción de la "pared intermedia de separación" entre los judíos y los gentiles.

1. ¿De qué manera afectó a la iglesia primitiva la conversión de Saulo?
2. ¿Por qué estaba Saulo en camino a Damasco?
3. Mencione dos influencias que prepararon a Saulo para su conversión.
4. ¿Por qué es de tanta importancia para Saulo la identidad del pronombre "me" en Hechos 9:4?
5. ¿Qué simboliza la ceguera física de Saulo?
6. ¿Qué cambios produjo la conversión de Saulo en su vida?
7. ¿Qué papel tuvo Esteban en la conversión de Baulo?
8. ¿Qué hizo Saulo después de "varios días" con los discípulos?
9. ¿Cómo cambió la actitud de los judíos de Damasco hacia Saulo?
10. ¿Por qué los cristianos de Jerusalén pusieron a Saulo en un barco para Tarso?
11. ¿Quién era Cornelio?
12. ¿Qué le dijo el ángel que hiciera a Cornelio?
13. ¿Por qué fue dada a Pedro la visión de los animales en el lienzo?
14. Mencione los puntos principales del sermón de Pedro a Cornelio.
15. ¿Por qué fue necesaria la manifestación del Espíritu Santo en lenguas después que Pedro le
predicó a Cornelio?
16. Mencione dos pruebas presentadas por Pedro a los cristianos de Jerusalén para convencerlos
de que Dios había aceptado a los gentiles.
Temas de discusión
1. Lea las páginas 733-735 del Nuevo Comentario Bíblico y consulte también otros comentarios.
Responda al siguiente cuestionario, a. ¿Qué relación se puede hacer entre Hechos 9:22, 23 y
Gálatas 1:15-18? b. Para los cristianos de origen judío, ¿qué significado tenía el término "Señor"
cuando fue aplicado a Jesús? c. ¿Cuál es el punto principal del sermón de Pedro? (Hch. 10:34-
43). d. ¿Qué señal de aprobación divina testificó Pedro en este • incidente? e. ¿Cuál era el
problema en los procedimientos de la investigación que Pedro confrontó en Jerusalén (Hch. 11:1-
3)? ¿Es esto el comienzo del partido que se llama "judaizante"? f. ¿Qué gran principio fue
reconocido en esta ocasión? (Hch. 11:18). g. ¿Abrió Pedro la puerta a los gentiles?
2. ¿Es la apología de Pedro por su entrada a la casa de Cornelio comprensible o justificable? ¿Por
qué?
3. ¿Por qué era de tanta importancia la resurrección en la predicación apostólica?
4. ¿Muestra la experiencia de Cornelio que un hombre inconverso puede de veras orar y que
Dios contesta su oración?
5. ¿Qué conclusión tocante al estado espiritual de los paganos sacaría usted de esta narración?
6. ¿Debiera esperar la iglesia hoy día hablar en lenguas, o fue la manifestación del Espíritu en la
narración de Cornelio propuesta para cumplir con una necesidad especial de aquel tiempo?
***
Capítulo 6
ACTIVIDADES EN ANTIOQUIA,
JERUSALÉN Y CHIPRE
(11:19—13:12)
Introducción
La puerta de la iglesia se había abierto lo suficiente «HITO para recibir a algunos gentiles
seleccionados. Solamente se les permitía entrar como miembros de la iglesia a los temerosos de
Dios que hubieran abrazado el judaísmo pero sin haberse circuncidado. Una ceguera parcial,
causada por el prejuicio, impedía que los judíos cristianos invitaran a los gentiles dentro de la
iglesia, hasta que una manifestación especial de la aprobación de Dios ocurrió en Cesárea.
Cornelio y su familia recibieron el don de lenguas del Espíritu Santo para demostrar a los judíos
cristianos que habían sido aprobados por Dios como ciudadanos del reino.
La respuesta de que el evangelio había encontrado en Jerusalén al principio, empezó a

disminuir. La persecución hizo que los cristianos se desparramaran, predicando a dondequiera
que iban. En la última parte de Hechos, Jerusalén perdió su posición como el centro del
crecimiento e influencia cristianos. Mientras los apóstoles estuvieron relacionados con la iglesia
de Jerusalén, ésta continuó teniendo la voz principal en asuntos doctrinales, pero el centro
numérico de crecimiento se trasladó de Jerusalén a otras áreas.
Los cristianos continuaron discutiendo los problemas de la relación entre el cristianismo

y el judaísmo. El cristianismo se había originado dentro de la religión de los judíos, pero ¿seria
capaz de reformar el judaísmo o tendría que separarse de éste?
Algunos factores importantes que crearon tensiones entre los líderes judíos y cristianos
fueron:
1. La aceptación del mesianismo de Cristo y el nacimiento espiritual al reino;
2. la actitud hacia los no judíos que entraban en el reino;
3. un sentido de responsabilidad y comisión para llevar el evangelio a los gentiles.
Debido a sus antecedentes judíos, los primeros judíos cristianos no estaban totalmente de
acuerdo en cuanto a qué posición tomar con respecto a estos factores. Cuando se hizo evidente
que muchos gentiles serían nacidos al reino y buscarían entrar en la iglesia citaron un concilio de
la iglesia en Jerusalén para discutir estos asuntos.
Conversión de gentiles en Antioquia
11:19-30
Cómo llegó el evangelio a Antioquia (vv. 19-21)
Lucas señala que, en la experiencia de la conversión de Cornelio, Pedro reconoció que la

venida del Espíritu Santo sobre los gentiles significaba que Dios los había incluido en la
salvación. Dado que ellos nacían al reino de Dios, no se les debía prohibir su identificación
pública con el nombre de Jesucristo mediante el bautismo. Felipe, uno de los siete, realizó la
primera predicación a los gentiles. La iglesia estaba preparada para reconocer la salvación de los
gentiles, gracias a la experiencia de Pedro con Cornelio. Quizá al principio la iglesia consideró la
salvación de Cornelio y su familia como una excepción, en vez de una indicación del plan de
Dios para los gentiles.
Dios puede hacer cumplir su voluntad aun a través de experiencias tristes y negativas.
Cuando la persecución que surgió con la muerte de Esteban hizo que los discípulos de Jerusalén
se esparcieran, algunos viajaron hasta Fenicia y Antioquia. Lucas muestra la conexión entre el
testimonio de Antioquia y la predicación de Esteban. Al principio, tos refugiados buscaron
comunidades judías con las cuales podían compartir su fe. Hombres de Cirene, en el norte de
África, habían estado presentes en el día de Pentecostés para escuchar el evangelio. Los
cristianos fueron a Chipre como resultado de la persecución.
Aparentemente, transcurrieron varios años entre los eventos de los versículos 19 y 20.
Poco después de la muerte de Esteban, el evangelio continuó extendiéndose sólo entre los judíos.
Varios años más tarde, algunos hombres de Chipre en el Mediterráneo y de Cirene en el norte de
África, que habían sido influidos por Esteban un poco antes, viajaron hasta Antioquia de Sina.
Estos hombres testificaron a los gentiles. El testimonio a los griegos en Antioquia parece haber
ocurrido después de la conversión del eunuco etíope y la de Cornelio.
Visita de Bernabé a Antioquia (vv. 22-24)
La iglesia de Jerusalén no estaba totalmente convencida de que Dios había aceptado a los
gentiles en el reino. Ellos enviaron a un representante, Bernabé, para que investigara el informe
de que una gran cantidad de gentiles estaba aceptando al Señor. El hecho de que Bernabé fuera
elegido como representante de la iglesia indica que era maduro y responsable. Lucas vuelve a
enfatizar que Bernabé era un hombre de fe, que estaba dispuesto a aceptar el plan de Dios.
Cuando fue testigo de la gracia de Dios extendiéndose a los gentiles, se regocijó y les animó a
continuar el trabajo.
Enseñanza de Saulo en Antioquia (vv. 25, 26)
Fue tanta la gente que se agregó al Señor que fue necesaria una ayuda adicional para
instruirlos. Bernabé viajó a Tarso para buscar a Saulo. Ambos regresaron a Antioquia y
enseñaron a los nuevos convertidos durante un año. Los gentiles convertidos necesitaban mucha
enseñanza porque no tenían conocimiento del Antiguo Testamento.
Los discípulos fueron llamados "cristianos" por primera vez en Antioquia por aquellos
que estaban fuera de la iglesia. La palabra básica expresaba la idea hebrea del Mesías, y el sufijo
latino indicaba a "un partidario de". Los cristianos son "partidarios del Mesías".
Los cristianos comparten sus bienes durante el hambre (vv. 27-30)
Agabo y otros profetas vinieron de Jerusalén a Antioquia y predijeron que una gran
hambre vendría sobre todo el mundo. Lucas señala que tomó lugar durante el reinado de Claudio,
(41-54 d. de J.C.). Los historiadores romanos Suetonio y Tácito indican que el hambre ocurrió
durante el reinado de Claudio. Josefo, el historiador judío, menciona que hubo hambres en
Jerusalén entre los años 44 y 48 d. de J.C. A menos que Lucas no ubique cronológicamente el
capítulo 12, el hambre a la que se refirió Agabo debe haber ocurrido antes de la muerte de
Heredes, en el 44 d. de J.C.
Los nuevos cristianos gentiles expresaron la genuinidad de su fe enviando una

contribución para aliviar la pobreza de los hermanos judíos en Judea. Los cristianos en Jerusalén
pueden haber sido afectados más seriamente por el hambre porque había discriminación
económica contra ellos por parte de los judíos no cristianos. El propósito de la ofrenda pudo
haber sido doble:
1. una expresión de amor para aquellos en necesidad;
2. un intento de aliviar la tensión entre ellos y los judíos.
Saulo y Bernabé eran los representantes lógicos para llevar la contribución a Judea. Ellos
eran judíos; por lo tanto, serían aceptados por los hermanos de la iglesia de Jerusalén. Bernabé
era muy respetado por los cristianos de Jerusalén. Ambos eran considerados muy favorablemente
por los cristianos judíos y gentiles en Antioquia. Ellos llevaron la ofrenda a los ancianos en
Jerusalén. Los ancianos eran los hombres maduros de las sinagogas que servían como líderes de
las mismas. Aparentemente la iglesia también usaba el término para designar a sus líderes. En las
Epístolas Pastorales, el término es intercambiable con obispo (c/. Tit. 1:5, 7). En Hechos 20:17-
28 es también sinónimo con pastor y obispo.
Persecución renovada en Judea
12:1-25
Lucas regresa al relato de la iglesia en Jerusalén. La breve introducción a la iglesia de

Antioquia muestra que el impulso de crecimiento se había trasladado de Jerusalén a Antioquia.
La persecución por Herodes (vv. 1-5)
Los doce habían sido encarcelados cuando Esteban fue muerto, pero habían escapado al
martirio. Después de un tiempo de paz, Herodes desató un tercer asalto contra la iglesia. La
familia de Herodes nunca había sido popular entre los judíos debido a su linaje extranjero.
Herodes Agripa era nieto de Herodes el Grande. Aristóbulo, su padre, había sido ejecutado en 7
a. de J.C. por Herodes el Grande. Como Herodes Agripa había sido educado en Roma y era
amigo del emperador Calígula (37-41 d. de J.C.), éste lo hizo rey de la Tetrarquía de Filipos y
más tarde de Galilea y Perea. Judea y Samaria fueron agregados a su
reino después que él ayudó a Claudio (41 -54 d. de J.C.) a ganar la aprobación del Senado
romano como emperador. Herodes utilizó el conflicto entre judíos y cristianos para ganar el
favor de los judíos. El ejecutó a Jacobo y arrestó a Pedro.
La acción de Herodes y la reacción de los judíos mostraron que los cristianos ya no tenían
el favor de los judíos no cristianos en Jerusalén. Quizá había corrido la noticia de que Pedro
había entrado en la casa de un gentil. Herodes decapitó a Jacobo, el hermano de Juan e hijo de
Zebedeo. Pedro fue arrestado y puesto en prisión durante la fiesta de los panes sin levadura. La
pascua y la fiesta de los panes sin levadura estaban íntimamente relacionadas como una sola
fiesta. En realidad los siete días de los panes sin levadura seguían a la pascua, pero Lucas se
refiere a los ocho días de celebración como la pascua. Agripa se cuidó de no violar las
costumbres de los judíos; por ello, esperó hasta después de la fiesta para la ejecución de Pedro.
La liberación milagrosa de Pedro (vv. 6-16)
La iglesia creía en el poder de la oración intercesora. Los creyentes creían que Dios tenía
el poder para liberar a Pedro de la prisión.'Sus oraciones fueron contestadas, y Pedro fue liberado
a pesar de la fuerte seguridad de las escuadras de soldados que estaban cuidándolo en los cuatro
períodos de tres horas durante la noche. Pedro estaba encadenado a dos soldados, y otros los
cuidaban las puertas de la cárcel. Pedro estaba profundamente dormido cuando apareció el ángel
en la celda y le dijo: "Levántate pronto." Lucas incluye la referencia al golpe en el costado de
Pedro para despertarlo con el propósito de destacar su valor y fe. ¡Pedro estaba profundamente
dormido la noche anterior a su ejecución!
Las cadenas de Pedro cayeron, y él siguió al ángel a través de las puertas y fuera de la
cárcel. Lucas señala que la puerta de hierro que conducía a la ciudad se abrió por su propia
cuenta. El ángel desapareció cuando Pedro llegó a la calle.
El sueño profundo de Pedro y los eventos rápidos y asombrosos de su liberación lo

dejaron confundido. Después de convencerse de que no estaba soñando, reconoció que el Señor
lo natía librado de la ejecución de Herodes. Fue a la casa de María, la madre de Juan Marcos,
adonde la iglesia estaba reunida y orando. Al principio, los discípulos continuaron participando
en los cultos de adoración en el templo y en la sinagoga, pero ellos se reunían también en casas
privadas para estudio, oración y compañerismo. Esas casas desempeñaron un papel cada vez más
importante en la adoración y el compañerismo al separarse los cristianos de la adoración y
costumbres judías. La casa de María, probablemente, fue el lugar de reunión regular para la
comunidad cristiana primitiva. Puede haber sido el lugar donde Jesús comió la última cena con
sus discípulos, y adonde los discípulos se reunieron después de la ascensión.
Rodé, una sirvienta joven, acudió a la puerta al llamado de Pedro. Ella reconoció su voz
pero, en su excitación, .no abrió la puerta. Corrió al lugar donde el grupo estaba orando y
anunció que Pedro estaba en la puerta. Ellos no le creyeron y la acusaron de estar loca. Ella
insistió que Pedro estaba allí. En su incredulidad, el grupo concluyó que debía ser el ángel
guardián de Pedro. Los judíos creían que un ángel guardián se parecía a la persona a la cual
protegía. Como Pedro continuaba llamando a la puerta los discípulos abrieron. Ellos estaban
asombrados cuando lo vieron. Habían orado por su liberación, lo cual revelaba que creían en el
poder de Dios. ¿O era aquella una oración que expresaba una actitud de impotencia en lugar de
fe? ¿Realmente esperaban que Dios respondiera a sus oraciones o estaban orando como lo
hacemos los hombres modernos?
Informe y partida de Pedro (vv. 17-19)
Después de que Pedro entró en la casa, hizo una señal con su mano para llamar la
atención de los que estaban reunidos. Describió cómo el Señor lo había librado de la cárcel y les
dijo: "Haced saber esto a Jacobo y a los hermanos" (v. 17). Pedro no se quedó para ver si el
Señor lo libraría milagrosamente una segunda vez. El partió para otro lugar.
El "Jacobo" mencionado en 12:17 era el líder de la iglesia de Jerusalén. Sabemos que era
hermano del Señor (Gá. 1:19). El hecho de que su nombre es mencionado específicamente indica
que él era el líder de la iglesia de Jerusalén. Jacobo, el apóstol, había sido muerto por Herodes.
La identidad de "los hermanos" no es conocida. Quizá estaban incluidos algunos de los otros
apóstoles entre ellos. Después de este incidente, los apóstoles como grupo desaparecen de la
narración de Lucas. En las otras ocasiones en que Lucas regresa al relato de la iglesia de
Jerusalén, Jacobo es el líder.
No se sabe adonde fue Pedro. La Iglesia Católica Romana pretende que fue a Roma
donde llegó a ser el primer obispo. No hay evidencia para apoyar esta pretensión. Papías, Padre
de la iglesia del siglo II, afirmó que Pedro predicó en Roma; sin embargo, Pedro estaba presente
para la conferencia de Jerusalén en el año 49 d. de J.C. (Hch. 15), y no es mencionado por Pablo
en la Epístola a los Romanos alrededor del 56 d. de J.C. Tampoco Lucas menciona a Pedro en su
relato de la llegada de Pablo a Roma en 60 d. de J.C. Frank Stagg señala que cuando Pablo llegó
a Roma era evidente que ningún apóstol había estado allí, porque los judíos vinieron a él para un
relato confiable acerca de "esta secta".10 Es posible que Pedro trabajara en zonas rurales en
Palestina hasta la muerte de Agripa en 44 d. de J.C.
Herodes y los soldados estaban muy preocupados por la huida de Pedro. Es probable que
enfrentaran el tema de la mano de Dios en la liberación de Pedro y la posibilidad de su
intervención en la obra de Dios. No obstante, Herodes ejecutó a los guardias que estaban en
guardia en el momento de la huida de Pedro.
Muerte de Herodes Agripa (vv. 20-23)
Lucas incluye el relato de la muerte de Herodes para mostrar que Yahweh está en control
de la historia. En su orgullo, Herodes había asumido el papel de Dios y había ignorado a su
Creador. Herodes estuvo involucrado en una disputa con las ciudades fenicias de Tiro y Sidón.
Para la gente de esas ciudades era ventajoso buscar una reconciliación, dado que dependía
económicamente del territorio de Herodes. Las negociaciones para la reconciliación incluyeron a
Blasto, el camarero mayor del rey. Parece que la gente estaba dispuesta a reconocer a Herodes
como rey. Durante la celebración de una fiesta para el emperador Claudio, Herodes se puso sus
ropas reales y comenzó a hablarles. Para adularlo la gente gritó: "¡Voz de Dios, y no de hombre!"
Herodes, por su orgullo y ambición, no rechazó la pretensión. Josefo (Antig. XIX, viii, 2) indica
que durante su discurso Herodes miró hacia arriba y vio una lechuza sobre una cuerda. Lo
interpretó como un augurio malo, y comenzó a sufrir fuertes dolores de estómago que
continuaron durante cinco días. Lucas consideró que la muerte era el castigo del Señor porque no
había dado la gloria a Dios. Probablemente Lucas incluyó el incidente para mostrar que Dios
castiga a aquellos que molestan a la iglesia e impiden el crecimiento del reino. Dios había
prometido por medio de los profetas que él vendría con venganza y salvaría a su pueblo (Is.
35:4). Lucas muestra que las promesas de Dios son seguras.
Resumen
12:24, 25
La muerte de Herodes Agripa eliminó la amenaza de persecución por las autoridades

políticas, otro de los problemas que había enfrentado la iglesia. Los cristianos pudieron testificar
libremente, y "la palabra del Señor crecía y se multiplicaba".
Lucas regresó a la narración que había dejado en 11:30. Hechos 12:25 es una afirmación
de transición, que muestra la conclusión de la misión de Bernabé y Saulo en Jerusalén y su
10
Frank Stagg, The Book ofActs (Nashvüle Broadman Press, 1955), p. 131
regreso a Antioquia para la siguiente misión. Juan Marcos, hijo de María, en casa de la cual se
reunía la iglesia, acompañó a Bernabé y a Saulo hasta Antioquia.
Empresa misionera a Chipre
13:1-12
Introducción
En realidad, Hechos 13 es el comienzo de la segunda división principal del libro. Las

actividades de la primera parte están centradas principalmente en Jerusalén. El testimonio estaba
dirigido hacia los judíos; sin embargo, Lucas incluye relatos de varios incidentes que prepararon
el camino para la gran misión a los gentiles. A medida que el evangelio se extendía desde
Palestina y Siria a otras provincias romanas, los discípulos continuaron intentando ganar a los
judíos, pero el crecimiento más significativo era entre los paganos. Poco a poco llegó a ser
evidente que los cristianos no podían continuar su asociación con los cultos de las sinagogas. Los
judaizantes forzaron al cristianismo a separarse completamente del judaísmo.
El comienzo de Hechos presentó a los doce y su testimonio en Jerusalén. La segunda fase

fue alcanzada en Hechos 6, cuando fueron ordenados los siete. Bajo la dirección de ellos el
evangelio fue llevado a los samaritanos, a los prosélitos y a los gentiles temerosos de Dios. La
influencia de los siete preparó la fase siguiente de desarrollo, en la cual el evangelio fue llevado a
los gentiles paganos.
Los líderes en Antioquia (v. 1)
Hechos 13 comienza con una lista de cinco "profetas y maestros" en Antioquia. Los doce
y los siete dejan de estar en primera plana, y Lucas sigue las actividades de dos de los cinco
líderes de Antioquia. Bernabé, que era nativo de Chipre, ya fue introducido por Lucas en relación
con la obra en Jerusalén. Lucas señaló previamente que hombres de Chipre y Cirene que fueron
"esparcidos a causa de la persecución que hubo con motivo de Esteban" (11:19, 20) llegaron a
Antioquia y testificaron a los griegos. Bernabé había traído a Saulo desde Tarso para ayudarlo en
la enseñanza de los nuevos cristianos en Antioquia.
Simón, llamado Niger (negro), quizá era de África. Puede haber sido uno de aquellos de
Cirene. El nombre es latino y el latín era el idioma de Cirene, en el norte de África. Lucio está
identificado especialmente con Cirene. Manaén tenía cierta relación íntima con la familia de
Heredes Antipas. Tres de tos cinco profetas y maestros son presentados pero no son menciona-
dos otra vez. Lucas implica que ellos continuaron el trabajo en Antioquia como profetas y
maestros.
La iglesia en Antioquia tenía más líderes capacitados de los que eran absolutamente
necesarios mientras otras partes del mundo estaban siendo descuidadas. La estrategia de Dios
reveló, por medio de la dirección del Espíritu Santo, que los líderes más capaces debían
separarse de la iglesia establecida y comenzar un trabajo nuevo. Lamentablemente, en nuestros
días la estrategia ha sido cambiada. Muy a menudo los líderes con excelente preparación y
habilidades permanecen en las iglesias grandes y establecidas, y se envía a los que no tienen
experiencia para comenzar trabajos misioneros. Es interesante especular si el reino de Dios
crecería más rápido si los pastores bien preparados y experimentados establecieran las nuevas
obras, como lo hicieron Bernabé y Saulo en Antioquia.
El plan para la expansión desde Antioquia (vv. 2, 3)
La iglesia de Antioquia era sensible a la dirección del Espíritu Santo. Los discípulos
fueron convencidos, junto con Bernabé y Saulo, que el plan de Dios para la iglesia era liberar a
éstos de sus responsabilidades y enviarlos a hacer la obra misionera. Saulo había sido escogido
como el Apóstol a los gentiles, en el momento de su conversión. El estaba enseñando a los
gentiles convertidos en Antioquia, pero el plan de Dios incluía las regiones más allá de Siria
En el llamado al servicio misionero, no sólo el individuo, sino toda la iglesia, debe sentir
la convicción de la dirección de Dios. En Antioquia, la iglesia participó en la decisión del
llamado de Dios a sus miembros para un servicio especial. La iglesia continuó participando en el
ministerio de Bernabé y Saulo apartándoles y enviándoles a su nuevo trabajo. Algunos
interpretan que el antecedente "les" en el versículo 3 se refiere a los "profetas y maestros" del
versículo 1; sin embargo, parece más lógico que la "iglesia" del versículo 1 sea el antecedente de
"les". No es' probable que los tres profetas y maestros ordenaran a dos que se habían contado
entre ellos, para un nuevo ministerio.
T.P. Smith sugiere que la imposición de manos no debe ser interpretada como una
ordenación, sino como la bendición de la iglesia sobre los dos hombres nombrados para una
función o tarea específica.11 Pero falta explicar la distinción entre ordenación y el nombramiento
de hombres para funciones o tareas específicas. La ordenación incluye las bendiciones de la
iglesia y la promesa de apoyar a los llamados a un ministerio especial. La imposición de manos
en las ceremonias judías simbolizaba el traspaso de los pecados del adorador arrepentido al
animal que iba a ser sacrificado. En la ordenación, esto simboliza el cuerpo de la iglesia
compartiendo su vida en el Espíritu Santo a través del ministerio especial de sus miembros que
han sido nombrados. A través de esta ceremonia la vida y el ministerio de la iglesia estaban
representados en el ministerio especial de Bernabé y Saulo. El Espíritu Santo obrando a través de
la iglesia y las vidas individuales de sus miembros, estableció la participación total del cuerpo
mediante el ministerio de cada uno de sus miembros. F. F. Bruce señala que el acto de la
ordenación, o la imposición de manos no capacitaba a Bernabé y a Saulo para la obra a la que
Dios les había llamado, sino que significa que toda la iglesia expresó su compañerismo y su
reconocimiento del llamamiento divino para estas dos personas.12
La misión en Chipre (vv. 4-12)
Después de que la iglesia les había liberado de sus responsabilidades en Antioquia para
que pudieran seguir la dirección del Espíritu Santo, Bernabé y Saulo partieron hacia Chipre. Se
embarcaron en Seleucia, un puerto marítimo a unos 25 km. de Antioquia, y viajaron 210 km. por
11
T. P. Smith, Acts. The Broadman Bibk Commentary, VoL X (Nashvflk: Broadman Press, 1970), p. 80.
12
F. F. Bruce, The Acts ofthe Apostles (Londres: The Tyndate Press, 1951), p. 254.
mar. Luego desembarcaron en Salamina y comenzaron a predicar en las sinagogas de los judíos.
Juan Marcos les acompañó, y Lucas lo describe como el huperetes de ellos, que generalmente se
traduce como "ministro".
La palabra era usada por los judíos para referirse a la persona en la escuela de la sinagoga
que instruía en las Escrituras. Aparentemente, la tarea de Juan Marcos era la de instruir a los
nuevos convertidos en el relato de las enseñanzas y actividades de Jesús. Dado que el Nuevo
Testamento sólo se podía producir a mano y el material de escritura era costoso, se dispondría de
muy pocos registros escritos de los dichos y actividades de Jesús. Probablemente, Marcos enseñó
a los nuevos convertidos a memorizar las palabras importantes de Cristo.
Aunque Lucas no menciona un grupo cristiano específico, puede ser que ya hubiera
cristianos en la isla cuando Bernabé y Saulo llegaron. Lucas afirma en 11:19 que algunos de los
refugiados predicaron en la isla. Quizá Bernabé tuviera el deseo especial de ir a Chipre debido a
que era su hogar.
Parece ser que si hubiera habido cristianos en Chipre, habrían sido judíos. Bernabé y
Saulo, posiblemente, querrían compartir la posición de la iglesia de Antioquia en cuanto a recibir
miembros gentiles. Después de haber viajado unos 144 km. a través de la isla, hasta llegar a
Pafos, la capital, Bernabé y Saulo conocieron al procónsul romano Sergio Paulo, el cual los
invitó a que le predicaran la palabra. Inmediatamente se les opuso Barjesús, el consejero
espiritual de Sergio Paulo: Barjesús significa "Hijo de Jesús" (Josué). Lucas lo describe como un
falso profeta y mago judío. Este se opuso a Bernabé y a Saulo debido a su temor de perder su
posición con el procónsul. Trató de desacreditar el mensaje de los apóstoles y alejar de la fe al
procónsul. El Espíritu Santo había dirigido a Bernabé y a Saulo a Chipre, y su presencia era
suficiente para llenar la necesidad del momento. Saulo fue lleno del Espíritu Santo y dijo: "¡Oh,
lleno de todo engaño y de toda maldad, hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿No cesarás de
trastornarlos caminos rectos del Señor?" (13:10). El falso profeta quedó ciego. Este incidente
recuerda la experiencia de Saulo en el camino a Damasco.
Lucas afirma que Sergio Paulo creyó, pero es imposible saber si se convirtió o no.
Después que su consejero espiritual fue cegado por la mano del Señor, no pudo riegar que
Bernabé y Saulo tenían un poder religioso superior.
Lucas nota que Saulo también era conocido como "Pablo". Su nombre hebreo era Saulo,
y su nombre romano Pablo. Con el testimonio al procónsul romano, Pablo comenzó su misión a
los gentiles, resulta apropiado que se le llame por su nombre romano. En las citas anteriores,
Bernabé se menciona en primer lugar. Desde el momento en que Pablo tomó la dirección al
predicar a Sergio Paulo, Lucas menciona primero su nombre, lo que indica que se convirtió en el
líder del grupo.
1. Mencione tres factores que hicieron que los judíos cristianos se separaran del judaísmo.
2. ¿A qué grupo de gente testificaron los cristianos de Cirene y de Chipre en Antioquia?
3. Mencione la razón para el primer viaje de Bernabé a Antioquia.
4. ¿Qué significa "cristiano"?
5. ¿Qué fecha aproximada se sugiere para el hambre en los días de Claudio?
6. Mencione los dos propósitos de la ofrenda recogida en Antioquia para Jerusalén.
7. ¿Por qué Herodes Agripa decapitó a Jacobo y puso en la cárcel a Pedro?
8. ¿Dónde se reunía la iglesia primitiva?
9. ¿Quién llegó a ser el líder de la iglesia de Jerusalén?
10. ¿Por qué quería Pedro que su experiencia fuera relatada a Jacobo? ¿Cuál Jacobo?
11. ¿Cuál fue la ocasión de la muerte de Agripa?
12. Mencione las etapas de la expansión del evangelio.
13. ¿Cuál fue la estrategia en Antioquia para la diseminación del evangelio?
14. Dé las posibles razones por las que Bernabé y Saulo fueron a Chipre.
15. ¿Qué actividades son sugeridas por el término "ministrando" en Hechos 13:2?
16. ¿Quién ordenó (puso las manos sobre) a Bernabé y a Saulo?
17. ¿Cuál era la tarea de Juan Marcos?
18. ¿Por qué Barjesús se opuso a Saulo y a Bernabé?
19. ¿Cómo sabemos cuándo Pablo llegó a ser el líder del grupo misionero?
Temas de discusión
a. Explique la relación entre la conversión de los griegos en Antioquia y el ministerio de

Esteban. ¿Quiénes eran los griegos?
b. ¿Cuál es la diferencia entre Lucas y Josefo en cuanto a sus relatos de la muerte de

Herodes?
c. ¿Cuál era el estado legal del cristianismo ante el gobierno romano en el primer siglo?
d. Nótese la primera mención de "ancianos" como oficiales de la iglesia en Hechos 11:30.

¿Por qué no fue entregada la ofrenda a los apóstoles o a los siete?
e. ¿Representan los términos "profetas" y "maestros" distintos puestos o funciones de los

líderes?
f. ¿Fueron escogidos los destinos de los misioneros antes de que salieran, o viajaran a
cualquier lugar donde les llevara el barco?
g. ¿A dónde y a quién predicaron primero Bernabé y Saulo en Chipre?
h. ¿Cómo explica el uso del nombre "Pablo" por la primera vez en Hechos en esta
ocasión en particular?
2. En Hechos 13:1-3, ¿era la imposición de manos una ordenación eclesiástica? ¿Quiénes

impusieron las manos? ¿Representaban ellos a la iglesia? ¿Cuál es el propósito de la ordenación?
3. ¿Cómo puede ser usada en su país la estrategia misionera que fue aplicada en Antioquia?
4. Compare la reacción de Pablo ante Elimas (Hch. 13:9, 10) y su reacción ante los judíos de
Antioquia de Pisidia (Hch. 13:45, 46). Discuta las diferencias.
5. ¿Cuáles fueron las etapas o pasos principales en el desarrollo de la iglesia primitiva?
***
Capítulo 7
LA PRIMERA MISIÓN AL ASIA MENOR

(13:13—14:28)
Introducción
El viaje a Chipre y Asia Menor de Pablo y Bernabé introduce una nueva fase en el
desarrollo de la iglesia primitiva. Previamente, el evangelio había sido presentado principalmente
a los judíos y los cristianos permanecían asociados con la sinagoga. Sin embargo, se reunían en
casas para la instrucción y el compañerismo cristianos. Pablo y Bernabé continuaron la estrategia
de asistir a las sinagogas cuando entraban en una nueva ciudad, pero la oposición de los judíos
los alejaban de las sinagogas y los acercaban directamente a los gentiles.
Al principio, parece sorprendente que los judíos esparcidos por el mundo gentil tuvieran
tanto nacionalismo y prejuicio racial. Su medio ambiente les exigía estar en asociación constante
con los gentiles. Quizá mucho de su prejuicio era una reacción hacia el trato que recibían de los
gentiles. Los orgullosos romanos posiblemente tuviesen una actitud arrogante y superior hacia
los pueblos conquistados. La identidad y dignidad nacional judía encontraba un refugio en la
sinagoga. Cuando este último refugio judío comenzó a ser amenazado por los cristianos, que
deseaban introducir a los gentiles en la iglesia, muchos judíos reaccionaron violentamente. Los
judíos tenían que someterse a los romanos en política y sociedad; sin embargo, retenían una
superioridad en su religión que se centraba en las sinagogas. Aun los gentiles, que se sometían a
las costumbres y rituales judíos, no tenían en las sinagogas una posición igual a la de los judíos.
Pablo, un judío cristiano, abogaba por la igualdad de judíos y gentiles, y no requería que los
gentiles se sometieran a las costumbres judías. Muchos judíos se opusieron fuertemente a su
predicación, y llegaron a hacer que el cristianismo saliera de las sinagogas.
El alejamiento de Juan Marcos en Perge de Panfilia
13:13
Pablo, Bernabé y Juan Marcos navegaron desde Pafos, ubicada al oeste de Chipre, hasta
la provincia de Panfilia. Viajaron desde la ciudad portuaria, Atalia, hasta Perge, que estaba a
unos diez kilómetros de la costa.
Pablo aparentemente había llegado a ser líder del grupo, dado que su nombre aparece
primero. Juan Marcos dejó el grupo en Perge y regresó a Jerusalén. Ha habido mucha
especulación en cuanto a la razón del alejamiento de Marcos. ¿Era porque Pablo se había
convertido en el líder del grupo, remplazando a su primo (V.P.) Bernabé? ¿Era Pablo dominante
y Marcos decidió mantener su libertad y autoestima? ¿Se oponía Marcos a la posición extrema
que Pablo había tomado hacia los gentiles? ¿No estaba contento con la tarea que se le había
asignado, o se enfermó? La razón para alejarse debe haber involucrado algún desacuerdo con
Pablo, o con el trabajo que se le había asignado, pues Pablo rechazó llevarlo en el segundo viaje
(c/. Hch. 15:38, 39).
El testimonio en Antioquia de Pisidia
13:14-52
El viaje a Antioquia (v.14)
El viaje de 145 kilómetros hacia el norte desde Perge hasta Antioquia, una ciudad de
Galacia ubicada a 1200 metros sobre el nivel del mar, era difícil y peligroso. Ese viaje los
llevaba por el terreno áspero de la cordillera del Tauro.. La zona era estéril y frecuentemente
había inundaciones repentinas. Aunque era una parte de la provincia romana de Galacia, los
soldados no habían sometido completamente a los bandidos que amenazaban a los viajeros a
través de la región.
Si la epístola de Pablo a los gálatas fue dirigida a las iglesias de Galacia del Sur, la
información de Gálatas 4:13 sigs. se aplicaría a la visita a Antioquia en su primer viaje
misionero. Gálatas 4:13 implica que Pablo planeó originalmente viajar a otra ciudad pero su
enfermedad lo forzó a cambiar de planes. La "enfermedad del cuerpo" puede haber sido una
enfermedad de los ojos (c/. 4:15).
Los eruditos están divididos en cuanto a la ubicación de las iglesias a las cuales fue
dirigida la epístola a los Gálatas. Algunos creen que la carta fue enviada a la región norte de Asia
Menor, y otros dicen que fue enviada a la región sur, que incluye a Antioquia. Galacia recibió su
nombre de los guerreros Galos, que habitaron una sección del interior de Asia Menor, la cual
incluía el valle del río Halys cerca del Mar Negro. Las tribus bárbaras fueron conquistadas por
los romanos, y así se formó la provincia llamada Galacia. A la Galacia original se agregaron las
regiones de Frigia, Pisidia y Licaonia, en las cuales estaban ubicadas las ciudades de Antioquia,
Iconio, Listra y Derbe. La zona original de los Galos es conocida como Galacia del Norte.
Galacia del Sur es la región que los romanos agregaron a la provincia.
Antioquia era una ciudad de influencia helénica. Los reyes seléucidas habían establecido
colonias judías por razones económicas, culturales y políticas. Cuando Pablo llegó, visitó la
sinagoga y fue recibido en forma entusiasta por los judíos de mente liberal.
El sermón en Antioquia (vv. 15-41)
El primer sábado después de su llegada, Pablo y Bernabé asistieron a los cultos de la

sinagoga. Como era costumbre, se leyeron secciones de la Ley y de los Profetas, y el presidente
de la sinagoga invitó a los distinguidos visitantes a interpretar y aplicar las Escrituras para los
presentes. Pablo aceptó la invitación y utilizó los pasajes del Antiguo Testamento para presentar
a Jesús como el Salvador. Pablo creía que Jesucristo era la consumación del judaísmo, pues el
Antiguo Testamento predecía su venida.
La descendencia davídica (vv. 16-23). La audiencia que tenía Pablo estaba al tanto de la
historia del Antiguo Testamento. Estaban presentes judíos y gentiles temerosos de Dios (v. 16).
Pablo repasó la historia de Israel para magnificar la promesa hecha a David, de que su trono sería
establecido en su descendencia Pablo no enfatizó el papel político-militar del Mesías que
liberaría a Israel de sus enemigos, sino que puso énfasis en la obra del Libertador o Salvador que
establecería justicia David había sido famoso por sus victorias militares y por su lealtad a
Yahweh —"varón conforme a mi (Yahweh) corazón".
Pablo mostró que el plan de Dios no había cambiado a pesar de la rebelión de Israel. Dios
había elegido al pueblo de Israel para propósitos definidos; adorarle, vivir en forma justa delante
de él y ser una bendición a las naciones del mundo. Dios merecía la adoración y la obediencia
del pueblo porque él los libertó de la esclavitud en Egipto. A pesar de su rebelión en el desierto,
Yahweh no los había abandonado. El les dio la tierra de Canaán en cumplimiento de la promesa
que hizo a Abraham. Después que el pueblo recibió la tierra, necesitaron un líder. Aunque fueron
provistos los jueces para ayudarlos a resolver los problemas sociales, Yahweh era su Rey.
Cuando el pueblo pidió un rey para asemejarse a otras naciones, Samuel se opuso al pedido, pero
Dios les dio a Saúl, el hijo de Gis. Saúl, quien fue elegido por el pueblo, había de ser rechazado
por su injusticia y rebeldía. Yahweh eligió a David, quien adoraba solamente al Dios único
("varón conformé a mi corazón"), intentó vivir justamente naciendo la voluntad de Dios. A Israel
le fue prometido que el trono permanecería con un descendiente de David. En cumplimiento de
su promesa Dios dio a Israel a Jesús, el Salvador o Libertador.
Jesús como Salvador: el cuerpo del sermón (vv. 24-37). El tema del sermón de Pablo es
"Jesús como Salvador". El bosquejo de su sermón es típicamente apostólico.
1. La vida y ministerio de Jesús (vv. 24, 25).
Los rabinos declaraban que si Israel guardaba la ley en forma perfecta durante un solo
día, Yahweh enviaría al Mesías. Juan el Bautista proclamó que había llegado el tiempo del
Mesías. La preparación para su venida no consistía en guardar la ley, sino en arrepentimiento,
que se expresaba exteriormente por medio del bautismo. Los judíos respondieron a Juan en gran
número; algunos pensaban que él era el Mesías. Juan les dijo que no era el Mesías, sino que él
estaba preparando el camino para el Mesías. El sermón de Pablo indica su conocimiento del
evangelio, que pudo haber recibido de Marcos (c/. w. 24 sigs.). Las afirmaciones de Pablo son
parecidas a Marcos 1:4, 7 y a Juan 1:19, 20.
Pablo no presentó a Jesús como el Mesías que traería liberación política o establecería un
reino terrenal. El enfatizó que Jesús era el Salvador que llevaría a los hombres arrepentidos a una
relación correcta con Dios.
2. Jesús es el cumplimiento del Antiguo Testamento (vv. 26,27). Los líderes judíos que
vivían en Jerusalén no reconocieron a Jesús como el cumplimiento de los profetas que leían cada
sábado; por lo tanto le llevaron a la muerte como un impostor. Aun su acción de condenar a
Jesús fue el cumplimiento de las Escrituras. Pablo no indicó qué pasajes fueron cumplidos en el
rechazo de Jesús, El fracaso de los judíos en reconocer a Jesús como el ungido de Dios indicaba
su ceguera. Isaías habló frecuentemente del Siervo.
3. La muerte injusta y el entierro de Jesús (vv. 29, 30).
El sermón de Pablo indica que él estaba al tanto de los eventos que rodearon la muerte de
Jesús. El había sido juzgado delante de Pílalo, y las acusaciones contra él no tenían base. Aunque
Pilato no había encontrado nada contra Jesús, los judíos le pidieron que lo ejecutara. Pilato
accedió a sus demandas para mantener la paz, y ordenó castigarlo antes de su muerte y llevarlo a
la crucifixión (c/. Is. 53). Pablo mencionó que Jesús fue puesto en una tumba para enfatizar la
certeza de su muerte.
4. Dios levantó a Jesús de los muertos (vv. 30, 31).
La prueba de que Jesús es el Salvador elegido por Dios vino en la resurrección, cuando
Dios destruyó la obra de los malos. Las muchas apariciones de Jesús a sus discípulos desde
Galilea no dejaron dudas de la realidad de la resurrección. Los que presenciaron sus apariciones
después de la resurrección llegaron a ser los testigos para el pueblo.
5. El cumplimiento de la promesa de Dios (vv. 32-37).
Pablo enfatizó que Dios había cumplido su promesa "a nosotros", los hijos de aquellos a
quienes fue hecha la promesa. La promesa era establecer para siempre un descendiente de David
en el trono de su reino (c/. 2 S. 7:13). La promesa fue cumplida en Jesús. La promesa de un trono
permanente no se cumpliría por medio de un hombre que muriera y se descompusiera. Pablo
interpretó que Salmos 2:7, "Mi hijo eres tú; yo te engendré hoy" significaba que Jesús es el hijo
de Dios, que fue engendrado por el acto divino de resucitarle de entre los muertos. La promesa
de que el descendiente de David sería establecido en un trono permanente sólo podía ser
cumplida si el descendiente no se corrompía. Pablo encontró apoyo del Antiguo Testamento en
Salmos 16:10 afirmando que la promesa requería la resurrección para su cumplimiento: "Porque
no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción". El salmo había sido
aplicado a David, pero Pablo señaló que David no podía haber sido la persona a la cual se
aplicara, dado que él había muerto y su tumba indicaba que su cuerpo se había descompuesto. El
Espíritu Santo había hablado proféticamente por medio del salmo para referirse al descendiente
de David. Aunque Pablo no usa la palabra "reino", habló acerca del reino eterno prometido al
descendiente de David, Este descendiente, cuyo cuerpo no se corrompería, es Jesús, a quien Dios
resucitó de entre los muertos.
Exhortación a creer: la invitación (vv. 34-41) Pablo enfatizó la responsabilidad de David

y sus descendientes para conducir al pueblo en justicia delante de Dios. La ley de Moisés no
podía libertar al pueblo de sus pecados y restaurarlos a la comunión con su Padre celestial, pero
Jesús ofrecía perdón de los pecados, y Pablo lo proclamó a la gente: "en él es justificado todo
aquel que cree" (v. 39). Por primera vez se establece la gran doctrina de Pablo de la justificación
o justicia por medio de la fe. Todo el que cree "en él" (v. 39) recibe una nueva posición ante Dios
y una nueva cualidad de vida. Pablo citó a Habacuc para advertir a sus oyentes del peligro de ser
ciegos a la obra que estaba cumpliéndose en su día. Quizá Pablo recordó su propia ceguera
espiritual antes de la experiencia en el camino a Damasco.
La respuesta de la gente (vv. 42-52)
Aparentemente Lucas sólo registró una sinopsis del sermón de Pablo. Cuando él y
Bernabé dejaban la sinagoga, la gente les pidió que les hablaran de nuevo el sábado siguiente
acerca de Cristo (v. 42). Muchos de los judíos y convertidos al judaísmo (prosélitos gentiles)
continuaron discutiendo el tema con Pablo y Bernabé después de la conclusión del culto (v. 43).
Durante la semana, la noticia se esparció rápidamente acerca de las buenas nuevas traídas
por Pablo y Bernabé a la sinagoga. Muchos de la ciudad se reunieron para oír la palabra de Dios
(v. 44). Probablemente los gentiles respondieron a la promesa de que "en él. . . es justificado
todo aquel que cree". Ellos interpretaron el "todo aquel" como incluyéndolos. Vinieron a la
sinagoga para oír acerca del mensaje de Pablo.
Los gentiles temerosos de Dios o prosélitos habían sido aceptados por los judíos de la
sinagoga, pero cuando los judíos vieron a los gentiles paganos viniendo a oír a Pablo "se llenaron
de celos" (v. 45). Ellos contradijeron la interpretación y la aplicación que Pablo había dado a las
Escrituras del Antiguo Testamento. Los judíos llegaron a enfurecerse durante el debate y aun
"blasfemaron" o maldijeron a Cristo (v. 45). Ellos pueden haber sostenido que "maldito todo el
que es colgado en un madero" (Gá. 3:13).
Los apóstoles vieron que era imposible seguir dando testimonio a los judíos cuyas mentes
se habían cerrado por los celos. Ellos hablaron audazmente acerca de sus conviccidhes. A causa
de la elección de Dios era necesario predicar primero a los judíos, pero luego el evangelio sería
llevado a los gentiles. Los judíos habían probado ser indignos de la gracia de Dios porque habían
repudiado a su Hijo, quien les ofreció vida eterna (v. 46). Pablo mostró por las Escrituras (Is.
49:6) que era la voluntad de Dios que la luz del evangelio fuera llevada a los gentiles (v. 47).
Jesús había ordenado que las buenas nuevas de salvación fueran llevadas hasta lo último de la
tierra. Los celos y el prejuicio de los judíos revelaron que eran indignos del amor y del perdón de
Dios.
Los gentiles notaron la actitud de los judíos, y se regocijaron y alabaron a Dios cuando
oyeron que la palabra de Dios los incluía. Lucas señala que el propósito predeterminado de Dios
no puede ser impedido. Los gentiles que también habían sido elegidos para vida eterna
respondieron al mensaje de Pablo por medio de la fe (v. 48).
El evangelio había alcanzado finalmente a aquellos que estaban más lejos —los gentiles
paganos. La respuesta de los gentiles trajo notas de gozo y de tristeza al mismo tiempo. El hecho
de que los gentiles fueran incluidos para salvación trajo regocijo, pero resultó en la autoexclusión
de los judíos. Ellos rechazaron ser puestos en un mismo nivel con los gentiles en la esfera de la
religión.
Lucas muestra que la palabra de Dios continuó encontrando una respuesta favorable en la
región (v. 49). La receptividad de los gentiles puede compararse a aquella de los judíos en el día
de Pentecostés y en los días inmediatamente posteriores. El celo de los judíos no se detuvo con la
autoexclusión. Ellos determinaron destruir el ministerio de Pablo y Bernabé, así como Pablo
había intentado destruir la iglesia primitiva. Los judíos incitaron a los dirigentes de la ciudad,
probablemente los "Diez Primeros", que era una junta de magistrados a cargo de una ciudad
griega. También influyeron a las damas de la aristocracia, que estaban probablemente unidas a la
sinagoga (v. 50). Estas mujeres pueden haber tenido conexiones políticas. Lucas no describe la
persecución contra Pablo y Bernabé, pero es posible que fueron acusados de causar disturbios
públicos y fueron encarcelados. Después de varios sufrimientos (quizá fueron golpeados con
cuarenta azotes menos uno), fueron echados de la ciudad y dé los alrededores (v. 50).
Después que Pablo y Bernabé dejaron el distrito de Antio-quía, partieron "sacudiendo

contra ellos el polvo de sus pies", una acción de repudio contra la ciudad inhospitalaria (v. 51).
Aunque la persecución había forzado a Pablo y a Bernabé a salir de Antioquia, los resultados de
la persecución fueron contrarios a lo que los enemigos judíos habían deseado. Los creyentes que
permanecieron en la ciudad fueron llenos de gozo y del Espíritu Santo. Pablo no había
mencionado al Espíritu en su mensaje, ni tampoco Lucas indicó que los gentiles paganos que
creyeron habían recibido el Espíritu Santo hasta el versículo 52.
Eventos en Iconio
14:1-7
Después que llegaron a Iconio, los apóstoles entraron una vez más en la sinagoga y
predicaron a Cristo. Lucas no da el bosquejo del sermón, pero dice que una gran multitud creyó,
tanto judíos como griegos. Los griegos probablemente eran gentiles temerosos de Dios. La
experiencia de Antioquia se repitió en Iconio. Después del éxito inicial en la sinagoga, los judíos
no creyentes incitaron a los gentiles y los enojaron contra los hermanos (v. 2). La presencia del
Espíritu es evidente a través de la audacia del testimonio de los apóstoles y las señales y
maravillas hechas por sus manos.
Aunque los gentiles (quizá los líderes de la ciudad) se volvieron contra Pablo y Bernabé,
ellos permanecieron mucho tiempo allí en su ministerio (v. 3). La declaración de Lucas puede
indicar que fueron llevados ante los magistrados, pero fueron absueltos.
La ciudad llegó a estar dividida después de que Pablo y Bernabé pasaron un prolongado
período de tiempo enseñando el evangelio. Aquellos que se oponían a Pablo conspiraron con sus
gobernantes para instigar una manifestación pública durante la cual los apóstoles deberían ser
apedreados. La gente no había tenido éxito en su acusación ante el tribunal contra los apóstoles.
La información acerca del complot llegó a los apóstoles, y ellos se fueron a las ciudades de
Licaonia—Listra y Derbe.
El milagro en Listra
14:8-20
En Listra no había sinagoga, pero sí había unos pocos judíos. Una mujer judía, Eunice, se
había casado con un griego, probablemente un hombre de posición y fortuna, pero éste había
muerto. Eunice vivía con su madre Loida y su hijo Timoteo. Es posible que este hogar haya
hospedado a los apóstoles, cuando fueron a Listra por primera vez. Timoteo nunca había sido
circuncidado.
Como no disponían de una sinagoga, la predicación de Pablo y Bernabé se realizó en las

calles y en las casas. Quizá a la entrada de un templo en el mercado, se encontraron con un
limosnero inválido desde su nacimiento. Quizá este inválido ya había oído hablar del Dios de los
judíos. Escuchó el mensaje de Pablo con gran interés. Quizá el Apóstol estaba hablando de la
salvación por medio de la fe en Jesús. El inválido atrajo la atención de Pablo y éste notó que el
enfermo tenía la fe suficiente como para ser sanado. Pablo le ordenó que se pusiera de pie. Este
se levantó y comenzó a caminar.
Como era una sociedad pagana, la gente dedujo que los dioses habían tomado forma
humana y habían venido a su ciudad. Dado que estaban familiarizados con los mitos de los
dioses romanos y griegos, era natural que concluyeran que los dioses los podían visitar tomando
forma humana. Como Bernabé era el mayor y el más reservado se le identificó con Zeus
(Júpiter—dios principal romano), la suprema deidad y el guardián especial de la ciudad. Pablo
era el que llevaba la palabra y el menor de los dos; por lo tanto, se asemejaba a Hermes (Mercu-
rio—el equivalente romano), el mensajero de los dioses (v. 12). Dado que la gente comenzó a
hablar en lenguaje Icaónico, posiblemente Pablo y Bernabé no entendieran lo que decían cuando
los identificaban con Zeus y Hermes (v. 11).
El templo del dios patrono de la ciudad estaba situado fuera de los muros. El sacerdote de
Zeus, el hombre principal en Listra, determinó ofrecer un sacrificio para celebrar el gran
acontecimiento. Trajo toros adornados con guirnaldas hasta la entrada que llevaba a la zona del
templo (v. 13). Los apóstoles intervinieron inmediatamente y rasgaron sus vestidos en señal de
repugnancia por un acto tan blasfemo (v. 14). Ellos señalaron que también eran hombres y que
predicaban el evangelio para que la gente conociera al Dios viviente (v. 15).
Pablo aprovechó la ocasión para enseñar a la gente acerca del Dios viviente (vv. 15-17).
Comenzó con la verdad fundamental en religión de que hay un solo Dios el cual es el Creador.
Explicó que él era el mensajero de ese Dios viviente. Los dioses de los licaónicos, Zeus y
Hermes, eran falsos; es decir, no tenían existencia real. Este Dios no había dejado de dar
testimonio de sí mismo. Sus actos de bondad, manifestados en lluvias del cielo y estaciones
llenas de frutos, producían aumento y alegría para ellos. En otros tiempos, este Dios había
permitido que las naciones siguieran sus propios deseos. Sin embargo, había llegado la hora
cuando cada nación era responsable de responder al Creador en adoración y obediencia. No era
correcto que la gente ofreciera a hombres o ídolos la adoración y lealtad que pertenecían al
Creador.
Las noticias del trabajo de los apóstoles en Listra llegaron hasta Antioquia e Iconio. Los
judíos celosos que se oponían al éxito del evangelio entre los gentiles, se movieron entre las
multitudes emotivas e inconstantes y les persuadieron de que los apóstoles estaban equivocados
(v. 19). Estos lograron fácilmente incitar a las masas para que apedrearan a los apóstoles. Dado
que Pablo era quien llevaba la palabra, fue el objeto principal del apedreamiento. Sus adversarios
lo llevaron fuera de la ciudad pensando que estaba muerto (v. 19). Mientras que los discípulos
rodeaban el cuerpo del amado Pablo, quizá planeando su entierro, éste se levantó y volvió a la
ciudad (v. 20). Al día siguiente, ayudado por Bernabé, Pablo fue a Derbe, distante unos 48
kilómetros de allí. Aunque Lucas evita afirmar que habían matado a Pablo, el hecho de que fue
capaz de viajar al día siguiente sugiere una recuperación milagrosa.
Visitas de regreso a las iglesias en Antioquia de Siria
14:21-28
Derbe era una ciudad pequeña en la que Pablo y Bernabé predicaron sin que ocurrieran
incidentes significativos para que Lucas los considerara dignos de ser registrados. El menciona
que se hicieron muchos discípulos en Derbe, implicando que un gran porcentaje de los habitantes
de la pequeña ciudad se convirtió a Cristo.
Después de terminar la obra en Derbe, Pablo volvió a visitar los nuevos discípulos en
Listra, Iconio y Antioquia (vv. 21-23). Dado que hacía muy poco tiempo que las iglesias se
habían establecido en esas ciudades, era importante que recibieran más enseñanza en cuanto al
evangelio, para ayudarles a resolver cualquier problema que pudiera haber surgido, y para darles
valor para enfrentar la persecución. Los nuevos cristianos necesitaban comprender que su fe no
les iba a librar de ser perseguidos. La entrada al reino de Dios era por una puerta muy angosta y
difícil. El reino de Dios, un concepto judío, se usaba muy poco entre los gentiles.
Otra razón para volver a visitar a las nuevas iglesias era la de nombrar ancianos. Las
iglesias necesitaban algo de organización, especialmente aquellas (entre los gentiles) que eran
independientes de la sinagoga. Lucas menciona que "constituyeron ancianos en cada iglesia" (v.
23). La palabra "nombrar" (ordenar) originalmente denotaba una elección por aclamación. El
significado original de la palabra pudo haberse usado para referirse a una elección popular.
Parece ser que la elección fue guiada por los apóstoles. La organización de la iglesia bajo la
dirección de los presbíteros o ancianos probablemente fue derivada de la sinagoga judía Los
ancianos eran los responsables de dirigir los cultos de la iglesia. Después de la elección de los
ancianos, la iglesia pasó un tiempo orando y ayunando Lucas no menciona la imposición de
manos. Pablo y Bernabé encomendaron a los ancianos y a toda la iglesia al Señor, antes de
continuar su viaje de regreso a Antioquia de Siria.
El regreso desde Antioquia de Pisidia hasta Perge requería solamente unos pocos días.
Los apóstoles utilizaron su tiempo predicando el evangelio en Perge mientras esperaban un barco
en Alalia, el puerto de Perge (v. 25). Ellos regresaron a Antioquia de Siria después de una
ausencia de dieciocho meses o más. Habían realizado la tarea por la cual habían sido enviados.
Los apóstoles presentaron un informe de su misión a la iglesia que había participado con ellos en
la obra. Lucas no menciona los peligros ni la oposición con la cual se enfrentaron los apóstoles.
Tampoco se hace hincapié en las estadísticas. La apertura de la puerta de la fe a los gentiles era
la meta y el cumplimiento de la misión (v. 27). Los gentiles habían entrado al reino por la puerta
de la fe en Jesucristo, no por la de la circuncisión y la ley. Pablo y Bernabé continuaron
compartiendo con la iglesia de Antioquia un tiempo prolongado.
1. Note que el grupo misionero zarpó como "Bernabé y Saulo" y que en el versículo 13 el grupo
aparece como "Pablo y sus compañeros". ¿Qué cambio sugiere esto?
2. ¿Por qué los judíos protegieron a las sinagogas de la entrada de los gentiles?
3. ¿Qué pasó en Perge?
4. ¿Por qué fue Pablo a Antioquia?
5. Note el gesto característico que Pablo hizo en el v. 16. ¿Qué significa?
6. ¿Cuál fue la promesa de David que cumplió Cristo?
7. Bosqueje el sermón de Pablo en Antioquia.
8. ¿Qué gran doctrina de Pablo se ve en los versículos 39 y 48?
9. ¿Cuál fue la respuesta de la gente al sermón de Pablo?
10. ¿Cuál fue el motivo por el cual los judíos de Antioquia se volvieron contra Pablo?
11. ¿Cómo tomaron los judíos la respuesta de los gentiles al evangelio?
12. ¿Dónde predicó primero Pablo en Antioquia e Iconio, y por qué más tarde encontró lugares
diferentes?
13. Describa el primer milagro registrado y adscripto a Pablo (Hch. 14:8-10). Compárelo con el
milagro de Pedro en Hechos 3:1-10.
14. ¿Qué sugerencia tocante a la apariencia física de Pablo y Bernabé se ve en los dioses griegos
con los cuales fueron identificados por la gente?
15. ¿Por qué Pablo y Bernabé tuvieron que dejar Iconio?
16. Resuma brevemente las actividades de Pablo en Listra.
17. Bosqueje el sermón de Pablo en Listra.
18. ¿Qué le pasó a Pablo en Listra?
19. ¿Fue exitoso el trabajo de los apóstoles en Derbe?
20. Mencione tres razones por las que Pablo visitó nuevamente a las nuevas iglesias.
21. ¿Qué denota el original de la palabra nombrar?
22. ¿Qué conclusión sacaron los misioneros tocante al evangelio cuando hicieron su informe a la
iglesia madre (Hch. 14:17)?
23. De acuerdo al informe de los apóstoles a su regreso, ¿cuál era la meta de su misión?
Temas de discusión
a. Describa un culto de la sinagoga y muestre cómo Pablo se acomodó a esa forma en

Antioquia de Pisidia.
b. Compare los bosquejos de los sermones de Pedro en Pentecostés (Hch. 2:14-36) y en la

casa de Cornelio (Hch. 10) con el sermón de Pablo en Antioquia de Pisidia.
c. ¿Qué doctrina "molesta" es sugerida en Hechos 13:48?
d. ¿Qué hay en el discurso de Pablo en Listra que es distintivamente cristiano?
e. Analice el primer viaje misionero en cuanto a:
(1) La preparación de los misioneros para la tarea.
(2) El total de kilómetros viajados.
(3) El número de meses o años de labor.
(4) Los resultados concretos en cuanto al número de iglesias establecidas y los

territorios evangelizados.
(5) Los miembros que componían las iglesias.
(6) La organización permanente dejada en las iglesias.
2. ¿Por qué toleraban los judíos a los "temerosos de Dios" y no a los gentiles paganos?
3. ¿Qué explicación presentó Pablo para convencer a los judíos que Jesús era el cumplimiento de
la promesa a David?
4. ¿Utilizaba Pablo la terminología del reino de Dios en su predicación? ¿Por qué?
5. Relacione la frase "constituyeron ancianos" con el concepto del gobierno congregacional

(Hch. 14:23).
6. ¿Qué verdades en las Escrituras, tomadas de este capítulo, son aplicables hoy día?
***
Capítulo 8
Primera parte
LA CONFERENCIA EN JERUSALEN
(15:1-35)
Introducción
Aunque la puerta del reino se había abierto a los gentiles, la lucha no se había terminado.
No todos los judíos cristianos estaban de acuerdo con Pablo en que el Nuevo Pacto estaba
establecido por medio de la fe, en lugar de la circuncisión. Algunos judíos cristianos de Judea
fueron a Antioquia y comenzaron a enseñar a los hermanos que debían circuncidarse de acuerdo
a las enseñanzas de Moisés para ser salvos. El cristianismo había nacido del judaísmo. ¿Qué era
lo que debía continuar del judaísmo y qué debía rechazarse? Los cristianos retuvieron el Antiguo
Testamento porque hablaba de Cristo, pero rechazaron muchas de las costumbres y tradiciones
judías que no eran relevantes para la fe cristiana. Dado que el Antiguo Testamento hablaba de la
circuncisión, así como del día de reposo, ¿debía la iglesia cristiana mantener ambas cosas? Para
poder resolver estos problemas, los líderes de las iglesias de Antioquia y Jerusalén se reunieron
en una conferencia. Los representantes a la conferencia incluían a los apóstoles y los ancianos.
La iglesia de Antioquia decidió que Pablo, Bernabé y algunos de los líderes debían ir a Jerusalén
para tratar el asunto de definir cuáles costumbres y tradiciones de los judíos debían ser retenidas
por la iglesia. Los temas que aparecen en Hechos 15 crearon una gran crisis en la iglesia.
Anteriormente la iglesia se había enfrentado con engaño, murmuraciones y simonía. Ahora se
enfrentaba con una controversia doctrinal.
Muchos han tratado de armonizar la visita de Pablo a Jerusalén que se menciona en

Hechos 15 con las visitas que se mencionan en sus epístolas. Tradicionalmente, los eruditos han
identificado la visita de Pablo a Jerusalén con motivo de la conferencia, con la que se describe en
Calatas 2:1-10. Algunos eruditos de nuestros días sugieren que la visita descrita en Hechos 11:30
corresponde a su visita en Calatas 2:1-10.
La epístola a los Calatas trata el tema de los judaizantes que pervirtieron el evangelio de
Cristo sosteniendo que los gálatas gentiles tenían que guardar las costumbres de la religión judía.
Pablo señaló que en otro tiempo él había sido celoso de las tradiciones de los padres, pero
cuando fue separado por la gracia de Dios para predicar a los paganos, no consultó con carne y
sangre (cf. Gá. 1:14 sigs.). Después de su conversión, no fue a Jerusalén para recibir la doctrina
de los apóstoles, sino que fue a Arabia y regresó a Damasco (Gá. 1:17). Aunque Pablo recibió un
informe de las enseñanzas y actividades de Jesús, posiblemente por Marcos, su comprensión de
Cristo vino principalmente por una reinterpretación del Antiguo Testamento a la luz de la
resurrección.
Tres años después de su conversión (posiblemente en 37 d. de J.C.), Pablo pasó quince

días con Pedro en Jerusalén (Gá. 1:18). Aparentemente Jacobo, el hermano del Señor, había
llegado a ser líder de la iglesia en ese momento (Gá. 1:19). Pablo menciona una segunda visita a
Jerusalén catorce años más tarde (Gá. 2:1). Bernabé y Tito le acompañaron, y Pablo subió a
Jerusalén "según una revelación" (Gá. 2:1, 2). Durante esta visita, discutió en privado con
Jacobo, Pedro y Juan en cuanto al tema de la circuncisión (cf. Gá. 2:1-10). Debe notarse que en
Gálatas, Pablo afirma categóricamente que hizo sólo dos visitas a Jerusalén con el propósito de
conferenciar con los apóstoles. La primera visita para conferenciar con Pedro (posiblemente 37
d. de J.C.), que se describe en Gálatas 1:18 sigs., ocurrió varios años antes del viaje que realizó
con Bernabé para llevar la ofrenda durante la época del hombre (posiblemente 43 d. de J. C. (cf.
Hch. 11:30). Su segundo viaje a Jerusalén para una conferencia vino catorce años después del
primero (posiblemente 48-50 d. de J.C.). En el relato de Gálatas, Pablo no mencionó el viaje
hecho con Bernabé para aliviar a los pobres durante el hambre porque no involucró una
conferencia con los apóstoles. En realidad hizo tres viajes a Jerusalén antes de 50 d. de J.C., pero
sólo dos de ellos tuvieron el propósito de conferenciar con los apóstoles.
El viaje a Jerusalén
15:2-4
Pablo, Bernabé y "algunos otros de ellos" fueron nombrados por la iglesia en Antioquia
como representantes oficiales para la conferencia de Jerusalén. Durante el viaje a Jerusalén,
atravesaron Fenicia y Samaria, visitando a las iglesias en esa región y relatando la conversión de
los gentiles. El hecho de que su informe de la conversión de los gentiles causó "gran gozo a
todos los hermanos" brindó más apoyo a la posición de Pablo y Bernabé durante la conferencia.
Cuando Pablo y su grupo llegaron a Jerusalén fueron recibidos calurosamente por los
líderes de la iglesia —los apóstoles y los ancianos. Antes del comienzo de la conferencia, Pablo
informó todo lo que Dios había hecho a través de su ministerio a los gentiles. La sesión con los
apóstoles y los ancianos, anterior a la conferencia, puede haber sido la misma que se menciona
en Calatas 2:2: "Pero subí según una revelación, y para no correr o haber corrido en vano, expuse
en privado a los que tenían cierta reputación el evangelio que predico entre los gentiles."
Convocación de la conferencia
15:5-11
Los fariseos que creían que Jesús era el Mesías escucharon el informe de Pablo y
Bernabé referente a la fe de los gentiles (v. 6). Ellos respondieron insistiendo en que los gentiles
debían ser circuncidados y se les debía encomendar que guardaran la ley de Moisés. Lucas no
indica si estos fariseos eran los mismos que habían ido a Antioquia y habían discutido con Pablo
y Bernabé. Calatas 2:1 afirma que Pablo llevó consigo a Tito en ese viaje a Jerusalén. Tito era un
gentil incircunciso. Si Calatas 2 se refiere a la conferencia en Jerusalén se puede comprender
mejor la hostilidad de los fariseos. La ley de impureza hizo que los judíos miraran
desdeñosamente a los gentiles como impuros. Algunos creyentes pertenecientes al partido de los
fariseos, expresaron su antagonismo y su oposición a las prácticas de Pablo y reclamaron que se
convocara la conferencia.
La conferencia comenzó con un debate sobre el tema presentado por los fariseos
creyentes. La pregunta ya no era: "¿Puede salvarse un gentil?", pues todos estaban dispuestos a
aceptar esto. La pregunta era: "¿Qué deben hacer los gentiles para ser salvos?". Todos estaban de
acuerdo en que los gentiles y judíos debían creer en el nombre de Jesucristo —que Jesús era el
Libertador ungido por Dios. Lo que debía decidirse era si los gentiles tenían que circuncidarse y
si se les debía requerir que guardaran la ley de Moisés. ¿Podían los judíos cristianos asociarse
con los gentiles incircuncisos sin que esto involucrara contaminación? ¿Debían los gentiles
cristianos permanecer en una posición inferior en la iglesia, como los temerosos de Dios en la
sinagoga?
Los fariseos estrictos temían que los gentiles no mantuvieran el elevado nivel moral del
judaísmo. Sus temores no eran totalmente infundados. El Nuevo Testamento indica que algunos
gentiles abusaron de su libertad hasta el punto del antinomianismo (contra la ley). Ellos llevaron
la doctrina de la libertad cristiana hasta un exceso de libertinaje. El cristiano no puede vivir sin
alguna ley, como no puede adorar sin alguna forma. En realidad Pablo no estaba abogando por la
libertad de la ley moral del Antiguo Testamento, sino por libertad de las ceremonias y las
costumbres nacionalistas judías. Habían surgido muchas costumbres que los fariseos observaban
estrictamente. Sin embargo, éstas carecían de significado religioso para los gentiles. Pablo
consideraba que la circuncisión y los reglamentos para observar el día de reposo eran costumbres
sin sentido para los gentiles. El asesinato, el adulterio y la idolatría eran leyes morales y
religiosas que debían ser guardadas. La distinción entre las costumbres sin sentido y las leyes
válidas se basa en el efecto que éstas tienen sobre la relación de la persona con su prójimo y con
Dios.
Aparentemente, no se observó mucho progreso en la conferencia hasta que Pedro se puso

de pie y compartió su experiencia referente a la conversión de Cornelío. Pedro fue identificado
como partidario del campo de los judíos cristianos estrictos, pero no tomó la posición radical de
que los gentiles debían adoptar las costumbres de la sociedad judía.
1. Pedro no tenía ninguna duda de que Dios había escogido a los gentiles para salvación,
ya que él les había dado el Espíritu Santo "lo mismo que a nosotros" (v. 8).
2. Pedro sostuvo que no se debía considerar a los gentiles como inferiores en la iglesia
cristiana, porque Dios "ninguna diferencia hizo entre nosotros y eUos, purificando por la fe sus
corazones" (v. 9).
3. Pedro razonó que, dado que Dios no puso "yugo sobre la cerviz" de los gentiles, ¿por
qué debían los judíos cristianos colocar sobre los gentiles requisitos que ni ellos mismos podían
guardar? (v. 10). En vez de decir que los gentiles eran salvos por fe así como los judíos, Pedro lo
expresó al revés y dijo: "Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de
igual modo que ellos" (v. 11). Pedro discutió que los judíos cristianos también eran salvos por la
fe y no por la circuncisión o por guardar las tradiciones de los padres.
Los argumentos de Pedro eran decisivos. Las evidencias que presentó mostraban
claramente que no concordar con esto era oponerse a Dios. Dios había hecho conocer su
voluntad a Pedro mediante la visión especial. Sus prejuicios pudieron haberle causado el deseo
de rechazar la revelación dada mediante la visión, pero Pedro no podía oponerse a Dios. La
multitud reconoció la verdad de lo que había dicho y "calló, y oyeron a Bernabé y a Pablo" (v.
12).
Los discursos de Pablo, Bernabé y Jacobo
15:12-21
Los argumentos de Pedro prepararon a la multitud para escuchar con mentes abiertas los
informes de Bernabé y Pablo. "La multitud" implica que un número mayor del de los apóstoles y
ancianos, se habían presentado para la conferencia. El tema era tan importante que se requería el
consentimiento de toda la iglesia para evitar una división en el grupo.
Bernabé y Pablo relataron las maravillas que Dios había hecho entre los gentiles a través
de ellos (v. 12). El poder de Dios se había manifestado en el ministerio de Pablo y Bernabé. Un
oficial romano se había convertido, un mago judío que había querido impedir la obra de la iglesia
había sido cegado y un inválido había sido curado milagrosamente. Dondequiera que los gentiles
recibían la palabra, había evidencia de que les había sido dado el Espíritu Santo. Seguramente
estos eventos probaron que el reino de Dios incluía a los gentiles.
Aparentemente, Jacobo no era sólo el principal de la iglesia de Jerusalén, sino que

también era el líder del partido hebraico conservador. Si había alguien capaz de persuadir a los
fariseos que habían creído a que aceptaran a los gentiles, él seria. Pedro también era un miembro
del partido hebraico, por lo tanto Jacobo vio que era sabio apoyar los argumentos de Pedro con
citas del
Antiguo Testamento. Este señaló que según Amos 9:11, 12, los gentiles serían incluidos
en el reino.
Amos había advertido que el reino pecador sería borrado de la faz de la tierra. Israel sería
zarandeado entre las naciones, y los pecadores serían echados de la casa de Israel. Cuando el
reino de David fuera restaurado, el resto de la humanidad tendría la oportunidad de encontrar al
Señor. El tabernáculo restaurado, el cual era el lugar de habitación de Dios, llegaría a ser el
centro y el elemento unificador para todos los hombres, tanto judíos como gentiles. Todos los
gentiles, así como los judíos, pertenecían a Dios el cual es el Creador y Señor de todos. Cuando
llegue el tiempo en que los gentiles se vuelvan y busquen a su Creador, el nuevo reino de Dios
será establecido. Aparentemente, Jacobo había creído que el día del Señor había llegado; por lo
tanto, los judíos cristianos no debían impedir el plan de Dios establecido desde un principio,
molestando a los gentiles que se volvían a Dios. Jacobo mostró desde el Antiguo Testamento,
que el llamado a los gentiles era parte del propósito eterno de Dios (cf. Is. 2:2).
La mayoría de los hebreos siguieron a Jacobo y a Pedro en el momento de tomar una

decisión. Jacobo propuso que no se forzara a los gentiles a ser circuncidados, sino que debían
abstenerse de ciertas prácticas que eran ofensivas para los judíos. No se sabe si las restricciones
eran solamente morales, o si eran tanto morales como rituales. Jacobo propuso que los gentiles
"se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo ahogado y de sangre" (v.
20).
El primero era un requisito religioso. La idolatría estaba muy difundida entre los gentiles,
pero era aborrecida por los judíos.
El segundo, abstinencia de fornicación, era una ley moral. Protegía la santidad de la vida
familiar. El vicio sexual era común entre los paganos.
El tercer decreto se refería a la creencia judía de que la vida estaba en la sangre y no

debía ser comida. Jacobo propuso que los gentiles se abstuvieran de comer animales que
hubieran sido matados por estrangulación, ya que la sangre permanecería en la carne del animal,
y los gentiles no tenían los mismos escrúpulos de los judíos en cuanto a comer sangre.
El cuarto decreto, abstenerse de sangre, puede estar relacionado con el tercero, el prohibir
comer sangre, ya sea que estuviese mezclada con la carne o separada de ella. Algunos eruditos
creen que prohibía el asesinato, "el derramamiento de sangre". El texto occidental primitivo
omite "de ahogado"; por lo tanto, todas las restricciones son tanto morales como religiosas:
idolatría, fornicación y asesinato. No parece lógico que "ahogado" o "sangre" sean tachadas del
texto, o deban relacionarse con el asesinato. Probablemente Pablo no se habría opuesto a una
concesión gentil en el punto de la costumbre ritualista judía de no comer sangre. Dado que judíos
y gentiles debían respetarse unos a otros si iban a ser uno en la iglesia, cada uno tendría que
aprender a tolerar las costumbres de los otros.
Aparentemente, Jacobo sugirió que los judíos continuaran sus servicios en la sinagoga, en
los cuales se estudiaba la ley de Moisés y las costumbres de los padres (v. 21). En las sinagogas,
la ley de Moisés continuaba siendo leída y proclamada cada día de reposo. Para los judíos, la ley
no sufriría pérdida. Por otro lado, no se cargaría a los gentiles con ciertas costumbres y leyes sin
sentido.
La conferencia de Jerusalén explica por qué muchas costumbres y fiestas judías no eran
observadas por la iglesia cristiana, aunque fueran presentadas en el Antiguo Testamento. Aun la
observancia del sábado como día de adoración había llegado a ser objeto de tantas costumbres
judías sin sentido para los gentiles, que la iglesia adoptó el primer día en lugar del séptimo, para
la adoración. El primer día era significativo para tos cristianos por ser el día de la resurrección de
Jesús. La conferencia no resolvió del todo el asunto de guardar las costumbres judías para la
iglesia cristiana. En el día de hoy, ciertos grupos continúan enseñando que uno no es salvo si no
guarda el sábado (el séptimo día). Resulta interesante notar que los Adventistas del Séptimo Día
seleccionaron sólo unas pocas de las costumbres judías para ser mantenidas. Ellos continúan
tropezando con la doctrina de que la salvación es mediante la fe y no mediante las obras de la ley
(el guardar ciertas costumbres).
La decisión de la conferencia
15:22-29
Dado que Jacobo no había tomado una posición radical, sus sugerencias brindaron el
fundamento para un acuerdo. Quizá no todos los concurrentes estuvieran en completo acuerdo,
pero Lucas no menciona ninguna oposición a la propuesta. El señala que los apóstoles, los
ancianos, y "toda la iglesia" "estuvieron de acuerdo con la proposición. Era importante que la
iglesia en Jerusalén aprobara la decisión, dado que estos miembros judíos debían reconciliarse
con la decisión de recibir a los gentiles en la iglesia por la fe y no por la circuncisión. Prevaleció
la posición de la iglesia en Antioquia.
Pablo, Bernabé, Barsabás y Silas fueron nombrados para que llevaran una carta a la
iglesia en Antioquia, conteniendo la decisión de la conferencia. La carta aseguraba a las iglesias
gentiles que la iglesia en Jerusalén no apoyaba a los hombres de Judea que enseñaban que los
gentiles se debían circuncidar y guardar las costumbres de Moisés. Señalaba que los hermanos de
Judea, que fueron a Antioquia a imponer sus ideas, no tenían el apoyo de la iglesia de Jerusalén
(v. 24).
La conferencia pudo llegar a un consenso y un acuerdo porque los miembros fueron

guiados por el Espíritu Santo (v. 28). La vida en el Espíritu no esclaviza con costumbres y
requisitos gravosos, sino que el Espíritu da libertad y guía para un servicio cristiano efectivo.
El informe a Antioquia
15:30-35
Los delegados autorizados llevaron la carta a la congregación en Antioquia. Después que

el grupo reunido leyó la carta, se regocijaron por la consolación y exhortación de su contenido.
Aparentemente, la iglesia en Antioquia estaba formada principalmente por gentiles. Judas y Silas
verificaron la carta y añadieron sus propias observaciones de explicación y aliento. El problema
causado por aquellos que decían hablar en nombre de la iglesia en Jerusalén estaba oficialmente
terminado. Dado que habían cumplido su misión, los hermanos de la iglesia en Jerusalén
regresaron en paz. El versículo 34, omitido por algunos de los primeros manuscritos, añade que
Silas se quedó en Antioquia. Pablo y Bernabé continuaron en Antioquia, predicando y enseñando
durante algún tiempo.
Segunda parte
VISITA A LAS IGLESIAS EN SIRIA, CILICIA Y

GALACIA
(15:36—16:5)
La separación de Pablo y Bernabé
15:36-41
Lucas da la impresión de que la decisión tomada en Jerusalén resolvió el problema de la

relación de los judíos y gentiles en la iglesia. Sobrevino un tiempo de paz en el cual los apóstoles
se entregaron a sí mismos a la predicación y la enseñanza. Después de haber pasado varios
meses, Pablo sugirió a Bernabé que visitaran "a los hermanos en todas las ciudades en que hemos
anunciado la palabra del Señor, para ver cómo están" (v. 36). Bernabé estuvo de acuerdo con la
sugerencia y quiso llevar a Juan Marcos con ellos. Pablo se opuso, ya que Juan Marcos los había
abandonado en Panfilia. El desacuerdo fue tan agudo que Pablo y Bernabé tomaron caminos
diferentes. Bernabé tomó a Juan Marcos y fueron a Chipre. Pablo eligió a Silas, que había sido
uno de los representantes oficiales de Jerusalén a la iglesia en Antioquia, y viajaron a través de
Siria, Cilicia y Galacia.
El desacuerdo entre Pablo y Bernabé concerniente a Juan Marcos indica que el asunto de
la relación entre judíos y gentiles en la iglesia pudiera no haber estado resuelto completamente.
Las propuestas de Jacobo habían dejado a los gentiles libres de las costumbres judías pero sus
sugerencias implican que los judíos cristianos podían continuar practicando las costumbres de
Moisés. Una interpretación de Moisés era que los judíos no debían asociarse con gentiles
incircuncisos. El plan se desarrolló con suavidad mientras ninguno de los presentes tomara una
posición radical y agitara a los judíos a una observación estricta de las costumbres de los padres.
Las costumbres judías impedían que los judíos entraran en las casas de los gentiles, por lo tanto,
la comunión en las congregaciones mixtas estaba obstaculizada.
Juan Marcos había estado asociado a la iglesia en Jerusalén, así como Bernabé. Aunque
ambos querían recibir a los gentiles en la iglesia, pudiera ser que ninguno se sintiera totalmente
cómodo en presencia de gentiles incircuncisos. Probablemente no estaban tan seguros como
Pablo, en cuanto a los asuntos de doctrina y comunión que estaban involucrados. Aunque Lucas
no afirma específicamente que el desacuerdo entre Bernabé y Pablo surgiera por el asunto de la
asociación con los gentiles, la epístola de Pablo a los gálatas indica que este tema era motivo de
tensiones entre ellos.
No se sabe con seguridad si Gálatas 2:6 sigs., se refiere a la conferencia de Jerusalén.

Posiblemente la ocasión para la epístola a los Gálatas fuera la aparición de judaizantes que
quisieron desacreditar a Pablo en las iglesias que éste había establecido. Ellos pueden haber
sugerido que los líderes de Jerusalén requirieron la presencia de Pablo ante el concilio en
Jerusalén para defender su posición. Pablo afirma que "los que tenían reputación de ser algo. .
.nada nuevo me comunicaron" (Gá. 2:6). El señaló que Jacobo, Cefas y Juan, quienes parecían
ser los pilares de la iglesia, percibieron que Dios en su gracia, le había hecho un apóstol a los
gentiles; por lo tanto, extendieron la mano de compañerismo a Pablo y Bernabé y les animaron a
ir a los paganos (Gá. 2:9).
Aparentemente, después de la conferencia en Jerusalén, Pedro fue a Antioquia. Pedro

quería asociarse con los gentiles, aun comer con ellos, hasta que ciertos judíos estrictos vinieron
de parte de Jacobo (Gá. 2:11 sigs). "Pues antes que viniesen algunos de parte de Jacobo, comía
con los gentiles; pero después que vinieron, se retraía y se apartaba, porque tenía miedo de los de
la circuncisión" (Gá. 2:12). La acción de Pedro influyó sobre Bernabé y los otros judíos en
Antioquia (Gá. 2:13). Pablo le recordó a Pedro que él había admitido que aun los judíos eran
salvados como los gentiles (Hch. 15:11); por lo tanto, ¿por qué los judíos tenían que requerir de
los gentiles que vivieran como judíos? (cf. Gá. 2:14).
Dado que las propuestas de Jacobo permitieron que los judíos moderados observaran o
rechazaran las costumbres de Moisés, los judíos moderados como Pedro y Bernabé probable-
mente estaban dispuestos a vivir como gentiles mientras vivieran entre gentiles, y como judíos
mientras estuvieran entre judíos. Esta manera de proceder mantuvo la paz, hasta que los judíos
radicales aparecieron en escena. Aparentemente, los judíos estrictos habían puesto presiones
sociales sobre Pedro y Bernabé para que observaran las costumbres judías mientras se encontra-
ban en Antioquia. Las costumbres judías prohibían que se asociaran con gentiles incircuncisos,
sin tener en cuenta si éstos eran cristianos o no. Pedro y Bernabé cedieron a las presiones y
dieron la impresión a los gentiles de que los judíos se consideraban superiores a los gentiles
cristianos. El incidente al cual Pablo hace referencia en Gálatas revela las relaciones delicadas
entre Pablo y Bernabé. Dado que Pablo sentía fuertemente que su misión era a los gentiles,
pudiera haber temido que Bernabé y Juan Marcos hicieran peligrar el éxito de la misión.
Después de la separación de Pablo y Bernabé, Pablo tomó a Silas consigo para visitar las
iglesias en Siria y Cilicia. El propósito de su visita era brindarles más enseñanza y animarles en
la fe cristiana. Bernabé tomó consigo a Juan Marcos y fueron a Chipre.
Visitas a las iglesias en Galacia
16:1-5
Lucas enfatiza dos hechos en relación con la nueva visita a las iglesias en Galacia.
Timoteo, un nativo de Listra, llegó a ser un compañero de Pablo, y Pablo compartió con las
iglesias la decisión de la conferencia en Jeru salen.
Algunos intérpretes acusan a Pablo de inconsistencia porque hizo que Timoteo se

circuncidara. Timoteo era hijo de Eunice, una mujer judía creyente, pero su padre era griego.
Eunice enseñó las Escrituras a Timoteo y puede haber deseado su circuncisión. Había pocos
judíos viviendo en Listra y no había sinagoga, ni ningún líder judío que realizara el rito.
Pablo en forma deliberada no se opuso a los judíos. El permaneció firme en su defensa de

la libertad de los gentiles y la doctrina de la salvación por la fe, sin guardar las costumbres
judías. Sin embargo, no rechazó las costumbres judías mientras no se opusieran a su trabajo. La
circuncisión de Timoteo no fue un acto de compromiso sino el deseo de afirmar el acuerdo de
Jerusalén de que los judíos podían mantener las costumbres de Moisés. La circuncisión no era un
requisito para los gentiles, ni era esencial para la salvación. Pablo era un judío y Timoteo podía
serlo también por la nacionalidad de su madre y las enseñanzas que le impartió de las Escrituras
y costumbres judías. Pero Timoteo también era gentil debido a su padre (16:3). Ya que Timoteo
sería un ministro tanto a judíos como a gentiles, era prudente que se circuncidara para que no
hubiera ningún obstáculo a la fe de los judíos. Aquellos que consideraban que Timoteo era un
gentil no tendrían problema en asociarse con él si cumplía con los requisitos de los prosélitos.
Aunque los decretos de la conferencia en Jerusalén iban dirigidos específicamente a los

"hermanos de entre los gentiles que están en Antioquia, en Siria y en Cilicia" (15:23), Pablo
también los entregó a las iglesias en Galacia cuando las visitó. Las experiencias de Pablo en el
primer viaje misionero, en Antioquia de Pisidia, Iconio y Listra, revelaban la intensidad del
sentimiento en cuanto a los temas de km decretos. La epístola de Pablo a los Calatas,
proporciona más evidencia de la seriedad de estos problemas. Dado que la decisión de la iglesia
en Jerusalén apoyaba la posición de Pablo, naturalmente éste querría compartirla también en
Galacia.
Hechos 16:5 es un resumen que indica que Lucas ha completado otra etapa de su historia
del crecimiento de la iglesia primitiva. Dado que en esta sección se menciona por última vez - la
carta de Jerusalén, esto indica el cierre de la historia del concilio. R. B. Rackham afirma que este
párrafo es la conclusión del capítulo de la historia que comenzó en Hechos 13:1.13 Las iglesias
habían sido amenazadas por las enseñanzas falsas de los judaizantes, pero los decretos de
Jerusalén que apoyaban la posición de Pablo trajeron estabilidad doctrinal. "Así que las iglesias
eran confirmadas en la fe, y aumentaban en número cada día" (16:5).
1. ¿Cuál fue el primer asunto doctrinal que confrontó la nueva iglesia?
2. Mencione las tres probables visitas que Pablo hizo a Jerusalén. Proporcione referencias
bíblicas para cada una.
3. ¿Quiénes presentaron problemas a la doctrina de Pablo concerniente a la salvación de los

gentiles?
4. Mencione los argumentos de Pedro para la salvación de los gentiles?
5. ¿Quiénes estaban presentes para la conferencia en Jerusalén? (cf. w. 2, 6, 12.)
6. ¿Cuál posición favoreció Jacobo? ¿Ofreció Jacobo una solución? ¿Era aceptable su
recomendación a los dos partidos?
7. ¿Cuál era el tema de los pasajes del Antiguo Testamento a los que se refirió Jacobo para
apoyar los argumentos de Pedro?
8. Mencione las cuatro prácticas de las que se debían abstener los gentiles.
9. ¿Qué enseña Hechos 15:21?
R. B. Rackham, The Acts ofthe Apostles (Londres: Methun and Co., Ltd. s/f), p. 263.
10. ¿Por qué toda la iglesia en Jerusalén necesitaba estar de acuerdo en cuanto a los requisitos
para la salvación de los gentiles?
11. ¿Concluyó este incidente el asunto de los judaizantes?
12. ¿Cómo respondió la iglesia en Antioquia al informe de la conferencia?
13. La resolución en Jerusalén, ¿solucionó el problema del compañerismo en las congregaciones

compuestas por judíos y gentiles?
14. ¿Por qué sostenía Pedro la posición de que los gentiles no tenían que observar las costumbres
de Moisés en Jerusalén, pero rehusaba asociarse con los gentiles en Antioquia?
15. ¿Qué fue lo que produjo el desacuerdo de Pablo con Bernabé?
16. ¿Recuperó Marcos la confianza de Pablo?
17. ¿Cómo se explica la existencia de las iglesias en Cilicia? ¿Quiénes las fundaron? (Hch.
15:41.)
18. Mencione los dos énfasis de Hechos 16:1-5.
19. ¿Por qué Pablo circuncidó a Timoteo y no a Tito?
Temas de discusión
a. ¿Por qué la iglesia en Antioquia nombró a Pablo y Bernabé para que la representaran
en Jerusalén en vez de tratar el asunto la misma iglesia?
b. Relacione la entrevista privada en Calatas 2:2 y la reunión pública de Hechos 15:6.
c. ¿En qué lado de la controversia se coloca Pedro, según su discurso? Compárese la

experiencia de Pablo aquí con la experiencia de Pedro cuando éste regresó de Cesárea
(Hch. 11:1-18).
d. ¿Por qué fue de tanta importancia que Jacobo sostuviera los argumentos de Pedro?
e. En referencia al asunto de. Marcos, ¿cómo podrían diferir tan agudamente dos hombres
buenos si los dos fueron guiados por el Espíritu?
f. ¿Qué significa el término "la fe" en Hechos 16:5?
2. ¿Por qué no guardamos hoy día todas las leyes del Antiguo Testamento?
3. ¿Era necesario que la iglesia en Jerusalén aprobara "oficialmente" la doctrina de salvación por
la fe para los gentiles? ¿Por qué?
4. ¿Cuál era el significado de la conferencia de Jerusalén para la doctrina y la comunión

cristianas?
5. ¿Hay relación entre los contenidos de las epístolas a los Romanos y Efesios y los asuntos y
decisiones de la conferencia en Jerusalén?
***
Capítulo 9
Primera Parte
MINISTERIO DE PABLO EN MACEDONIA

(16:6—17:15)
Introducción
Los estudios de la extensión del evangelio por medio de Pablo, generalmente dividen el
tema basándose en tres viajes, cada uno de los cuales comenzó en Antioquia de Siria:
Viaje I (Hch. 13:4—14:28) —la misión a Chipre y Calada.
Viaje II (Hch. 15:3&—18:22) —la misión a Galacia, Macedonia y Acaya.
Viaje III (Hch. 18:23—21:14) —la misión al Asia y visitas a Macedonia y Acaya.
El resumen de Lucas indica que él dividió el trabajo de Pablo de acuerdo a los temas
involucrados en vez de hacerlo de acuerdo a sus viajes. La primera división de su trabajo se
describe en Hechos 13:1—16:5. Pablo llevó el evangelio a Chipre y Galacia y trabajó
principalmente aprovechando las sinagogas, pero cuando los judíos lo rechazaron se dirigió a los
gentiles. Durante este período, el tema de cómo se salvan los gentiles llevó a una seria discusión
que requirió la conferencia en Jerusalén. La primera campaña principal de Pablo se completó
cuando los decretos de la conferencia en Jerusalén fueron compartidos con las iglesias.
La segunda división es la de Hechos 16:5—21:14. Durante este período se intensificó la

oposición de los judaizantes a pesar de los decretos de la conferencia en Jerusalén. Pablo llevó el
evangelio a las provincias de Macedonia, Acaya y Asia (Efeso).
La tercera división va desde Hechos 21:15 hasta 28:31.
Durante este período, la oposición de los judaizantes alcanzó su clímax con el arresto de
Pablo en Jerusalén y su encarcelamiento en Cesárea y Roma. Lucas indica que Pablo tuvo
oportunidad de compartir el evangelio con un rey y los oficiales del gobierno y que
eventualmente fue a Roma.
Comienzo de una nueva campaña
16:6-10
Al término de su primera gran campaña (16:4) Pablo, Silas, Timoteo, y posiblemente

Lucas estaban en Antioquia de Pisidia. Habían completado la segunda visita a las ciudades del
sur de Galacia. La mayor parte de Asia Menor, la Turquía de hoy, todavía estaba sin evangelizar.
Al oeste de Antioquia de Pisidia estaba la provincia conocida como Asia. Cuando los apóstoles
atravesaban la región de Pisidia, estaban en los límites de Asia. Efeso era una ciudad principal de
la provincia, y era también el centro del helenismo. Pablo pudo haber deseado ir a Efeso durante
su primer viaje, cuando fue obligado a dirigirse a Galacia debido a una enfermedad del cuerpo
(cf. Gá. 4:13). Quizá Pablo también contemplaba la posibilidad de ir a Efeso en su segundo viaje,
pero Lucas señala que "les fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la palabra en Asia" (16:6).
Lucas no explica cómo el Espíritu Santo les prohibió que hablaran la palabra en Asia.
A continuación Pablo se dirigió hacia el norte. La provincia de Bitínia tenía muchas

ciudades florecientes. Nuevamente el "Espíritu de Jesús" impidió a Pablo visitar las ciudades de
esta provincia y predicar el evangelio. Es posible que Pedro haya testificado en Bitínia varios
años después.
No debe confundirse la provincia de Asia con el continente de Asia. Las provincias de

Asia, Macedonia y Acaya constituían el gran centro cultural grecorromano. Cada provincia era
limitada por el mar Egeo. Después de que los apóstoles no pudieron entrar a Bitínia, pasaron por
Misia, pero no predicaron allí (v. 8). Llegaron a Troas, que era el puerto principal de Misia, un
nombre geográfico para referirse a la región noroeste de Asia. Troas estaba ubicada en una de las
rutas principales hacia Roma.
Después de su llegada a la colonia romana de Troas, Pablo recibió la dirección divina a

través de una visión. Vio a un hombre de Macedonia que le rogaba animosamente que cruzara el
mar y llevara el evangelio a Macedonia (v. 9). Pablo relató la visión a sus compañeros, y
concluyeron que el Señor les había llamado a predicar el evangelio en Macedonia (v. 10).
El versículo 10 contiene la primera mención cierta del uso del pronombre "nosotros". El
cambio del autor a la primera persona plural indica que se identificaba a sí mismo con el grupo.
El autor no da su nombre, pero se asume que era Lucas, cuyo hogar puede haber estado en Troas.
Aunque Lucas pudo haberse unido al grupo en ese momento, su participación en la decisión
indica que no era un nuevo convertido o un recién conocido. La obra misionera de Pablo y Silas
estaba dirigida y apoyada directamente por el Espíritu Santo. Aunque no se menciona el término
"trinidad", la dirección divina para el viaje se atribuía al Espíritu Santo (v. 6), el Espíritu de Jesús
(v. 7)14 y Dios (v. 10).
Testimonio en Filipos
16:11-40
Introducción (vv. 11-13)
Después del 360 a. de J.C. Macedonia estaba gobernada por Felipe de Macedonia y su
hijo Alejandro Magno. Felipe llevó a su ejército a una victoriosa conquista de los griegos, y
Alejandro conquistó el Imperio Persa. Filipos recibió su nombre en honor de Felipe II.
El grupo misionero tuvo una buena travesía. Pudieron navegar directamente a Samotracia
el primer día, y a Neápolis el segundo, una distancia de unos 200 kms. (v. 11). Neápolis era el
puerto de Filipos y se encontraba a unos 16 kms. hacia el interior.
El autor destaca que Filipos era la ciudad principal de Macedonia, y era una colonia
romana donde se habían establecido soldados romanos retirados (v. 12). Esto explica el fuerte
orgullo e influencia romanos, aunque históricamente la ciudad estaba íntimamente relacionada
con la cultura griega. Por ser una colonia romana, Filipos gozaba del derecho de gobierno propio,
propiedad de terrenos y a veces era libre de impuestos.
Filipos estaba ubicada estratégicamente. Su ciudadela estaba edificada sobre una colina
elevada que miraba hacia un lago cenagoso. La ciudad guardaba la principal ruta terrestre entre
el este y el oeste.
Pocos judíos vivían en Filipos; por lo tanto, no había sinagoga En el día de reposo, los
apóstoles se unieron a un grupo de mujeres que se reunían en la orilla del río para orar. Pablo y
su grupo fueron invitados a hablar. Lucas enfatiza su propia participación en el testimonio,
usando el pronombre en la primera persona del plural (v. 13). Sin duda, los apóstoles
compartieron con las mujeres la historia de Jesús.
La conversión de Lidia (vv. 14, 15)
Una de las mujeres recibió una atención especial en Hechos, debido a su contribución a la
iglesia en Filipos. Lidia era de la ciudad de Tiatira, en la provincia de Asia (v. 14). Esta ciudad
estaba ubicada en la región de Lidia El hecho de que la mujer recibió el nombre de su país,
indica probablemente que no era de la aristocracia, sino que era una mujer que había sido
liberada. A menudo los esclavos recibían el nombre de sus países. Lidia había acumulado una
14
El autor hace referencia a la versión inglesa King James La Reina-Valera, Revisión 1960, no
contiene las palabras "de Jesús" Contienen esas palabras otras versiones castellanas, como La BMia de
las Améncas y la Versión Popular (N. del T).
fortuna considerable mediante su ocupación como vendedora de telas de púrpura. La tintura de

telas de púrpura era una industria que florecía en la zona de Tiatira.
Lidia escuchó atentamente las palabras del apóstol Pablo. A través del Espíritu Santo el
Señor abrió su corazón para responder por la fe a lo que se les habló (v. 14). Lucas señala que
ella y su familia recibieron el bautismo. Lo mismo ocurrió en el caso de Cornelio, en el del
carcelero de Filipos y con Crispo en Corinto. El versículo no da base para el bautismo infantil.
No hay indicación de que "su familia" se refiriera a sus niños. Probablemente sus sirvientes y sus
asociados estaban incluidos, pero no hay indicación de que la fe de Lidia alcanzara para tos otros
miembros de su familia. Probablemente su ejemplo e influencia les animó a responder a lo que
Pablo les decía. Él mismo Señor que abrió su corazón estaba presente para abrir también el
corazón de su familia.
El gozo de Lidia al alcanzar la nueva fe se expresó en el deseo de brindar hospedaje a

quienes le habían traído el evangelio. Aparentemente, los apóstoles consideraron que Lidia era
una persona fiel al Señor, porque la bautizaron; por lo tanto ella insistió en que Pablo y sus
acompañantes se quedaran en su casa (v. 5). Rackham destaca que su casa se convirtió en el
hogar de los cuatro misioneros y en la primera iglesia en Filipos (cf. v. 40).15
Lucas dedica una extensa sección a la descripción de los sucesos en Filipos; sin embargo,
da poca información en cuanto a la iglesia. Los apóstoles se hicieron bien conocidos en la ciudad
debido a sus enseñanzas religiosas singulares. Los reconocían como judíos con una misión
especial de parte de su Dios. A juzgar por la epístola a los Füipenses, la palabra progresó
rápidamente y pronto fue organizada una iglesia. Clemente y Epaírodito llegaron a ser
colaboradores celosos en el evangelio. La epístola a los Filipenses revela que ciertas mujeres
llegaron a ser importantes en el trabajo de evangelización. La iglesia se organizó bajo la
dirección de obispos (sobreveedores de la iglesia) y diáconos, o siervos. Posiblemente Lucas se
quedó un tiempo para trabajar allí, y pudiera haber actuado como el presidente del cuerpo de los
líderes de la iglesia.
La curación de una joven esclava (vv. 16-24)
El autor pasa rápidamente del contacto inicial con las mujeres al incidente que provocó la
expulsión de Pablo y Silas de la ciudad. El primer conflicto entre el cristianismo y el paganismo
no fue sobre doctrina sino sobre dinero. Los dueños de la joven usaban su "espíritu de
adivinación" para obtener ganancias mediante la adivinación de la suerte. Adivinación viene de
la palabra "Pitón". Según el mito griego, Pitón era la serpiente en Delfos que corporizaba un
dios. La persona que poseía el "espíritu de Pitón" tendría poder para hablar inspiradamente. De
acuerdo a Plutarco, los sacerdotes de Pitón eran ventrílocuos. La joven esclava de Filipos pudiera
haber sido ventrílocua, y perdió su poder de hablar cuando el espíritu de Pitón le fue sacado.
Día tras día, la joven esclava seguía a Pablo, Silas, Timoteo y Lucas cuando iban al lugar
de oración. Ella gritaba repetidamente: "Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os
anuncian el camino de salvación" (v. 17). Ella representaba a los paganos que deseaban
15
R. B. Rackham, The Acts of the Apostles (7a ed, Londres: Methuen and Ca, Ltd., n/f), p. 283
encontrar una deidad suprema y la salvación que les librara de los malos espíritus. "El Dios
Altísimo" es el título que usan frecuentemente en los Evangelios aquellos poseídos por malos
espíritus para referirse al Dios judío. Al escuchar las enseñanzas de Pablo y sus asociados, la
joven llegó a la conclusión de que estaban proclamando el camino de liberación del destino.
Lucas implica que el espíritu de Pitón que estaba dentro de ella, reconoció la verdad del mensaje
proclamado por Pablo y le hizo dar el oráculo repetidamente. Ella consideraba que Pablo y Silas
eran esclavos inspirados del Dios a quien ellos servían. Su oráculo molestó y perturbó a Pablo y
Silas porque implicaba que la naturaleza de su servicio era similar al de ella y que el éxito de la
propagación del evangelio dependía del testimonio de los malos espíritus.
Pablo ordenó al mal espíritu que en el nombre de Jesucristo abandonara a la joven. El

nombre de Jesucristo representaba su poder y autoridad. Un hecho realizado en su nombre
reconocía que el poder venía de Cristo y no de la persona que realizaba el milagro. La partida del
espíritu de Pitón de la joven se hizo evidente porque perdió la habilidad de adivinar los eventos
futuros. Sus dueños reconocieron inmediatamente que se había destruido la fuente de su
ganancia. Ellos no tenían compasión por la joven esclava ni tenían simpatía por la misión de
Pablo y Silas. Estaban totalmente dominados por el interés propio. Puede ser que la predicación
de Pablo y Silas hubiera afectado su empresa desanimando a la gente que quería acudir a la
adivinación de la suerte.
Lucas describe el trato duro que Pablo y Silas recibieron de parte de los despiadados
dueños de la joven. Los llevaron arrastrándolos hasta el mercado y los acusaron ante las autorida-
des (vv. 19, 20). El prejuicio de los romanos hacia los judíos se revela en la acusación: "Estos
hombres, siendo judíos, alborotan nuestra ciudad, y enseñan costumbres que no nos es licito
recibir ni hacer, pues somos romanos" (vv. 20, 21). La acusación pretendía excitar el prejuicio de
la gente y de los gobernantes. Su plan tuvo éxito. Dado que los judíos tenían reputación de ser
gente rebelde, la asociación del nombre "judío" con una rebelión produjo una reacción inmediata
del pueblo (v. -22).
El mensaje de Pablo y Silas había desafiado a la religión romana tradicional, pero el

judaísmo con el cual el cristianismo estaba identificado no era considerado una religión ilegal.
La acusación contra los misioneros evidentemente involucraba proselitismos. Se permitía que los
judíos mantuvieran su propia religión mientras no influyeran en los romanos para abrazar sus
creencias. La religión judía había sido su principal fuente de tensiones con Roma
Debido al peligro potencial de una revuelta en caso de que muchos romanos aceptaran la
predicación de Pablo, los magistrados se unieron a la multitud para declarar culpables a Pablo y a
Silas. Su castigo fue golpearles con varas. Despojaron a Pablo y a Silas de sus ropas, lo que
agregó vergüenza al dolor sufrido por las varas. Aparentemente la multitud participó en el
castigo. Luego se les recluyó en una prisión sin preocuparse por sus heridas. Se te ordenó al
carcelero que tuviera un cuidado especial en cuanto a la seguridad de Pablo y Silas, ya que eran
considerados prisioneros políticos peligrosos. Les aseguraron los píes en el cepo y los pusieron
en la prisión de más adentro, un calabozo generalmente cavado en la roca al borde de la colina en
la cual estaba construida la ciudadela.
Una liberación milagrosa (16:25-28)
A pesar de los malos tratos y del dolor, Pablo y Silas tenían fe en Dios, lo que les
producía gozo y victoria. A medianoche los prisioneros se maravillaron al escucharles orar y
cantar alabanzas a Dios. Los prisioneros escucharon con atención las palabras de estos reclusos
fuera de lo común. Cuando Pablo y Silas pedían que se hiciera la voluntad de Dios con respecto
a su testimonio ellos esperaban una respuesta. La respuesta vino en un terremoto que sacudió los
cimientos del edificio y soltó las cadenas que unían a los prisioneros con las paredes. El
movimiento de las paredes hizo que las puertas se abrieran. Quizá los prisioneros no escaparan
inmediatamente debido a su propio temor y pánico.
El terremoto despertó al carcelero, quien corrió hasta la prisión porque era responsable
con su propia vida por los prisioneros. Cuando vio que las puertas estaban abiertas, supuso que
los prisioneros se habían escapado. Antes de enfrentar la vergüenza de un juicio en el que sería
juzgado por su fracaso y sentenciado a muerte, el carcelero desenvainó su espada dispuesto a
cometer suicidio. La voz de Pablo desde el interior de la prisión detuvo su acción. Pablo le
informó que ningún prisionero había huido.
La conversión del carcelero de Filipos (vv. 29-34)
La conmoción proveniente del terremoto, el temor a la huida de los prisioneros y la

sorpresa al oír la voz de Pablo, desarmaron al orgulloso y desesperado carcelero. Temprano en la
noche, cuando se le había dado la responsabilidad de asegurar el encarcelamiento de Pablo y
Silas, le preocupaba más su posición que el bienestar humano. Quizá había escuchado
anteriormente las enseñanzas de estos dos hombres. La respuesta a las oraciones de ellos, a
través del terremoto, le convencieron de que eran hombres de Dios. Después de que los
sirvientes trajeron luz, el carcelero corrió y cayó ante Pablo y Silas. Cuando los sacó les dijo:
"Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?" (v. 30). Sin duda, la dureza de su trato para con los
prisioneros heridos, aumentaba su culpa
Cuando el gentil pagano preguntó en cuanto a los requisitos para la salvación, los
misioneros respondieron: "Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa" (v. 31). Pablo
no indicó nada en cuanto a bautismo, circuncisión, o cualquier otro ritual judío requerido para la
salvación. Esta afirmación no implica que la fe del carcelero salvaría a los de su casa La
afirmación enseña que la misma fe se necesitaba para él, como para sus asociados, sus esclavos y
su familia. No había un plan de salvación para un oficial romano, y otro plan diferente para su
esclavo o su siervo.
Probablemente Pablo y Silas dieron una explicación completa de la vida y ministerio

singular de Jesús, el propósito de su muerte, la victoria de su resurrección y la promesa de su
regreso. Jesucristo es el Rey ungido de Dios que da el poder del Espíritu Santo a todo el que cree
en él. La sinceridad de la fe del carcelero y de los de su casa, se reveló en sus hechos. El lavó las
heridas de los apóstoles y se ocupó de sus necesidades. Inmediatamente fue bautizado junto con
otros miembros de su casa.
Una experiencia genuina de salvación trae gozo y vida nueva. El perdón de los pecados,
la renovación del hombre interior por el Espíritu Santo, y la comunión con aquellos con una
experiencia similar, tiene por resultado una vida abundante. El carcelero llevó a sus prisioneros a
su propia casa, sin tener más miedo de que se quisieran escapar. Su propia experiencia había
creado una relación única de comprensión y confianza con sus prisioneros especiales. La
disposición de los judíos a comer en la casa de un gentil y la actitud del carcelero, que cambió de
un superior a la de un siervo para con los prisioneros, indica la transformación tremenda que
produjo el evangelio.
Aunque los magistrados no pudieron comprender totalmente las enseñanzas de Pablo y

Silas, sintieron que eran hombres que hablaban con autoridad divina. Quizá asociaron el
terremoto con el milagro de sanidad. Los principales magistrados enviaron a la policía con un
mensaje para el carcelero ordenándole que liberara a los apóstoles. Aparentemente el carcelero se
regocijó al enterarse de que sus prisioneros especiales tenían asegurada su libertad. El les animó
a que se "marcharan en paz" (v. 36).
La ley romana prohibía claramente el azotar en público a los ciudadanos romanos. Los
magistrados habían pasado por alto un juicio justo para Pablo y Silas. Los jueces ordenaron su
castigo sin permitirles que hablaran Hubiera sido inútil que Pablo invocara su ciudadanía romana
en medio del alboroto. Después que la turba se apaciguó y los magistrados se tranquilizaron,
Pablo envió un mensaje a los magistrados diciendo que ellos eran ciudadanos romanos y habían
sido tratados injustamente. Los prisioneros podían acusar a las autoridades y a los magistrados de
violar la justicia romana. Los magistrados se habían equivocado al creer que porque Pablo y
Silas eran judíos no serían ciudadanos romanos. Se requería que las autoridades reconocieran
públicamente su error y libertaran a los prisioneros, escoltándolos desde la oscuridad de la
prisión hasta las calles de la ciudad. Dándose cuenta de la seriedad de su ofensa, los magistrados
rogaron a los apóstoles que se fueran de Filipos. Las posiciones y las vidas de los oficiales
romanos estaban siendo amenazadas por su descuido notorio de la justicia romana
Lucas no indica cuántos miembros de la iglesia estaban reunidos en el hogar de Lidia.

Cuando los apóstoles entraron en la casa, "habiendo visto a los hermanos, los consolaron y se
fueron" (v. 40).
Aunque Lucas había ido con Pablo y Silas al lugar de oración, él no fue llevado cautivo
ni encarcelado. El usa pronombres en tercera persona (él, ellos) en vez de primera (yo, nosotros)
para describir la experiencia de Pablo y Silas en la cárcel. Después de que el grupo partió de
Filipos, Lucas continuó usando pronombres en tercera persona Aparentemente, Timoteo se fue
con Pablo y Silas, pero Lucas se quedó para cuidar de la joven iglesia
Evangelización en Tesalónica
17:1-9
Introducción
Los misioneros pasaron por Anfípolis y Apolonia sin detenerse a testificar. Dado que la
distancia entre Filipos y Tesalónica era de unos 160 kilómetros, probablemente Anfípolis y
Apolonia eran los lugares de descanso después de un viaje de unos 50 kilómetros por día.
Tesalónica era la capital de la provincia de Macedonia; por lo tanto estaba al mismo nivel
de Antioquia de Siria, Cesárea, Corinto y Efeso. Al igual que Corinto y Efeso, era una ciudad
comercial floreciente. Tesalónica era un puerto marítimo sobre el golfo de Salónica al borde de
la llanura de Macedonia Como Filipos, estaba ubicada en la vía Ignacia que llevaba a Roma.
Aunque la ciudad era el lugar de residencia del procónsul, Roma le había concedido libertad y
tenía una constitución propia La autoridad suprema descansaba en el demos o pueblo. Los
oficiales o principales magistrados eran llamados politarcas ("autoridades de la ciudad"—cf. v.
6). Dado que no se conoce que el término fuera usado previamente por otras fuentes, algunos
eruditos citan el uso que Lucas hace del mismo, para probar su inexactitud. En los últimos años,
se ha encontrado la palabra "politarca" en varias inscripciones en Macedonia Este término
singular, en realidad, es una prueba de la exactitud histórica y política de Lucas.
El testimonio en la sinagoga (vv. 2-4)
Tesalónica tenía una gran colonia de judíos y una sinagoga Cuando Pablo y Silas entraron
en la ciudad, encontraron la sinagoga y comenzaron a compartir el evangelio. Lucas señala que
Pablo siguió un mismo plan en cada ciudad para establecer el nuevo trabajo. Primero, iba a la
sinagoga judía donde su identidad nacional con los de su propio pueblo le permitiría establecer
contactos para testificar. Además, se sentía responsable por llevar el evangelio a los judíos,
porque Jesús había indicado que el evangelio debía ser llevado primero a la casa de Israel.
Segundo, Pablo usaba las Escrituras del Antiguo Testamento para mostrar que Jesús era
el cumplimiento de las profecías y las promesas con respecto al Mesías davídico que establecería
un reino eterno. Jesús, como descendiente de David, era mortal; sin embargo, a través de la
resurrección, Dios le levantó para ser un Rey eterno. Pablo necesitaba también mostrar a los
judíos que el Mesías debía sufrir. Según Isaías 53, la victoria llegaría al Siervo de Dios sólo a
través del sufrimiento. Después de que Jesús fue llevado a la muerte por manos perversas, Dios
dio la victoria a través de la resurrección. Pablo estaba convencido de que muchos otros judíos
no habían comprendido estas enseñanzas del Antiguo Testamento. Lucas destaca que algunos
creyeron lo que Pablo estaba diciendo y llegaron a ser discípulos (alumnos— v. 4). Al mismo
tiempo que "algunos" judíos creyeron, también lo hicieron "gran número" de los griegos
temerosos de Dios y "no pocas" mujeres nobles de los gentiles.
Tercero, después de que muchos gentiles respondieran al evangelio y que los judíos
excluyeran a Pablo, motivados por los celos, éste fue directamente a los gentiles. Cuando los
cristianos eran expulsados de la sinagoga, tenían que encontrar un lugar en el cual reunirse.
Cuarto, Pablo dedicaba algo de tiempo a enseñar a los nuevos cristianos antes de ir a otra
ciudad. Si era posible, dejaba al líder más maduro como encargado del nuevo trabajo cuando él
se iba.
El alboroto en Tesalónica (17:5-9)
Pablo razonó con los judíos en la sinagoga durante tres semanas antes de que éstos lo
rechazaran y lo obligaran a volverse a los gentiles. No se conoce la duración de su ministerio
entre los gentiles. Los judíos que se persuadieron de que Jesús era el Cristo se juntaron con Pablo
y Silas y ellos, junto con los griegos devotos y las mujeres nobles, formaron el núcleo de la
primera iglesia en Tesalónica. Pablo y Silas encontraron hospedaje en casa de un judío que había
adoptado el nombre griego de Jasón. Quizá Jasón puso a disposición su casa para que se
reunieran los creyentes.
Los adversarios de Pablo no pudieron encontrar alguna forma legal para lograr que dejara
de predicar y enseñar. Lucas atribuyó a los celos la causa de la enemistad de los judíos. Quizá
vieran que estaban perdiendo algunos de los judíos adoradores y temerosos de Dios cuando éstos
se hacían cristianos. Los judíos apelaron a las emociones del pueblo y alistaron a hombres
perversos (la turba) del mercado para asaltar la casa de Jasón. Cuando la muchedumbre esperaba
frente a la casa, los villanos entraron en ella y buscaron a los apóstoles. Como no pudieron
encontrar a Pablo y a Silas, prendieron a Jasón y lo arrastraron junto con otros cristianos hasta
donde estaban los politarcas. Cuando iban por las calles, gritaban: "Estos que trastornan el
mundo entero también han venido acá" (v. 6). Aunque la acusación era exagerada, la misma da
evidencia de que el cristianismo estaba haciendo un gran impacto en el mundo.
Jasón y sus compañeros fueron acusados de traición ante las autoridades: "Todos estos
contravienen los decretos de César, diciendo que hay-otro rey, Jesús" (v. 7). Presentaron a Jesús
como el rival de César, y Jasón y sus compañeros fueron acusados de ser leales al competidor de
César. La acusación logró lo que los judíos se habían propuesto, excitando a la multitud y a los
magistrados. Los oficiales decidieron postergar el caso para otro día; por lo tanto recibieron la
fianza de Jasón y de los otros y los soltaron. Los líderes y la gente de la ciudad tenían mucho
cuidado de evitar cualquier posible sedición, porque Tesalónica podría perder su estado de
ciudad libre si tolerara la traición.
Pablo y Silas salieron apresuradamente de noche de la casa de Jasón, y fueron a Berea. La

seguridad o fianza que las autoridades habían tomado de Jasón probablemente hubiera perdido su
valor si se enteraban que éste había protegido a los acusados.
La respuesta en Berea
17:10-15
Berea también pertenecía a la provincia de Macedonia, y estaba ubicada a unos 65

kilómetros de Tesalónica. La ciudad tenía una colonia de judíos y una sinagoga. Lucas contrasta
la nobleza de los judíos de Berea con la turba de los hombres de Tesalónica. En Berea habían
tomado su ciudadanía muy seriamente, y aparentemente participaban en las actividades de la
ciudad. Lucas comunica la idea de que eran generosos, liberales y de mente abierta. Estaban
ansiosos de estudiar la palabra de Dios y recibieron con interés las palabras de Pablo; sin
embargo, no se tragaban el anzuelo. Ellos examinaron diariamente las Escrituras para ver si la
interpretación de Pablo y la aplicación de las mismas a Jesús eran correctas. Muchos de los
judíos, junto con varios gentiles aristócratas, tanto hombres como mujeres, creyeron en las
enseñanzas de Pablo y recibieron a Cristo como Señor y Salvador. Los judíos que no creyeron en
Cristo no manifestaron oposición.
En Tesalónica se corrió la noticia de que la palabra de Dios proclamada por Pablo estaba
recibiendo respuesta en Berea. Al igual que los judíos de Iconio y Antioquia de Pisidia, los
judíos de Tesalónica vinieron a Berea para hacer que la gente se volviera contra Pablo. Los
nuevos convertidos decidieron enviar a Pablo a otro lugar, ya que él era el objeto de los
disturbios. Aparentemente, un gran número de nuevos creyentes acompañaron a Pablo hasta la
playa, para protegerlo o para mostrarle respeto y gratitud (v. 14). Una escolta menor continuó
con Pablo hasta Atenas (v. 15). Silas y Timoteo quedaron en Berea para fortalecer la nueva
iglesia. Resulta interesante notar que Pablo provocaba gran oposición de parte de los judíos, pero
Silas y Timoteo aparentemente continuaron el trabajo sin oposición. Cuando los acompañantes
dejaron a Pablo en Atenas, éste envió un mensaje con ellos a Silas y Timoteo para que se
reunieran con él lo antes posible.
El hecho de que una escolta acompañó a Pablo desde Berea hasta Atenas puede indicar
que éste no estaba bien. Era evidente que Pablo no quería permanecer en Atenas ski sus
compañeros que le apoyaban en la tarea.
Segunda parte
MINISTERIO DE PABLO EN ATENAS

(17:16-34)
Introducción
Acaya estaba muy unida a Macedonia, tanto política como socialmente. Durante un
tiempo había formado, bajo los romanos, una sola provincia con Macedonia. Cuando Pablo visitó
Atenas, Acaya era una provincia separada cuya capital era Corinto.
Atenas gozaba de la posición de ser el centro intelectual y cultural del mundo. Allí
nacieron Sócrates y Platón; y Aristóteles, Zenón y Epicuro enseñaron en sus calles. Él griego
ático, que era el dialecto de Atenas, formó las bases para el koiné (el griego común) que llegó a
ser el idioma universal como resultado de las conquistas de Alejandro Magno.
Atenas era una ciudad libre, cuya autoridad no estaba en el demos (pueblo), sino en un
concilio conocido como el Areópago. Aparentemente el Areópago se refiere a un concilio, más
que a un lugar. Este concilio tenía autoridad sobre lo que se enseñaba. Atenas daba la impresión
de ser una ciudad muy religiosa, ya que sus calles estaban llenas de ídolos, altares y templos. El
Areópago servía como la corte religiosa de apelaciones para el helenismo.
El testimonio de Pablo en la ciudad (vv. 16, 17)
Mientras Pablo recorría la ciudad, se sintió muy molesto al observar tantos ídolos. Siendo
un judío, naturalmente aborrecía la idolatría. Siendo cristiano, sabía de la inutilidad y el
desengaño de aquellos que acudían a los ídolos en sus momentos de necesidad.
Siguiendo su costumbre, Pablo encontró una sinagoga judía y compartió el evangelio

cada día de reposo con los judíos y los gentiles temerosos de Dios. Los otros días, él hablaba en
el agora (una plaza pública o mercado) a todo el que quisiera escucharle. El agora era un espacio
abierto en el centro de la ciudad, rodeado por edificios públicos, templos de los dioses patrones,
la casa del senado y las cortes legales. También había stoas y pórticos (galerías) que se usaban
para intercambio o lugar de reunión. La gente de campo llevaba allí sus productos. El lugar
estaba lleno de compradores, vendedores y comerciantes. Después de terminados sus negocios
del día, la gente intercambiaba rumores o filosofías de la vida. Los filósofos y los retóricos que
deseaban un auditorio para sus ideas, tomaban sus lugares en las galerías, rodeados por sus
discípulos. El famoso filósofo Zenón estableció la costumbre de usar la antigua Galería Pintada
como el lugar para sus enseñanzas. Sus discípulos fueron conocidos como los estoicos, por su
asociación con la stoa o galería.
Encuentro de Pablo con los filósofos (vv. 18-21)
Mientras Pablo caminaba por el mercado y conversaba con la gente, pudo discutir con
filósofos estoicos y epicúreos. Los estoicos creían que el significado de la vida residía en el
deber, la obediencia a la ley y la virtud. El hombre maduro y virtuoso no cedía a las emociones o
pasiones, sino que vivía una vida de autocontrol y autosuficiencia. Ellos creían que un espíritu o
poder universal guiado por la razón llenaba el universo y el alma del hombre participaba de la
inmortalidad del espíritu universal. Periódicamente, los espíritus humanos eran reabsorbidos
dentro de una razón o espíritu universal. En su punto de vista materialista y panteísta de la
existencia, creían que el espíritu era simplemente materia refinada (viva). La meta del hombre
era vivir en armonía con la naturaleza, de la cual él era una parte. Esta meta se alcanzaba
mediante una vida de deber, virtud y disciplina.
El epicureismo había sido fundado por Epicuro (342-270 a. de J.C.). Este punto de vista
de existencia material hacía imposible la inmortalidad humana. La existencia estaba compuesta
de átomos materiales que formaban nuevas combinaciones constantemente. Los átomos eran
indestructibles en sí mismos, pero las combinaciones estaban cambiando permanentemente.
Dado que el alma humana estaba compuesta de una combinación de átomos materiales que se
disipaban en el momento de la muerte, el alma (la personalidad) cesaba de existir en la muerte,
aun cuando los átomos individuales continuaban existiendo. La existencia humana con
significado se limitaba a esta vida. La meta para cada vida era la felicidad o la satisfacción
inmediatas. La-felicidad era definida como la ausencia de dolor. Aunque el dolor venía al
hombre, podía ser resistido con felicidad. Los dolores fuertes eran breves; los dolores largos
raramente eran severos. El dolor nunca puede sentirse si la mente se abstrae de él. El placer, que
es el principal bien de la vida, puede ser obtenido por quienes lo buscan sabiamente. Los
epicúreos no defendían el placer sensual, pero podían dar una interpretación sensual a la
máxima: "Come, bebe y alégrate, porque mañana puedes morir."
Debido a su orgullo intelectual, los filósofos atenienses dieron poca importancia a la

filosofía cristiana (el punto de vista de una vida con significado) expuesta por Pablo. Algunos
decían: "¿Qué querrá decir este palabrero?" (v. 18). Una traducción literal de "palabrero" es
"levanta semillas". Los filósofos describieron a Pablo como un haragán en el agora, quien, como
un pájaro picoteando semillas, se ganaba la vida con las migajas que pudiera encontrar en el
mercado. La descripción puede haberse referido al "haragán literario" que juntaba las migajas de
conocimiento que otros dejaban y trataba de lograr una reputación ostentando lo que había
juntado, sin haberlo comprendido o asimilado para sí mismo.
Otros filósofos, probablemente los estoicos, concluyeron que Pablo era un esclavo de los
dioses "Jesús y Anástasis" (resurrección) y que estaba tratando de establecer un culto en Atenas.
Los epicúreos no negaban la existencia de dioses, pero creían que los dioses estaban separados
del mundo y no interferían con el hombre. Los epicúreos tenían poco interés en la religión, pero
los estoicos eran los defensores de la religión.
Dado que Pablo estaba presentando una enseñanza nueva, tenía que ser llevada ante el
Areópago para que las autoridades determinaran si se le permitiría o no enseñar su nueva
doctrina. No se sabe si Pablo fue arrestado y acusado de introducir ilegalmente una doctrina
extranjera, o si los filósofos lo llevaron para obtener permiso para su discurso y así poder
escucharlo en su totalidad. El discurso de Pablo parece haber sido una combinación de una
defensa personal con el testimonio del evangelio.
Sermón de Pablo en Atenas (vv. 23-34)
Algunos eruditos llegaron a la conclusión de que Pablo tomó un enfoque equivocado en

su presentación del evangelio en Atenas. Esta conclusión se basa en la afirmación de 1 Corintios
2:1, 2: "Así que. . . no fui con excelencia de palabras o de sabiduría. Pues me propuse no saber
entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado." Pablo fue a Corinto después de
dejar Atenas, y algunos dicen que esta afirmación en la epístola es un repudio del enfoque de su
tema ante el Areópago en Atenas. En realidad, en 1 Corintios Pablo se estaba defendiendo a sí
mismo contra la crítica de que no era tan elocuente como Apolos.
Concluir que Pablo fracasó en Atenas es hacer un juicio pobre. Su manera de presentar el
evangelio fue diferente, pero su audiencia compuesta por filósofos griegos eruditos, difería gran-
demente de la gente a la que había testificado previamente. El sermón no indica que Pablo se
propuso demostrar su propia sabiduría al presentar el evangelio. Lo que sí revela es que Pablo
consideraba a los que le escuchaban, sus trasfondos y sus intereses al presentarles a Cristo como
Salvador.
Pablo comenzó su discurso observando que la gente era muy religiosa; por lo tanto, era
comprensible que estuvieran interesados en sus enseñanzas extrañas. Su interés religioso estaba
indicado por la cantidad de ídolos que rodeaban el agora. Pablo se defendió contra la acusación
de que estaba introduciendo un dios extranjero porque él había visto un altar con la inscripción
"AL DIOS NO CONOCIDO". El Dios desconocido que ya tenía un lugar en el panteón de
Atenas, se haría conocer mediante las enseñanzas de Pablo (v. 23).
Por varias razones Pablo enfatizó que Dios es Creador:
1. el Creador del mundo y todo lo que en él hay no puede ser contenido en un templo
hecho con manos humanas (v. 24);
2. el Creador no depende de comida ofrecida en sacrificio por manos humanas; él es

demasiado grande para ser manipulado por el hombre y para depender del hombre; en
realidad, el hombre depende de él para su vida, alimento, y todas las cosas (v. 25);
3. dado que Dios es el Creador de todas las cosas, todas las naciones son iguales y cada
persona es responsable ante él, incluyendo a los atenienses (v. 26);
4. cada hombre es responsable de adorar a su Creador (v. 27);
5. cada persona ha llegado a existir por obra de Dios, y depende de él para la vida.
Las afirmaciones de Pablo, en cuanto a Dios como Creador, refutaron en numerosos

aspectos las enseñanzas délos estoicos y los epicúreos. Los epicúreos creían que Dios no había
creado el alma del hombre, sino que ésta era una configuración de átomos materiales. Los
estoicos no creían que el alma humana debía distinguirse de Dios. Los epicúreos no estaban de
acuerdo en que Dios hubiera creado al mundo (v. 24), pero los estoicos concordaban con Pablo.
Las prácticas idólatras de los estoicos fueron desafiadas por la afirmación de que Dios no habita
en templos hechos de manos ni es servido por manos humanas (vv. 24, 25). No debe identificarse
al Creador con los ídolos de oro y plata, cuyos materiales fueron creados por Dios. La afirmación
de Pablo de que Dios "ha prefijado el orden de los tiempos, y los límites de su habitación" (v.
26), enfatiza su participación en la vida humana, en contraste con la creencia de los epicúreos de
que los dioses no se interesaban por el hombre y estaban separados del mundo.
El hombre no sólo se originó de Dios, sino que Dios es la fuente de su existencia.

"Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos" (v. 28). Dios no debe ser identificado con el
panteísmo de los estoicos. De acuerdo a sus propios poetas, el nombre es el "linaje de Dios". El
hombre es creado a la imagen de Dios; por lo tanto, Dios es más semejante a la naturaleza
humana que el oro, plata o piedras de los ídolos.
El Dios único que creó a todos los hombres, requiere que ellos vivan de manera justa y le
adoren. Aunque Dios ha tenido paciencia con los hombres que no tuvieran conocimiento de él en
el pasado (v. 30), el tiempo ha llegado con la venida de Jesús "el cual juzgará al mundo con
justicia, por aquel varón" (v. 31). La prueba de que Dios nombró al hombre Jesús para juzgar al
mundo con justicia es su resurrección de entre los muertos. Debido a las enseñanzas de los
profetas, los judíos esperaban el día del Señor, cuando todo el mundo sería juzgado con justicia.
Pablo estaba convencido de que ese día había llegado en Jesús, dado que Dios había demostrado
mediante la resurrección que Jesús era su Ungido.
Probablemente los epicúreos se mofaron de la idea de la resurrección de los muertos ya

que creían que el alma se desintegraba en la muerte. Puede ser que los estoicos hayan sido más
receptivos y hayan deseado "oír acerca de esto otra vez" (v. 32). Algunas personas de ambos
grupos pueden haber quedado convencidas del error de su filosofía; sin embargo, el orgullo
intelectual es una barrera que no se rompe fácilmente.
Lucas señala que algunos hombres se unieron a Pablo y creyeron, "entre los cuales estaba
Dionisio el areopagita, una mujer llamada Dámaris y otros con ellos" (v. 34). Contrariamente a
algunos eruditos, esta información no da la impresión de que Pablo fracasó en Atenas. El no se
propuso igualar el ingenio de los filósofos. Pablo dio testimonio de que Dios levantó a Jesús de
entre los muertos, y llamó entre sus oyentes a que respondieran arrepintiéndose. Dado que estaba
hablando con hombres que no tenían conocimiento del Antiguo Testamento, y que no lo
aceptaban como autoritativo, es comprensible que no apelara a las Escrituras ni a su
cumplimiento en la muerte y resurrección de Jesús.
1. Mencione y describa brevemente las tres divisiones principales del ministerio de Pablo.
2. ¿Cuáles fueron las áreas que Pablo visitó y en las cuales estableció iglesias en cada uno de sus
tres viajes misioneros?
3. ¿Cuáles fueron las dos provincias en las que el Espíritu Santo prohibió que Pablo entrara en su
segundo viaje?
4. ¿Cuál es el significado de Hechos 16:9?
5. Mencione tres cosas acerca de Lidia.
6. ¿Cuál es el significado de la conversión de Lidia?
7. ¿Qué fue lo que causó el arresto de Pablo y Silas en Filipos?
8. ¿Por qué Pablo y Silas fueron considerados prisioneros políticos peligrosos en Filipos?
9. ¿Qué le dijo Pablo a un gentil en Filipos que debía hacer para ser salvo?
10. ¿Qué es lo que le pasa a un hombre en una experiencia genuina de conversión?
11. Mencione dos hechos que indican la conversión verdadera del carcelero de Filipos.
12. ¿Por qué Pablo pidió a los magistrados que lo escoltaran desde la prisión?
13. ¿Qué pasó con Lucas cuando Pablo y Silas salieron de Filipos? ¿Cuándo y en dónde nos
encontramos otra vez a Lucas en Hechos?
14. Mencione los cuatro pasos en el plan de Pablo para establecer una nueva obra en una ciudad.
15. En Tesalónica, ¿quién provocó el alboroto, contra Pablo? ¿Cuál fue la acusación contra él?
¿Sostuvieron las autoridades la acusación?
16. ¿Por qué Pablo dejó Tesalónica repentinamente?
17. ¿Por qué Pablo dejó Berea repentinamente?
18. Describa Atenas en el tiempo de Pablo.
19. ¿Qué era el Areópago?
20. De acuerdo con los estoicos, ¿cómo podía el hombre encontrar significado y felicidad en la
vida?
21. De acuerdo con los estoicos, ¿qué le pasaba al hombre en la muerte?
22. De acuerdo con los epicúreos, ¿cuáles son las metas de la vida del hombre? ¿Cómo cumple el
hombre esas metas?
23. De acuerdo con los epicúreos, ¿qué le pasa al hombre después de la muerte?
24. ¿Qué punto de contacto utilizó Pablo para introducir el mensaje de Cristo?
25. ¿Cómo presentó Pablo el monoteísmo, la trascendencia y la inmanencia de Dios?
26. ¿Cómo relacionó Pablo el mensaje monoteísta con el evangelio propiamente cristiano?
27. Mencione los puntos del sermón de Pablo en Atenas sobre: "Dios es Creador".
Temas de discusión
a. ¿Qué sugiere el uso del pronombre "nosotros" de Hechos 16:10? ¿Por qué
ocurre este evento mencionado precisamente aquí en Hechos?
b. ¿Es el bautismo de Lidia y su familia un caso de bautismo infantil?
c. ¿Qué uso hizo Pablo de su ciudadanía romana?
d. ¿Cuál era la tesis principal del mensaje de Pablo a los judíos de Tesalónica?
e. ¿Por qué salió Pablo de Berea? ¿A quién dejó Pablo en su lugar?
f. Analice los argumentos en pro y en contra del éxito de la predicación de Pablo

en Atenas. ¿En qué consistiría el éxito para un misionero en circunstancias
semejantes?
2. ¿Qué estrategia seguía Pablo en el establecimiento de iglesias nuevas?
3. ¿Cuál acercamiento es más efectivo en la presentación del evangelio, aquel que fue usado en
Antioquia o en Atenas?
4. En base a lo que se ha aprendido en este capítulo, ¿cuál de las cuatro iglesias (Filipos,
Tesalónica, Berea y Atenas) parece haber sido la más fuerte cuando salió Pablo? ¿Cuál tenía el
futuro más promisorio?
5. ¿A cuáles segmentos de la sociedad llevó Pablo el evangelio en las cuatro ciudades?
6. Compare el cristianismo como una filosofía de vida con el estoicismo y el epicurianismo.
7. Note la filosofía de la historia que contiene Hechos 17:26,27. Defina esta filosofía. ¿Está de
acuerdo con la misma?
***
Capítulo 10
EL TESTIMONIO EN CORINTO Y EFESO

(18:1—20:1)
Introducción
El testimonio de Pablo en su segundo viaje misionero continuó en Corinto después que

dejó Atenas. Pablo estuvo más de dieciocho meses allí, luego viajó a Jerusalén pasando por
Efeso, y después a Antioquia. Su llegada a Antioquia señala el fin del segundo viaje misionero,
pero no el fin de la campaña en el Egeo.
Pablo tenía el deseo de visitar Efeso en los dos primeros viajes, pero no pudo hacerlo
hasta el final de su segundo viaje. Pasó varios días en Efeso y prometió volver otra vez "si Dios
quiere" (18:21). Aparentemente, era la voluntad de Dios que Pablo predicara a Cristo allí.
Después de una breve estadía en Antioquia, Pablo partió para su tercer viaje misionero
(18:23). Su primer tarea fue visitar a las iglesias en Galacia y Frigia.. Su viaje por tierra siguió
casi la misma ruta que la primera parte de su segundo viaje misionero. Después de haber visitado
las iglesias en Frigia, no se le impidió entrar en Asia como en ocasiones anteriores. Estuvo tres
años en Efeso y sus alrededores antes de atravesar Macedonia y Acaya en su última visita a esa
región.
El trabajo en Efeso cerró la campaña en el Egeo. Cuando Pablo dejó esa ciudad, se sintió
obligado a ir a Jerusalén. Su plan era de recaudar una ofrenda de las iglesias gentiles en Galacia,
Macedonia, Acaya y Asia para los judíos cristianos pobres en Jerusalén, que estaban pasando por
una situación de hambre; por lo tanto, viajó a través de Macedonia y Acaya antes de ir a
Jerusalén. El viaje le dio la oportunidad de despedirse de las iglesias y amigos cristianos a
quienes no volvería a ver.
Establecimiento de la iglesia en Corinto
18:1-17
Introducción
El viaje a Corinto, la capital de Acaya, cubría una distancia de unos ochenta kilómetros.
Corinto era una ciudad comercial, cuya población cosmopolita era mayor en número a todas las
otras ciudades visitadas por Pablo. La ciudad había sido destruida por los romanos en 146 a. de
J.C., pero Julio César la había reconstruido cien años más tarde. Por ser la capital de la provincia,
era la sede del procónsul y era leal a Roma. Su ubicación estratégica le produjo gran prosperidad.
Sus puertos en Cencrea en el golfo de Egina y Lejaión, en el golfo de Lepante, le daban el
control sobre el tráfico entre Roma y Asia. El viaje alrededor del cabo Malea era largo y
peligroso. Por lo tanto, la carga del barco era descargada en un puerto y llevada por tierra
atravesando el istmo de Corinto, para cargarse en un barco en el otro puerto para ser llevada a su
destino final.
La prosperidad y el gran número de marineros cuyo tipo de trabajo les impedía establecer
vida de hogar, ayudaron a la inmoralidad de la ciudad. "La inmoralidad estaba aprobada aun en
la religión, ya que el templo de Afrodita Pandemos. . . poseía. . . mil 'hieroduli' o prostitutas
sagradas".16
Aparentemente, Pablo hizo de Corinto la sede de su trabajo en Acaya; sin embargo,

Lucas sólo dedica diecisiete versículos a su ministerio en este lugar, que se prolongó por
dieciocho meses. Se conoce mucho más del ministerio en Corinto por las epístolas dirigidas a la
iglesia allí. Lucas se ocupa principalmente de la separación de la sinagoga y la iglesia, y la
negativa de Galión, el procónsul romano, para juzgar el caso de la sinagoga contra la iglesia.17
Primeros contactos en Corinto (vv. 2-5)
Pablo se relacionó con un judío llamado Aquila, nativo del Ponto (una región agreste al
nordeste de Asia Menor). Había representantes de esa región del Ponto en Jerusalén el día de
Pentecostés (cf. Hch. 2:9). Aquila y su esposa Priscila habían vivido últimamente en Italia, pero
habían sido expulsados por el emperador Claudio. Suetonio (Vida de Claudio, XXV, 4) afirma
que los judíos fueron expulsados de Roma debido al tumulto constante instigado por un tal
16
R. B. Rackham, The Acts of the Apostles (Londres: Methuen and Co. Ltd. s/ f), P- 321.
17
Frank Stagg. The Book oj Acts (NashvilJe Broadnian Press. 1955), p 187 El testimonio en Corinto y
Efeso
"Chrestus". Probablemente ésta era una referencia a Cristo con los errores de escritura comunes
en los escritores romanos. El edicto ordenando la expulsión ha sido fechado en el noveno año de
Claudio, que sería desde el 25 de enero de 49 d. de J.C., hasta el 24 de enero de 50 d. de J.C.18
Aquila puede haber llegado a Corinto al principio de 50 d. de J.C. y Pablo varios meses después
(vv. 12 sigs.).
Quizá Aquila y Priscila ya eran creyentes cuando Pablo los conoció. Pablo necesitaba
apoyo; por lo tanto, se unió a ellos en la empresa de fabricar tiendas. Llegaron a ser amigos para
toda la vida. En ocasión de defender sus motivos por los cuales predicaba el evangelio, Pablo
recordó a los corintios que él se sostenía a sí mismo mientras estuvo allí. Pablo trabajaba durante
la semana y predicaba el evangelio en el día de reposo (cf. 1 Co. 9; 2 Co. 11:7 sigs.).
Al parecer Pablo continuó tratando de persuadir a judíos y a griegos a recibir a Cristo

como Señor (v. 4); pero aparentemente hizo poco progreso (v. 6). Estaba débil físicamente y
deprimido emocionalmente, lo que puede haber sido resultado de su enfermedad (cf. 1 Co. 2:3).
La llegada de Silas y Timoteo animó grandemente su espíritu. Gayo y Estéfanas fueron los
primeros frutos en Acaya (cf. 1 Co. 1:14-16).
Cuando llegaron Silas y Timoteo, aparentemente Pablo ya no realizaba el trabajo manual.

Al parecer, la iglesia en Filipos le envió un regalo de dinero, y Pablo pudo dedicarse
completamente a la enseñanza de la palabra (v. 5). Sus compañeros también trajeron el informe
de que la iglesia en Macedonia estaba continuando en fe y en amor. Esta noticia animó
grandemente al Apóstol.
Separación de la sinagoga (vv. 6-11)
Aunque Pablo enseñaba a los judíos con sinceridad que Jesús era el Cristo, ellos se
resistían y blasfemaban a Cristo. Dado que habían rechazado deliberadamente la palabra de Dios,
Pablo ya no era responsable por ellos. Su sangre era sobre sus cabezas (v. 6). Pablo entonces fue
a los gentiles.
Después de dejar la sinagoga, encontró un lugar para predicar y enseñar, en la casa

contigua, la que pertenecía a Tito Justo (v. 7). Los esfuerzos de Pablo para ganar a los judíos no
se perdieron completamente. Crispo, el presidente de la sinagoga, y su casa creyeron en el Señor.
Lucas comenta que muchos gentiles recibían a Cristo y eran bautizados (v. 8).
La persecución no obligó a Pablo a abandonar la ciudad; sin embargo, pareciera que su

vida fue amenazada. Recibió una visión del Señor que le dio segundad y le instó a continuar
predicando (v. 9). Pablo recibió la seguridad de la protección divina contra los ataques de los
hombres. El Señor no permitiría que le hicieran ningún mal hasta que la gente de la ciudad que
había sido predestinada para vida eterna hubiera respondido a la fe. La estancia de Pablo en las
iglesias de Macedonia se había acortado por la persecución, pero pudo permanecer en Corinto
durante dieciocho meses.
18
Fiank Stagg, The Book of Acts, p. 188.
El juicio ante Galión (vv. 12-17)
Es posible que Galión hubiera sido nombrado procónsul de Acaya poco antes de que los
judíos acusaran a Pablo ante él. Probablemente ocupó el cargo el 1 de julio de 51 d. de J.C. (v.
12); por lo tanto, Pablo llegó en la última parte de 50 d. de J.C. o al principio de 51 d. de J.C. Los
judíos no habían logrado asustar a Pablo con amenazas; por lo tanto, buscaron acción legal para
que fuera expulsado de la ciudad. Como en otras ciudades, los judíos se habían puesto celosos
cuando oyeron a Pablo enseñar a los gentiles que no era necesario que guardaran la ley
ceremonial de Moisés. Los judíos acusaron a Pablo de persuadir "a los hombres a honrar a Dios
contra la ley" (v. 13). La respuesta de Galión a la acusación implica que la ley que Pablo estaba
acusado de quebrantar era la ley judía, en vez de la ley romana. Galión parece haber tenido poca
paciencia con los judíos (v. 14). El se negó a juzgar la discusión entre los judíos referente a sus
costumbres religiosas, y mandó que los oficiales sacaran a la turba del tribunal. Aparentemente
Galión no distinguía entre judaísmo y cristianismo.
Lucas no aclara bien quién golpeó a Sostenes, el líder de la sinagoga. R. B. Rackham

concluye que el desaire de Galión a los odiados judíos, dio a los gentiles la oportunidad de
prender y golpear a Sostenes sin temor a ninguna represalia.19 Los judíos golpearon a Sostenes
por no haber manejado correctamente el caso contra Pablo.
Regreso de Pablo a Antioquia de Siria
18:18-22
Pablo continuó en Corinto "aún muchos días" después de haber sido llevado ante Gallón.
El viaje hasta Antioquia de Siria era de alrededor de 2.500 kilómetros. Probablemente sus planes
incluían un viaje a Jerusalén para cumplir un voto (v. 18). En los días de Pablo el voto nazareo
había sido modificado. En lugar de toda una vida de abstinencia de vino y de cortarse el cabello,
se podía tomar el voto por un mínimo de treinta días. El comienzo del período del voto estaba
marcado por el corte del cabello. Al finalizar el período, se rapaba la cabeza. Los judíos que
estaban en otras tierras a menudo guardaban su cabello hasta que llegaban a Jerusalén. Allí
quemaban el pelo en el fuego del sacrificio. Quizá Pablo tomara el voto para expresar su gratitud
a Dios por el éxito del trabajo entre los gentiles y por haber sido librado de sus enemigos.
Pablo no se oponía a las costumbres judías. Como era judío hizo el voto. Observaba las
fiestas en Jerusalén siempre que le era posible. Pablo, sin embargo, se negaba a comprometerse
en cuanto a doctrina en relación a la salvación por la fe. No se requería que los gentiles
guardaran las costumbres judías para ser salvos.
Pablo llevó consigo a Priscila y Aquila cuando partió para Cencrea, el puerto marítimo de
Corinto. La mención del nombre de Priscila en primer lugar puede indicar que ella era la
evangelista más importante entre los dos. Mientras el barco estaba anclado en Efeso, Pablo tuvo
algunos días para compartir su fe con los judíos en la sinagoga. Los judíos le pidieron que se
quedara por más tiempo. El dejó a Priscila y Aquila allí para que continuaran con el trabajo. En
19
R. B. Rackham, The Acts of the Apostes (Londres: Methuen and Co. Ltd stf), p. 331.
dos ocasiones anteriores Pablo había deseado ir a Efeso y por fin ahora había tenido la
oportunidad. Su visita fue breve, pero prometió volver si Dios lo permitía (v. 21).
El barco de Pablo lo llevó a Cesárea, sobre la costa de Samaría. Pablo "subió para saludar
a la iglesia" (v. 22). No se sabe con seguridad si la iglesia estaba en Cesárea o en Jerusalén.
Probablemente visitó a la iglesia en Jerusalén y "luego descendió a Antioquia" (v. 22). El regreso
de Pablo a Antioquia marca el término de lo que se conoce tradicionalmente como el segundo
viaje misionero.
La iglesia en Efeso
18:23—19:41
Introducción
Efeso era una ciudad rica y populosa de Asia, y era la capital y el centro administrativo
de la provincia romana de Asia. Roma había permitido que Efeso quedara como ciudad libre. En
su tercer viaje misionero, Pablo pasó tres años allí. Quizá sus esfuerzos se extendieran hasta las
ciudades cercanas de Esmir-na, Füadelfla, Colosas, Laodicea, Hierápolis y Mileto.
El famoso templo de Artemis estaba ubicado cerca de Efeso. La diosa griega Artemisa
(Diana, en latín) atraía a muchos peregrinos a su magnífico templo, el cual estaba servido por
miles de sacerdotes y otros ministros. Los efesios eran conscientes de la gran riqueza que la
diosa traía a su ciudad; por lo tanto, eran agradecidos y le daban apoyo oficial. Para los griegos y
los romanos, Diana era una casta diosa de la caza; sin embargo, su imagen la mostraba como
sensual, teniendo cuatro hileras de senos. Antes del surgimiento de la cultura griega en Asia
Menor, Diana había sido una diosa de la fertilidad o la naturaleza. Aunque la adoración a Diana
puede no haber incluido prostitución o inmoralidad, contribuyó al crecimiento de la superstición
y al cultivo de la magia. La magia llegó a ser una de las especialidades de Efeso, resultando en
una extraña mezcla de cultura helénica con filosofía y superstición oriental. No es ninguna
sorpresa que la iglesia haya tenido que enfrentar más tarde el peligro grande de dejarse influir
por las herejías de la cultura que la rodeaba. Pablo advirtió a los presbíteros de Efeso contra los
falsos maestros (20:29 sigs.).
El énfasis de las epístolas a Timoteo, que le fueron escritas desde Efeso, es el "guardar la
fe". Más tarde, el apóstol Juan vivió en Efeso y encontró que era necesario combatir el
gnosticismo.
Visita de Pablo a Galacia y Frigia (18:23)
Se ha sugerido que mientras Pablo estaba en Antioquia, se enteró por Timoteo de algunos
problemas doctrinales en las iglesias en Galacia. Pablo escribió la epístola a los 'Calatas para
refutar las enseñanzas de los judaizantes que estaban enfatizan-do que los gentiles tenían que
guardar las costumbres de Moisés. Los judíos de Antioquia de Pisidia e Iconio se habían opuesto
firmemente a Pablo en su primera visita a estas ciudades. No es sorprendente que hubieran
continuado minando sus enseñanzas después de su partida.
Lucas no trata con ningún incidente en particular relacionado con la visita de Pablo a las
iglesias en Galacia y Frigia. Se da por sentado que tomó el tiempo suficiente para enseñar a los
discípulos de cada ciudad, "confirmando a todos los discípulos" (v. 23).
Las actividades de Apolos (18:24-28)
Apolos era un judío de Alejandría, donde la cultura helenística era muy fuerte. Filón, un
judío alejandrino, había combinado la filosofía griega con el judaísmo. Otros judíos del lugar
estaban interesados en recibir educación griega.
Apolos es descrito como un "varón elocuente, poderoso en las Escrituras" (v. 24). No hay
duda de que era un hombre instruido. Probablemente había estudiado filosofía y retórica griegas,
lo que incluía principios de oratoria. Es posible que fuera un orador pulido, que presentaba sus
puntos de vista con maestría y con lógica. Como judío, había recibido mucha instrucción en las
Escrituras del Antiguo Testamento.
Es interesante notar que Apolos y los doce de Efeso (cf. 19:1 sigs.), eran discípulos de
Juan el Bautista. Apolos había respondido a la enseñanza de Juan de que el día del Señor, en el
que Dios establecería su reino, estaba cerca; sin embargo, no se le había enseñado que el reino
había llegado en Jesucristo. El no comprendía que el Mesías debía sufrir, ser llevado a la muerte
y resucitar, para que pudiera cumplirse la promesa divina del reino eterno.
Priscila y Aquila hicieron que Apolos entendiera mejor el "camino de Dios" (v. 26). Ellos
sabían de la importancia del sufrimiento y la resurrección del Mesías, porque pudieron haber
estado en Jerusalén en el día de Pentecostés (algunos del Ponto estuvieron allí), y habían sido
enseñados por Pablo cuando vivió con ellos.
Lucas no menciona si Apolos recibió el Espíritu Santo y fue bautizado después de recibir
más instrucción. No es ninguna sorpresa que haya decidido ir a Acaya, el centro del helenismo,
para trabajar en la iglesia en Corinto. Los discípulos en Efeso lo animaron y escribieron una carta
encomendándole a la iglesia en Corinto. Lucas señala que Apolos fortaleció grandemente el
trabajo en Corinto, debido a su habilidad de refutar a los judíos, usando las Escrituras del
Antiguo Testamento para demostrar que Jesús era el Cristo (v. 28).
Trabajo de Pablo en Efeso (19:1-41)
Los doce discípulos de Juan (vv. 1-7). Pablo llegó a Efeso después de que Apolos se
había ido a Corinto. Lucas registra el incidente interesante del descubrimiento que Pablo hizo de
los doce discípulos de Juan el Bautista.
Juan había llamado a la gente al arrepentimiento porque el día del Señor había llegado.
Los judíos creían que la presencia de Dios los había abandonado y los había dejado expuestos a
sus enemigos, por haber pecado adorando a los ídolos. Era necesario que la gente se arrepintiera
antes de que el Señor volviera a bendecirlos. Juan anunciaba que el día del Señor estaba cerca y
que la gente debía arrepentirse y esperar que apareciera el Mesías, (el Ungido o Escogido de
Dios) (cf. Mt. 3). Los doce habían creído a Juan, se habían arrepentido, y habían sido bautizados
para mostrar su limpieza espiritual. Estaban esperando al Mesías, pero no habían oído que el
Mesías era Jesús; por lo tanto, no habían entrado al reino recibiendo al Espíritu Santo (naciendo
otra vez) por la fe en Jesús. Aparentemente, los doce no habían oído nada de la vida, ministerio,
muerte y resurrección de Jesús. Mientras parece ser que Apolos había sabido del nacimiento y
ministerio de Jesús, no había comprendido que el Mesías debía sufrir y ser llevado a la muerte, y
ser resucitado para ser el Rey Eterno.
En Hechos, la venida del Espíritu Santo a la vida de una persona, no sigue un modelo
fijo. Según 8:17 y 19:6, la venida del Espíritu estaba relacionada con la imposición de manos. El
hablar en lenguas y profetizar (19:6) dio evidencia de que los doce habían recibido el Espíritu
Santo. En el caso de Cornelio, el Espíritu vino sobre los griegos temerosos de Dios mientras
Pedro estaba predicando (10:44). Los doce en Efeso, fueron bautizados en el nombre del Señor
Jesús antes de que recibieran el Espíritu Santo. Cornelio recibió el Espíritu Santo antes del
bautismo. El hecho de que recibió el Espíritu fue dado como razón para bautizarlo. Aunque no
aparece ningún patrón fijo para recibir el Espíritu, Lucas deja bien claro que los judíos y los
gentiles que creen en Jesús reciben el poder dd reino, el ser llenos del Espíritu, lo que les da
poder para proclamar el mensaje del reino y hacer la obra de Cristo.
De esta sección se deduce que el evangelio había llegado a Efeso antes del arribo de
Pablo. Lucas no explica cómo el evangelio llegó allí por primera vez. Aparentemente, su
propósito es mostrar cómo la interpretación de Pablo, en cuanto a la muerte y la resurrección de
Cristo, era necesaria para corregir los conceptos errados o incompletos en cuanto a Cristo.
El poder de la iglesia (vv. 8-12). Es fácil comprender la razón por la que Pablo no
enfatizaba el concepto del reino de Dios cuando predicaba en las provincias romanas. Ya había
sido acusado de ser un traidor a César. La frase "reino de Dios" encerraba connotaciones
políticas. La palabra ekklesía (iglesia) ya estaba aceptada entre los judíos y los temerosos de Dios
como un término religioso referente al pueblo de Dios, debido a su uso en la Septuaginta (la
versión griega del Antiguo Testamento). Pablo eligió esta palabra, prefiriéndola a la frase "reino
de Dios"; sin embargo, a veces usaba esta frase cuando hablaba a los judíos (v. 8).
Después que varios judíos empezaron a cerrar sus mentes a Jesús como Mesías, Pablo
decidió separarse de la sinagoga Posiblemente, "la multitud" se refería a los gentiles temerosos
de Dios; por lo tanto, Pablo se fue de la sinagoga con ellos antes de que se confundieran con los
argumentos de los judíos. A menudo se usaba la frase "el camino" (v. 9) para denominar al
cristianismo. Después que Pablo abandonó la sinagoga, enseñó "cada día en la escuela de uno
llamado Tiranno" (v. 9) Esta escuela era probablemente un salón de conferencias conectado a un
gimnasio, para ser usado por gramáticos, poetas y filósofos para sus conferencias. Las
instalaciones pueden haber incluido jardines, caminos y columnatas. Los que tenían tiempo libre
(schole— escuela) asistían a las conferencias. Schole llegó a aplicarse a la conferencia misma.
La utilización por parte de Pablo del salón de conferencias, permitió que la gente que
venía a Efeso pudiera escuchar la palabra del Señor en su tiempo libre. Pablo continuó sus
conferencias todos los días durante dos años. Lucas hace una afirmación general al decir "que
todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús" (v. 10).
Los judíos habían rechazado las enseñanzas de Pablo en cuanto al reino de Dios, porque
el Apóstol mostraba que esto incluía a la gente de todas las naciones. La verdad de la predicación
de Pablo en cuanto al poder del reino, quedó demostrada a través de "milagros extraordinarios
por la mano de Pablo" (v. 11). El uso de paños y delantales o toallas era un acomodo a la fe
supersticiosa de los efesios. La ropa que había tocado su cuerpo era llevada a los enfermos y
colocada sobre sus cuerpos. Este incidente es paralelo a 5:12-16 cuando la sombra de Pedro tenía
el poder de traer sanidad a los enfermos. El poder de sanidad no estaba en la ropa ni en la
sombra, sino en el Señor. La ropa servía como apoyo a la fe supersticiosa. La gente creía que
Jesús, a quien Pablo predicaba, tenía poder para sanar, pero su fe necesitaba una señal tangible
algo que pudieran ver o sentir.
Los hijos de Esceva (vv. 13-18). Algunos judíos exorcistas que vieron los milagros
realizados por las manos de Pablo quisieron pervertir el uso del poder divino. Ellos pensaron que
el nombre "Jesús" era una palabra mágica que podía ser usada para lograr sus propios fines
egoístas. La magia y el espiritualismo falso estaban muy difundidos en Efeso. La experiencia de
los judíos exorcistas, "los siete hijos de un tal Esceva, judío, jefe de los sacerdotes" (v. 14) fue
usada para advertir a la gente que el poder espiritual que venía de Dios no podía ser pervertido.
Dos de los exorcistas invocaron el nombre de Jesús sobre un endemoniado. Al igual que
los espíritus malos que se describen en los Evangelios, el demonio reconoció el poder de Jesús y
conocía a Pablo, pero no tuvo temor del poder espiritual superficial de los hijos de Esceva. El
hombre que estaba poseído por el demonio "saltando sobre ellos y dominándolos, pudo más que
ellos, de tal manera que huyeron de aquella casa desnudos y heridos" (v. 16). La noticia de este
suceso se desparramó rápidamente entre todos los judíos y griegos de Efeso.
La falsa espiritualidad de los magos y exorcistas fue expuesta y el nombre de Jesús fue
engrandecido. Muchos creyeron que Jesús era el Rey escogido de Dios; por lo tanto, confesaron
sus pecados y demostraron su arrepentimiento con sus hechos. Las prácticas malignas fueron
abandonadas. Aquellos que profesaban ser magos quemaron públicamente sus libros, en una
retractación pública. Debido al alto costo del material sobre el que se escribían los libros, y a la
ardua tarea que implicaba copiarlos a mano, su valor estimativo en plata era muy alto (v. 19).
Lucas termina la historia destacando que la palabra de Dios crecía poderosamente (v. 20).
Planes futuros (vv. 21, 22). El versículo 20 contiene el octavo resumen de Lucas. La frase
"pasadas estas cosas" indica que se había completado la segunda gran campaña y estaba por
empezar una nueva etapa en la vida de Pablo. R. B. Rackham sugiere que el versículo 21 es el
comienzo de la teteera división en el ministerio de Pablo.20 El Espíritu Santo movió a Pablo a
visitar Jerusalén después de haber vuelto a visitar las iglesias en Macedonia y Acaya. Después de
esto, sintió que debía ir a Roma (v. 21).
Durante el período de tres años en Efeso, Pablo escribió por lo menos una y
probablemente tres epístolas a la iglesia en Corinto. Efeso sirvió también como sede de la gran
campaña de Asia. Es posible que Pablo fuera encarcelado en Efeso, pero Lucas no describe ni la
gran campaña en Asia ni el encarcelamiento.
20
R. B. Rackham, The Acts of the Apostes (Londres: Methuen and Co., Ltd., s/F), p. 350.
Lucas menciona el plan de un viaje por Macedonia y Acaya (cf. 19:21; 20:1, 2), pero no
menciona la recaudación de dinero de las iglesias gentiles en Galacia, Macedonia y Asia para los
cristianos en Jerusalén que estaban pasando hambre (cf. 1 Co. 16:1-3). Probablemente, Pablo
pensara que la ofrenda reduciría la tensión de la relación de los judíos con los gentiles. El
escribió acerca de sus planes de visitar Macedonia antes de llegar a Corinto y de pasar el
invierno en Corinto (cf. 1 Co. 16:5 sigs.). Probablemente Pablo había recibido la noticia del
problema en las iglesias en Macedonia; por lo tanto envió a Erasto y a Timoteo a que fueran
antes que él para guiarles hasta que él llegara (Hch. 19:22). Pablo planeaba quedarse en Efeso
hasta Pentecostés (1 Co. 16:8).
Aparentemente, hubo un cambio en los planes de Pablo después de la partida de Timoteo

y Erasto. Tuvo que enfrentarse con un problema en Efeso que casi k) llevó a la muerte (cf. 2 Co.
1:10). Algunos eruditos creen que fue arrojado a la arena a pelear con bestias salvajes; otros
creen que el lenguaje es simbólico (1 Co. 15:32). Lucas no da un informe completo de los
peligros con los que Pablo se enfrentó en Efeso.
La controversia con Demetrio (vv. 23-41). El autor de Hechos ya ha dado evidencia de

que el evangelio hizo un gran impacto en Efeso. La controversia con Demetrio, un platero, se
añade a la evidencia de la influencia de la iglesia. Esta controversia no fue el resultado de un
complot de los judíos, sino de los griegos cuyos negocios se veían afectados. La causa ostensible
de la revuelta fue el celo religioso, pero la causa real era la disminución en las ganancias
económicas. Demetrio se dedicaba a la provechosa empresa de fabricar imágenes de plata de
Artemisa (Diana), pero después de que Pablo predicó por muchos meses en Efeso, el interés en
los ídolos había disminuido. A menudo los peregrinos que adoraban a Artemisa compraban
ídolos de plata para llevarlos a sus hogares. La influencia del ministerio de Pablo había
disminuido la compra de los ídolos hasta el punto de que "hubo por aquel tiempo un disturbio no
pequeño acerca del Camino" (v. 23). Después que Demetrio citó a los obreros que trabajaban en
tareas similares y los reunió, les dijo que "en casi toda Asia, ha apartado a muchas gentes con
persuasión, diciendo que no son dioses los que se hacen con las manos" (v. 26). Aunque era una
afirmación exagerada, revela que el trabajo de Pablo había influido grandemente no sólo en
Efeso sino también en las regiones cercanas.
Demetrio no sólo apeló al aspecto económico sino también a las emociones religiosas de
los obreros. Señaló que si Pablo continuaba predicando, la gran diosa Artemisa perdería su valor.
También apeló al orgullo nacional afirmando que la gente de todo el mundo dejaría de venir a
adorar en Efeso (v. 27). Mucha gente respondió esta amenaza a su religión, y se formó una
revuelta en la que la gente comenzó a gritar: "¡Grande es Diana de los efesios!" (v. 28).
Quizá los obreros no pudieron encontrar a Pablo; por lo tanto arrebataron a Gayo y
Aristarco, quienes habían venido con Pablo desde Macedonia, y los arrastraron hasta el teatro.
Aunque Asia estaba gobernada por un procónsul, Efeso era una ciudad libre, y muchos asuntos
seguían siendo manejados por el demos o pueblo. Tres veces por mes la gente se reunía en su
ekklesia (asamblea). Además se podía citar a asamblea extraordinaria por alguna ocasión
especial. Se elegía a un secretario de la asamblea o escribano para que presidiera la misma, para
anotar las actas y para convocar o despedir la asamblea. Se citó a una asamblea extraordinaria
para juzgar a Gayo y Aristarco.
El oficial de la ciudad habló a la multitud para que mantuviera el orden y les reprendió
por su irracionalidad emocional (v. 35). Les recordó que no era necesario defender a Artemisa ni
informar a ningún ciudadano que Efeso era guardia-na del templo de esa gran diosa. Artemisa
estaba representada por una roca sagrada que, según la tradición, había caído del cielo —quizá
fuera un meteoro (v. 35b). Dado que el poder de la asamblea era limitado, el escribano sugirió a
Demetrio y sus artesanos que llevaran sus quejas a los procónsules, cuyos tribunales estaban
sesionando en esos momentos. Si no quedaban satisfechos con la decisión de los procónsules, el
tema sería tratado en una asamblea regular (v. 39). El escribano temía que la revuelta de la turba
fuera interpretada como una insurrección contra Roma y, como resultado, perderían su libertad.
No consideraba las acusaciones de Demetrio y sus comerciantes lo suficientemente serias como
para citar a una asamblea extraordinaria.
Además de los procónsules romanos y del secretario de la asamblea, se menciona un

tercer grupo de oficiales políticos (v. 31). Cuando Pablo vio que sus compañeros eran arrastrados
al teatro, quiso entrar y hablar a la gente. Las autoridades de Asia, que eran sus amigos íntimos,
le impidieron que pusiera su vida en peligro de esa manera.
Las "autoridades de Asia" eran oficiales provinciales. Cada provincia tenía un concilio de
delegados de las principales ciudades, los cuales manejaban los asuntos provinciales comunes.
La principal responsabilidad era supervisar la adoración al emperador romano en las provincias.
El propósito de esta adoración era una prueba de lealtad y un lazo de unidad para el Imperio. En
relación con la adoración común al emperador, había una celebración provincial que incluía
juegos y festivales. El presidente del concilio provincial presidía las festividades y los juegos.
Esta persona recibía el título de gobernador de la provincia. Es interesante notar que los que eran
responsables por la adoración al emperador habían llegado a ser amigos íntimos de Pablo.
Ekklesia (el término neotestamentario para iglesia) se usa en Hechos 19:32, 39 y 41 para
referirse a una asamblea secular del pueblo. El término se refiere a una organización de gente
que se reunía en ocasiones específicas para tratar negocios particulares. Aunque la organización
tenía un oficial que la presidiera, el cual mantenía el orden de la reunión, la gente determinaba
los asuntos de negocios en una forma democrática. Dado que este término particular fue elegido
para designar a la iglesia del Nuevo Testamento, es evidente que la iglesia conducía sus asuntos
en una manera semejante. La asamblea espiritual podía tener un líder que mantuviera el orden de
las reuniones y presidiera sobre la organización democrática. El líder no tenía una voz
autoritativa para decidir por la asamblea. Sus responsabilidades eran asignadas por la asamblea
que lo elegía y él era responsable ante la misma.
Lucas presenta el incidente interesante referente a Alejandro (vv. 33 sigs.). Los judíos
habían tomado una posición fanática contra la idolatría. Alejandro, un vocero de los judíos, quiso
que lo escucharan, quizá para evitar que lo identificaran con los cristianos. Tan pronto como los
gentiles se dieron cuenta que él era judío, rompieron a gritar durante dos horas, exclamando:
"¡Grande es Diana de los efesios!" (v. 34). Sólo después de que quedaron exhaustos, el escribano
de la ciudad pudo captar Ja atención y mostrarles su tontería (vv. 36 sigs.).
Partida de Pablo de Efeso
20:1
El alboroto en Efeso hizo que Pablo abandonara la ciudad inmediatamente. Durante el

año siguiente, el Apóstol viajó a través de Macedonia y Acaya, animando a las iglesias antes de
emprender su último viaje a Jerusalén.
1. ¿Qué fue lo que señaló el fin del segundo viaje misionero de Pablo?
2. ¿Cuál es la provincia y la ciudad en la cual Pablo pasó la mayor parte de su tercer viaje
misionero?
3. Mencione seis ciudades en las que Pablo trabajó durante la campaña del Egeo.
4. Mencione dos énfasis de Lucas en relación con el trabajo de Pablo en Corinto.
5. ¿Quiénes eran Aquila y Priscila?
6. ¿Por qué salieron Priscila y Aquila de Roma? ¿Tenían ellos algo en común con Pablo?
7. ¿Quiénes se reunieron con Pablo en Corinto?
8. ¿Qué fue lo que motivó que Pablo dejara la sinagoga en Corinto?
9. ¿Quién era Sostenes?
10. ¿Cómo respondió Galión a la acusación de los judíos contra Pablo?
11. ¿Quién acompañó a Pablo desde Corinto? ¿Qué pasó con Silas y Timoteo?
12. ¿Por qué Pablo se cortó el cabello en Cencrea?
13. ¿Quién era Artemisa?
14. ¿Quién era Apolos?
15. ¿Por qué los doce discípulos de Juan en Efeso necesitaban instrucciones adicionales?
16. ¿Cuál fue la contribución de Pablo al trabajo cristiano en Efeso?
17. ¿Qué era la escuela de Tiranno?
18. ¿Cuál fue el propósito de los milagros especiales en Efeso?
19. ¿Qué promesa hizo Pablo a sus amigos en Efeso?
20. ¿Qué lección aprendieron los hijos de Esceva?
21. Mencione dos expenencias de Pablo en Efeso que Lucas no menciona.
22. ¿Quién acompañó a Pablo en su tercer viaje misionero (Hch. 19:22)?
23. ¿Cómo planeó Pablo aliviar las tensiones entre judíos y gentiles?
24. Mencione la causa aparente y la causa real de la revuelta en Efeso.
25. ¿Cuáles eran las funciones del secretario de la ekklesia o escribano del pueblo?
26. ¿Quiénes eran las "autoridades de Asia"?
27. ¿Por qué los gentiles reaccionaron contra Alejandro?
Temas de discusión
a. ¿Por qué Pablo hizo un voto (Hch. 18:18)?
b. ¿Qué predicó Pablo en Corinto?
c. Al principio de su tercer viaje, Pablo pasó por Galacia "confirmando" a todos los
discípulos (Hch. 18:23). ¿Cuál era la naturaleza de esta confirmación? ¿Escribió Pablo su
carta a los gálatas antes de esta visita?
d. ¿Qué significa la expresión "solamente conocía el bautismo de Juan"?
e. Explique por qué los doce discípulos de Juan en Efeso no habían recibido el Espíritu
Santo.
f. ¿Comprendió el escribano (Hch. 19:35) la queja verdadera de los plateros?
2. ¿Cuál es la relación entre el reino de Dios y la iglesia?
3. A la luz de la situación de Apolos y los doce discípulos de Juan, ¿cuál era la diferencia entre
los bautismos de Juan y de Jesús?
4. ¿En qué era diferente el trabajo de Pablo en Corinto de aquel que realizó en Efeso?
5. ¿Influyó la política sobre las estructuras sociales que conformaban a las iglesias en Jerusalén,
Corinto y Efeso? Si así fuera, ¿de qué manera? En esas iglesias, ¿quiénes ejercían la autoridad:
los líderes o la mayoría?
***
Capítulo 11
EL VIAJE DE PABLO A JERUSALÉN

Y SU ENCARCELAMIENTO
(20:2—24:27)
Introducción
Después de la prolongada permanencia de Pablo en Efeso, éste determinó hacer un viaje

a Jerusalén para llevar la ofrenda de las iglesias gentiles. Primero, era necesario que fuera por
Macedonia y Acaya para recolectar la ofrenda y despedirse de las iglesias donde había trabajo
durante aproximadamente siete años.
El viaje de Pablo a Jerusalén involucró varias paradas a lo largo del camino. En algunas
ocasiones, sus amigos trataron de disuadirlo de que no fuera a algunas ciudades donde
seguramente tendría problemas. Pablo tenía una profunda convicción en cuanto al plan de Dios y
tenía fe en que Dios llevaría a cabo este plan a pesar de la oposición, por lo que no se desvió de
su meta.
Pablo obedeció el consejo de los hermanos creyentes en Jerusalén y participó de las

costumbres judías. Sin embargo, la enemistad de los judíos contra él era tan grande que estos
incitaron a una turba, lo que provocó su arresto. ¡La voluntad de Dios no puede ser vencida!
Ahora el siervo de Dios era un prisionero y tendría la oportunidad de testificar ante oficiales
políticos. Las acusaciones contra él ofrecieron la ocasión para su viaje a Roma.
Ultima visita de Pablo a Macedonia y Acaya
La partida de Pablo de Efeso marcó el comienzo de sus planes para salir de la región del
Egeo hada Jerusalén. Es posible que al principio deseara ir directamente de Efeso a Corinto, pero
retrasó su viaje para evitar otro contacto doloroso con los corintios (2 Co. 1:23; 2:1). Pablo había
enviado a Tito a Corinto con una carta, y esperaba encontrarse con él en Troas para enterarse de
las noticias en cuanto a la iglesia en Corinto (2 Co. 2:12, 13).
Pablo viajó de Troas a Macedonia visitando a las iglesias. El "exhortó con abundancia de
palabra" (v. 2) a cada iglesia. Quizá lo que quería hacer era recolectar la ofrenda para los santos
en Jerusalén y dar instrucciones finales a las nuevas iglesias, las que después de la partida de
Pablo serían asaltadas por la herejía. Más tarde el Apóstol hizo referencia a la liberalidad de las
iglesias pobres en Macedonia, en sus esfuerzos por desafiar a la iglesia en Corinto (2 Co. 8:1
sigs.).
Lucas dedica sólo una cláusula a la última visita de Pablo a Macedonia y Acaya (vv. 2,
3). Menciona que Pablo pasó tres meses en Grecia durante el invierno. No indica ninguna ciudad
en particular, y sólo la menciona por su nombre antiguo, "Grecia", en vez de usar el título
romano, "Acaya" (v. 2). Es probable que Pablo encontrara hospedaje en casa de Gayo en Corinto
(cf. Ro. 16:23), y que escribiera la epístola a los Romanos durante los tres meses de estancia en
Grecia. Después de años de lucha con los judaizantes que enseñaban que los gentiles debían
mantener las costumbres de Moisés, Pablo expresó la doctrina de la justificación por la fe en su
epístola a los Romanos. Cuando la escribió, estaba anticipando un viaje a Jerusalén que
consideraba muy peligroso (cf. Ro. 15:31). Después de hacer este viaje a Jerusalén, se propuso
visitar Roma y España (cf. Ro. 15:22-32).
Para evitar que se le acusara de interés egoísta o deshonestidad en el manejo de los

fondos, Pablo pidió que las iglesias que contribuían nombraran delegados para que le
acompañaran a llevar el dinero a Jerusalén (v. 4; cf. 9:21). Posiblemente, se debía encontrar en
Troas con los representantes de varias provincias. Los judíos de Corinto planearon nuevamente
atentar contra su vida, lo que obligó a Pablo a salir antes de k> planeado (v. 3). El regreso lo hizo
por Macedonia y puede haber pasado algo de tiempo en la provincia de flirteo antes del planeado
encuentro en Troas (c/ Ro. 15:19). Es posible que su visita a Ilirico se haya realizado antes del
invierno en Corinto. Cuando Pablo regresó por Macedonia, Sópater de Berea, y Aristarco y
Segundo de Tesalóni-ca probablemente se unieran al grupo como delegados de las iglesias (v. 4).
Gayo y Timoteo de Derbe (Galacia) quizá estaban con Pablo, Tíquico y Trófimo pudieron haber
llegado a Troas desde Asia (Efeso) antes que Pablo (v. 5). Una variante en dos manuscritos
antiguos sugiere que los representantes de la iglesia debían encontrarse con Pablo en Troas.
Hubiera sido más natural para los de Asia y Galacia encontrarse con Pablo en Troas, en vez de
haber estado con él en Macedonia y haber sido enviados a través de Troas antes que él (v. 5).
Quizá Timoteo estaba con Pablo, y fue enviado adelante para encontrarse con los delegados en
Troas, mientras Pablo y Lucas se quedaron en Pulpos hasta después de la Pascua.
La aparición del pronombre en primera persona en el versículo 5 indica que Lucas se

puede haber unido a Pablo en Filipos. Ellos permanecieron allí hasta después de los días de los
panes sin levadura (quizá abril de 57 d. de J.C.). Su viaje a Troas les llevó cinco días, y se
quedaron en esa ciudad durante siete días (v. 6).
Un culto dominical en Troas
20:7-12
El discurso de despedida de Pablo en Troas permite penetrar en la vida de las primeras

iglesias gentiles. Pablo había observado la Pascua antes de dejar Filipos. En "el primer día de la
semana", o sea el domingo, la iglesia se reunió "para partir el pan" (v. 7). Puede ser que el
partimiento del pan se refiera a una cena en conjunto o fiesta de amor de la iglesia, o a la cena
del Señor, quizá se refiera a ambas cosas. La iglesia pudo haber tenido una cena de camaradería
culminando con la celebración de la Cena de recordación. La práctica encontró su precedente en
la última cena de Jesús con sus discípulos, cuando Jesús dio los símbolos del nuevo pacto al final
de la comida.
Aunque los judíos cristianos se reunían en el día de reposo (nuestro sábado) ese día no
tenía ningún significado especial para los gentiles que no tenían los antecedentes de las costum-
bres judías. Los cristianos convertidos fuera del judaísmo cambiaron espontáneamente el primer
día de la semana debido a ser ese el día de la resurrección de Jesús. Los primeros judíos
cristianos continuaron adorando en la sinagoga; por lo tanto seguían observando el día de reposo.
Después de la separación del judaísmo y el cristianismo, los cristianos eligieron el primer día de
la semana para su adoración.
Juan 20:1 y 26 registra que los discípulos se reunieron el "primer día de la semana", y que
volvieron a reunirse al domingo siguiente. 1 Corintios 16:1 indica que la costumbre allí era
reunirse en el primer día de la semana.
Pablo pronunció un extenso discurso a los discípulos que se habían reunido.
Probablemente Lucas seguía el método romano de reconocer que el día comenzaba al

amanecer, por lo que quizá la reunión se celebró el domingo a la noche. La iglesia en Troas, al
igual que en otros lugares, se reunía en un hogar particular. La habitación más grande era el
aposento alto.
Pablo tenía mucho para decir en su último mensaje a la iglesia; por lo tanto, se prolongó
hasta la medianoche. Había muchas lámparas (v. 8) que brindaban suficiente luz para la sala.
Quizá el calor de las lámparas y el prolongado discurso contribuyeron para que Euü'co, un joven
que se había sentado en la ventana, quedara profundamente dormido. El joven se cayó desde el
tercer piso. El versículo 9 parece decir que Eutico se murió, pero el versículo 10 implica que
Pablo descubrió que no estaba muerto: "Entonces descendió Pablo y se echó sobre él, y
abrazándole, dijo: No os alarméis, pues está vivo" (v. 10). No se sabe con seguridad si su vida le
fue devuelta milagrosamente, o si Pablo descubrió que los que lo examinaron primero estaban
equivocados en cuanto a su muerte.
El discurso de Pablo se interrumpió sólo por un breve período. Después: que los
discípulos se volvieron a reunir, Pablo partió el pan y comió (v. 11). Luego continuó sus
instrucciones hasta el amanecer.
El viaje desde Asón hasta Mileto
20:13-16
Aparentemente, Pablo y sus compañeros habían alquilado un barco en Troas para que los
llevara hasta Licia. Pablo prefirió no subir al pequeño barco en Troas, quizá debido a lo agitado
del viaje. El barco navegó alrededor de un promontorio (una proyección de tierra) y Pablo
embarcó en Asón. El uso de la primera persona plural indica que el autor formaba parte de la
compañía a bordo del barco. Después que Pablo subió a la nave en Asón, navegaron hacia
Mitílene. Al día siguiente partieron hacia Quio, luego a Samos, y finalmente a Mileto. Pablo
pasó de largo a Efeso, deliberadamente, para evitar detenerse en Asia, pues quería llegar a
Jerusalén para el día de Pentecostés, para lo que faltaban sólo treinta días.
Instrucciones finales a los ancianos en Efeso
20:17-38
Pablo estaba preocupado por los cristianos de Asia, por lo que mandó avisar a los
ancianos de Efeso que se encontraran con él en Mileto. Cuando éstos llegaron, Pablo les
compartió un mensaje que combinaba advertencias con instrucciones y con despedida. Rackham
divide el mensaje en tres puntos, y cada punto tiene tres subdivisiones dirigidas al mundo, a la
iglesia y al creyente.21 El ve en los versículos 18-27 una vindicación personal de Pablo, En
primer lugar, se defiende del mundo, luego de la iglesia y al final con respecto a su sinceridad
personal. En los versículos 28-31 encarga a todos los cristianos del mundo que se arrepientan y
crean, a los presbíteros que sean fieles en su ministerio y a cada cristiano que viva una vida de
negación y devoción personal. Los versículos 32-35 expresan su despedida a la iglesia,
encomendando a los creyentes a la gracia del Señor. Pablo defendió su carácter y su conducta
ante ellos porque sabían que después de su partida los judaizantes atacarían su carácter para
poder alejar a sus discípulos de sus enseñanzas. Sus epístolas a los Calatas y a los Corintios
implican que había sido acusado de predicar por dinero, por prestigio y por poder personal. Pablo
aseguró a los ancianos que servía al Señor con humildad, por su interés en la gente. Ninguna
recompensa terrena que recibiera compensaría los problemas que tuvo que afrontar de los judíos
que se completaban contra él (v. 19). Aunque la posición de Pablo de que la salvación es por la
fe, sin necesidad de guardar las costumbres de Moisés, le trajo persecución, no dejó de proclamar
abiertamente lo que era del Señor. No dejó de dar su mensaje a los judíos aunque sabía que
podían reaccionar con hostilidad. Pablo informó tanto a judíos como a gentiles que la relación
correcta con Dios se establecería mediante la fe en Jesucristo y no guardando las costumbres de
Moisés (v. 21).
Pablo ya había sido advertido de que cuando llegara a Jerusalén se enfrentaría con
prisiones y aflicciones (v. 23). Sentía que el Espíritu Santo le compelía a ir a Jerusalén; por lo
tanto, no se iba a alejar de la voluntad de Dios por evitar dificultades. La mayor parte de su
ministerio se había desarrollado entre los gentiles. Por su epístola a los Romanos sabemos que
sentía una carga pesada por su propio pueblo. Quería que ellos experimentaran el amor y el
21
R B. Rackham, The Acts of the Apostles (Londres. Methuen and Co. Lid, s/f), p. 385.
poder de Dios que viene por la fe en Jesucristo. El versículo 24 implica que Pablo sentía la
obligación de compartir el evangelio de la gracia con los judíos en Jerusalén, antes de sentir que
había completado la tarea para la que Dios le había llamado.
El Apóstol era consciente de que no podía hacer ningún otro viaje a Asia (v. 25). La
afirmación no implica que Pablo pensaba que iba a morir en Jerusalén, sino que esperaba ir a otra
provincia después de haber estado allí. Pablo sentía que su trabajo en Asia y las provincias de
alrededor ya estaba terminado: "Estoy limpio de la sangre de todos" (v. 26). Pablo había usado su
tiempo con eficiencia al explicar el plan de Dios dondequiera que iba (v. 27). Había declarado
que el plan de Dios era incluir a los gentiles en el reino de Dios, aunque esto le ocasionara el
rechazo de los de su propia gente. El propósito completo de Dios incluía la unidad de judíos y
griegos en la iglesia.
El versículo 28 proporciona mucha información en cuanto al liderazgo de la iglesia

primitiva. Debe recordarse que Pablo se estaba dirigiendo a los ancianos de la iglesia en Efeso
(v. 17). El término "anciano" había sido tomado del concepto judío de los líderes de las
sinagogas y el Sanedrín. Los líderes de las instituciones sociales judías eran las cabezas de las
familias o ancianos. Su sociedad patriarcal favorecía una forma aristocrática de gobernar las
instituciones. Los ancianos eran hombres maduros que tenían autoridad sobre la entidad social
más pequeña: la familia. Un presidente de los ancianos o autoridad de la sinagoga era
responsable por los cultos de la misma.
Dado que la iglesia en Efeso se reunía en hogares, estaba dividida en pequeñas unidades
o grupos determinados por la ubicación geográfica y por los lugares disponibles. Probablemente,
la "iglesia en Efeso" también se refiere a las congregaciones de la ciudades de los alrededores.
Un número de ancianos de esa iglesia vinieron a escuchar a Pablo. No se sabe si cada grupo tenía
más de un anciano o no.
El versículo 28 describe a los ancianos como guardianes, pastores y sobreveedores

(obispos). La iglesia es llamada "el rebaño", el cual debe ser guardado de los falsos maestros.
Los ancianos debían ser guardianes contra las doctrinas de los judaizantes y gnósticos, y fueron
hechos sobreveedores de la iglesia por el Espíritu Santo. El sobreveedor (obispo) era el
responsable de cuidar y proteger a la congregación, no de gobernar sobre ella Los ancianos-
obispos debían "apacentar la iglesia del Señor". Los pastores guían, cuidan y, alimentan al
rebaño. Un anciano-obispo debe ser un líder maduro y respetado quien cuida al rebaño de las
falsas enseñanzas, lo alimenta enseñándole la Palabra de Dios, lo guía a hacer la voluntad de
Dios, y ministra a sus necesidades. Sus responsabilidades le son asignadas por el Espíritu Santo.
Ningún hombre debe escoger esta posición movido por la ambición o el orgullo.
La iglesia pertenece a Dios. Está identificada como "la iglesia de Dios", significando el
pueblo de Dios. Los cristianos reemplazaron a los israelitas como el pueblo de Dios. Los
cristianos fueron adquiridos (comprados) con la propia sangre de Dios. En el v. 28 Pablo no
distingue entre el derramamiento de la sangre de Cristo y la sangre de Dios. La sangre representa
la vida. Dios dio la vida de su Hijo para que su iglesia tuviera vida.
Pablo sabía que después de su partida vendrían "lobos rapaces" que tratarían de destruir
el rebaño. Los judaizantes ya habían intentado destruir las iglesias en Galacia y Macedonia.
Otros líderes que se nombraban a sí mismos vendrían con enseñanzas perversas y arrastrarían
consigo a los discípulos (v. 30). Pablo les recordó a los ancianos que él había pasado tres años
enseñándoles constante y diligentemente (v. 31). Después de su partida, ellos serían responsables
por la proclamación de la palabra de Dios. Pablo reconocía que serían puestos a prueba y serían
tentados, pero la gracia de Dios les edificaría y les daría la victoria (v. 32).
Pablo refutó la acusación de que proclamaba a Cristo para recibir ofrendas de oro, plata o
vestidos (v. 33). Les rocordó que mientras estaba en Efeso se había mantenido a sí mismo
trabajando con sus manos. En vez de usar la predicación para evitar el trabajo manual, hizo las
dos cosas para poder ayudar a los débiles en la hora de necesidad (v. 35). El mensaje de Pablo
contiene un dicho de Jesús que no se encuentra en los Evangelios: "Más bienaventurado es dar
que recibir" (v. 35).
Pablo terminó su sesión con los ancianos de Efeso con una oración. Dado que Pablo les
había informado que no les vería más, ellos lloraron y le abrazaron repetidamente antes de que se
fuera. El versículo 38 describe el profundo amor y respeto que los ancianos tenían por el
Apóstol.
Continuación del viaje a Jerusalén
21:1-16
Después de la triste partida en Mileto, Pablo y sus compañeros tuvieron un viaje

favorable hasta Cos, Rodas y Pátara, que estaban en la costa de Licia. Pátara y Mira eran los
lugares que se usaban comúnmente para comenzar un viaje a través del mar abierto hasta Egipto,
o para pasar Chipre hasta Siria. Pablo, sus compañeros y los delegados de las iglesias
encontraron en Pátara un barco que partía para Fenicia. Era una distancia de unos 640 kilómetros
que, con viento favorable, se podía cubrir en cuatro días. El mar abierto entre Pátara y Tiro
requería una nave mayor que el barco costero que había alquilado para sus viajes anteriores.
Mientras el barco estaba descargando en Tiro, Pablo buscó a los discípulos. Las iglesias en
Fenicia habían sido comenzadas por los helenistas; por lo tanto, los discípulos no serían hostiles
al evangelio de Pablo. En una ocasión anterior, ellos se regocijaron al escuchar la noticia de la
conversión de los gentiles (Hch. 15:3).
El propósito de Lucas, al registrar esta sección, es exponer la prueba de la fe de Pablo al

recibir informes de que no debía subir a Jerusalén. La hostilidad de los judíos hacia los gentiles
había aumentado y la posición de Pablo había hecho que su vida estuviera en peligro a causa de
los judíos zelotes, los que ahora eran más numerosos y audaces.
El cambio de carga en Tiro permitió que el grupo de Pablo se quedara siete días con los
discípulos. Cuando llegó la hora señalada para partir, los discípulos y sus familias acompañaron
a Pablo y su compañía hasta el barco. Después de orar juntos en la playa, tuvo lugar otra
despedida en la mañana del quinto domingo después de la pascua (v. 5).
El viaje de Pablo continuó desde Tiro hasta Tolemaida, antes de partir para Cesárea. Allí
se hospedaron en la casa de Felipe, que era uno de los siete. Veinticuatro años antes, Felipe había
comenzado la tarea de evangelizar Cesárea. Aparentemente, se había establecido allí y tenía una
familia de cuatro hijas, las cuales eran profetisas (v. 9). Lucas no se dedica a describir la
naturaleza de su actividad profética. El hecho de que el autor menciona que eran vírgenes no
implica que la iglesia primitiva exhaltaba la virginidad. Las hijas de Felipe pueden haber
advertido a Pablo de los peligros en Jerusalén.
Agabo, quien previamente había hecho una predicción en Antioquia, dramatizó el

mensaje profético, atando las manos y los pies de Pablo con su propio cinto para simbolizar lo
que le ocurriría en Jerusalén. Agabo predijo que aquél que era dueño del cinto sería atado por los
judíos en Jerusalén y sería entregado a los gentiles (v. 11). Los profetas de la antigüedad
declaraban que sus mensajes eran "la palabra del Señor". Agabo declaró lo que "dice el Espíritu
Santo". Pablo creía que el Espíritu Santo le estaba guiando a Jerusalén. Sus amigos quisieron
disuadirlo de hacer el viaje, implicando que entendían que el Espíritu le estaba guiando en otra
dirección (vv. 12, 13).
Pablo estaba convencido de que su viaje a Jerusalén era la voluntad de Dios, hasta el
punto de que estaba dispuesto no sólo a ser encarcelado en Jerusalén sino también a morir allí
por Cristo (v. 15). En una manera semejante, Jesús había afirmado su rostro para ir a Jerusalén,
aunque sabía que ir a Jerusalén significaba la muerte. La determinación de Pablo no revelaba
obstinación, sino fuerza de carácter. Estaba convencido de que la doctrina de la salvación sólo
por la fe y la unidad de los gentiles y judíos dentro de la iglesia eran principios vitales revelados
por Dios a través del Antiguo Testamento y de Cristo.
La última etapa del viaje aparece en el v. 15: "Después de esos días. . ." Muchos judíos
irían a Jerusalén para Pentecostés, que venía aproximadamente cincuenta días después de la
Pascua. Los discípulos de Cesárea se unieron a Pablo y sus asociados. Dado que el viaje era de
unos 100 kilómetros, más de un día de viaje, probablemente el grupo pasó la noche en cierta villa
donde vivía Mnasón. Este era uno de los discípulos originales, probablemente uno de los 120,
que habían sido los primeros en recibir el Espíritu Santo en Pentecostés. Siendo de Chipre, puede
haber llevado el evangelio a esa isla donde Pablo y Bernabé comenzaron su primer viaje
misionero.
Sucesos que llevaron al arresto de Pablo
21:17-36
Los temores de Pablo fueron aliviados en parte cuando llegó a Jerusalén y fue recibido
con alegría por los cristianos allí, quienes se comportaron como hermanos en Cristo (v. 17). Al
día siguiente Pablo tuvo una conferencia con Jacobo y los ancianos quienes glorificaron a Dios
cuando escucharon el informe de Pablo de lo que Dios había hecho entre los gentiles. Ellos
informaron a Pablo que muchos miles de los judíos creyentes continuaban, sin embargo, siendo
celosos por la ley. La práctica de que los judíos cristianos continuaran guardando la ley mosaica
sin forzar a los gentiles a guardarla, había sido aceptada en la conferencia en Jerusalén. El punto
principal se centraba en la circuncisión de los niños. Los cristianos de Jerusalén habían sido
informados de que Pablo estaba enseñando a los judíos que vivían entre los gentiles que no
circuncidaran a sus hijos ni mantuvieran las costumbres judías. Dado que una costumbre requería
que los judíos no se asociaran con los gentiles incircuncisos, hubiera sido imposible tener a
judíos y gentiles en la misma iglesia si los judíos se aferraban a sus costumbres y si los gentiles
no se circuncidaban. En una tentativa para que existiera la comunión en las iglesias mixtas, Pablo
puede haber animado a los judíos a no guardar la costumbre de no asociarse con los gentiles
incircuncisos.
Quizá los cristianos de la iglesia judía segregada en Jerusalén no se vieran confrontados

con este problema. Ellos se podían regocijar con Pablo en cuanto a las bendiciones de Dios sobre
su ministerio entre los gentiles, pero también estaban preocupados por el problema creado por su
asociación con Pablo. Sugirieron que Pablo demostrara abiertamente su adhesión a las
costumbres judías, purificándose junto con cuatro hombres que habían tomado un voto. Además,
recomendaron que Pablo pagara todos los gastos que requería este ritual, para que los judíos
vieran que el Apóstol no se oponía a guardar la ley y las costumbres judías.
El propósito de Pablo al ir a Jerusalén no había sido el de ensanchar aún más la diferencia

entre los judíos y los gentiles cristianos, sino poder lograr una reconciliación. La sugerencia de
los líderes de Jerusalén se atenía a la decisión del concilio y no infringía la libertad de los
gentiles a los que no se les requería que guardaran la ley de Moisés. Como Pablo era judío, no
había problema en que él siguiera las costumbres judías; por lo tanto, realizó el rito de la
purificación y aceptó pagar los gastos de los cuatro hombres que estaban cumpliendo sus votos.
Cuando se completaba el voto nazareo, afeitándose la cabeza y quemando el cabello en el altar,
se sacrificaban ofrendas consistentes en dos corderos, un carnero, un pan, una torta, junto con
comida y bebida. Era una obra piadosa para los judíos ricos poder pagar los gastos de los
hermanos pobres que no podían afrontar el pago de los sacrificios. Este acto mostraría
públicamente que Pablo apoyaba las costumbres judías.
El cumplimiento del voto de purificación involucraba la notificación pública a los judíos

de que Pablo y sus cuatro asociados habían estado bajo voto nazareo y que los días de ese voto
ya se habían cumplido. Aparentemente, Pablo fue por el templo con cada uno de los cuatro,
anunciando que se había ofrecido el sacrificio para cada uno de ellos (v. 26).
Pablo estaba en el último día para cumplir el voto cuando los judíos no cristianos de Asía
lo descubrieron en el templo. Lo aferraron e incitaron a la multitud acusándole de haber hecho
cuatro cosas contra los judíos:
1. Pablo no era leal a su propio pueblo;
2. Pablo proclamaba que no se debía guardar la ley de Moisés;
3. Pablo predicaba que los cristianos no tenían que observar las fiestas en Jerusalén y las
ceremonias del templo;
4. Pablo había traído griegos al templo y había profanado el lugar santo.
El prejuicio distorsiona la objetividad. Esta última acusación contra Pablo estaba basada
en conclusiones prematuras. Ellos habían visto a Pablo junto con el griego Trófimo en la ciudad,
pero en realidad no habían visto a Trófimo en el templo (v. 29). Los judíos habían concluido que
como habían visto a Pablo con un griego, él lo había llevado al templo.
El prejuicio también tuerce y pervierte la verdad. Quizá los judíos de Asia habían
escuchado a Pablo enseñando a los gentiles que ellos eran salvos y aceptados en la iglesia
cristiana sin tener que guardar las reglas del proselitismo.
El prejuicio ciega al hombre para que no vea la realidad. Los judíos afirmaban tener
sanción divina sobre sus costumbres, y concluían que si las guardaban eran justificados ante
Dios. Habían hecho de sus costumbres los requisitos para la salvación. Sus actitudes habían
reducido la religión a una lista de reglas legalistas. Jesús enfrentó esas mismas circunstancias.
Fue rechazado y muerto por los líderes religiosos que juzgaron que era un blasfemo de Dios
porque no había estado de acuerdo en sustituir el legalismo por una relación espiritual.
Pablo fue acusado de profanar el atrio interior, el atrio de Israel, habiendo llevado a
Trófimo a la sección sagrada. Los que prendieron a Pablo lo arrastraron desde el atrio interior
hasta el exterior, el atrio de los gentiles, donde se permitía la entrada de los extranjeros. Entre los
dos atrios había muros y pilares que contenían la inscripción en griego y en latín prohibiendo que
todo extranjero pasara dentro "bajo pena de muerte". Después que Pablo fue sacado del atrio
interior se cerraron las puertas (v. 30).
El atrio exterior estaba rodeado por columnas que formaban grandes claustros con techos
espaciosos. En la esquina noroeste del atrio estaba la escalera que llevaba a la fortaleza Antonia.
Esta fortaleza, construida por los asmoneos, era usada como la sede de la guarnición o cohorte
romana. Una cohorte estaba compuesta por mil hombres, y era comandada por un tribuno o
"capitán principal". Cada cohorte estaba formada por diez centurias, cada una de ellas bajo un
centurión. El comandante o tribuno de la cohorte era Claudio Lisias. Su nombre griego indica
que no era romano de nacimiento. Posiblemente había nacido en la región de Licias y había
ganado su ciudadanía romana bajo Claudio.
Dado que los disturbios eran comunes entre los judíos, los soldados romanos vigilaban la
zona del templo. Ellos descubrieron el tumulto en el cual estaba Pablo justo a tiempo para
rescatarlo antes de que lo mataran. Lucas describe la magnitud del tumulto afirmando que "toda
la ciudad de Jerusalén estaba alborotada" (v. 31).
La pena normal para un acto de blasfemia era el apedreamiento; sin embargo, la turba
quería matar a Pablo golpeándolo y azotándolo. Algunos centuriones fueron enviados con sus
compañías de cien hombres cada uno. Por lo menos doscientos soldados fueron a aquietar la
turba, la que dejó de golpear a Pablo cuando vio al capitán, los centuriones y los soldados.
El Antiguo Testamento registra dos tragedias que sucedieron en el templo. La sangre de

Zacarías fue derramada en el atrio de la casa del Señor (2 Cr. 24:21). Alalia fue sacada del atrio y
matada a la entrada (2 R. 11:4-16).
Pablo fue arrestado y lo encadenaron a dos soldados. Los soldados recibieron órdenes de
llevarlo hasta la fortaleza. La turba prefería matarlo antes de permitir que escapara en manos de
los gentiles (v. 36). Cuando Pablo llegó al segundo tramo de la escalera que llevaba desde el
claustro hasta Antonia, pidió permiso para hablar. Como habló en griego, el capitán, decepcio-
nado, se dio cuenta que Pablo no era "el egipcio" (v. 38).
Aparentemente, Lisias había llegado a la conclusión de que había capturado al egipcio

impostor, que hacía poco había organizado una revuelta y había guiado a 4.000 hombres sicarios
(hombres de puñal) al desierto (v. 38). Josefo (Antig. XX. 8.6) describe la revuelta que dirigió el
egipcio, el cual prometió a sus seguidores que los muros de Jerusalén caerían ante ellos, así como
los muros de Jericó habían caído ante Josué. Cuando él y sus seguidores llegaron a Jerusalén, los
soldados romanos, dirigidos por Félix, los atacaron. Algunos fueron muertos, otros capturados,
pero el egipcio escapó.
Pablo se identificó como un judío de Tarso, en Cilicia (v. 39). Cuando tuvo permiso para
hablar, se dirigió a la gente en el dialecto hebreo, probablemente en arameo (v. 40).
Defensa de Pablo ante los judíos
22:1-22
Dado que la historia y los antecedentes de Pablo eran desconocidos para la mayoría de
los judíos, el Apóstol dio un informe de su pasado (vv. 3 y sigs.). Había cuatro acusaciones
contra él, pero todas se podían resumir en una sola: enseñaba que, en el reino de Dios, los
gentiles y los judíos eran iguales. El era considerado como un traidor a su pueblo y a la religión
de sus antepasados. En su defensa personal contra estos cargos, Pablo señaló que siempre había
sido un judío leal y que su ministerio a los gentiles se basaba en la obediencia al mandato de
Dios.
Pablo identificó su hogar como Tarso de Cilicia. Aunque había nacido fuera de la tierra
santa, hizo sus estudios avanzados en la ley del Antiguo Testamento bajo Gamaliel, que era un
fariseo eminente. Su preparación incluía los principios de la observación más escrupulosa de la
ley y las tradiciones de los padres. Los fariseos eran conocidos por su celo en guardar la ley.
Pablo comprendía la emoción de la turba judía porque hubo un día cuando también "perseguía yo
este Camino hasta la muerte" (v. 4). El reconocía que la acción exaltada de los judíos había sido
una expresión de su celo hacia Dios (v. 3). El había experimentado ese mismo celo cuando
Esteban había sido apedreado. Al igual que sus adversarios, él también había perseguido a
hombres y mujeres que, aparentemente, despreciaban la ley. Algunos de los líderes judíos podían
recordar a Pablo, el cual había perseguido a los cristianos veintitrés años antes (v. 5).
Aunque el discurso de Pablo sirvió como defensa para sus acciones, también lo usó para
compartir su experiencia con Cristo (vv. 6-16). El no había planeado la experiencia sino que le
fue dada por Dios. La gran luz que brilló desde el cielo vino al mediodía. No había duda de que
era un milagro dado por Dios. Junto con la luz vino la voz del Señor, que se identificó a sí mismo
como Jesús de Nazaret, a quien Pablo estaba persiguiendo al prender a los cristianos (v. 8). Pablo
dijo que sus acompañantes vieron la luz pero "no entendieron la voz del que habla conmigo" (v.
9). En el capítulo 9, Lucas indica que los que acompañaban a Pablo escucharon la voz. Un
examen de la gramática en 22:9 revela que ellos no oyeron con entendimiento; sin embargo,
pueden haber escuchado un ruido.
Pablo continuó compartiendo las series de eventos divinos que no le dejaron otra elección
que hacer lo que Dios quería. Se le informó que Ananías en Damasco le daría más instrucciones.
No se podía acusar a Ananías de haber pervertido la teología judía de Pablo, pues era un
judío devoto que guardaba la ley. La ceguera, que había resultado de la luz brillante en el
camino, se fue cuando Ananías impuso las manos sobre Pablo. Este milagro le demostró que lo
que Pablo había experimentado provenía de Dios. El milagro de la vista restaurada no podía
haber ocurrido si no hubiera sido por el poder de Dios. Ananías interpretó el evento como una
indicación de que Dios le había escogido para ser salvo mediante la fe en "el Justo" (v. 14). La
elección de Pablo no era sólo para salvación, sino también para servicio. El debía testificar "a
todos los hombres" de lo que había visto y oído (v. 15).
Algunos han usado el versículo 16 para argumentar la regeneración bautismal. El

versículo no enseña que el bautismo lava los pecados. El énfasis está al final de la oración:
"invocando su nombre." Pablo fue limpio de sus pecados al invocar el nombre del Señor, y la
experiencia espiritual fue simbolizada por el bautismo.
Pablo se refirió a un viaje a Jerusalén y a una experiencia en el templo en la que Dios le

reveló que debía irse de Jerusalén (vv. 17 sigs.). Pablo usó más tacto que Pedro, al referirse al
rechazo de los judíos a Jesús (v. 18). Al igual que Jonás, fue renuente a obedecer la orden del
Señor de dejar a su propio pueblo (v. 19).
No se sabe cuál habría sido la conclusión del discurso de Pablo si la gente hubiera
seguido escuchándolo. Aparentemente escucharon su voz atentamente hasta el momento en que
les compartió la orden que Dios le había dado: "Vé, porque yo te enviaré lejos a los gentiles" (v.
21). Tan pronto como mencionó la palabra "gentiles" la turba reaccionó violentamente y gritó
pidiendo su muerte (v. 22)
Pablo apela a su ciudadanía
22:23-30
La turba había escuchado tranquilamente hasta que Pablo mencionó a los gentiles. Esa
palabra confirmó las sospechas que tenían de él y resultó en la afirmación de que era un traidor y
no merecía vivir. Los judíos expresaron la costumbre oriental de sacudir sus vestidos y tirar
polvo al aire.
El tribuno romano no comprendía la razón para la reacción de los judíos. Se propuso

saber la verdad azotando a Pablo hasta que confesara por qué los judíos habían gritado contra él.
Fue llevado por los soldados romanos para cumplir el castigo brutal que a veces resultaba en la
muerte. Pablo esperó hasta el último momento para hacer uso de los privilegios de su ciudadanía
romana para escapar al castigo. A menudo los vasallos y los esclavos de Roma eran maltratados
por los soldados, pero era ilegal que un ciudadano romano fuera golpeado vergonzosamente en
público o fuera castigado antes de haber sido juzgado y condenado. Cuando hizo uso de su
ciudadanía romana, se agrandó la brecha de separación entre él y los judíos.
Lucas señala que los centuriones y el tribuno se dieron cuenta de la seriedad de su acción
al haber maltratado a un ciudadano romano. Por encima de todo, Pablo había revelado al tribuno
que él era ciudadano romano por nacimiento (v. 28). El tribuno tuvo miedo porque sabía que
había hecho mal en atar a Pablo (v. 29). Por eso, preparó un juicio justo en el que los que
acusaban a Pablo comparecerían y presentarían el caso contra él.
La identidad judía de Pablo ya no le traía ningún beneficio; ahora estaba obligado a

identificarse con su herencia romana.
Pablo ante el Sanedrín
23:1-10
Dado que las acusaciones contra Pablo involucraban, aparentemente, asuntos de la ley
judía, Lisias decidió llevar a Pablo ante el Sanedrín para ser juzgado. Pablo no compareció ante
el Sanedrín como un criminal, sino como un igual. Miró con intensidad al concilio y se dirigió a
ellos como "hermanos" (v. 1). En cierta época Pablo había ocupado un asiento entre ellos, ya
fuera en el banco o entre los discípulos. Estaba relacionado con procónsules, asiarcas y otros
líderes judíos y gentiles.
Pablo informó al concilio que estaba convencido de estar haciendo la voluntad de Dios
(v. 1). El sumo sacerdote Ananías mostró arrogancia frente a esta afirmación y ordenó que le
golpearan en la boca. Esta acción era típica de Ananías, a quien Josefo describe como avaro
(codicioso) y cruel. Había adquirido una riqueza tremenda usando medios violentos. Pablo
reaccionó espontáneamente con las palabras: "¡Dios te golpeará a tí, pared blanqueada!" (v. 3).
Estaban juzgando a Pablo por quebrantar la ley, pero Ananías acababa de quebrantarla
ordenando una acción contraria a ella Le recordaron a Pablo que estaba hablando al "sumo
sacerdote de Dios" (v. 4). Dado que la Escritura decía: "No maldecirás a un príncipe de tu
pueblo" (v. 5), él reconoció su error y afirmó que no sabía que estaba hablando al sumo
sacerdote. Probablemente quiso decir con esto que no había considerado el cargo de la persona
que había dado la orden. Pablo respetaba el cargo, pero no a la persona que lo desempeñaba.
Pablo vio una última oportunidad para compartir la esperanza de Cristo con sus
hermanos. Sus acusadores no habían querido admitir la verdadera causa de sus acusaciones.
Buscaron razones religiosas para oponerse a él. Pablo había avanzado muy poco en tratar de
convencerles de que estaba actuando en obediencia a la voluntad de Dios. Cuando se dio cuenta
de que parte de aquéllos ante los que estaba compareciendo eran saduceos y parte eran fariseos,
Pablo llevó la discusión hacia controversias doctrinales. Su esperanza en Cristo estaba basada en
la resurrección de los muertos. Difería de los fariseos en el punto de reconocer que la esperanza
cristiana incluía a los gentiles tanto como a los judíos Pablo no mencionó esta diferencia porque
los judíos se habían negado a reconocer que sus verdaderos problemas consistían en el odio hacia
los gentiles y el orgullo nacional.
Pablo afirmó que estaba siendo juzgado por haber predicado la resurrección de los
muertos. El había estado en el Sanedrín y sabía de los debates entre los dos grupos en cuanto a la
resurrección, los ángeles y los espíritus. Su afirmación aventó el fuego del conflicto entre los dos
grupos, y los fariseos lo apoyaron, declarando que no encontraban ningún mal en él (v. 9). El
grupo aristocrático y sacerdotal de los saduceos continuó oponiéndose a Pablo. Los fariseos
sostuvieron que si Dios había hablado a Pablo, el Sanedrín no debía obstaculizar o condenar su
trabajo. El debate entre los dos bandos cobró tanta emoción que el tribuno hizo que se llevara a
Pablo antes de que fuera despedazado por algunos miembros del Sanedrín.
El apoyo y la liberación de Dios
23:11-22
Pablo recibió una visión del Señor a través de la cual fue consolado y guiado. Había ido a
Jerusalén con la convicción de que debía testificar de Cristo a los judíos. Tanto él como el
evangelio fueron rechazados rotundamente por los judíos. Pablo había deseado ir a Roma, y
ahora recibió la seguridad de que iba a testificar también allí (v. 11).
La dependencia de Pablo en su ciudadanía romana le había asegurado un juicio justo,

pero no le aseguraba la protección contra el complot de los judíos. Cuarenta judíos fanáticos,
quizá zelotes, conspiraron contra él e hicieron un voto de que no comerían ni beberían hasta que
lo mataran (v. 12). Probablemente los cuarenta eran sicarios que llevaban puñales escondidos
bajo sus mantos y asesinaban a sus enemigos mientras se confundían entre la gente. Ellos
conspiraron con el Sanedrín para traer nuevamente a Pablo ante el concilio para hacer una
investigación más a fondo. Los zelotes planeaban matarlo antes de que llegara al tribunal (vv. 14,
15). Su plan hubiera dado resultado si el sobrino de Pablo no lo hubiera puesto sobre aviso (v.
16). Hicieron llegar la noticia a Lisias quien atendió a la misma e hizo planes para mandar a
Pablo a Cesárea durante la noche (vv. 17-23). Doscientos soldados, setenta hombres de a caballo
y doscientos lanceros de las fuerzas especiales fueron llamados para brindar la máxima seguridad
a un prisionero tan importante. Lisias sabía que la situación era explosiva, y estaba determinado
a evitar que mataran a su prisionero.
El tribuno ordenó al sobrino de Pablo que no le contara a nadie de su entrevista. Lucas no

explica cómo el sobrino de Pablo se enteró del complot, ni explica qué pasó con los cuarenta
hombres cuando fracasaron. Dado que proveyeron más de un caballo para Pablo, Lucas implica
que irían algunos acompañantes con él (v. 24). No se menciona ningún otro prisionero, pero es
posible que también hubieran arrestado a alguno de los compañeros de Pablo (cf. 27:2). El juicio
de este asociado pareciera no tener importancia, porque no representaba una amenaza para los
judíos, como lo era Pablo.
Claudio Lisias escribió una carta a Félix, el gobernador de la provincia (vv. 25-30). Le
explicó las condiciones bajo las que tomó a Pablo en custodia y le comunicó que Pablo era un
ciudadano romano. También mencionó el complot que hizo que enviara a Pablo inmediatamente
a Cesárea y declaró que Pablo era inocente de cualquier crimen que mereciera la muerte o el
encarcelamiento (v. 29). Los soldados partieron con la carta y el prisionero, y durante la noche
recorrieron la distancia de 48 kilómetros, hasta Antípatris. Dado que esa distancia era suficiente
para poner a Pablo fuera de peligro de los zelotes, los soldados de a pie regresaron a Jerusalén al
día siguiente (v. 32). Las exigencias del viaje hubieran sido imposibles para hombres que no
tuvieran la preparación como soldados. Los hombres de a caballo continuaron con Pablo y
entregaron a éste y la carta al gobernador. Pablo fue dejado bajo custodia en el pretorio (palacio)
de Herodes, que servía como residencia del gobernador o procurador romano.
Juicio de Pablo ante Félix
24:1-27
El caso contra Pablo (vv. 1-9)
El gobernador programó el juicio de Pablo para cuando llegaran sus acusadores. Pablo no
tuvo que esperar mucho a que llegara el sumo sacerdote Ananías con algunos ancianos y un
orador o abogado, Tértulo, quien presentó ante el procurador el caso contra Pablo.
Tértulo comenzó su discurso haciendo cumplidos personales y adulaciones, algo muy

característico de la oratoria romana. Comentó que bajo el gobierno de Félix se había logrado paz,
se habían solucionado los problemas y los judíos le estaban agradecidos. En realidad, Félix era
una persona despreciable, pero puede haber habido algo de cierto en la alabanza de Tértulo. Al
hacerse cargo de su oficio había eliminado a los bandidos. El historiador Tácito (Hist. V:9) dijo
que Félix "se deleitaba en crueldad y codicia, y esgrimía el poder de un rey con la mente de un
esclavo". Su tercer esposa, Drusila, era judía.
Tértulo acusó a Pablo de ser una persona perjudicial, un agitador entre los judíos y el
cabecilla de la secta de los nazarenos. Las acusaciones de que Pablo creaba disensión entre los
judíos y era el cabecilla de la secta de los nazarenos, eran cargos políticos. Aparentemente "la
secta de los nazarenos" se refería a los cristianos cuyo líder era de Nazaret. Pablo fue acusado de
violación religiosa al profanar el templo (v. 6). El versículo 7 no aparece en los manuscritos más
antiguos. Tértulo instó a Félix a que examinara personalmente a Pablo para establecer la verdad
de sus acusaciones (v. 8). Los judíos que acompañaban a Tértulo confirmaron sus declaraciones.
Defensa de Pablo (vv. 10-21)
Pablo negó dos de los tres cargos que le hizo Tértulo. Negó ser un agitador que
provocaba problemas en Jerusalén (v. 12), porque él había ido allí sólo doce días antes para
adorar (v. 11). Reconoció parcialmente el segundo cargo de ser el cabecilla de la secta "el
camino que ellos llaman herejía" (v. 14), pero negó que los que seguían "el Camino" se habían
negado a adorar a Dios de acuerdo a la ley y los profetas (v. 14). Como un seguidor "del
Camino" Pablo invocó ser un judío más leal que los que lo acusaban. "La secta" enfatizaba la
resurrección tanto de justos como de injustos, una doctrina que enseñaban los fariseos (v. 15).
Los fariseos también hacían hincapié en que la persona que guardaba la ley quedaba sin mancha
delante de Dios. Pablo no sólo tenía su conciencia limpia ante Dios y los hombres, sino que
había ido más allá de las exigencias de la ley, trayendo una ofrenda a su propio pueblo (vv. 16,
17).
Pablo refutó el tercer cargo de querer profanar el templo, señalando que "unos judíos de
Asía me hallaron purificado en el templo, no con multitud ni con alboroto" (v. 18). Los judíos de
Asia eran responsables por el tumulto. Pablo les recordó a los que le acusaban que ya había sido
juzgado ante el Sanedrín el cual no había podido encontrarlo culpable de nada malote/. 23:1-10).
Los fariseos en el concilio habían defendido la proclamación de Pablo en cuanto a la
resurrección.
La decisión de Félix (vv. 22-27)
El énfasis de Pablo en la doctrina básica de la resurrección hizo imposible que los

fariseos apoyaran a los saduceos en querer condenar a Pablo como hereje. Dado que quienes lo
acusaban no se podían poner de acuerdo y que su testimonio contradecía las acusaciones, Félix
pidió que se continuara la investigación antes de hacer una decisión. Pusieron a Pablo bajo
custodia, pero se le dio cierta libertad; por lo tanto, Lucas implica que Félix no consideraba que
Pablo era culpable de algún crimen de los que concernían a su tribunal.
Félix estaba casado con Drusila, una judía, hija de Agripa I, el cual mató a Jacobo. Ella
era hermana de Agripa II y Berenice (cf. 25:23). Drusila nació en 38 d. de J.C. y se había casado
con Azizos, rey de Emesa, a la edad de 15 años. Ella y Berenice estaban celosas una de la otra
por su belleza, y cada una trataba de aprovechar las oportunidades para elevar su estrato social.
Drusila dejó a Azizos para convertirse en la tercera esposa de Féüx.
Félix conocía algo del cristianismo y deseaba poder comprenderlo mejor. El y Drusila
invitaron a Pablo a que les hablara "acerca de la fe en Jesucristo" (v.24). Pablo no usó sus
oportunidades ante los oficiales romanos para defenderse, sino para hablar de Cristo. Las
palabras de Pablo en cuanto a. la justicia, dominio propio y juicio futuro se aplicaban a la
ambición de dinero de Félix (su deseo de soborno—v. 26), a su poder social y político, y a su
gratificación personal. De la misma manera, el mensaje se aplicaba a Drusila, que estaba
dominada por la vanidad, los celos y la ambición social. Aunque Félix reconoció que Pablo era
inocente, lo dejó en la cárcel, esperando recibir cohecho y esperando también apaciguar a los
judíos (v. 27). En vez de arrepentirse cuando reconoció su culpa, Félix despidió a Pablo con la
débil excusa de que en ese momento no tenía tiempo para escucharle (v. 25). Pablo continuó en
Cesárea, en la cárcel, hasta que Festo'llegó a ser procurador.
1. ¿Cuál fue el propósito principal del viaje a Jerusalén que planeó Pablo?
2. ¿Es posible que Ilírico (Ro. 15:19) fuera una de las regiones mencionadas por Pablo en
Hechos 20:2?
3. ¿Qué llevaba Pablo a Jerusalén de las iglesias de Macedonia? ¿Quién lo acompañó?
4. Mencione dos propósitos de la última visita de Pablo a Macedonia.
5. ¿Quién era Aristarco?
6. ¿A qué se refiere el "partimiento del pan"?
7. ¿Por qué los cristianos del Nuevo Testamento eligieron adorar en domingo? Mencione tres
referencias bíblicas que revelan que los cristianos adoraban en domingo.
8. Note el "nosotros" y "navegamos" de Hechos 20:5, 6. ¿Dónde se reunió Lucas con Pablo?
9. ¿Por qué Pablo defendió su carácter y conducta delante de los ancianos de Efeso?
10. ¿Cuáles son los tres títulos para el liderazgo de la iglesia primitiva que están implicados en
Hechos 20:28?
11. ¿Cuál es la responsabilidad principal de los obispos?
12. ¿Qué predijo Agabo en relación con Pablo?
13. ¿Por qué insistió Pablo en ir a Jerusalén contra el aviso de sus amigos que eran guiados por el
Espíritu?
14. ¿Qué molestaba a los cristianos de Jerusalén en cuanto a las enseñanzas de Pablo?
15. ¿Qué sugirieron los líderes cristianos de Jerusalén que debía hacer Pablo?
16. ¿Cuáles fueron las cuatro acusaciones que los judíos presentaron contra Pablo?
17. ¿Quién era Claudio Lisias?
18. ¿Con quién confundió Lisias a Pablo?
19. Mencione dos puntos que Pablo enfatizó al defenderse contra las acusaciones.
20. ¿Qué fue lo que motivó que la gente dejara de escuchar la defensa de Pablo desde las
escaleras de la fortaleza Antonia?
21. ¿Cuál fue la noticia que le llevó a Pablo su sobrino?
22. ¿Cuál afirmó Pablo era la causa por la que estaba delante del tribunal?
23. ¿Cómo obtuvo Pablo su ciudadanía romana?
24. Mencione dos acusaciones presentadas por Tértulo que negó Pablo.
25. Mencione dos razones por las que Félix dejó a Pablo en la cárcel.
26. ¿Por qué buscó Félix cultivar la amistad de Pablo y posponer su caso?
Temas de discusión
a. Note la pluralidad de ancianos en Efeso. ¿Representaban a una sola iglesia?
b. Analice el sermón de Pablo en Hechos 22:3-21. ¿Qué aprendemos acerca de Pablo en

ese sermón?
c. Cauta la conducta de Pablo frente al Sanedrín,
d. ¿Cuál era la acusación contra Pablo? ¿Suspendieron los fariseos la acusación después
que Pablo se identificó con ellos en contra de los saduceos?
e. ¿Por qué fue llevado Tértulo para representar a los acusadores de Pablo? ¿Qué clase de
lenguaje empleó Tértulo al comenzar la acusación contra Pablo? ¿Cuáles fueron las tres
acusaciones que presentaron contra Pablo?
f. ¿Cómo contestó Pablo estas acusaciones? ¿Cuál fue la decisión de la corte?
g. ¿Cómo afectó la apelación de Pablo a su ciudadanía romana en Hechos 22:25 en su

relación futura con los judíos?
2. ¿Cuándo comenzó la adoración el día domingo entre los cristianos? ¿Por qué guardamos el
domingo y no el sábado? ¿Es el domingo el cumplimiento del sábado judío?
3. ¿Cuál es la relación y la responsabilidad del obispo, del pastor y del anciano? (Hch. 20:17-31.)
4. ¿Fue el discurso de Pablo en Hechos 22:3-31 primeramente una defensa de sí mismo o un

testimonio por Cristo?
5. ¿Era honrado Pablo en declarar al Sanedrín (Hch. 23:1-10) que estaba siendo acusado porque
él predicó la esperanza de la resurrección de los muertos?
6. ¿Comprometió Pablo su posición doctrinal, tocante a la salvación por la fe, cuando acordó
pasar por la purificación en respuesta a la petición de los líderes cristianos en Jerusalén?
***
Capítulo 12
MISIÓN DE PABLO A ROMA

(25:1—28:31)
Introducción
El propósito de Lucas al escribir Hechos era mostrar que Cristo es el Rey y Señor
universal. A Lucas le interesaba especialmente el señorío de Cristo para los gentiles, entre los
cuales se encontraba él mismo. Para lograr su propósito era necesario que mostrara las
conquistas geográficas, sociales y nacionales del evangelio bajo el poder del Espíritu Santo. No
se propuso brindar la historia completa de la extensión del evangelio, sino que incluyó incidentes
representativos que mostraran que Cristo es Señor de todos.
Lucas muestra como la gente de diferentes niveles sociales llegó al reino. La mayoría de
los primeros en responder al evangelio en Jerusalén y Galilea eran pobres. No pasó mucho
tiempo antes de que los sacerdotes creyeran. Después de que el evangelio hubo cruzado los
límites nacionales judíos, Cristo fue predicado a un oficial de la reina de Etiopía. Durante el
primer viaje misionero, creyó un gobernador romano. En varias ocasiones Pablo tuvo la
oportunidad de presentar a Cristo a oficiales romanos. En Atenas habló a los intelectuales. Lucas
muestra que el cristianismo no estaba limitado a una nación o grupo social. Cristo es Señor para
toda la gente.
El propósito de Lucas de mostrar que Cristo es el Señor no se cumplió hasta que el

testimonio cristiano fue presentado en Roma. Pablo no fue el primero en llevar el evangelio a
Roma, pero su contribución a la iglesia allí a través de su epístola y de su visita, merece el lugar
que Lucas dedica en Hechos a su viaje a Roma. En primer lugar, Lucas describe las condiciones
que llevaron a Pablo a viajar a Roma. Luego comparte algunas de las experiencias del viaje. El
libro termina con una breve narración de la manera cómo los judíos cristianos recibieron a Pablo,
y una referencia a su ministerio entre los gentiles en Roma. Dado que la iglesia en Roma había
llegado a ser predominantemente gentil, es significativa la contribución de Pablo a la misma.
La apelación a César
25:1-12
Durante los dos años de encarcelamiento en Cesárea, Pablo no estuvo completamente

recluido. Puede ser que haya vivido en una casa particular, con mucha libertad, aunque estaba
encadenado a un soldado. Se le permitía tener con él amigos y colaboradores. Quizá Felipe y
otros cristianos de Cesárea lo visitaran frecuentemente. Puede ser que Lucas y Aristarco hayan
estado a su lado constantemente. Es posible que las epístolas carcelarias a los Efesios,
Colosenses y Filemón hayan sido escritas en Cesárea.
Festo sucedió a Félix como procurador entre los años 55 y 60 d. de J.C. Aunque no se ha
establecido la fecha de su llegada a Cesárea, de acuerdo a la cronología de Lucas, sería al final
del período. Probablemente el juicio de Pablo ante Festo ocurrió en 59 o 60 d. de J.C.
Festo había estado sólo tres días en el nuevo oficio provincial cuando fue a Jerusalén
donde le presentaron las acusaciones contra Pablo. Dado que el procurador era el responsable de
mantener la paz en su provincia, trató de mantener la buena voluntad de la gente. Sabiendo que
era ventajoso complacer a los judíos, los principales sacerdotes le pidieron un favor que,
pensaban, no les sería negado. Le pidieron que trajeran nuevamente a Pablo a Jerusalén para ser
juzgado. El Sanedrín aceptó los planes de los sicarios para asesinar a Pablo cuando volviera de
Cesárea a Jerusalén. Festo mostró justicia y sabiduría al negar el pedido, pero ofreció reabrir el
juicio si los líderes judíos querían renovar sus acusaciones contra él.
Como Festo era romano, estaba en desventaja en cuanto al conocimiento de las leyes
peculiares de los judíos, y las razones por las que estaban acusando a uno de los de su propio
pueblo. Aparentemente, estaba convencido de que Pablo no era culpable de ninguna ofensa
criminal, pero siendo un nuevo procurador, no se podía dar el lujo de ignorar las demandas de los
líderes de sus subordinados.
Después de ocho o diez días, Festo regresó a Cesárea y los líderes judíos estuvieron listos
para el juicio contra Pablo (v. 6). Lucas no repite las acusaciones que se hicieron contra Pablo.
Lo que menciona es que presentaron "muchas y graves acusaciones, las cuales no podían probar"
(v. 7). La defensa de Pablo indica que fue acusado nuevamente de quebrantar la ley religiosa de
los judíos (enseñando que no se necesitaba la circuncisión para tener una relación correcta con
Dios), de interrumpir la adoración pública en el templo (al asumir que había llevado al templo a
un gentil incircunciso) y de sedición (al predicar lealtad a Jesús, en vez de a César).
Aunque los judíos no pudieron probar sus acusaciones contra Pablo, Festo quiso hacerles
un favor; por lo tanto, decidió que Pablo debía ir a Jerusalén para ser examinado nuevamente por
el Sanedrín. Festo planeaba estar presente en el juicio (v. 9). Dado que no comprendía las leyes
judías, quizá pensara que al reabrir el juicio ante el Sanedrín tendría la oportunidad de
comprenderlas mejor.
Pablo se negó a volver a ser juzgado ante el Sanedrín, reconociendo que su propio pueblo
había tomado decisiones basándose en las emociones y el prejuicio en vez de basarse en la
justicia. Ya había estado ante el Sanedrín y se había defendido contra las acusaciones
distorsionadas. Los celos y el prejuicio habían cegado los ojos de los judíos; por lo tanto, no
valía la pena seguir discutiendo con ellos. El tribunal de César no había encontrado ninguna falta
en él, con respecto a la acusación de que había agraviado a los judíos. Pablo estaba de acuerdo en
que si había cometido un crimen digno de muerte debía morir (v. 11). Dado que no se había
probado que era culpable de crímenes, rechazó ser entregado a la turba judía, porque ésta podía
dejarse incitar hasta llegar a cometer una locura irracional. Pablo no tenía miedo de morir, pero
no veía ningún propósito en que lo llevaran de vuelta a Jerusalén para asesinarlo. Sus manos
estaban libres de la sangre de los judíos. Ellos tendrían que dar un informe de sus hechos ante
Dios. Pablo apeló a César (v. 11).
Los derechos de los ciudadanos romanos se protegían con mucho cuidado. Si un

ciudadano pensaba que no estaba recibiendo un juicio justo en el tribunal provincial, podía apelar
a César. Pablo ya había sido juzgado y habían visto que era inocente, pero el procurador había
decidido devolverlo a Jerusalén donde Pablo sabía que le esperaba la muerte. No le quedaba otra
alternativa que apelar a César. La apelación de Pablo permitió que Festo se desligara de la
responsabilidad del caso, y se la transmitiera a otro sin hacer peligrar su posición. Si Festo
hubiera liberado a Pablo, los judíos se habrían enfurecido. Si Festo hubiera condenado a Pablo,
habría actuado contrariamente a la justicia romana. Personalmente pensaba que Pablo era
inocente y debía ser puesto en libertad (c/. 26:31, 32).
El caso de Pablo es discutido con Agripa II
25:13-27
Agripa II era el hijo de Heredes Agripa que había sido rey de Judea hasta el 44 d. de J. C.
(c/. Hechos 12). Agripa II se había criado en la corte de Claudio, pero debido a que tenía sólo
diecisiete años cuando murió su padre, no le dieron el reino que éste tenía. Más tarde, cuando
murió su tío, el rey Heredes de Caléis, le dieron su principado. El rey Herodes se había casado
con la hermana de Agripa, Berenice. Más tarde Claudio le dio a Agripa II la responsabilidad de
nombrar al sumo sacerdote de los judíos, y cambió Caléis por algunos principados en la Palestina
del norte. Agripa II también recibió el título de rey.
De las tres hermanas de Agripa (Berenice, Mariana y Drusila) dos se conocen por el libro
de Hechos. Drusila ya había sido presentada como la tercer esposa de Félix. Berenice, luego de
la muerte de su tío y primer esposo Herodes, se unió a su hermano Agripa II en Roma. En la
sociedad romana comenzaron a circular informes escandalosos en cuanto a sus relaciones
incestuosas. Berenice se fue de la ciudad, y se casó con Polemo, un potentado de Cilicia. Sin
embargo, poco después lo abandonó y volvió a su hermano. Ni Drusila ni Berenice fueron
famosas por su castidad.
Se acostumbraba que los príncipes y autoridades dependientes presentaran sus respetos a

la llegada de un nuevo gobernador. Agripa II y Berenice fueron con ese propósito a Cesárea,
poco después de que Festo había tomado posesión de su cargo (v. 13). Su visita resultó en una
estancia prolongada (v. 14). Dado que Festo no había resuelto completamente el caso de Pablo y
necesitaba más información para enviarle a César, discutió el asunto con Agripa II y le pidió
consejo. Agripa había sido reconocido oficialmente como una autoridad en asuntos de la política
religiosa de los judíos. Era judío de nacimiento, pero era romano por su educación y por su
simpatía.
Festo resumió el caso de Pablo ante Agripa. Reconoció que cuando realizó el juicio de
Pablo, los que lo acusaban "ningún cargo presentaron de los que yo sospechaba" (v. 18). Festo
reveló su impresión de que el principal punto de desacuerdo entre Pablo y los que lo acusaban se
centraba en la resurrección de Jesús (v. 19). Siendo un romano, Festo reconocía que era
incompetente para investigar las cuestiones religiosas de los judíos. Pablo se había negado a ir a
Jerusalén para ser examinado nuevamente y había apelado al César.
Agripa II se interesó en el caso de Pablo. Quizá había oído de la predicación del famoso
Apóstol, y estaba bien al tanto de la controversia entre los fariseos y los saduceos en cuanto a la
resurrección. Probablemente no sabía nada de Jesús, ya que había pasado su vida en Roma, pero
tenía conocimiento de la esperanza mesiánica de los judíos. Aunque la vida inmoral de Agripa
chocaría con el mensaje de Pablo, su actitud a favor de Roma y su conocimiento de las
tradiciones judías lo habían preparado para ser un juez imparcial, pero bien informado.
La vanidad y la ambición social de Agripa y Berenice se muestran en la pompa del

gobernador subordinado (v. 23). El verdadero poder estaba en manos de Festo, pero éste le dio al
joven rey la oportunidad de hacer una exhibición pública con apariencia de poder. La audiencia
se realizaría en el auditorio del palacio. El rey recibió el asiento del gobernador provincial, pero
el gobernador tenía la autoridad de pronunciar el veredicto final. Festo presentó a Pablo, el
prisionero, al rey Agripa, reconociendo nuevamente que no había encontrado nada digno de
muerte en él (v. 25). Afirmó que el propósito de la investigación era descubrir nueva
información, la que debería ser presentada al emperador para el juicio de Pablo (vv. 26, 27).
Testimonio de Pablo ante Agripa II
26:1-23
Pablo no perdió su oportunidad de hablar ante un rey judío, un procurador romano, los
hombres principales de la ciudad y los comandantes de las tropas, cuando Agripa lo invitó a
hablar.
Lucas describe el discurso de Pablo y su defensa (v. 1), pero Pablo combinó su defensa
con un testimonio del evangelio.
Pablo comenzó su discurso con un cumplido para el rey. Se consideraba afortunado de

tener la oportunidad de presentar su caso ante Agripa II, el cual había tenido la oportunidad de
conocer las costumbres y controversias judías. Dado que Cus oyentes comprendieron el orgullo y
la lealtad de un judío hacia las costumbres de sus padres, Pablo les refirió su vida anterior.
Aunque se le acusaba de hablar contra la ley de Moisés, él había sido un fariseo que se aferraba a
la observación más estricta de la ley (v. 5). Pablo pasó rápidamente de su experiencia personal a
su comprensión del Antiguo Testamento.
Dios había prometido a las doce tribus que serían una gran nación, que tendrían su propia
tierra y que se les daría un rey eterno (v. 7). La bendición especial del reino de Dios era la
resurrección mediante la cual el pueblo de Dios sería establecido eternamente en el reino. El
reino no se acabaría cuando la gente muriera.
Pablo explicó que anteriormente él había rechazado el plan de Dios y había conspirado
contra Jesús y sus seguidores (vv. 9-11). Había estado relacionado personalmente con la
oposición al cristianismo. La forma de vida de Pablo se había dado vuelta completamente por un
encuentro personal con el Señor del cielo. Describió su experiencia como una luz del cielo que
brillaba más que el sol. Había escuchado una voz que le decía en el idioma hebreo: "Saulo,
Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón" (v. 14). El descubrió
que el Señor del cielo era Jesús a cuya causa se estaba oponiendo. Los guiadores de bueyes,
llevaban un palo con una punta aguda en uno de sus extremos para aguijonear a los bueyes y
hacer que caminaran hacia adelante. A menudo los bueyes, que todavía no se habían
acostumbrado al yugo, cuando se les golpeaba por primera vez con el aguijón, daban coces y
hacían que la punta se les clavara en las patas. De igual manera, el oponerse a la voluntad de
Jesús sólo producía frustración y castigo. A través de esta experiencia, Pablo reconoció lo inútil
de su rebelión y se rindió al Señor (v. 16). La voluntad de Cristo para Pablo era que predicara a
¿os gentiles para que ellos también pudieran ser traídos al reino de Dios.
El versículo 18 brinda un excelente resumen de la doctrina paulina del reino. El creía que
el día del Señor había llegado en Cristo; ese día cuando el pueblo de Dios seria librado del
dominio de Satanás, quien gobierna en este mundo, y nacería al reino de Dios. La gente de este
mundo anda en tinieblas, ignorando la verdad y la realidad de la vida. La gente con mente
mundana piensa que la vida consiste en satisfacer las pasiones y ambiciones egoístas y en las
posesiones materiales. Las personas cuyas vidas están controladas por estos valores andan en
tinieblas y están bajo el control de Satanás. El Libertador de Dios fue enviado en la persona de su
Hijo, el cual perdona los pecados de los que se arrepienten y concede la vida del reino a los que
creen en él como el Mesías. Los que renuncian a la vida terrenal de pecado y creen en Cristo son
llevados de las tinieblas a la luz. Estos descubren la realidad de la vida en comunión con Dios.
Según el versículo 18, Pablo creía en la realidad del reino de Dios pero no le comparaba
con ninguna organización terrenal. El tenia la idea de una realidad espiritual superior en la cual,
o Satanás o Dios dominaban la vida del individuo. A través de Cristo, Dios viene a dominar la
vida de una persona, cuando ésta invita a Cristo por fe a ser su Rey. Todo el que toma esta
decisión, descubre la luz, la realidad y el significado de la vida ahora y para siempre. La vida
debe ser vivida en un plano superior al nivel material actual. El poder de este nuevo nivel de vida
viene del Espíritu Santo cuando la persona entra en el reino de Dios por la fe.
Pablo afirmó nuevamente que el cambio de su antigua lealtad a las costumbres judías y a
la interpretación del Antiguo Testamento no era el resultado de su propia elección, sino que
había venido de Dios (v. 19). Si él hubiera continuado desobedeciendo y "dando coces contra el
aguijón" hubiera resultado en un desastre. No podía oponerse a Dios. En obediencia a la visión
celestial, declaró a los judíos de Damasco, Jerusalén y toda Judea que ellos y los gentiles debían
arrepentirse y hacer obras dignas de arrepentimiento (v. 20)
Pablo había sido acusado de traicionar a Dios hablando contra la ley de Moisés. Sus
llamados al arrepentimiento genuino y a la verdadera justicia no podían ser contrarios a la
voluntad de Dios. Sin embargo, algunos judíos lo prendieron cuando estaba en el templo y
quisieron matarle (v. 21). El hecho de que Pablo estaba dando su testimonio ante Agripa era
evidencia de que Dios aprobaba su trabajo y lo había libertado. Pablo afirmó que todo lo que
había enseñado estaba basado en el Antiguo Testamento, en una interpretación de los profetas y
en Moisés (v. 22). El encontraba en el Antiguo Testamento que el Mesías de Dios debía sufrir y
ser levantado de los muertos (v. 23).
Antes de su experiencia en el camino a Damasco, Pablo sostenía el punto de vista

típicamente judío de que el Mesías sería victorioso y reinaría con poder y esplendor. La
esperanza nunca se había concretado debido a que muchos que pretendían ser el Mesías habían
sido derrotados junto con sus reinos mediante la muerte o la destrucción. Dios demostró que era
capaz de cumplir su promesa de un Mesías y un reino eterno cuando venció a la misma muerte.
La muerte ñte vencida en la resurrección de Jesús, quien fue el primero en proclamar a los judíos
y a los gentiles la luz de la nueva vida del remede Dios (v. 23). La vida y las creencias de Pablo
cambiaron totalmente debido a que el Señor resucitado se le apareció y te permitió comprender
estas verdades.
Las respuestas al mensaje de Pablo
26:24-32
La respuesta mordaz de Festo (vv. 24-26)
La realidad de la nueva vida que Pablo experimentaba en Cristo hizo que se emocionara
de tal manera en su presentación del evangelio que Festo exclamó que Pablo estaba fuera de sí.
Probablemente, Festo no conocía las Escrituras judías y su interpretación, pero puede haber
estado al tanto del concepto de la resurrección que enseñaban las religiones de misterio de los
griegos y los romanos. Sin embargo, en las religiones de misterio la resurrección era un símbolo
de la renovación de la vida después del invierno. Pablo habló de una persona a quien Dios le
mandó que estableciera un reino eterno compuesto de gente que resucitaría para vida eterna. El
concepto de un Rey ungido de Dios, que obtendría la victoria a través del sufrimiento y la
humillación, era tan extraño para los romanos como lo era para los judíos.
La vida gloriosa que Pablo presentó como el resultado de la sumisión, y no de la auto

negación, le pareció una contradicción a Festo. En su confusión, Festo exclamó que Pablo estaba
loco. Pablo respondió que no lo estaba, sino que "hablaba" palabras de verdad (v. 25). Pablo se
dirigió al rey Agripa para apoyar su afirmación. Seguramente Agripa sabía que Pablo hablaba
con sentido, porque el cristianismo era el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento.
El cristianismo había crecido rápidamente y no era ya un movimiento oscuro. No sólo el
movimiento, sino también la verdad del cristianismo eran conocidos ampliamente. Las doctrinas
cristianas de la resurrección de los muertos y la venida del Mesías también eran doctrinas
prominentes en el judaísmo, y Agripa las conocía bien.
La respuesta de Agripa (vv. 27-29)
Cuando Pablo miró a Agripa, su entusiasmo por Cristo le llenó nuevamente al punto de
presionarle a que tomara una decisión (v. 27). Pablo sabía que los judíos aceptaban el Antiguo
Testamento como la Palabra autoritativa de Dios; por lo tanto, estaba convencido de que Agripa
creía lo que él estaba diciendo, ya que sus palabras estaban basadas en los profetas. La respuesta
de Agripa a Pablo ha sido el texto de muchos sermones, pero el significado de la frase puede ser
diferente al que aparece en la versión Reina-Valera, Revisión 1960. Es posible que Agripa haya
dicho: "Pablo, ¿estás tratando de hacerme cristiano con tan poca persuasión?" Aunque Agripa
estaba interesado en los argumentos de Pablo y su interpretación del Antiguo Testamento, puede
haberse sentido molesto de que Pablo se dirigiera a él para apoyar su posición, delante de los
dignatarios de la ciudad. El fervor de Pablo no disminuyó ante la respuesta negativa de las dos
autoridades políticas, sino que expresó su firme deseo de que no sólo Agripa sino todos los que
estaban escuchando, compartieran su experiencia, excepto sus cadenas (v. 29).
Conclusión de Agripa con respecto al caso de Pablo (vv. 30-32)
Lisias sabía que Pablo no había cometido ningún crimen digno de encarcelamiento o
muerte; tampoco Festo lo encontró culpable. Agripa se apartó junto con el gobernador y
Berenice para una breve conferencia. Estuvo de acuerdo con Lisias y Festo en que Pablo no
había hecho nada digno de encarcelamiento o de muerte. Agripa concluyó que Pablo podía haber
sido dejado libre, si no hubiera apelado a César. Algunos pueden llegar a la conclusión de que
Pablo actuó demasiado aceleradamente al apelar a César. Sin embargo, si no hubiera tomado esta
decisión, hubiera sido llevado nuevamente a Jerusalén donde la esperaría una muerte segura. La
experiencia de Pablo también revela el cuidado providencial de Dios. Pablo había recibido la
promesa de que iría a Roma. Ni aun su encarcelamiento pudo anular el plan de Dios, sino que
sirvió para que se hiciera su voluntad.
Viaje de Pablo a Roma
27:1—28:15
Desde Cesárea hasta Buenos Puertos (27:1-8)
No era muy halagador pensar en realizar un viaje al comienzo del invierno, cuando el mar
podía volverse traicionero y tormentoso. Durante los meses de invierno, el mar estaba
prácticamente cerrado para la navegación. Frank Stagg ha sugerido que el viaje brinda una buena
imagen de la vida y el ministerio de Pablo. "Todo su ministerio fue tormentoso; a menudo fue
repudiado; a menudo se vio deprimido; pero sus decisiones a largo alcance se vieron
ampliamente vindicadas por la historia posterior."22
A través de todo el viaje, el autor se centra en Pablo y su fe inquebrantable en su Dios,

aun en las horas más difíciles. Durante los seis o más meses que duró el viaje, el Apóstol
demostró ser un profeta y un verdadero líder espiritual.
Aparentemente el autor se volvió a reunir con Pablo durante su viaje, porque vuelve a
usar la primera persona plural. "Algunos otros presos" (de diferente clase) también fueron
llevados a Roma.
Se menciona a Aristarco de Tesalónica como un compañero de Lucas y Pablo (v. 2). En

Colosenses 4:10 se lo menciona como un compañero de prisiones.
Pablo fue puesto bajo el cuidado de Julio, quien reservó pasajes para el grupo hasta Mira,
en Licia, en un barco costero. La época para la navegación ya había casi finalizado; no había
ningún barco en el puerto que partiera directamente hacia Roma. Quizá Julio planeaba ir a Efeso,
luego cruzar el mar Egeo hasta Corinto y allí tomar otro barco hasta Roma.
22
The Book of Acts (Nashville: Broadman Press, 1955), p. 255.
El primer día cubrieron una distancia de unos 110 kilómetros hasta Sidón. Pablo ya se
había ganado el respeto y la amistad de Julio, quien le permitió que visitara a sus amigos
mientras el barco estaba anclado en Sidón. Puede ser que Pablo no estuviera bien de salud, lo que
explicaría la presencia de Lucas (un médico) con él.
Dado que ya habían empezado a soplar los vientos del oeste, el barco navegó al amparo
de Chipre, en vez de cruzar el mar abierto. El viaje a través de las costas de Cilicia y. Panfília se
hizo muy lento.
En Mira, Julio consiguió pasajes en un barco de cereales, que probablemente se había

desviado de su curso al ir desde Alejandría hacia Italia. Los vientos del noroeste continuaban
soplando y hacían muy dificultosa la navegación. El barco encontró refugio temporario contra
los vientos adversos en la isla de Creta, y finalmente llegó a Buenos Puertos, en la región del
sudoeste de Creta.
Tormenta en el viaje hacia Malta (27:9-44)
El "ayuno" era la fiesta del perdón judía, la que se celebraba a comienzos de octubre, una
época del año cuando la-navegación era muy peligrosa. Dado que la nave no podía avanzar,
después de que rodeó la zona sudoeste de Creta y puso su proa al nordeste hacia el viento,
permaneció anclada en Buenos Puertos por varios días. Pablo advirtió al centurión y al capitán
del barco que si continuaban adelante con el viaje sufrirían una gran pérdida en la carga, la nave
y las vidas (v. 10). El centurión y la tripulación del barco estuvieron de acuerdo en postergar el
viaje a Italia hasta pasar los meses de invierno, pero debían buscar un puerto más adecuado en la
costa noroccidental de Creta, en Fenice (v 21).
Después de varios días, el viento cambió hacia el sur y se aplacó bastante; por lo tanto el
centurión y el capitán decidieron que podían lograr su propósito de llegar hasta Fenice (v. 13). El
barco estaba avanzando a lo largo de la costa de Creta, cuando, repentinamente, el viento cambió
hacia el noroeste (llamado Euroclidón) llevando la nave hacia el mar abierto (vv. 14, 15). El
barco fue empujado hasta pasar la pequeña isla de Clauda, al sudoeste de Creta. La isla ofreció
algo de protección a la tripulación y también le dio la oportunidad de reforzar el casco del barco,
asegurándolo con cables (vv. 16, 17). Como no sabían en qué dirección iban, la tripulación tenía
miedo de las arenas movedizas de la costa de África, cerca de Cirene; por lo tanto, arriaron las
velas y navegaron a la deriva en la tormenta. Cuando la tormenta se tornó más violenta, tiraron al
mar la carga y los aparejos de la nave (vv. 18, 19).
El capitán no podía determinar la dirección a la que eran empujados, sin la ayuda de un

compás. Los hombres de mar de la antigüedad dependían del sol y las estrellas para la
navegación (v. 20). Como la tormenta continuó por varios días, gradualmente fueron
abandonando la esperanza de salvarse (v. 20). La tarea de aligerar el barco impidió que pudieran
prepararse la comida.
Cuando habían perdido todas las esperanzas, Pablo se paró para darles ánimo. Les
recordó que si hubieran seguido su consejo en Creta, no habrían tenido que sufrir pérdidas ni
peligro (v. 21). Quizá a Pablo no le interesara tanto decir "se los dije", sino mostrar que tenía que
confiar en la palabra que el Señor había revelado a través de él. Pablo informó a los 276 que se
encontraban a bordo que el barco se perdería, pero no se perdería ninguna vida. Su profecía
estaba basada en un mensaje que había recibido de Dios a través de un ángel. El Dios de Pablo
era capaz de resguardar sus vidas para que se pudiera llevar a cabo su voluntad, ya que había
determinado que Pablo comparecería ante el César.
Luego de pasar catorce noches en el mar, los marineros detectaron que el barco se estaba
acercando a tierra firme (v. 27). Bajaron las anclas para impedir que la nave chocara contra las
rocas. Los marineros quisieron escapar en un pequeño bote, pero Pablo los descubrió y avisó al
centurión y a los soldados, porque necesitaban a los marineros para manejar el barco. Si los
marineros escapaban se perderían muchas vidas, pero si todos trabajaban juntos no se perdería
ninguna. Los soldados cortaron las amarras del pequeño bote que cayera al mar. Así se impidió
que se escaparan los marineros, pero también les privó del uso del bote que era tan necesario.
Pablo pasó el resto de la noche animando a los pasajeros a comer, ya que necesitarían fuerzas
para llegar a la orilla (vv. 33, 34). Nuevamente les aseguró que no se perdería ninguna vida; y
expresó su fe en acción, tomando pan, dando gracias y comiendo (v. 35). La habilidad para
dirigir y la fortaleza de carácter de Pablo se hicieron evidentes durante los momentos críticos de
la tormenta.
Después de que los pasajeros y la tripulación hubieron comido, arrojaron al mar el resto
del trigo. Al amanecer, divisaron una bahía con una playa y la tripulación decidió llevar hasta allí
la nave. Entonces soltaron las anclas y elevaron el trinquete; pero un arrecife impidió que el
barco llegara a la playa, aunque estuvo lo suficientemente cerca como para que algunos nadaran
hasta la orilla. El barco encallado comenzó a partirse con los golpes del mar y tuvieron que
abandonarlo rápidamente. Dado que los soldados eran responsables por sus prisioneros,
decidieron matarlos para no correr el riesgo de que alguno se les escapara y tuvieran que pagar
con sus propias vidas. La gratitud y el afecto que Julio sentía por Pablo hizo que Julio prohibiera
a sus hombres llevar a cabo lo que se había propuesto. Dio orden a todos los que estaban a bordo
para que nadaran o trataran de llegar a la orilla, usando tablas o cualquier otro deshecho que
quedara en el barco. Lucas destaca que se cumplió la promesa que el Señor le había dado a Pablo
de que todas las almas se salvarían (v. 44).
El invierno en Malta (28:1-10)
La isla en la que el barco encalló se llamaba Melita (Malta— v. 1). Los nativos fueron
extremadamente afectuosos y les ofrecieron todas las comodidades disponibles.
Cuando Pablo estaba echando un manojo de ramas secas en el fuego, una víbora saltó y
se prendió en su mano. Probablemente los nativos habían notado las cadenas de Pablo y habían
pensado que era un asesino. Cuando vieron la víbora prendida en su mano, dedujeron que la
diosa justicia no permitiría que escapara de la muerte esta segunda vez. Después que el Apóstol
mostró que la víbora no le había hecho ningún daño, los nativos concluyeron que era un dios y
no un criminal (v. 6).
Las circunstancias externas adversas nunca fueron un obstáculo para el ministerio de

Pablo. Estaba yendo a Roma como prisionero; acababa de experimentar una tormenta y un
naufragio y aparentemente, no estaba muy fuerte físicamente. Sin embargo, durante los tres
meses en Malta, Pablo siguió usando sus oportunidades de ministrar a las necesidades de la gente
en ese lugar. Publio, un ciudadano importante de la isla, había mostrado mucha cortesía hacia
Pablo y sus acompañantes. El padre de Publio fue sanado, cuando Pablo oró y puso sus manos
sobre él. Lucas indica que la fama de Pablo corrió por toda la isla y los que tenían enfermedades
venían a él y eran sanados (v. 9). Lucas no menciona si hubo convertidos o si se estableció
alguna iglesia. Hubiera sido insólito que Pablo no usara los tres meses para enseñar el evangelio.
La última etapa del viaje (28:11-15)
En Malta estaba pasando el invierno otra nave de Alejandría que no había podido llegar a
Roma. A principios del mes de marzo el barco estuvo listo para continuar el viaje, y Julio reservó
pasajes para su compañía. El barco se llamaba Dioscuri en honor de los dos hermanos gemelos
Castor y Pólux, que eran hijos de Zeus, y los dioses patronos de la navegación.
Él barco estuvo anclado en Siracusa durante tres días antes de seguir hasta Regio. Dos
días después llegaron a Puteoli, el puerto de Roma, a unos 224 kilómetros de distancia. Pablo
encontró allí a algunos hermanos en Cristo y se quedó siete días con ellos. Cuando Pablo y su
compañía continuaron su viaje hacia Roma, un grupo de cristianos lo encontraron en el Foro de
Apio. Dieciséis kilómetros más adelante otro grupo de cristianos les dio la bienvenida a Roma.
Las expresiones de compañerismo de estos hermanos animaron a Pablo grandemente (v. 15).
Lucas no relata el origen de la iglesia cristiana en Roma. Cuando Pablo escribió la

Epístola a los Romanos, aparentemente, la iglesia allí ya era muy fuerte. El Apóstol expresó su
deseo de fortalecer la fe de los cristianos en Roma y, a la vez, ser fortalecido por ellos.
Actividades de Pablo en Roma
28:16-31
Encuentro de Pablo con judíos romanos (vv. 17-22)
Tres días después de su llegada, Pablo se encontró con los líderes judíos. Dado que los
judíos de Asia habían dado informes distorsionados en Jerusalén en cuanto a su trabajo
misionero, Pablo se preocupó de que a los judíos romanos no les pasara lo mismo. También
quería explicarles la razón por sus cadenas y por qué había apelado al César.
Lucas resumió el relato de Pablo de los eventos que provocaron su arresto y

encarcelamiento. El menciona las acusaciones hechas contra Pablo, su defensa y apelación al
César. La afirmación del versículo 19 parece implicar que la apelación de Pablo a César era un
acto de deslealtad a su propia nación.
Los líderes judíos le aseguraron que no había recibido ninguna carta de Judea ni tampoco
tenían informes desfavorables de los judíos de Asia. Ellos estaban interesados en conocer las
enseñanzas del cristianismo porque habían escuchado que en todas partes se hablaba mal de "esta
secta" (v. 22).
Con la afirmación de que "por la esperanza de Israel estoy sujeto con esta cadena" (v. 20)
Pablo implicó que consideraba que el cristianismo estaba íntimamente relacionado con el
judaísmo. El no pensaba que el cristianismo era una secta, sino el cumplimiento del judaísmo.
Los líderes judíos de Roma pensaban que el cristianismo era una secta del judaísmo.
Pablo presenta el evangelio en Roma (vv. 23-28)
Los líderes judíos habían expresado su interés en saber más acerca de las enseñanzas del
cristianismo. En un día señalado, Pablo les explicó las Escrituras del Antiguo Testamento que se
referían al reino de Dios y al Mesías. Probablemente les mostrara cómo sólo el descendiente
prometido a David podría cumplir la promesa de un Mesías eterno a través de la resurrección.
Algunos de los judíos creyeron y otros no. Pablo se impacientó con aquellos que no creyeron.
Citó Isaías 6:9, 10, para enfatizar el hecho de que los israelitas no oían ni entendían, debido a que
habían tapado sus oídos y no veían porque habían cerrado sus ojos. Pablo aplicó las palabras
proféticas dadas a través del Espíritu Santo a los judíos que rechazaban el mensaje. Sus últimas
palabras para ellos fueron que el mensaje sería llevado a los gentiles y ellos oirían (v. 28).
El versículo 29 no aparece en muchos de los manuscritos más antiguos. Este versículo

señala que cuando Pablo "hubo dicho esto, los judíos se fueron". Luego Lucas pasa inmediata-
mente a hacer una declaración breve diciendo que Pablo pasó dos años en Roma enseñando a
todos los que a él iban. Deja la impresión de que después que Pablo mencionó a los gentiles, los
judíos ya no quisieron escuchar sus enseñanzas. Dado que Pablo era un ciudadano romano y los
judíos en Roma no eran populares ante el Emperador, nadie trató de obstaculizar sus enseñanzas.
Lucas comenzó el libro de Hechos con las preguntas de los discípulos en cuanto al
establecimiento del reino de Dios. Jesús les había respondido que ellos no se debían preocupar
por "el tiempo o las sazones", sino que debían predicar el evangelio a todo el mundo. Lucas
terminó su libro refiriéndose a la proclamación del reino de Dios que Pablo hizo en Roma. La
pregunta de los discípulos, en cuanto al tiempo cuando Dios iba a restaurar el reino de Israel,
había sido contestada. El reino ya no estaba limitado a Israel, sino que estaba compuesto por
hombres de todas las naciones y clases sociales que habían creído. El reino estaba siendo
establecido por el poder del Espíritu Santo cuando los creyentes testificaban y proclamaban las
buenas nuevas de que todos los que se arrepentían y creían nacían espiritualmente al reino de
Dios.
1. Mencione los tres grupos sociales que respondieron al evangelio.
2. Mencione las tres Epístolas carcelarias que pueden haber sido escritas desde Cesárea.
3. ¿Por qué los principales sacerdotes pidieron a Festo que Pablo volviera a Jerusalén para
juicio?
4. Mencione las dos razones por las que Festo decidió enviar a Pablo a Jerusalén para juicio.
5. ¿Por qué Pablo no quiso volver a Jerusalén?
6. ¿Cómo evitó Pablo volver a Jerusalén?
7. ¿De qué manera afectaba el caso de Pablo la posición de Festo?
8. ¿Por qué fue invitado Agripa II a oír el caso de Pablo?
9. ¿Por qué era esencial la resurrección para el cumplimiento de la promesa de Dios de un reino
eterno?
10. ¿Cuál fue la respuesta de Agripa al mensaje de Pablo?
11. ¿A qué conclusión llegó Agripa tocante a la culpabilidad de Pablo?
12. Menciona tres oficiales políticos que consideraron que Pablo era inocente.
13. ¿Quién acompañó a Pablo en su viaje a Roma?
14. ¿Qué predijo Pablo que sucedería si el viaje continuaba desde Creta a Roma?
15. ¿Hacia dónde se dirigía el barco cuando fue atrapado por la tormenta?
16. ¿Cuántos días duró la tormenta y cuántos eran los que se encontraban a bordo del barco?
17. ¿Qué seguridad recibió Pablo a través del ángel en medio de la tormenta?
18. ¿Qué revelaron acerca de Pablo el naufragio y la tormenta?
19. ¿A qué conclusión llegaron los nativos de Malta en cuanto a Pablo?
20. ¿Por qué deseaba Pablo encontrarse con los líderes de los judíos en Roma?
21. ¿Cuál era el punto principal del mensaje de Pablo a los judíos en Roma? ¿Por qué citó Pablo
a Isaías 6?
22. ¿Cuándo dejaron de escuchar a Pablo los judíos de Roma?
23. ¿Cuáles fueron las consecuencias de los dos años de Pablo en Roma?
Temas de discusión
a. ¿Cuál era el significado de lo que dijo Agripa en Hechos 26:28?
b. ¿En qué dirección sopló el Euroclidón? (Hch. 27:14.)
c. ¿Cómo se reconcilia la declaración de Pablo en Hechos 27:24 con su amonestación en

Hechos 27:31?
d. ¿Qué arreglo fue hecho para el encarcelamiento de Pablo en Roma?
e. ¿Le sorprende que los judíos en Roma no habían oído de Pablo y su experiencia
cristiana? ¿Cómo podemos explicar esa ignorancia?
2. Analice la doctrina de Pablo en relación con el reino.
3. ¿Cuál fue la respuesta de los judíos romanos a Pablo? ¿Por qué?
4. ¿Qué conclusión saca usted acerca del propósito principal de Lucas al escribir el libro de
Hechos?
5. ¿Cuál es el mensaje esencial de Hechos para hoy día?
***

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Comentario Sobre el Libro de

Los Hechos de los Apóstoles

Capítulo 1: Primera Parte: Introducción a los Hechos

Capítulo 2: Primera Parte: La iglesia recibe poder (2:1-41)

Capítulo 3: Problemas de la iglesia primitiva (4:1 -- 6:7)

Capítulo 4: Persecución y crecimiento de la iglesia (6:8 -- 8:40)

Capítulo 5: Preparación para la expansión entre los gentiles (9:1 -- 11:18)

Capítulo 6: Actividades en Antioquia, Jerusalén y Chipre (11:19 -- 13:12)

Capítulo 7: La primera misión al Asia Menor (13:13 -- 14:28)

Capítulo 8: Primera Parte: La conferencia en Jerusalén (15:1-35)

Capítulo 9: Primera Parte: Ministerio de Pablo en Macedonia (16:6 -- 17:15)

Capítulo 10: El Testimonio en Corinto y Efeso (18:1 -- 20:1)

Capítulo 11: El Viaje de Pablo a Jerusalén y su Encarcelamiento (20:2 -- 24:27)

Capítulo 12: Misión de Pablo a Roma (25:1 -- 28:31)

Los Hechos de los Apóstoles

En repetidas ocasiones Jesús encomendó a sus seguidores la tarea de hacer discípulos

No es mucho lo que se conoce de los comienzos de la diseminación del evangelio en la zona

Aunque el libro de Hechos no sigue estrictamente la expansión geográfica de la iglesia,

INTRODUCCIÓN A LOS HECHOS

Objeciones a Lucas como su autor

Argumentos a favor de Lucas como autor

INSTRUCCIONES FINALES Y ASCENSIÓN DE JESÚS

Instrucciones con respecto al reino (1:6-8)

El aposento alto (w. 12-14)

El Evangelio de Lucas identifica el lugar de la ascensión como Betania; pero Hechos lo

El destino de Judas (w. 15-20)

El versículo 15 ofrece la evidencia del liderazgo de Pedro en la primitiva asamblea

La elección de Matías (w. 21-26)

El método empleado para la selección, revela los procedimientos administrativos de la iglesia

1. la interpretación o comprensión de las Escrituras determinaban la dirección a tomar;

2. la participación de todos los creyentes en la gestión;

3. la determinación de la voluntad de Dios a través de la oración.

El hecho de mantener el número de 12 para el liderazgo de la iglesia primitiva, puede

Preguntas para el repaso

Después de leer el texto, responda a las siguientes preguntas:

1. ¿Cómo se relaciona Hechos con los Evangelios y las Epístolas?

2. ¿Por qué el título "Los Hechos de los Apóstoles" no es correcto?

4. ¿Cómo se establece que Lucas es el autor?

5. Mencione tres datos en cuanto a Lucas.

6. ¿Qué fuentes de información utilizó Lucas?

7. ¿Cuándo y en dónde escribió Lucas el libro "Los Hechos de los Apóstoles"?

8. Enumere cuatro propósitos que se han sugerido para Hechos.

9. ¿Quién era Teófilo?

14. Mencione la enseñanza que se encuentra en Hechos 1:6-11.

17. Enumere los requisitos para el apostolado.

19 Mencione tres factores involucrados en los procedimientos administrativos de la iglesia

a. Establezca la fecha para "Hechos" y presente las razones que la favorecen.

b. Analice el carácter histórico del libro,

c. ¿Cuál es el interés apologético del libro?

d. ¿Cuál es el énfasis teológico del libro?

2. ¿Cuál considera usted que es el propósito de Hechos?

4. ¿Está reemplazado el bautismo en agua por el bautismo en el Espíritu?

6. ¿Representa la elección de Matías un texto de prueba au tentativo para el establecimiento de

LA IGLESIA RECIBE PODER

Un pequeño número de discípulos había recibido la comisión de llevar el evangelio a

La relación entre el reino y la iglesia

El concepto del Espíritu en el Antiguo Testamento

La doctrina del Espíritu en el Antiguo Testamento no enfatiza la personalidad del Espíritu