Dios como madre

Por

Sri Swami Chidananda

NOTA DEL EDITOR

Durante el Navaratra Durga Puja en el Sivananda Ashram,
Rishikesh, en 1953 (del 8 al 17 de octubre), el Reverenciado Sri
Swami Chidanandaji Maharaj pronunció una serie de conferencias
muy esclarecedoras sobre "Dios como Madre" que se han reunido
en forma de libro.

Estas conferencias contienen en ellas un mensaje inspirador para

todos los sectores y estratos de la humanidad. El hecho de que ya
haya pasado por tres ediciones antes de esta, da amplia
credibilidad a que fue bien recibido por los lectores. Además de
estar descatalogado durante bastante tiempo, nos pareció más
apropiado publicar esta cuarta edición bajo los auspicios del
Amrita Mahotsava de Pujya Sri Swami Chidanandaji Maharaj.

ORACION A LA MADRE
Saludos a la Madre Divina que existe en todos los seres en la
forma de inteligencia, misericordia y belleza, saludos, Oh Dulce
Madre, la consorte del Señor Siva. ¡Oh Madre Parvati! Tú eres
Lakshmi, Tú eres Sarasvati. Tú eres Kali, Durga y Kundalini
Shakti. Estás en la forma de todos los objetos. Tú eres el único
refugio de todos. Has encantado al mundo entero. El universo
entero es el juego de Tus tres Gunas. ¿Cómo puedo alabarte? Tu
gloria es indescriptible. Tu esplendor es inefable. Protegeme.
¡Guíame, oh Madre amorosa!

¡Oh Madre adorable! Tú has generado esta gran ilusión por la cual
todas las personas caminan engañadas en este mundo. Todas las
ciencias han venido de Ti. Sin Tu gracia, nadie puede tener éxito
en la Sadhana espiritual y al final la salvación. Tú eres la semilla
de este mundo. Tienes dos aspectos, a saber, el aspecto no
manifestado o Avyaktam y el aspecto manifestado o el universo
denso. El mundo entero se disuelve en Avyaktam durante Pralaya.
Dame el ojo divino. Déjame contemplar Tu forma real y
majestuosa. ¡Ayúdame a cruzar esta ilusión, oh Madre bondadosa!

¡Oh Madre compasiva! Me inclino ante ti. Tú eres mi salvador. Tú

eres mi meta. Tú eres mi único apoyo. Tú eres mi guía y quien me
libra de todas las aflicciones, problemas y miserias. Tú eres la
encarnación de lo auspicioso. Tú impregnas todo el universo. El
universo entero está lleno de Ti. Tú eres el almacén de todas las
cualidades. Tú me proteges. Te saludo una y otra vez. ¡Oh Madre
Gloriosa! Saludos a Ti. Todas las mujeres son Tus partes. Mente,
egoísmo, intelecto, cuerpo, Prana, sentidos, son Tus formas. Tú
eres Para Shakti y Apara Prakriti. Tú eres electricidad,
magnetismo, fuerza, energía, poder y voluntad. Todas las formas
son sólo tus formas. Revelame el misterio de la creación.
Concédeme el conocimiento divino.

¡Oh Madre Amorosa! Tú eres la energía primordial. Tienes dos

aspectos, a saber, el terrible y el pacífico. Tú eres la modestia, la
dulzura, la timidez, la generosidad, el coraje, la tolerancia y la
paciencia. Eres fe en el corazón de los devotos y generosidad en la
gente noble, caballerosidad en los guerreros y ferocidad en los
tigres. Dame fuerza para controlar la mente y los Indriyas. Hazme
digno de habitar en Ti. Saludos a Ti.
¡Oh Madre Suprema! ¿Cuándo tendré la misma visión y un estado
mental plácido? ¿Cuándo estaré establecido en Ahimsa, Satyam y
Brahmacharya? ¿Cuándo tendré tu visión cósmica? ¿Cuándo
obtendré una paz profunda y permanente y un gozo perenne?
¿Cuándo entraré en meditación profunda y Samadhi?

¡Oh Madre Radiante! No he hecho ningún Sadhana espiritual o

servicio de maestros. No he practicado ningún Vrata, peregrinaje,
caridad, Japa, meditación o adoración. No he estudiado escrituras
religiosas. No tengo discriminación ni desapasionamiento. No
tengo pureza ni deseo ardiente de liberación. Tú eres mi único
refugio. Tú eres mi único apoyo. Mis adoraciones silenciosas a Ti.
Soy tu humilde suplicante. Quita el velo de la ignorancia.

¡Oh Madre Graciosa! Se postra ante ti. ¿Dónde estás? No me

abandones. Yo soy tu hijo. Llévame a la otra orilla de la valentía y
la alegría. ¿Cuándo contemplaré Tus pies de loto con mis propios
ojos? Tú eres el océano ilimitado de misericordia. Cuando la
piedra filosofal convierte el hierro en oro por contacto, cuando el
Ganges convierte el agua impura en agua pura, ¿no puedes tú
convertirme, oh Divina Madre, en un alma pura? ¡Que mi lengua
repita siempre Tu Nombre!

EL CONCEPTO INDIO DE MADRE DIVINA

( Sri Swami Sivananda )

Desde los albores de la civilización, cuando el hombre primitivo

vivía en una sociedad matriarcal, se puso en práctica el culto a la
Divina Madre. Más tarde, a medida que avanzaba la civilización,
el patrón matriarcal se desvaneció gradualmente y el padre se
convirtió en el jefe de la unidad familiar, donde fue tratado como
el hombre con autoridad y en quien todos buscaban orientación y
aprobación. En consecuencia, hubo un cambio en el concepto de
Dios como tal; se estableció la Paternidad de Dios. Pero la
adoración a la Madre persistió simultáneamente, ya que este
concepto era psicológicamente más atractivo para el devoto,
siendo la madre la más cercana en afecto filial al niño.
Posteriormente, la religión hindú desarrolló una armonía sintética
entre la maternidad y la paternidad de Dios; la gente adoraba a
Sita y Rama, o Radha y Krishna juntos.

El concepto de mente humana se basa en la experiencia relativa.

El idealismo subjetivo, por tanto, en sus etapas iniciales, se apoya
en analogías objetivas y relativas. Dios no se limita a conceptos
abstractos o concretos. Pero es más fácil establecer una relación
consciente con la Providencia en términos de paternidad
benevolente o maternidad afectuosa y bondadosa que por el
concepto de un vacío insondable. Dios está desprovisto de
cualidades, en realidad, pero una superposición relativa de los
ideales positivos de bondad y virtud es esencial para la cultura
propia y el progreso espiritual del aspirante.

La madre es muy amable con su hijo. Eres más libre con tu madre
que con cualquier otra persona. Es la madre quien te protege, te
nutre, te consuela, te anima y te amamanta. Ella es tu primera
preceptora. Ella lo sacrifica todo por el bien de sus hijos. También
en el campo espiritual, el aspirante tiene una relación muy íntima
con la Madre Divina.

La Upasana o la adoración de la Madre Universal conduce al logro

del conocimiento del Ser. El Yaksha Prasna en Kenopanishad
apoya este punto de vista. Acércate a Ella con el corazón abierto.
Deja al descubierto tu mente con franqueza y humildad. Deja que
tus pensamientos sean puros y sublimes. Vuélvete tan simple
como un niño. Pulverice su entidad individual, la naturaleza
egoísta, la astucia, el egoísmo y la perversidad. Haz una entrega
total, sin reservas y sin rencor a Ella. Canta sus mantras. Adórenla
con fe y devoción.
Navaratri es la ocasión más adecuada para realizar una intensa
Sadhana. Estos nueve días son muy sagrados para la Madre.
Sumérgete en Su adoración. Es una ocasión que simboliza la
victoria de las fuerzas divinas superiores sobre las cualidades
negativas inferiores que encuentran su expresión en la injusticia, la
opresión, el engrandecimiento, la codicia, el egoísmo, el odio y
una multitud de otras fuerzas no divinas que se suman al
sufrimiento del hombre.

Adora a la Madre en todas Sus manifestaciones. Ella es el aspecto

creativo del Absoluto. Ella está simbolizada como Energía
Cósmica. La energía es lo último físico de todas las formas de
materia y la fuerza sustentadora del Espíritu. La energía y el
espíritu son inseparables. Son esencialmente uno. Los cinco
elementos y sus combinaciones son las manifestaciones externas
de la Madre. Inteligencia, discriminación, poder psíquico y
voluntad son Sus manifestaciones internas. La humanidad es Su
forma visible. El servicio a la humanidad es, por tanto, el culto a la
Divina Madre.

Sienta que la Madre ve a través de sus ojos, escucha a través de

sus oídos y trabaja a través de sus manos. Sienta que el cuerpo, la
mente, el Prana, el intelecto y todas sus funciones son Sus
manifestaciones. La única vida universal palpita en el corazón de
todos. ¿Cómo puede haber lugar para el odio y el egoísmo, cuando
al odiar a otro estás odiando a la Madre, cuando al ser egoísta con
otro estás negando tu propio yo? Conduce profundamente esta
conciencia dentro de tu corazón. Medita y practica siempre este
ideal de unidad divina.

La gracia de la madre es ilimitada. Su misericordia es ilimitada.

Ella se complace con un poco de pureza de corazón. Se acerca el
sagrado Navaratri. No pierda esta gloriosa oportunidad. Haga un
intento sincero y definitivo de obtener la gracia de la Madre. ¡Ella
transformará tu vida entera y te bendecirá con la leche de la
sabiduría divina, la percepción espiritual y Kaivalya!

¡Que todos obtengan la gracia de Madre Durga!

LA ADORACIÓN DE LA DIVINA MADRE

( Sri Swami Sivananda )

Devi es sinónimo de Shakti o el Poder Divino que manifiesta,

sostiene y transforma el universo como la única Fuerza de
Existencia unificadora. De hecho, el culto a Devi no es sectario,
no pertenece a ningún culto. Por Drive o Shakti nos referimos a la
presuposición de todas las formas de poder existencial, el poder
del conocimiento, de la omnisciencia. Estos poderes son los
atributos gloriosos de Dios; puedes llamarlo Vishnu o Siva o como
quieras. En otras palabras, Shakti es la posibilidad misma de que
el Absoluto aparezca como muchos, de que Dios cause este
universo. Shakti y Shakta son uno; el poder y el que posee el
poder no se pueden separar; Dios y Shakti son como fuego y calor
de fuego.

La adoración de Devi o adoración de Shakti es, por lo tanto, la

adoración de la gloria de Dios, de la grandeza y supremacía de
Dios. Es la adoración del Todopoderoso. Es lamentable que se
malinterprete a Devi como una "Diosa hindú" sedienta de sangre.
No. Devi no es propiedad exclusiva de los hindúes. Devi no
pertenece a ninguna religión. Devi es el poder consciente del
Deva. Que esto nunca se olvide. Las palabras Devi, Shakti, etc. y
las ideas de las diferentes formas conectadas con estos nombres
son concesiones dadas a las limitaciones del conocimiento
humano; comprensión humana. Bhagavan Sri Krishna dice en el
Gita: "Esta es solo mi naturaleza inferior Shakti, más allá de esto
está mi naturaleza superior, la Shakti original, el principio de vida
que sostiene todo este universo". El Upanishad dice: "El Para
Shakti, el Poder Supremo de este Dios, se conoce de varias
maneras, este poder es la naturaleza de Dios que se manifiesta
como conocimiento, fuerza y actividad ". En verdad, todos los
seres del universo son adoradores de Shakti, porque no hay nadie
que no ame y anhele el poder de una forma u otra. Los físicos y
los científicos han demostrado ahora que todo es pura energía
imperecedera. Esta energía es solo una forma de Shakti Divina
que existe en todas las formas de existencia.

Dado que Shakti no puede ser adorado en su naturaleza esencial,

se adora como se concibe en sus manifestaciones, es decir,
creación, preservación y destrucción. Shakti en relación con estas
tres funciones es Sarasvati, Lakshmi y Kali. Estos, como es
evidente, no son tres Devis distintos, sino el Devi sin forma
adorado en tres formas diferentes. Navaratri es la ocasión festiva
de la 'adoración de nueve días de Maha-Kali, Maha-Lakshmi y
Maha-Sarasvati', la Divinidad del Universo adorada de tres
maneras.

Sarasvati es Inteligencia cósmica, conciencia cósmica,

conocimiento cósmico. La adoración de Sarasvati es necesaria
para Buddhi-Shuddi, Viveka-Udaya, Vichara-Shakti para Jnana
para la Auto-iluminación. Lakshmi no significa mera riqueza
material como oro, ganado, etc. Todo tipo de prosperidad, gloria,
magnificencia, alegría, exaltación o grandeza están bajo la gracia
de la Diosa Lakshmi. Sri Appayya Dikshitar llama incluso a la
Liberación final como "Moksha Samrajya Lakshmi". Por tanto,
adorar a Lakshmi significa adorar a la Divinidad, el poder que
disuelve la multiplicidad en la unidad. La adoración de Devi es,
por lo tanto, la explicación de todo el proceso del Sadhana
espiritual en todos sus aspectos.

Durante Navaratri, observa anushthana estricto y purifica tu

naturaleza espiritual interior. Este es el momento más auspicioso
del año para la Adoración a la Madre. Lea Sapthasathi o Devi
Mahatmya y Lalita Sahasranama. Haz Japa del Mantra de Devi.
Realice el culto formal con pureza, sinceridad y absoluta
devoción. Llora por el Darshan de la Madre Devi. La Madre
Divina los bendecirá con el conocimiento, la paz y la alegría que
no tienen fin. ¡Que la Divina Madre los bendiga a todos!

PRIMERA NOCHE
El poder de la realidad trascendente

yà devã sarvabhåteùu viùõumàyeti ÷ abdità |

namastasyai namastasyai namastasyai namo namaþ ||

PROSTRACIONES una y otra vez a la bendita Madre Divina que

es fuente, sustrato y meta última de toda la creación.

La Madre es un poder misterioso e indescriptible del Ser Supremo.

Ella es el aspecto dinámico del Ser Supremo, Trascendente, que es
el infinito, la eternidad y la paz inefable, más allá del
conocimiento de los sentidos y la mente.

En esta ocasión muy solemne y santa que marca el comienzo de la

sagrada adoración anual de nueve días de la Deidad en Su aspecto
como la Madre Suprema, el primer día de Navaratra culmina en
Vijayadasami, popularmente conocido como Dussera, es un gran
marca de la gracia y la bendición divinas que tenemos el privilegio
de reunirnos y glorificar a la Madre, hablar unas pocas palabras
sobre la Madre Divina, adorarla y adorarla y orar por Su Gracia, la
Gracia que es la única que puede permitirnos alcanzar el éxito y
fructificación en todos los esfuerzos, ya sean materiales o
espirituales, seculares o sagrados; Sólo por el cual un buscador
puede llegar al final de su búsqueda, y el Sadhaka es capaz de
lograr la Cosa por la que lucha, el alma puede alcanzar la
perfección y realizar el Infinito. La Gracia de la Madre es un
factor indispensable para lograr Moksha-Siddhi. En esta sagrada
ocasión, tratemos de saber algunas cosas sobre la concepción india
de la Madre Divina y sobre el significado y el trasfondo
tradicional de este culto de nueve días.

En India, los hindúes se dividen en cuatro o cinco amplias

divisiones religiosas. Están los adoradores del Ser Supremo en su
aspecto de Siva; los llamamos los Saivitas. Luego están los
adoradores del mismo Ser Supremo en su aspecto de Vishnu. A
ellos los llamamos Vaisnavas. Todavía hay una tercera sección de
personas, y bastantes de ellas, que adoran al Dios Único, el Ser
Supremo, pero como se manifiesta en la forma de la gran Diosa, la
Devi Shakti. Se les conoce como Shaktas. De nuevo hay dos
sectas menos conocidas llamadas Ganapatyas que adoran al Ser
Supremo como Ganapaty, y los Souryas o los adoradores del Ser
Supremo se manifiestan como la luz esplendorosa encarnada en el
orbe visible del sol, el dador de luz, el sustentador del proceso de
vida en este mundo nuestro.

La adoración de Navaratra a la Devi es eminentemente una

adoración de Shakta, y nos ha llegado a través de la tradición de
Shakta. Una gran parte de estos Shaktas se localiza en la provincia
de Bengala y Assam. Su escritura suprema, que glorifica a la
Madre Divina, se conoce como Durga Saptashati o Devi
Mahatmya. Se le conoce con el nombre de Saptashati porque es un
libro de 700 versos. En bengalí se le conoce familiarmente como
Chandi; también en estas partes, Garhwal, la gente se refiere a la
lectura del Devi Mahatmya como Chandi-Patha . Esto se deriva de
uno de los nombres de la Madre Divina Misma que se llama
Chandika.

La lectura de las escrituras se realiza de una manera muy

científica. Existe un procedimiento estricto establecido por los
Shastras. En la primera parte que se leyó hoy hay una exposición
detallada del Devi Tattva. El escenario tiene la forma de una
historia; y la exposición la da un sabio a un rey y un comerciante.
Está lleno de una profunda verdad filosófica con respecto al
aspecto de la Deidad, Su naturaleza, cómo es y qué es. Hay
himnos sublimes y elevados que glorifican a la Madre; y se dan
las formas de propiciarla. La misma lectura de las escrituras de
principio a fin es en sí misma una gran y eficaz Sadhana en el
modo de adoración y práctica espiritual Shakta. Daré en pocas
palabras la esencia de la escritura.

Esencia de Devi Mahatmya

Empieza de esta manera. Un rey de Surya Vamsa al que también
pertenecía el Señor Rama, llamado Suratha, es vencido y
abrumado por sus enemigos, quienes lo obligan a huir de su reino.
Se refugia en un bosque. Está profundamente afligido y abatido,
privado de toda su riqueza y séquito; y está vagando desamparado,
desprovisto de todo, en una condición muy miserable. Su mente
vuelve una y otra vez al amargo destino que ha sufrido. Piensa en
su reino, su riqueza, sus ministros y la forma en que es probable
que se gobierne el reino bajo los nuevos gobernantes. Mientras se
encuentra en este estado mental, llega a las inmediaciones de la
ermita de un gran sabio realizado por Dios, llamado Rishi Medha.
Ve la ermita con toda su belleza, los discípulos del Rishi, todo
impregnado de serenidad, tranquilidad y pureza; y se queda ahí.

Mientras está en esta ermita, se encuentra con un compañero de

sufrimiento, un hermano en apuros, un hombre llamado Samadhi,
perteneciente a la comunidad de comerciantes, que también se ha
escapado de su hogar de manera similar debido a la desgracia.
Había perdido toda su riqueza a manos de sus propios parientes; y
su propia familia lo había echado de la casa. Por lo tanto, se ve
obligado a vagar por el bosque. También se refugia a los pies del
sabio.

Se encuentran más o menos en la misma situación, privados de su

riqueza y expulsados de su hogar, con su propia gente en su
contra; y a pesar de toda esta crueldad de su propia gente, ambos
están intrigados y profundamente perplejos al descubrir que, con
toda la hostilidad y enemistad de su gente, sus mentes vuelven una
y otra vez a estas mismas personas, a las mismas cosas que han
sido la causa de su dolor, de su dolor, de su profundo desencanto y
abatimiento.

Intentan discutir esto entre ellos; ¿Qué es esta naturaleza

misteriosa de la mente que recuerda una y otra vez y se aferra a
esas mismas cosas y personas de quienes no han tenido más que
dolor y tristeza? Incapaces de resolver este acertijo, van y suplican
humildemente al Rishi Medha que arroje algo de luz sobre este
problema. Le preguntan al Rishi: “Oh Sabio, ruega para aclarar
este problema; nos asombra enormemente encontrar que esta
mente todavía se aferra a esos mismos objetos, está apegada a esas
mismas personas, de quienes ha recibido el mayor dolor y tristeza;
sabe que no hay placer en esas cosas, pero no renunciará a su
apego a ellas. ¿Cuál es la razón de esto? ¿Cómo se explica este
peculiar engaño de la mente?

En respuesta a esta pregunta que, aunque ha sido puesta en boca

de Raja Suratha y Vaishya Samadhi, es una pregunta universal que
agita las mentes de todos los hombres y mujeres pensantes de todo
el mundo, Rishi Medha ofrece su maravillosa exposición de la
grandeza de la Devi. Él dice; “¡Oh hijos míos! Un engaño
misterioso habita en la mente del hombre, por el cual su razón
pura es cegada, por cuyo engaño es una y otra vez obligado a
aferrarse y volver a esos mismos objetos y personas de los que
está sujeto a tanto dolor y sufrimiento. Este engaño, este poder
velador, es realmente el poder misterioso de la Madre divina. Ella
es la ilusión cósmica. Es Ella quien está detrás de la proyección de
este mismo universo. Es con Su misterioso Poder velador que el
uno parece haberse convertido en muchos, lo informe parece haber
tomado numerosas formas y lo no manifiesto parece haberse
manifestado y este poder misterioso es el poder indescriptible del
propio Ser Supremo. Es Brahma Shakti; es el Mahamaya o el gran
poder ilusorio cósmico que emana del Señor mismo, y es a través
de este poder que el Señor pone en marcha este drama universal de
proyección de la creación, preservación y una vez más la
disolución final de todos los nombres y formas en su prístino
estado trascendental de Ser Puro. "

El Rey Suratha y Vaishya Samadhi quieren saber más sobre el

misterioso poder al que se ha referido Rishi Medha y saber más
sobre este poder cósmico que está detrás de toda manifestación.
En respuesta a esta petición de ellos, Rishi Medha entra en la
exposición detallada de la naturaleza de la Madre divina; y la
escritura de 700 versos contiene esta exposición. Al final,
habiendo expuesto el misterio y el secreto de la naturaleza
suprema de la Madre divina, Rishi Medha aconseja a Suratha y
Samadhi que vayan y practiquen Yoga, adoren a la Madre Divina,
le recen y mediten en Ella y la propicien. Así propiciada Ella se
manifiesta ante ellos y otorga Su Gracia tanto al rey como al
comerciante y el deseo de su corazón se cumple.

En resumen, este es el significado de esta escritura suprema de los

Shaktas: Devi Mahatmya.

Maya y Brahman son uno

Esta exposición de la Devi Tattva nos explica cómo la Suprema
Shakti es todo en todo. Nos dice que todo lo que vemos, todo lo
que percibimos en este universo fenoménico ante nosotros, no es
más que el resultado de este poder supremo del Para Brahman, a
saber. la fuerza primordial. Ella se llama Adi-Shakti. También se la
conoce como el poder trascendental: Para-Shakti. Se la conoce
como la superlativa, la gran potencia: Maha-Shakti.

Cuál es exactamente la relación entre este gran Poder Divino y el

Ser Supremo supremo, el Todopoderoso, es una pregunta que es
muy interesante y que ocupa las mentes de todos los grandes
pensadores. Se han dado diversas explicaciones, pero los sabios de
la realización han expresado en términos esclarecedores el secreto
de esta relación entre la deidad tal como la concibieron en su
aspecto de Madre Suprema y la deidad en su aspecto
trascendental. Se nos dice que el Para Brahman y Su Supremo y
Misterioso Poder de la ilusión del Mundo, a quien llamamos Maya
o Devi, son de hecho uno y lo mismo en esencia. Aparentemente
son diferentes, pero sin embargo son uno. Es una distinción sin
diferencia de hecho. Esa es la relación entre ellos. Por así decirlo,
son el anverso y el reverso de la misma moneda. No puedes
concebir el Para Brahman sin concebir el Devi; y la concepción de
la Devi presupone automáticamente la concepción del Para-
Brahman. Nos explican cómo la Devi o la Suprema Madre Divina
es el vínculo misterioso entre lo manifiesto y lo no manifiesto.
Ella es el medio que conecta lo no manifiesto con lo manifiesto.
Por ejemplo, hay un efecto y una causa que es responsable de este
efecto, pero ¿qué es lo que conecta el efecto con la causa y la
causa con el efecto? Hay un vínculo misterioso que conecta a
estos dos y los convierte en uno. Aunque aparentemente son dos,
en realidad son dos terminales del mismo proceso. Este proceso de
la causa que se manifiesta como el efecto, este poder que hace que
la causa aparezca como el efecto se conoce como Maya,

El Brahman Supremo también se describe perfectamente más allá

de todo movimiento y movimiento, porque al ser de la naturaleza
de lo ilimitado y lo infinito, no surge la cuestión misma del
movimiento. El Poder Supremo al que llamamos Devi se describe
como el aspecto dinámico del Para Brahman. Dicen que son tan
inseparables como la blancura de la leche y la leche; como el calor
y el fuego; como una serpiente y su movimiento en zigzag. En el
momento en que piensas en la leche, automáticamente piensas en
la blancura. En el momento en que piensas en el fuego, también
postulas el calor. Si la propiedad en llamas se quita del fuego, ya
no puede llamarlo fuego. Aun así, Para Brahman y Shakti son tan
inseparables como la propiedad ardiente del fuego y el fuego
mismo. Si Brahman es fuego, Shakti o Devi es la propiedad
ardiente del fuego. Una analogía más actualizada que podemos
dibujar para ilustrar la misteriosa conexión entre Maya o Prakriti o
Shakti y Brahman es esta. Tenemos el poder de la electricidad
cuando está dentro de una batería. Cuando el poder de la
electricidad está aquí dentro de la batería, no se manifiesta. No es
dinámico. Es estático. La batería se puede llevar de un lugar a
otro: nadie sabrá que contiene dentro de sí la tremenda fuerza.

No hay ninguna indicación que nos dé una idea de que contiene en

sí mismo este maravilloso poder. Pero en el momento en que se
hace que esta misma corriente eléctrica brote en dinamismo a
través de un sistema de cableado a través de un circuito,
encontramos que esta fuerza estática brota en un maravilloso
dinamismo. Viaja a la velocidad del rayo; es capaz de dar un
shock; o hacer que una bombilla eléctrica brote en incandescencia
y se manifieste como luz; se manifiesta como el movimiento
giratorio de un abanico; se manifiesta como un frío helado dentro
del refrigerador y como una potencia anormal de calor en un
calentador eléctrico; es capaz de quemar cosas; se manifiesta
como un sonido en una sirena eléctrica; este poder que se
mantiene en forma estática dentro de una batería se manifiesta
como luz, movimiento, calor, frío, el sonido y cualquier número
de aspectos que se manifiestan y son tangibles y perceptibles a
través de los sentidos. Aun así, el Poder Supremo en su aspecto
estático e inmóvil trascendental conocido como Para Brahman es
anónimo, informe, inmanifestado y el mismo poder supremo
cuando brota en la manifestación, en la creatividad, se proyecta
como nombres y formas, en innumerables fuerzas dinámicas que
impregnan todo el mundo fenoménico. La madre es la
electricidad, el brillo del sol, la profundidad del océano, el
movimiento en la mano, el olor y la fragancia de las flores, la nota
musical en el sonido, todo en este universo, tanto invisible como
visible, todo movimiento, toda fuerza. , todos los movimientos; y
Ella está presente en el ser humano como inteligencia, como
mente, como Vrittis, como emociones: todo lo que percibimos en
este mundo, ya sea dentro del individuo o fuera de las fuerzas de
la naturaleza. Ella es la vida misma del universo. Ella es la fuente
misma, la sostenedora y última disolvedora del universo.Sarvam
Shaktimayam Jagat; esta es la verdad suprema. Todo lo que hay en
el universo, desde lo más denso hasta lo más sutil, desde el menor
hasta lo más grande, todo es la manifestación variada de la Madre
Suprema Misma, el Poder Trascendental del Ser Supremo. Es este
Poder cósmico que aparece en todos los nombres y formas, que es
la fuente misma de toda encarnación, de toda manifestación. Es
gracias a la Madre que se hace posible la manifestación.

Es esta Fuerza Suprema la que adoramos durante los nueve días a

través de ciertas formas. El devoto adorador concibe este gran
poder de todos los poderes en ciertos aspectos distintos: en sus tres
aspectos como Mahakali o Durga, Mahalakshmi y Mahasaraswati.
La adoración de nueve días se divide en tres grupos de tres días
cada uno; los primeros tres días adoramos a la Madre como se
manifiesta en ya través de la forma de Mahakali o Durga. Durante
el segundo grupo de tres días adoramos a la Madre Divina como
se manifiesta en y a través de nuestra concepción de la forma de
Mahalakshmi. Y durante los últimos tres días la adoramos en y a
través de la forma de Mahasaraswati. Este orden particular del
culto tiene un significado muy profundo y vital, al que nos
referiremos en los días siguientes.

SEGUNDA NOCHE
El destructor de fuerzas destructivas

yà devã sarvabhåteùu ÷ aktiråpeõa saüsthità |

namastasyai namastasyai namastasyai namo namaþ ||

SALUDOS una y otra vez a la bendita madre divina, el Supremo

Poder Inescrutable, el misterioso Achintya Shakti de para
Brahman. Saludos a la gran Devi que es la fuente de toda
manifestación y encarnación. Saludos al gran Poder Divino, Divya
Shakti, de quien han brotado todos los incontables, innumerables
universos, en quienes todas las manifestaciones tienen su ser y en
quienes todos los nombres y formas se disuelven y se desvanecen,
y a través de quien todos los seres alcanzan su unión eterna con la
gran realidad, el Ser Supremo Trascendental, Para Brahman.

Esta concepción del gran poder, el Espíritu Cósmico, como

Madre, es muy fácil de entender. Porque la primera impresión de
cualquier alma que ha salido a este mundo es la de la madre. El
recuerdo más temprano que un ser puede tener es el de estar
acostado en el regazo de su madre y quizás mirar hacia arriba y
contemplar los ojos llenos de amor de la madre. Para el niño, en la
madre se centra todo un mundo de ternura, de amor, de
alimentación y de cuidados. Es el mundo ideal del que uno obtiene
sustento, donde corre en busca de comodidad, al que se aferra en
busca de protección y alimento; y allí recibe consuelo, protección
y cuidado. Por tanto, el ideal de amor, cuidado y protección está,
en la concepción de la madre. Por tanto, esta noción transferida al
Ser Cósmico es la más natural,

Hoy ofreceremos devotamente nuestro humilde culto a los

Benditos Pies de la Madre en forma de unas pocas palabras que
describen algunos aspectos de Su gloria. Al hacer esto, seamos
siempre conscientes de que incluso este privilegio de adorarla;
glorificarla y pensar en su grandeza se debe únicamente a su
compasión y gracia. Sin Su Gracia, lo más difícil es tener la
oportunidad de pensar en Ella, recordarla, hablar de Ella y
pronunciar Sus gloriosos nombres, invocándola como Madre.
Toda misericordiosa es Ella, infinitamente compasiva es Ella; el
amor es su Naturaleza y, por lo tanto, nos ha otorgado toda esta
gran bendición y el gozo de meditar en Ella en el pensamiento y
en la palabra para adorarla con devoción en este día tan auspicioso
y glorioso.
La Madre es lo que es. La esencia de la existencia pura es el Ser
Supremo o Para Brahman. Madre es todo lo que conocemos. Eso
que está más allá de nuestro conocimiento, eso es Purusha, el Ser
Supremo, el Para Brahman trascendental. Lo que conocemos a
través de nuestra mente y nuestros sentidos no es más que la
manifestación de la Madre. Ella no es sólo el Universo que
conocemos, este pequeño mundo y las innumerables estrellas, el
sol y la luna, todos estos sistemas terrestre y estelar, lunar y solar
que componen este pequeño universo; todo esto no es más que una
mota infinitesimal en la inmensidad y el infinito que es Madre.
Innumerables tales universos tienen su ascenso y caída dentro de
Su naturaleza infinita. Ella es todopoderoso y también el gran
poder trascendental detrás de toda manifestación, la causa
primordial de toda manifestación y encarnación. Ella es la
creadora misma no solo de este mundo, sino también la creadora,
preservadora y disolución del mundo. Brahma, Vishnu y
Maheshwara tienen su ser en la Madre. Ella es la Madre de todos,
incontables Brahmas, Vishnus y Maheshwaras. En tanto que Ella
es todopoderoso, todos los poderes son Su juego; y por lo tanto,
las tres manifestaciones dinámicas Brahma, Vishnu y Maheshwara
también son modificaciones de la Madre como Adi-Shakti. Ella
también es Brahma-Shakti que se nos manifiesta en y a través de
la forma de Saraswati, Vishnu-Shakti se manifiesta en y a través
de la forma de Lakshmi, y también Siva-Shakti se manifiesta en y
a través de la forma de Parvati. Vishnu y Maheshwara tienen su
ser en la Madre. Ella es la Madre de todos, incontables Brahmas,
Vishnus y Maheshwaras. En tanto que Ella es todopoderoso, todos
los poderes son Su juego; y por lo tanto, las tres manifestaciones
dinámicas Brahma, Vishnu y Maheshwara también son
modificaciones de la Madre como Adi-Shakti. Ella también es
Brahma-Shakti que se nos manifiesta en y a través de la forma de
Saraswati, Vishnu-Shakti se manifiesta en y a través de la forma
de Lakshmi, y también Siva-Shakti se manifiesta en y a través de
la forma de Parvati. Vishnu y Maheshwara tienen su ser en la
Madre. Ella es la Madre de todos, incontables Brahmas, Vishnus y
Maheshwaras. En tanto que Ella es todopoderoso, todos los
poderes son Su juego; y por lo tanto, las tres manifestaciones
dinámicas Brahma, Vishnu y Maheshwara también son
modificaciones de la Madre como Adi-Shakti. Ella también es
Brahma-Shakti que se nos manifiesta en y a través de la forma de
Saraswati, Vishnu-Shakti se manifiesta en y a través de la forma
de Lakshmi, y también Siva-Shakti se manifiesta en y a través de
la forma de Parvati.

Engaño y liberación
En este aspecto de todo poder, Ella tiene una forma doble. El
hindú devoto la adora como ambos. Es una concepción hermosa:
¡y qué maravillosa profundidad de significado hay en esta
concepción de la Madre en Sus dos aspectos: el de la ilusión
cósmica y el de la liberación cósmica! Ella ata todo a esta
misteriosa apariencia ilusoria, este juego de mundos, y los
convierte a su manera lúdica en la rueda del nacimiento y la
muerte. Como tal, se le conoce con el nombre de Avidya, el
engaño que se opone a la sabiduría o al conocimiento espiritual.
Ella también es la Liberación Cósmica. En este aspecto, Ella
sonríe a Sus hijos y los libera del engaño de Su otro aspecto,
Avidya. En Su aspecto como esta Liberación Cósmica, conocemos
a la Madre como Vidya-Maya. Por lo tanto, los artistas la han
visualizado en la forma de un ser radiante, una Diosa, que tiene en
una mano un lazo o una especie de soga con la que ata, y en la otra
mano un cuchillo afilado con el que rompe la esclavitud si se le
propicia. Por tanto, es una misteriosa combinación de Avidya
Maya y Vidya Maya. Por eso, Ella se llama Indescriptible.

En ambos aspectos Ella ha establecido el Drama de los fenómenos

universales. Los amantes de la Madre que la han adorado y
obtenido Su Gracia y han recibido una visión de Su verdadera
naturaleza, han representado amorosamente a la Madre y Su juego
de esta manera secreta. Todos sabemos que de niños, cuando nos
reunimos en grupo, deseamos jugar; y sin saber cómo llevar a
cabo esta obra nos acercamos a la abuela de la casa. Con amor,
consiente en mostrarnos un juego; y así pone en marcha un juego
de escondite. Ella les dice a los niños: Niños, corran y jueguen.
Los niños se involucran en el juego. Ellos corren; se atrapan y el
juego de las escondidas continúa. Pero, entonces, si algún niño
siente que ha tenido suficiente del juego y desea que se le libere
del juego, cansado de correr aquí y allá, sólo tiene que correr hacia
la gran dama y ponerle la mano encima. Quien toca a la gran dama
ahora no puede ser atrapado. Incluso cuando la gran dama provocó
este juego, observa el juego en curso y cuida a los niños mientras
juegan, y al final, tocándola, el niño es liberado del juego; aun así,
este universo no es más que un juego de niños. a la gran Madre.
Cualquiera que esté harto de este constante correr por este desierto
del mundo de los sentidos y anhele estar fuera del juego, sólo tiene
que correr hacia esta gran Madre y tocarla; y de una vez por todas
se libera de la esclavitud de esta obra. Así, los devotos de la Madre
han concebido dulce e íntimamente este juego mundial con la
Madre como ambos; quien lo inicia y quien lo termina. Incluso
cuando la gran dama provocó este juego, observa el juego en curso
y cuida a los niños mientras juegan, y al final, tocándola, el niño
es liberado del juego; aun así, este universo no es más que un
juego de niños. a la gran Madre. Cualquiera que esté harto de este
constante correr por este desierto del mundo de los sentidos y
anhele estar fuera del juego, sólo tiene que correr hacia esta gran
Madre y tocarla; y de una vez por todas se libera de la esclavitud
de esta obra. Así, los devotos de la Madre han concebido dulce e
íntimamente este juego mundial con la Madre como ambos; quien
lo inicia y quien lo termina. Incluso cuando la gran dama provocó
este juego, observa el juego en curso y cuida a los niños mientras
juegan, y al final, tocándola, el niño es liberado del juego; aun así,
este universo no es más que un juego de niños. a la gran Madre.
Cualquiera que esté harto de este constante correr por este desierto
del mundo de los sentidos y anhele estar fuera del juego, sólo tiene
que correr hacia esta gran Madre y tocarla; y de una vez por todas
se libera de la esclavitud de esta obra. Así, los devotos de la Madre
han concebido dulce e íntimamente este juego mundial con la
Madre como ambos; quien lo inicia y quien lo termina. este
universo es un juego de niños para la gran Madre. Cualquiera que
esté harto de este constante correr por este desierto del mundo de
los sentidos y anhele estar fuera del juego, sólo tiene que correr
hacia esta gran Madre y tocarla; y de una vez por todas se libera
de la esclavitud de esta obra. Así, los devotos de la Madre han
concebido dulce e íntimamente este juego mundial con la Madre
como ambos; quien lo inicia y quien lo termina. este universo es
un juego de niños para la gran Madre. Cualquiera que esté harto
de este constante correr por este desierto del mundo de los
sentidos y anhele estar fuera del juego, sólo tiene que correr hacia
esta gran Madre y tocarla; y de una vez por todas se libera de la
esclavitud de esta obra. Así, los devotos de la Madre han
concebido dulce e íntimamente este juego mundial con la Madre
como ambos; quien lo inicia y quien lo termina.

La desconcertante Kali
Cuando damos un paso hacia la consideración más profunda de
aspectos particulares de la Devi inmediatamente nos enfrentamos
a un problema terrible. Porque la primera concepción de la Madre,
especialmente como se hace durante la Devi Puja, tiene una forma
y un aspecto que deja a las mentes ordinarias bastante
desconcertadas, no solo a las que son ajenas a nuestra cultura y
genio, sino incluso a los indios, incluso a los hindúes. , muchos de
ellos iluminados y educados, ¿son incapaces de comprender cuál
es esta concepción de la divinidad a la que llamamos madre como
un ser todo destructivo, terrible y espantoso?

En Bengala, todo el culto de Dussera es el culto de Durga y

Mahakali. Para mucha gente, Kali es un nombre que causa terror.
Los hindúes incluso pensamos que los adoradores de Kali son
tamásicos y que Kali es una deidad terrible. Puedo decir de mi
propia experiencia personal que si una imagen de Mahakali con Su
cuerpo oscuro, lengua roja colgando, con Su guirnalda de
calaveras, vestida con una falda hecha de manos humanas
cortadas, con una espada chorreando sangre en Su mano, si tal se
guarda un cuadro en una casa ortodoxa del sur de la India, las
damas de la casa se encargarán de que el cuadro se retire
inmediatamente de la casa. Si sus sentimientos acerca de la
divinidad como Kali eran correctos, ¿cómo surge esta concepción
de Kali como madre? ¿Cómo puedes adorarla?

Es un error natural que debe corregirse. La madre nunca es

terrible, nunca teme, es siempre amorosa y compasiva. La
explicación de que la divina Madre Parashakti sea concebida,
entre otros aspectos, también en Su aspecto como Kali es muy
simple. No es difícil; no es profundamente metafísico; no es
oscuramente filosófico; es muy natural y muy simple.

Empezaré por ofrecer una analogía muy actualizada y moderna y,

por tanto, fácilmente comprensible. Disponemos de los
antibióticos modernos las diversas micinas y también penicilina.
Se les llama los salvadores de la vida moderna y millones de
personas los miran con sentimientos de gratitud. Pero aunque
estos medicamentos que salvan vidas, que son benignos y curan
enfermedades, son los benefactores de la humanidad, mostraré
cómo también pueden considerarse terribles y destructivos. Son
destructivos para los gérmenes que atacan en el sistema y
destruyen. Se infecta; tu cuerpo está lleno de gérmenes; causan
enfermedades. Tomas penicilina y destruye todos los gérmenes; y
al aniquilar y destruir estos gérmenes, la enfermedad se elimina y
usted se recupera. ¿Sería correcto decir que estos antibióticos que
salvan vidas son muy destructivos? Si fuera correcto llamarlos
destructivos y terribles, entonces también podrías tener la misma
razón en llamar a Kali la madre, terrible y destructiva.

Destruye para salvar

Porque Ella destruye pero para salvar. Ella destruye la ignorancia,
la nesciencia, para otorgar conocimiento. Ella destruye la
oscuridad para que podamos realizar la luz. Ella destruye todo
dolor, todo dolor, toda miseria y todos los dolores y tribulaciones
terrenales; y nos otorga bienaventuranza, gozo e inmortalidad. Por
lo tanto, Ella es una destructora de todos esos factores que unen al
Jiva a este terrible Samsara. Ella es una terrible destructora de
todas las cosas terribles y la benigna otorgadora de
bienaventuranza y bienaventuranza. Así es como se concibe a la
Madre como destructora de uno de sus propios aspectos; así como
por el poder de la voluntad —y la voluntad también es una parte
de la mente— superamos ciertas debilidades y males en la misma
mente. Como Vidya-Maya, la Madre que usa Su aspecto de Kali,
destruye Avidya y nos lleva al Brahman trascendental.

Por lo tanto, encontramos que la Madre Kali representa un ser

glorificado, una Madre que tiene la intención de liberarse del
engaño. Es en este aspecto que el amante de la Madre la adora
como Kali. Él la llama: “¡Oh Madre compasiva! Estoy a merced
de esta mente todopoderosa. Estoy tiranizado por el ego y los
sentidos. Me he convertido en esclavo de los Shad-Ripus y todo
este ejército de Vasanas, Vrittis y Samskaras. Siempre están
luchando contra mí. Por lo tanto, solo Tú puedes salvarme de estos
terribles enemigos ". Él invoca Su ayuda y poder para ayudar a
destruir todos estos factores, de modo que cuando él no puede
luchar y vencerlos, obtiene la fuerza de la Madre y Ella
amablemente acude en su ayuda y en Su forma simbólicamente
terrible Ella lo ayuda a vencer los sentidos y alcanzar el dominio y
la victoria sobre la mente.

Este es de hecho el contenido del Durga Saptashati, la escritura

que leemos durante estos nueve días. Contiene trece capítulos que
describen este proceso de la Madre dando batalla, en nombre de
los seres divinos, y destruye todo el conjunto de la nesciencia
cósmica, de la maldad, de todo lo que es una negación de la
Verdad Suprema. Cada aspecto de esta negación de la verdad está
representado en esta gran escritura que es una maravillosa
alegoría, por algún demonio en particular; ya estos demonios se
les dan nombres y formas apropiados de acuerdo con esos
aspectos de la nesciencia. Y los trece capítulos describen cómo la
Madre, utilizando numerosas formas, aniquila todos los aspectos
del mal, de la nesciencia, la ignorancia y este engaño cósmico. Y
al final se logra la Victoria Suprema a los poderes de la sabiduría y
el conocimiento y el Jiva se libera para siempre de la ignorancia.

Esto no es peculiar del culto Shakti o de los adoradores de Devi.

Encontraremos esta alegoría en todas las religiones del mundo.
Tenemos a Dios y Satanás en la teología cristiana; Satanás
representa la antítesis de todo lo divino, todo lo que es de Luz.
Tenemos el Ariman y Ahura Mazda en la religión zoroástrica; y en
esa religión Ariman representa las fuerzas correspondientes a la
concepción de Satanás en el cristianismo. Tenemos el Mara en el
budismo. Aun así tenemos en el hinduismo la fuerza del mal,
llámela maya, ignorancia o fuerzas asúricas, que representan todo
lo que es la antítesis de la luz, el conocimiento, la sabiduría y el
Atman. En el lenguaje vedántico se les llama Anatman, para ser
superados por el Conocimiento del Atma.

durge smçtà harasi bhãtima ÷ eùajantoþ

svasthaiþ smçtà matimatãva ÷ ubhàü dadàsi
dàridryaduþkhabhayahàriõã kà tvadanyà
sarvopakàrakaraõàya sadà.a.ardracittà

Tercera noche
Destrucción: el trampolín a la construcción

yà devã sarvabhåteùu ÷ raddhàråpeõa saüsthità |

namastasyai namastasyai namastasyai namo namaþ ||
SALUDOS una y otra vez al aspecto bendito como Durga, Kali el
Terrible. Ahora trate de ver a la Madre Divina, la Meta y Destino
final de toda aspiración espiritual, la Madre Divina que es una con
el Para Brahman, quien es el origen, apoyo y destino final de toda
la creación.

Ayer nos detuvimos en la Madre en Su aspecto como Durga, Kali

la Terrible, y tratamos de ver y comprender cómo debajo de Su
terrible exterior y cómo dentro de Su drama de aparente
destrucción, Ella es en realidad la Madre totalmente compasiva y
totalmente benigna que destruye para construir, quien quita para
dar en abundancia, y quien es en realidad quien finalmente se nos
revela como la Luz de las luces, la Luz Eterna del Atman, después
de habernos ayudado a aniquilar la densa oscuridad. de ignorancia.

La misma concepción del nombre Durga, la Madre en Su aspecto

aparentemente terrible y destructivo, es algo significativo que
debe entenderse. En el Saptashati, el origen del nombre Durga se
ha dado en un verso donde se describe que Ella, que nos salva de
todo lo que es calamitoso, Ella que nos salva del peligro y los
problemas, se conoce como Durga. Debido a que salva a sus
devotos de todos los dolores, peligros y calamidades, se la llama
Devi Durga. Ella, al ser concebida en este aspecto peculiar de un
poder que todo lo destruye, no solo es capaz de ser interpretada y
explicada esotéricamente que Ella destruye todo lo que es
indeseable, sino que también se basa en la experiencia universal.

La vida implica destrucción

Descubrimos que todo este mundo y la vida del hombre están
invadidos por la destrucción. Sin destrucción no puede haber vida.
La destrucción es, en última instancia, parte de un proceso
constructivo continuo. Esta filosofía de destrucción puede
realizarse incluso mediante la observación y el estudio de la vida
cotidiana del hombre. Annagatah Pranahse refiere a la vida del
hombre que se basa en el cuerpo físico. Si retiramos este alimento,
el cuerpo del hombre no puede durar. Tomemos este proceso de
nutrir el cuerpo y mantener la vida. El mismo proceso de
producción de alimentos se basa en una serie continua de
destrucción. En primer lugar, si deseamos cultivar cereales,
tenemos que destruir todas las espinas, las malas hierbas y el
crecimiento de la jungla sobre la superficie de la tierra. Luego
tenemos que romper la superficie de la tierra y tenemos los
implementos que se clavan en la tierra; la tierra está, por así
decirlo, herida. Luego tenemos que sembrar la semilla que muere
para que brote y se convierta en una planta. Este proceso de
destrucción continúa cuando se produce el grano. Tenemos que
descascarillarlo. Destruye la cubierta exterior, luego se obtiene el
grano. Si se va a convertir en alimento, tenemos que destruir
árboles para obtener madera con el hacha cruel. Esta leña a su vez
debe inmolarse en la llama. Así se destruye a sí mismo, cede el
calor y así se cocina la comida. Sobre la mesa, el hombre destruye
la comida. La forma, la forma y la naturaleza de los alimentos se
destruyen. Hasta que llegue a su cuerpo y se manifieste allí como
vitalidad, tiene que continuar una serie de procesos de destrucción.
Este es solo un caso típico. Así podemos observar cualquier parte
de la vida del hombre en la tierra; y encontraremos que todo lo
que se construye se basa en una serie de aparentes destrucciones.
La suma total se encuentra para lograr el resultado deseado de la
construcción final. Sobre la mesa, el hombre destruye la comida.
La forma, la forma y la naturaleza de los alimentos se destruyen.
Hasta que llegue a su cuerpo y se manifieste allí como vitalidad,
tiene que continuar una serie de procesos de destrucción. Este es
solo un caso típico. Así podemos observar cualquier parte de la
vida del hombre en la tierra; y encontraremos que todo lo que se
construye se basa en una serie de aparentes destrucciones. La
suma total se encuentra para lograr el resultado deseado de la
construcción final. Sobre la mesa, el hombre destruye la comida.
La forma, la forma y la naturaleza de los alimentos se destruyen.
Hasta que llegue a su cuerpo y se manifieste allí como vitalidad,
tiene que continuar una serie de procesos de destrucción. Este es
solo un caso típico. Así podemos observar cualquier parte de la
vida del hombre en la tierra; y encontraremos que todo lo que se
construye se basa en una serie de aparentes destrucciones. La
suma total se encuentra para lograr el resultado deseado de la
construcción final. y encontraremos que todo lo que se construye
se basa en una serie de aparentes destrucciones. La suma total se
encuentra para lograr el resultado deseado de la construcción final.
y encontraremos que todo lo que se construye se basa en una serie
de aparentes destrucciones. La suma total se encuentra para lograr
el resultado deseado de la construcción final.

A una escala mucho mayor también encontramos que este proceso

es inevitable para el sustento mismo de la vida en la tierra. Si el
proceso de destrucción del cuerpo humano al morir no fuera
posible, entonces nunca necesitaríamos un Malthus para
confrontarnos con la espantosa teoría de que no habría suficiente
espacio o comida para albergar y alimentar la tierra superpoblada.
La superpoblación es un espectro terrible que no es visible para el
lego común; sino al economista y al político que tiene una visión
del mundo de las cosas. La superpoblación es una amenaza
constante para la humanidad. Es la institución de este aspecto
destructivo de la Madre como muerte y aniquilación del cuerpo
físico lo que mantiene a raya el espectro de la superpoblación y
también salva a la humanidad. A pesar de esto, cuando la
población de la tierra supera con creces la capacidad del hombre
para producir las necesidades de la vida, se presenta ante la
humanidad una situación que lo hace temblar, una situación que
desconcierta al político y al economista. De nuevo entra el Poder
Benigno de la Madre amorosa y compasiva en Su aspecto
destructivo. El hombre no sabe cómo detener esta oleada de
superpoblación amenazadora; Ella se manifiesta como un
terremoto, como una guerra, como una hambruna generalizada,
como inundaciones, como una epidemia del aspecto cósmico.
Por lo tanto, encontramos en todos los procesos de la vida humana
si cada uno de los varios procesos se toma, por sí mismo,
encontramos que incluso el proceso más constructivo no es más
que la culminación última de una serie de procesos destructivos
necesarios e inevitables, destructivos como los concibió hombre.
Para la mente ordinaria, la destrucción generalmente implica la
eliminación de cualquier cosa de la existencia, algo que, cuando se
destruye, deja de serlo. Esta filosofía de dejar de ser en una forma
y desarrollarse o progresar hacia otra forma es la base misma de
esta concepción de la Madre como la Durga o Kali que todo lo
destruye. Es esta filosofía de la destrucción la que finalmente se
considera una filosofía de la trascendencia. Es el resultado, la
necesidad de trascender lo inferior, si tenemos que alcanzar lo
superior. Es un proceso de destrucción de lo denso a fin de que se
pueda dar alcance a la manifestación de lo sutil. Tenemos que
destruir la oscuridad si la luz tiene que entrar. Tenemos que
trascender la impureza, si tenemos que alcanzar la pureza. La
imperfección se destruye si se quiere alcanzar la perfección. Aun
así, lo menor es destruido para dar lugar a lo mayor.

No destrucción sino trascendencia

Así, la destrucción en el nivel espiritual finalmente llega a
expresarse como una trascendencia positiva donde se emprenden
una serie de construcciones progresivas, mediante una serie de
destrucción de cada forma inferior para que pueda dar lugar a cada
forma sucesiva superior a sí misma. Así, vemos que este proceso
de trascender es un desideratum y no algo que se deba eludir; ya
que mientras nos aferremos a lo inferior, mientras rehusamos dejar
ir lo inferior, no seremos capaces de alcanzar lo superior. Es la
intervención del poder divino en este aspecto de destruir lo
inferior lo que hace posible el logro de lo superior. Como hoy,
debemos considerar especialmente esta aplicación de la Madre en
Su aspecto de Durga o la compasiva Kali al proceso específico de
Yoga y Sadhana, veremos cómo la Madre debe manifestarse en la
personalidad individual del buscador, de qué manera el Sadhaka
debe invocar y manifestar a la Madre Divina dentro de sí mismo si
ha de ser una fuerza tangible y útil en el progreso de su Yoga.
Sadhana. Al tratar de considerar esto, haremos bien en, en primer
lugar, tener una idea de lo que realmente implica este proceso de
Yoga Sadhana.

Yoga Sadhana es, como todos conocemos, un proceso en el que el

ser humano trasciende las imperfecciones y limitaciones, defectos,
debilidades e impurezas de su naturaleza humana limitada, finita,
y asciende hacia arriba y participa de la conciencia divina, infinita
y eterna. Al comenzar a hacer esto a través del camino del Yoga y
la vida espiritual, el hombre se enfrenta a una situación peculiar, a
un problema. No es como si tuviera que dar un solo paso de su
naturaleza humana a la naturaleza divina; porque cuando
emprende esta tarea, descubre que, inherente a su naturaleza
humana, hay toda una gama de cualidades que son esencialmente
infrahumanas. Esto se explica de una manera especial que es
peculiar de la cultura hindú. La teoría de la reencarnación ha
establecido que el Jiva ha llegado a la etapa del hombre después
de haber pasado por una larga serie de transmigraciones, a través
de numerosos nacimientos inferiores desde las formas más
elementales de los minerales y la planta y las formas primarias de
vida como la ameba. Durante este proceso de paso por varias
etapas inferiores de la vida, su conciencia adquiere la impresión de
los rasgos predominantes de cada una de estas etapas del
nacimiento. Por tanto, cuando llega a la etapa humana, además de
esta cualidad de la inteligencia humana, el poder del pensamiento
y la discriminación, tiene también toda una serie de tendencias y
características previamente adquiridas que pertenecen al plano
subhumano. Por lo tanto, encontramos en él cualidades que
generalmente se atribuyen a tipos particulares de animales: la
astucia del zorro, la crueldad del tigre, la venenosidad del
escorpión y el letargo de las especies inferiores de criaturas, la
glotonería del cerdo y todas las malas cualidades que no deben
clasificarse como humanas. Estos forman parte de la naturaleza
del hombre aunque se haya elevado por encima del reino bestial.
El hombre es, pues, un bruto dotado de una mayor capacidad de
discriminación, conocimiento, pensamiento, etc. Por tanto,
encontramos que el ser humano es un ser trino. Está como a medio
camino entre el mundo de las bestias y el mundo de Dios. Está la
naturaleza brutal de un lado de él. Está la naturaleza divina al otro
lado de él. En el medio, a veces se ve influido por los instintos
bestiales sobre él, como el letargo, la pasión, la crueldad, la ira; y
a veces elevado, en raros momentos, a alturas sublimes donde
manifiesta cualidades divinas como la compasión,

Sacrifica la bestia que hay en ti

La tarea del Sadhak es, por lo tanto, ante todo erradicar por
completo todo lo que es burdo, todo lo que es animal, brutal y
bestial en su naturaleza. Estas cualidades deben ser revisadas a
fondo y eliminadas de su naturaleza. Una vez realizado este
proceso, la transformación de la naturaleza humana debe tomarse
en cuenta, sublimarla y transformarla en una naturaleza divina
superior. Es precisamente este estudio del hombre como un ser
compuesto que contiene la naturaleza animal inferior y luego la
naturaleza humana dotada de discriminación, conciencia de
ideales superiores de un propósito divino noble de este nacimiento
humano en esta tierra, y la capacidad de elevarse realmente a una
conciencia divina superior: es este estudio del hombre y este
conocimiento de la naturaleza del hombre lo que ha llevado a la
concepción del sacrificio animal como también el Narabali que
más tarde se degeneró en el exterior real. práctica de sacrificar
animales en el altar de la Madre Kali. Lo que fue una concepción
idealista para simbolizar un cierto proceso interior en la vida
espiritual del hombre, más tarde se exteriorizó en una forma
degenerada en la forma de la práctica del Sacrificio animal.
Porque lo que simbolizaba el sacrificio animal a la deidad Kali era
la invocación de este poder divino en Su aspecto destructivo como
Durga o Kali, dentro de la personalidad del buscador para que este
poder divino pueda trabajar dentro del aspirante y aniquilar
completamente a la bestia. dentro del hombre.

Con este fin, el aspirante debe primero analizar y tratar de

determinar cuáles son los aspectos prominentes en los que el lado
animal de su naturaleza inferior tiene su juego en su personalidad
actual. Uno puede ser esclavo de la ira más que de cualquier otra
cosa; otra lujuria, a la carnalidad; y un tercero a algún otro
aspecto. Uno puede encontrar varios aspectos que son dominantes
en su personalidad inferior y lo mantienen esclavo. Puede ser que
en diferentes momentos diferentes pasiones dominen. Por lo tanto,
primero tiene que introspectar, analizarse a sí mismo y tratar de
descubrir qué manifestación particular de las burdas Gunas
inferiores están operando dentro de su naturaleza. Un estudio
sincero de la propia naturaleza es absolutamente indispensable
para el Sadhaka. A menos que sepa qué hay en él que es
indeseable, contrario al éxito en el Yoga, que se erige como un
obstáculo para la Sadhana, no le es posible proceder correctamente
en este difícil Camino interior del Yoga. Más difícil es porque
estos aspectos oscuros de la parte burda de la naturaleza del
hombre, del Tamo-Guna, no siempre están claramente expresados
y visibles dentro de él. Es mucho más fácil luchar contra los
enemigos externos, porque sabes lo que son y su naturaleza y
fuerza para poder enfrentarte a ellos en su propio nivel. Los
enemigos internos del hombre - ira, lujuria, celos, odio, crueldad,
etc. - tienen varias formas y son invisibles; están envueltos bajo
varios disfraces y, a menos que el buscador invoque la gracia de
Antaryamin o la Presencia de lo Divino en él, para ayudarlo, será
una tarea difícil para él continuar con este proceso de destruir su
inferior, egoísta y egoísta. naturaleza. Analizar a otra persona es
un asunto más fácil porque puedes observar su comportamiento
externo, etc., pero este autoanálisis es una tarea muy difícil;
primero, debido a la tendencia básica extrovertida de la mente
humana, tiende a ir hacia afuera, hacia el objetos del universo y
hacer que vaya hacia adentro es en sí mismo una tarea delicada; en
segundo lugar, el sentido del ego le impide al hombre descubrir y
saber qué es defectuoso, qué es malo, qué no es gratificante para el
ego. Es una experiencia común que lo que no es agradable para el
ego se oculta a su mirada. Por lo tanto, el autoanálisis es difícil, y
esta es una de las razones por las que en el modo de vida espiritual
oriental se pide al aspirante que se someta a un Gurú. Se acerca al
Gurú, se entrega al Guru y trata de vivir con el Guru para que los
defectos y cualidades indeseables dentro de él que no podrá
percibir por sus propios esfuerzos, por su propio estudio de sí
mismo, puedan ser percibidos fácilmente por el Guru y luego el
Gurú coloca al aspirante en situaciones en las que podrá superar
estos defectos y también a veces le asigna tareas en las que la
erradicación de estas cualidades se vuelve absolutamente
necesaria; y también puede dar al aspirante instrucciones
específicas y, cuando sea necesario, incluso amonestarlo para que
estos defectos ocultos, ocultos al aspirante pero no ocultos a la
mirada del Gurú, se faciliten su destrucción.

Manifestaciones de Durga en la Sadhana espiritual

La Madre Durga se manifiesta así en ya través de la forma del
Gurú, en la forma de un aspirante en el aspirante mismo para
ascender a un plano superior, en la forma de una autocrítica y un
autoexamen despiadados; y cuando este análisis revela al buscador
la imagen de su yo animal inferior en todos sus detalles, entonces
la Madre tiene que ser invocada por él como una fuerte resolución
y una fuerte determinación para erradicar por completo estas
malas tendencias porque este aspecto de la Madre es
absolutamente necesario si uno tiene que empezar a progresar en
el camino del Yoga. Desconocer los defectos es el primer gran
obstáculo; y luego, si lo superamos y nos damos cuenta de
nuestros defectos, pero si no hacemos nada al respecto a pesar de
conocer nuestros defectos, los defectos permanecerán y no
progresaremos. La siguiente etapa es, debemos tener una
determinación ardiente y un fuerte poder de voluntad para romper
completamente esta naturaleza inferior dentro de nosotros. Una
vez invocada esta determinación, la Madre se manifiesta como una
fuerza de voluntad fuerte y una determinación en el aspirante a
conquistar y lograr la victoria sobre su naturaleza animal.

A continuación, Ella tiene que manifestarse en voluntad dinámica.

Esta voluntad tiene que traducirse en acción dinámica, como
Sadhana-Sakti, en el aspirante, para que día a día comience a
combatir estas malas tendencias en todos los momentos de su vida
diaria, en sus acciones, en sus tratos con los demás, en sus
pensamientos y motivos y en sus actitudes; esto se hace mediante
el aspecto Sadhana-Sakti de la Madre Divina. Por tanto, el
Sadhana debe continuar. Para realizar su tarea con éxito tiene que
generar el poder de la Madre Divina como Sadhana-Sakti y todos
los diferentes procesos del Yoga. Si es presa de ciertos apetitos
inferiores, tiene que destruir por completo esos apetitos, mediante
una serie de Sadhanas como Tapascharya, dejando de lado ciertas
cosas, negándose a sí mismo la gratificación de esos apetitos.

Se puede decir que la negación de ciertos apetitos puede

conducirlos a la clandestinidad, por así decirlo, para vencer al
hombre en algún momento propicio, en forma de tentaciones.
Aquí tenemos que proponer una gran verdad. Se ha descubierto
que tratar de vencer el apetito alimentándolo es la cosa más
imposible de la tierra; porque los deseos de los sentidos se
comparan con una gran conflagración o fuego, y si tratamos de
satisfacerlos, dicen, este proceso actúa como ghee vertido en el
fuego. Para que realmente le demos algo para consumir; y al
consumirlo, el fuego arde con más fuerza y furia. Por otro lado, al
retirar la comida a esta llamarada de ansias de los sentidos,
mueren de muerte natural. Por lo tanto, Tapascharya es otra forma
en la que la Madre Durga se manifiesta en el aspirante.

Para soportar el rigor de Tapascharya, uno debe desarrollar el

poder de Titiksha, el poder de soportar cosas que pueden ser muy
desagradables y que pueden ser muy difíciles e indeseables para el
lado inferior del hombre. Titiksha en sus diversas formas como
ayuno, vigilia, etc., y abnegación en sus diversas formas, como
renunciar a las cosas que más le gustan a la mente durante un
período de tiempo, por ejemplo, dieta sin sal, tomar té sin azúcar,
no consumir zapatos, entran en esta categoría. Los métodos
mediante los cuales reprimimos alguna tendencia descendente
natural y controlamos algún apetito sensual que atrae a la
personalidad hacia el mundo objetivo, deben ser pensados
inteligentemente y, por lo tanto, cada Sadhaka o aspirante
espiritual individual debe elaborar un programa completo de
Sadhana.

Así, el sacrificio animal, por así decirlo, se logra mediante la

invocación del Poder divino dentro de nosotros en su aspecto
destructor del mal, aniquilador de la oscuridad y vencedor de
Tamas. Este es el significado y significado del culto a la Madre
Kali en la vida espiritual del aspirante.

Es imposible que alguien cubra todo el campo de la manifestación

de la Madre en Su aspecto como Durga en la vida del aspirante.
Naturalmente, es un proceso que cada uno tiene que pensar y
resolver por sí mismo. Es solo en su forma general que podemos
decir que la Madre tiene que manifestarse en la forma de un
autoanálisis despiadado, una determinación firme y un intento
dinámico de dar expresión a esta resolución y las cualidades como
la austeridad, la resistencia, la autoestima. la negación, el ayuno y
los otros aspectos del Yoga Sadhana, que seremos capaces de dar
mientras tratamos la cuestión de manera general.

La lección de Saptashati
A continuación, tenemos que trascender incluso la naturaleza
humana con todas sus concepciones erróneas y con su sentido del
ego, si queremos alcanzar la conciencia divina superior. Este
proceso de superar incluso el lado humano de la conciencia del
aspirante está simbolizado por el sacrificio humano o Narabali. La
disposición de Saptashati en los tres aspectos de primero la
matanza de Madhu-Kaitabha, en segundo lugar la matanza de
Mahishasura, y en tercer lugar la matanza de los hermanos
Shumbha y Nishumbha con su hueste de demonios, simboliza las
diferentes etapas de Sadhana. Madhu y Kaitabha representan la
forma burda de la naturaleza inferior del hombre. Mahishasura
representa la siguiente etapa, la aniquilación del aspecto Rajo-
Guna. Cuando llegamos a la tercera parte, encontramos que el
Asura es un tipo de demonio mucho más fino; es un rey, muy rico,
muy culto, pero con una vanidad sobreviniente. Posee dominio
sobre todas las huestes celestiales y posee toda la riqueza del
mundo. Todo lo que es deseable, todo lo que es mejor en los
catorce mundos, está poseído por los hermanos invencibles y
comandan una gran cantidad de guerreros. Uno de los guerreros es
un demonio llamado Raktabija que se equipara con el egoísmo
humano. Es después de la destrucción del egoísmo en su forma
inferior que es posible la destrucción final de Shumbha y
Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la destrucción de
Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se elimina la última
barrera entre lo humano y lo Divino y la culminación. de la vida
espiritual del Sadhak se logra a través de la gracia de la Madre,
con el logro de la identificación con el Ser Supremo Cósmico.
Posee dominio sobre todas las huestes celestiales y posee toda la
riqueza del mundo. Todo lo que es deseable, todo lo que es mejor
en los catorce mundos, está poseído por los hermanos invencibles
y ellos comandan una gran cantidad de guerreros. Uno de los
guerreros es un demonio llamado Raktabija que se equipara con el
egoísmo humano. Es después de la destrucción del egoísmo en su
forma inferior que es posible la destrucción final de Shumbha y
Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la destrucción de
Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se elimina la última
barrera entre lo humano y lo Divino y la culminación. de la vida
espiritual del Sadhak se logra a través de la gracia de la Madre,
con el logro de la identificación con el Ser Supremo Cósmico.
Posee dominio sobre todas las huestes celestiales y posee toda la
riqueza del mundo. Todo lo que es deseable, todo lo que es mejor
en los catorce mundos, está poseído por los hermanos invencibles
y comandan una gran cantidad de guerreros. Uno de los guerreros
es un demonio llamado Raktabija que se equipara con el egoísmo
humano. Es después de la destrucción del egoísmo en su forma
inferior que es posible la destrucción final de Shumbha y
Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la destrucción de
Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se elimina la última
barrera entre lo humano y lo Divino y la culminación. de la vida
espiritual del Sadhak se logra a través de la gracia de la Madre,
con el logro de la identificación con el Ser Supremo Cósmico.
Todo lo que es deseable, todo lo que es mejor en los catorce
mundos, está poseído por los hermanos invencibles y comandan
una gran cantidad de guerreros. Uno de los guerreros es un
demonio llamado Raktabija que se equipara con el egoísmo
humano. Es después de la destrucción del egoísmo en su forma
inferior que es posible la destrucción final de Shumbha y
Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la destrucción de
Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se elimina la última
barrera entre lo humano y lo Divino y la culminación. de la vida
espiritual del Sadhak se logra a través de la gracia de la Madre,
con el logro de la identificación con el Ser Supremo Cósmico.
Todo lo que es deseable, todo lo que es mejor en los catorce
mundos, está poseído por los hermanos invencibles y ellos
comandan una gran cantidad de guerreros. Uno de los guerreros es
un demonio llamado Raktabija que se equipara con el egoísmo
humano. Es después de la destrucción del egoísmo en su forma
inferior que es posible la destrucción final de Shumbha y
Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la destrucción de
Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se elimina la última
barrera entre lo humano y lo Divino y la culminación. de la vida
espiritual del Sadhak se logra a través de la gracia de la Madre,
con el logro de la identificación con el Ser Supremo Cósmico.
Uno de los guerreros es un demonio llamado Raktabija que se
equipara con el egoísmo humano. Es después de la destrucción del
egoísmo en su forma inferior que es posible la destrucción final de
Shumbha y Nishumbha, simbolizando, por así decirlo, la
destrucción de Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la cual se
elimina la última barrera entre lo humano y lo Divino y la
culminación. de la vida espiritual del Sadhak se logra a través de
la gracia de la Madre, con el logro de la identificación con el Ser
Supremo Cósmico. Uno de los guerreros es un demonio llamado
Raktabija que se equipara con el egoísmo humano. Es después de
la destrucción del egoísmo en su forma inferior que es posible la
destrucción final de Shumbha y Nishumbha, simbolizando, por así
decirlo, la destrucción de Vikshepa y Avarana Shaktis, mediante la
cual se elimina la última barrera entre lo humano y lo Divino y la
culminación. de la vida espiritual del Sadhak se logra a través de
la gracia de la Madre, con el logro de la identificación con el Ser
Supremo Cósmi

CUARTA NOCHE
Lakshmi: el sustentador supremo

¡SALUDOS a la Fuente bendita, destino de todos! ¡Saludos al

Poder Supremo del Ser Todopoderoso se manifiesta como
Saraswati! ¡Los saludos al Poder se manifiestan como
Mahalakshmi y ese Poder Primordial se manifiesta como Durga!

Hoy es el cuarto día de adoración a la Deidad concebida como

Madre de toda la creación. A partir de hoy entramos en la
siguiente fase de esta adoración profundamente significativa de la
Madre, en Su aspecto de la función nutritiva y sustentadora de la
Suprema Shakti. A partir de hoy, durante tres días en toda la India,
la Madre será adorada como Mahalakshmi. Los últimos tres días
serán Su adoración en Su aspecto de Mahasaraswati, culminando
en el décimo día, el Vijaya Dasami.

Involución del espíritu en la materia

Cuando tomamos la consideración de este arreglo peculiar del
Navaratra Puja, la adoración de la Madre en los tres aspectos, en
este orden particular de Durga, Lakshmi y Saraswati, nos
enfrentamos a una verdad muy significativa. Es en sí mismo la
revelación de una cierta ley actual. Sabemos que cuando el poder
trascendente que es inmanifestado y más allá de todos los nombres
y formas se manifiesta como los universos visibles, como
fenómenos y adquiere la apariencia de Nama-Rupa, comienza un
proceso de involución, de lo trascendente que se vuelve relativo,
de lo innominado. y sin forma entrando en formas y vemos en él
un proceso de lo supremo, lo más sutil de lo sutil, la causa original
y la fuente volviéndose progresivamente más y más densa hasta
que alcanza la última manifestación más densa en su terminación
como materia inerte. Este proceso de involución es el orden de
proyección de los fenómenos. Es el orden en que uno se convierte
en muchos, lo no manifiesto se vuelve manifiesto, la causa aparece
como los diversos efectos. En consecuencia, cuando desde este
movimiento hacia la materia el buscador se esfuerza por volver al
estado original de trascendencia, a través de un proceso inverso de
un movimiento interno de la materia al espíritu, encontramos que
la manifestación de este poder divino o Shakti comienza a operar
en exactamente al revés y al contrario. Cuando comienza la
involución, es primero la creatividad de Brahma la que comienza a
operar. Las funciones del poder creativo y los nombres y formas
fluyen desde el gran Prakriti. Desde el estado de ser más allá,
cuando los nombres y las formas fluyen en el reino de Maya, estos
nombres y formas caen bajo el dominio del tiempo, bajo el triple
aspecto del pasado, el presente y el futuro. Como tienen que
conservar sus nombres y formas y existir en un triple tiempo,
surge la función del factor conservante, sustentadora, nutritiva y
protectora. Mahashakti entonces opera como la contraparte
dinámica de Vishnu el Conservador, Aquel que sostiene y
mantiene el proceso del mundo. Ella es Maha-Lakshmi. El cambio
debe tener lugar y los nombres y las formas son, en su propia
naturaleza, perecederos y pasajeras porque están bajo la operación
del tiempo o Kala. Este proceso de romper los nombres y las
formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o disolución. Así
operan estas funciones, comenzando con la creatividad, luego el
sustento y luego la disolución. Este es el descenso a la materia.
Como tienen que conservar sus nombres y formas y existir en un
triple tiempo, surge la función del factor conservante,
sustentadora, nutritiva y protectora. Mahashakti entonces opera
como la contraparte dinámica de Vishnu el Conservador, Aquel
que sostiene y mantiene el proceso del mundo. Ella es Maha-
Lakshmi. El cambio debe tener lugar y los nombres y las formas
son, en su propia naturaleza, perecederos y pasajeras porque están
bajo la operación del tiempo o Kala. Este proceso de romper los
nombres y las formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o
disolución. Así operan estas funciones, comenzando con la
creatividad, luego el sustento y luego la disolución. Este es el
descenso a la materia. Como tienen que conservar sus nombres y
formas y existir en un triple tiempo, surge la función del factor
conservante, sustentadora, nutritiva y protectora. Mahashakti
entonces opera como la contraparte dinámica de Vishnu el
Conservador, Aquel que sostiene y mantiene el proceso del
mundo. Ella es Maha-Lakshmi. El cambio debe tener lugar y los
nombres y las formas son, en su propia naturaleza, perecederos y
pasajeras porque están bajo la operación del tiempo o Kala. Este
proceso de romper los nombres y las formas lo realiza Rudra,
quien preside Laya o disolución. Así operan estas funciones,
comenzando con la creatividad, luego el sustento y luego la
disolución. Este es el descenso a la materia. el factor nutritivo y
protector. Mahashakti entonces opera como la contraparte
dinámica de Vishnu el Conservador, Aquel que sostiene y
mantiene el proceso del mundo. Ella es Maha-Lakshmi. El cambio
debe tener lugar y los nombres y las formas son, en su propia
naturaleza, perecederos y pasajeras porque están bajo la operación
del tiempo o Kala. Este proceso de romper los nombres y las
formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o disolución. Así
operan estas funciones, comenzando con la creatividad, luego el
sustento y luego la disolución. Este es el descenso a la materia. el
factor nutritivo y protector. Mahashakti entonces opera como la
contraparte dinámica de Vishnu el Conservador, Aquel que
sostiene y mantiene el proceso del mundo. Ella es Maha-Lakshmi.
El cambio debe tener lugar y los nombres y las formas son, en su
propia naturaleza, perecederos y pasajeras porque están bajo la
operación del tiempo o Kala. Este proceso de romper los nombres
y las formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o disolución. Así
operan estas funciones, comenzando con la creatividad, luego el
sustento y luego la disolución. Este es el descenso a la materia. El
cambio debe tener lugar y los nombres y las formas son, en su
propia naturaleza, perecederos y pasajeras porque están bajo la
operación del tiempo o Kala. Este proceso de romper los nombres
y las formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o disolución. Así
operan estas funciones, comenzando con la creatividad, luego el
sustento y luego la disolución. Este es el descenso a la materia. El
cambio debe tener lugar y los nombres y las formas son, en su
propia naturaleza, perecederos y pasajeras porque están bajo la
operación del tiempo o Kala. Este proceso de romper los nombres
y las formas lo realiza Rudra, quien preside Laya o disolución. Así
operan estas funciones, comenzando con la creatividad, luego el
sustento y luego la disolución. Este es el descenso a la materia.

La evolución del hombre hacia Dios

Pero, como se ha dicho en el Gita: para el hombre del espíritu todo
opera exactamente en la dirección opuesta a como lo hace para el
hombre del mundo que está sumergido en la materia. Lo que es
día para el hombre del mundo, es noche para el hombre del
espíritu, y para aquellas cosas a las que el hombre del mundo está
despierto, por así decirlo en su percepción, el hombre del espíritu
está dormido y no las reconoce. Para aquellas cosas para las que el
hombre del mundo está dormido en su percepción de todas esas
cosas superiores del espíritu, el hombre de Dios está
completamente despierto. Lo que el hombre mundano percibe, el
yogui se aparta y no lo percibe; lo que el hombre mundano no
puede percibir, el yogui lo percibe en su estado de despertar
espiritual. De acuerdo con esta ley, cuando el mismo poder divino
comienza a actuar en el reino interior del ascenso espiritual en el
reino de la evolución en oposición a la involución, el buscador
adora el poder de una manera contraria. Primero invoca a la Madre
en Su aspecto destructivo para que Ella tenga que destruir la
totalidad de la materia que está sobre el Jiva habiéndose envuelto
en la grosería, habiéndose envuelto en la materia, habiéndose
sumergido en la nesciencia; por lo tanto, el primer proceso es
liberarse de las garras de la materia, romper los grilletes de la
ignorancia y el engaño y lograr la victoria sobre lo que es denso y
elevarse al reino de lo puro, lo sutil y lo espiritual. Se invoca a la
Primera Madre en Su aspecto de Poder y Fuerza para destruir la
grosería y la influencia del mundo material; y luego, cuando uno
se eleva al camino del Yoga y la vida espiritual, es a la Madre
como Lakshmi a quien se invoca a continuación para que pueda
otorgarle todo lo necesario para sostener la vida espiritual,
mientras que en la involución se vuelve necesaria para sostener la
vida espiritual. vida material y para proteger y preservar la vida en
este mundo físico externo de materia. Debemos recordar que la
Maternidad de Dios siempre se concibe como la doble Shaktis,
Vidya-Maya y Avidya-Maya. Es en este aspecto de Vidya-Maya
que Ella ahora llega a ser adorada e invocada por el buscador y
por lo tanto Lakshmi en Su aspecto como Vidya-Maya sostiene,
nutre, protege y preserva el ascenso espiritual del buscador, su
Yoga y su Sadhana. mientras que en la involución se hace
necesaria para sostener la vida material y proteger y preservar la
vida en este mundo físico externo de la materia. Debemos recordar
que la Maternidad de Dios siempre se concibe como la doble
Shaktis, Vidya-Maya y Avidya-Maya. Es en este aspecto de Vidya-
Maya que Ella ahora llega a ser adorada e invocada por el
buscador y por lo tanto Lakshmi en Su aspecto como Vidya-Maya
sostiene, nutre, protege y preserva el ascenso espiritual del
buscador, su Yoga y su Sadhana. mientras que en la involución se
hace necesaria para sostener la vida material y proteger y
preservar la vida en este mundo físico externo de la materia.
Debemos recordar que la Maternidad de Dios siempre se concibe
como la doble Shaktis, Vidya-Maya y Avidya-Maya. Es en este
aspecto de Vidya-Maya que Ella ahora llega a ser adorada e
invocada por el buscador y por lo tanto Lakshmi en Su aspecto
como Vidya-Maya sostiene, nutre, protege y preserva el ascenso
espiritual del buscador, su Yoga y su Sadhana.

Cuando pasa aún más alto más allá del sendero del Yoga, invoca a
la gran Madre en Su aspecto como la primera emanación de la
trascendencia del Ser Supremo, que es más cercano a eso, y en Su
aspecto como Mahasaraswati Ella es la primera emanación y Ella
es el otorgante del conocimiento. Ella hace que el Jiva se una con
el Paramatma o Para Brahman y alcance la conciencia cósmica
universal, la conciencia del Atma Infinito. Es en Su aspecto como
Vidya-Maya que el buscador adora a la Madre exactamente de la
manera inversa para que Ella pueda lograr para él el regreso de la
materia al estado original de Espíritu Puro.

El Lakshmi Óctuple
Cuando, en primer lugar, consideramos a Maha Lakshmi en Su
aspecto cósmico como Avidya-Maya que tiene que preservar el
proceso del mundo que ha evolucionado a partir del Ser Supremo,
encontramos que Ella es concebida como todas las cosas que son
necesarias. tener una vida próspera y exitosa en este plano
terrestre. Tenemos la concepción de Mahalakshmi en Sus ocho
formas y los hindúes se refieren a Ella como Ashta-Lakshmi. Para
el sustento de la vida en esta tierra, lo más importante es la
comida. Todos los seres viven en este plano físico a través de la
nutrición derivada de la comida física y la principal fuente de
alimento en la tierra es el maíz que se cultiva. El grano es
Dhaanya.Por lo tanto, se adora a la Madre como Dhaanya-
Lakshmi. Es un espectáculo común ver en un día particular del
año reservado para este propósito específico, el cultivador y toda
la gente adorando las gavillas de maíz dorado recién cortadas que
se han recolectado en la época de la cosecha. Es un festival muy
alegre. La primera cosecha de maíz dorado que ha llenado el
campo se corta, se recoge con gran ceremonia, con música y
regocijo y se lleva a la casa donde se le ofrece todo el culto
ceremonial debido a una deidad. Por lo tanto, la Madre en Su
aspecto universal como maíz sustentador de la vida es considerada
como el factor más importante y de esta forma Lakshmi se
manifiesta en este mundo nuestro.

En segundo lugar, para todos los tratos humanos, en la sociedad,

tanto intranacionales como internacionales, el dinero o la riqueza
es de suma importancia. Sin riqueza, el hombre no puede vivir con
felicidad, prosperidad y éxito. No puede emprender ninguna obra;
y por lo tanto, la Madre también se concibe como Dhana .
Significa riqueza en cualquier forma, en forma de monedas,
bienes, todas cosas valiosas. Así, la riqueza también es venerada y
adorada en la sociedad.

La Madre en estas diversas formas es adorada por diferentes clases

de personas en la India. La sociedad hindú se basa en el hermoso
plan de Varnashrama. Existe una división general del trabajo en
toda la sociedad tal como es y diferentes aspectos de la vida
nacional se confían a diferentes secciones de la comunidad y en
Sus ocho aspectos como Dhaanya-Lakshmi, Dhana-Lakshmi,
Dhairya-Lakshmi, Vidya-Lakshmi, Jaya-Lakshmi, Veerya-
Lakshmi, Gaja-Lakshmi y Saubhagya-Lakshmi, la Madre es
adorada en forma de maíz que da vida, de riqueza, de Apara-Vidya
(conocimiento de las artes y las ciencias que es muy esencial si
uno debe vivir un Vida civilizada y feliz: todo el conocimiento
perteneciente a este universo material es la Madre en la forma de
Vidya), de Dhairya (para utilizar la riqueza y el conocimiento uno
debe tener iniciativa), de Veerya (vitalidad o virilidad), de Gaja
(poder real o el poder de la realeza), de Jaya (el poder de la
victoria sobre circunstancias adversas, obstáculos que se
interponen en el camino de una vida feliz, próspera y exitosa) y de
Saubhagya (prosperidad en general). En estos ocho aspectos, el
poder del nutriente y sustentador Lakshmi se manifiesta en el
mundo de los seres humanos. El Kshatriya adora a la Madre en
forma de armas que dan la victoria; para él, la espada y todas las
demás armas son las manifestaciones victoriosas de Mahalakshmi.
Para el Vaishya que pertenece al tercer orden social, que realiza el
comercio y los negocios en la sociedad humana, el gran poder es
el poder del dinero; por lo tanto, se aparta un día para adorar
especialmente a la Diosa Lakshmi en este aspecto del dinero, por
ellos. Es una vista común en Deepavali y Lakshmi Puja,
especialmente en ciudades ricas como Bombay, cuando las
monedas de plata se amontonaban y se adoraban como cualquier
deidad sería adorada por el devoto hindú, como la manifestación
visible de la Divina Madre Lakshmi Misma. La cuarta clase, los
Sudras, adoran a Lakshmi como el grano que ayudan a producir.
Por el Brahmin, quien es el depositario del conocimiento y quien
debe impartir conocimiento a todas las personas, la Madre es
adorada en forma de Vidya y como libros. Los implementos de
maquinaria, todo tipo de Ayudha que ayudan a mantener la vida en
la tierra, también se adoran en el día de Ayudha Puja. La
concepción de la maternidad de Dios en su aspecto como la forma
preservadora y sustentadora de la vida queda así demostrada
prácticamente en la sociedad hindú de estas diversas formas.
cuando las monedas de plata se amontonaban y se adoraban como
cualquier deidad sería adorada por el devoto hindú, como la
manifestación visible de la Divina Madre Lakshmi Misma. La
cuarta clase, los Sudras, adoran a Lakshmi como el grano que
ayudan a producir. Por el Brahmin, quien es el depositario del
conocimiento y quien debe impartir conocimiento a todas las
personas, la Madre es adorada en forma de Vidya y como libros.
Los implementos de maquinaria, todo tipo de Ayudha que ayudan
a mantener la vida en la tierra, también se adoran en el día de
Ayudha Puja. La concepción de la maternidad de Dios en su
aspecto como la forma preservadora y sustentadora de la vida
queda así demostrada prácticamente en la sociedad hindú de estas
diversas formas. cuando las monedas de plata se amontonaban y
se adoraban como cualquier deidad sería adorada por el devoto
hindú, como la manifestación visible de la Divina Madre Lakshmi
Misma. La cuarta clase, los Sudras, adoran a Lakshmi como el
grano que ayudan a producir. Por el Brahmin, quien es el
depositario del conocimiento y quien debe impartir conocimiento
a todas las personas, la Madre es adorada en forma de Vidya y
como libros. Los implementos de maquinaria, todo tipo de Ayudha
que ayudan a mantener la vida en la tierra, también se adoran en el
día de Ayudha Puja. La concepción de la maternidad de Dios en su
aspecto como la forma preservadora y sustentadora de la vida
queda así demostrada prácticamente en la sociedad hindú de estas
diversas formas. adoran a Lakshmi como el grano que ayudan a
producir. Por el Brahmin, quien es el depositario del conocimiento
y quien debe impartir conocimiento a todas las personas, la Madre
es adorada en forma de Vidya y como libros. Los implementos de
maquinaria, todo tipo de Ayudha que ayudan a mantener la vida en
la tierra, también se adoran en el día de Ayudha Puja. La
concepción de la maternidad de Dios en su aspecto como la forma
preservadora y sustentadora de la vida queda así demostrada
prácticamente en la sociedad hindú de estas diversas formas.
adoran a Lakshmi como el grano que ayudan a producir. Por el
Brahmin, quien es el depositario del conocimiento y quien debe
impartir conocimiento a todas las personas, la Madre es adorada
en forma de Vidya y como libros. Los implementos de maquinaria,
todo tipo de Ayudha que ayudan a mantener la vida en la tierra,
también se adoran en el día de Ayudha Puja. La concepción de la
maternidad de Dios en su aspecto como la forma preservadora y
sustentadora de la vida queda así demostrada prácticamente en la
sociedad hindú de estas diversas formas.
La actitud del sadhak hacia Lakshmi
Así es que para el hindú devoto el aspecto de la maternidad como
un poder material, un poder que sostiene la vida en este mundo
físico es un aspecto importante de la divinidad en lo que se refiere
a su vida material y aquí tenemos que señalar que el Hindu se
muestra a sí mismo como un realista cuerdo. Se da cuenta y acepta
la importancia y el valor del poder divino tal como se manifiesta
en el mundo material en la forma de estos factores útiles que van a
sostener y preservar la vida para él en la tierra en un estado
próspero y feliz. Si bien reconocemos así su actitud realista hacia
las cosas buenas de este mundo, aquí será interesante observar que
la Búsqueda eterna del Absoluto, del Ser último, es también una
parte integral de la conciencia de todo verdadero hindú. El mismo
hindú que adora devotamente a la Madre en forma de riqueza y
todas las cosas buenas del mundo admite simultáneamente el
hecho de que una vez que su aspiración por la realización divina
ha comenzado a manifestarse dentro de sí mismo, este mismo
aspecto de Lakshmi que es más importante en este mundo nuestro
de trabajo diario tiene que ser resueltamente descartado y
renunciado. Así aparta su rostro de las cosas materiales de este
mundo, abandona la riqueza y emprende el camino de la
renunciación; porque admite que mientras uno esté profundamente
preocupado por el deseo y su realización, debe aceptar la
naturaleza todopoderosa de la Madre en Su aspecto de las cosas de
este mundo. Pero en el momento en que ha tenido suficiente de
estas cosas y se ha dado cuenta de su temporalidad, su fugacidad y
su naturaleza perecedera, y en el momento en que su corazón se
fija en lo eterno, se despide de este aspecto de la Madre e invoca
el otro aspecto, a saber, la Vidya-Maya. Reza a la Madre para que
Ella pueda liberarlo del señuelo y la atracción de Su propio poder
engañoso en forma de riqueza, prosperidad, felicidad doméstica y
todas las cosas buenas del mundo; y así se aparta deliberadamente
de la Madre Lakshmi en Su aspecto de Avidya. Aquí radica la
principal diferencia entre el hombre de mundo y el buscador. Aquí
reside el significado interno del culto para estas dos personas, de
la misma deidad. El hombre del mundo adora a la Madre; y al
mismo tiempo, el buscador que ha renunciado al mundo también
adora a Lakshmi. Para el observador superficial, parecería que
ambos están llevando a cabo la misma adoración;

Sin embargo, la figura es la misma, la madre es la misma; y

debido a que Ella es la dadora de prosperidad y la preservadora, la
forma de Lakshmi siempre está llena de auspicios. Está
magníficamente vestida. Ella tiene adornos dorados. Siempre está
ese símbolo de poder y pompa, el elefante, que está a Su lado. Ella
vive sobre un loto y sostiene dos lotos, y estas flores están en
plena floración. El significado de estos se hará evidente cuando
reflexionemos sobre lo que representan. El loto en toda regla
representa la plenitud en todos los aspectos. Aun así, el elefante
representa dos cosas: el estado más alto de prosperidad, esplendor
real, pompa real; y al mismo tiempo el conocimiento más elevado:
el elefante representa la plenitud de la sabiduría.

Quinta noche
El camino de la prosperidad

SALUDOS a la bendita Madre Divina, la vida de nuestras vidas,

el único sustento de nuestra existencia, la esencia misma de
nuestro ser, el núcleo más íntimo de nuestra conciencia, la meta y
el destino final de nuestra vida, la gloriosa realización de nuestro
Yoga Sadhana. , la Pura Existencia-Conocimiento y
Bienaventuranza. Nos inclinamos ante Ella una y otra vez como
Madre Durga, Lakshmi y Saraswati. Que Su Gracia sea con todos
nosotros.

La Madre en Su aspecto de Lakshmi es el único gran Poder sobre

la tierra que hace posible y soportable la vida aquí. Si no fuera por
la bendita Madre Lakshmi, la vida en la tierra sería un viaje de
tristeza y dolor. Será un valle de lágrimas; porque debido a la
naturaleza transitoria de las cosas y debido al aspecto
omnipresente de la Madre Durga, la destrucción siempre acecha
los pasos del Jiva desde el momento en que ve la luz del día sobre
la tierra hasta que llega a la tumba. En verdad, la vida en la tierra
es una vida de dolor y muerte.

Es el aspecto brillante, radiante y dador de alegría de Lakshmi

Devi lo que hace la vida soportable al equilibrar el dolor y la
destrucción que impregna esta existencia terrenal con los dulces
elementos de luz, amor, regocijo, prosperidad y felicidad en todas
sus diversas formas. La madre impregna todos los aspectos de la
vida humana como auspiciosos. Ella es Kalyani. Ella es
Mangalam. Ella es Saubhagyavati. Tanto en la esfera más amplia
de la vida nacional como en la esfera íntima del círculo doméstico
de un ser, la Madre se manifiesta en todo Su esplendor y buen
ánimo para que la vida se sostenga a través de Su luz, a través de
Su encanto y Su Gracia. Así,

Signos de gloria nacional

Es una tarea muy interesante y muy útil tratar de ser conscientes
de la Madre Divina como Lakshmi en ambas esferas para que
estemos en una posición consciente de trabajar hacia el
mantenimiento de la presencia de la Madre Lakshmi en estas
esferas haciendo lo que seremos capaces de llenar esta vida
terrestre de felicidad y prosperidad. En la esfera más amplia de la
vida social y nacional del hombre, la Madre aparece como esos
modos que contrarrestan y contrarrestan los modos terribles de la
divina Shakti en sus aspectos como Durga Devi. Hemos visto
cómo para sostener la vida misma en la tierra Durga se manifiesta
en aspectos de destructividad y aniquilación muy necesarias, cómo
si no fuera por Su benigno proceso de ruptura, la vida en la tierra
terminaría en un caos y ruina absolutos, una catástrofe y una
calamidad. Así, en Sus aspectos terribles como la guerra,
epidemias, hambrunas, catástrofes naturales como inundaciones,
incendios, terremotos, Madre Durga destruye para salvar, para que
la vida siga. Lakshmi Devi se manifiesta en esta vida como modos
que contrarrestan y contrarrestan esta actividad de Su propio
aspecto como Durga, apareciendo como paz en lugar de guerra,
cuando Lakshmi es propicia, hay paz en el universo, paz entre las
naciones y la humanidad, y hay libertad de toda lucha civil, como
abundancia, fertilidad, cosecha abundante y, como contraparte de
enfermedades y epidemias, Lakshmi honra a la sociedad en forma
de salud, bienestar, bienestar de los niños y de las mujeres, y de
buen nivel de la salud de la nación. En Sus aspectos como fuerzas
conservadoras como la profesión médica, los hospitales, los
bomberos, la policía, etc., el poder de Vishnu-Shakti, la Divina
Madre Lakshmi, parece contrarrestar las calamidades de la
naturaleza y proteger la vida y el bienestar de los hombres y sus
propiedades. Por tanto, para el político, para el administrador, para
los líderes de la sociedad, estos aspectos son signos de que
Lakshmi está presente en la estructura social.

Donde se descuidan estas cosas, encontramos que la felicidad de

la gente se destruye. Su progreso se detiene; y la prosperidad
abandona esa nación y esa sociedad. Por lo tanto, los antiguos
legisladores establecieron que todo verdadero administrador debe
tener en cuenta estos aspectos de la Madre y siempre debe tratar
diligentemente de ver que él hace todo lo posible para aumentar
estos factores en la sociedad, a través de lo cual la Madre Lakshmi
se manifiesta y en la que habita este benigno aspecto progresivo
de Vishnu-Shakti. Templos, escuelas, patios de recreo, parques,
jardines de flores, tanques: todos estos factores en la sociedad
humana son muchas manifestaciones de Vishnu-Shakti. Todos
ellos son Madre Lakshmi visibles a través de estos símbolos. Por
lo tanto, encontramos que en esta tierra del Dharma,
Bharatavarsha, no habrá lugar sin templo. Puede que sea la aldea
más insignificante, una simple aldea, con un puñado de casas; sin
embargo, sin siquiera la dignidad de una estructura de pucca, al
menos bajo la sombra de algún árbol habrá una deidad de la aldea
que será adorada por esa comunidad. Donde hay un pueblo sin
lugar de culto, ningún religioso pondrá un pie. Dirán: "Este lugar
no tiene Lakshmi". Evitarán ese lugar. Donde no hay buena
provisión de agua, para que la gente y el ganado beban, la gente
dirá que Lakshmi no habita; y los santos se apartarán de ese lugar.
Todas las personas dhármicas, las personas adineradas, alguna vez
intentaron utilizar la riqueza que les había dado Dios para
establecer estas expresiones visibles de Lakshmi en toda la tierra.
Plantar árboles, cavar pozos y tanques, donar jardines y áreas de
juego, construir nuevos templos donde no los hay y renovar los
antiguos templos en mal estado, y poner en marcha chozas donde
los viajeros puedan venir y descansar ellos mismos, tener casas de
alimentación donde peregrinos cansados, hombres santos,
hombres de Dios, mendicantes y religiosos. los estudiantes pueden
recibir comida; todos estos fueron considerados e incluso ahora se
consideran obras del Dharma, de gran mérito, que bendecirán al
dador con felicidad aquí y en el más allá. La educación también
fue una expresión visible de Lakshmi en Su aspecto como Vidya-
Lakshmi, que es uno de los ocho aspectos de Ashta-Lakshmi. Así,
la expresión de la Madre Lakshmi en todas estas formas fue
considerada por nuestros legisladores como algo que todo hombre,
todo ciudadano debería tratar de incrementar en el país y en la
sociedad para que siempre prevalezca un estado de prosperidad en
la tierra. e iniciar chocolates donde los viajeros puedan venir a
descansar, tener casas de alimentación donde los peregrinos
cansados, los santos, los hombres de Dios, los mendicantes y los
estudiantes religiosos puedan obtener alimento, todos estos fueron
considerados y aún ahora son considerados obras de Dharma, de
gran mérito, que bendecirá al dador con felicidad aquí y en el más
allá. La educación también fue una expresión visible de Lakshmi
en Su aspecto como Vidya-Lakshmi, que es uno de los ocho
aspectos de Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de la Madre
Lakshmi en todas estas formas fue considerada por nuestros
legisladores como algo que todo hombre, todo ciudadano debería
tratar de incrementar en el país y en la sociedad para que siempre
prevalezca un estado de prosperidad en la tierra. e iniciar
chocolates donde los viajeros puedan venir a descansar, tener
casas de alimentación donde los peregrinos cansados, los santos,
los hombres de Dios, los mendicantes y los estudiantes religiosos
puedan obtener alimento, todos estos fueron considerados y aún
ahora son considerados obras de Dharma, de gran mérito, que
bendecirá al dador con felicidad aquí y en el más allá. La
educación también fue una expresión visible de Lakshmi en Su
aspecto como Vidya-Lakshmi, que es uno de los ocho aspectos de
Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de la Madre Lakshmi en todas
estas formas fue considerada por nuestros legisladores como algo
que todo hombre, todo ciudadano debería tratar de incrementar en
el país y en la sociedad para que siempre prevalezca un estado de
prosperidad en la tierra. los mendicantes y los estudiantes
religiosos pueden obtener comida; todos estos fueron considerados
e incluso ahora se consideran obras del Dharma, de gran mérito,
que bendecirá al dador con felicidad aquí y en el más allá. La
educación también fue una expresión visible de Lakshmi en Su
aspecto como Vidya-Lakshmi, que es uno de los ocho aspectos de
Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de la Madre Lakshmi en todas
estas formas fue considerada por nuestros legisladores como algo
que todo hombre, todo ciudadano debería tratar de incrementar en
el país y en la sociedad para que siempre prevalezca un estado de
prosperidad en la tierra. los mendicantes y los estudiantes
religiosos pueden obtener comida; todos estos fueron considerados
e incluso ahora se consideran obras del Dharma, de gran mérito,
que bendecirá al dador con felicidad aquí y en el más allá. La
educación también fue una expresión visible de Lakshmi en Su
aspecto como Vidya-Lakshmi, que es uno de los ocho aspectos de
Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de la Madre Lakshmi en todas
estas formas fue considerada por nuestros legisladores como algo
que todo hombre, todo ciudadano debería tratar de incrementar en
el país y en la sociedad para que siempre prevalezca un estado de
prosperidad en la tierra. La educación también fue una expresión
visible de Lakshmi en Su aspecto como Vidya-Lakshmi, que es
uno de los ocho aspectos de Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de
la Madre Lakshmi en todas estas formas fue considerada por
nuestros legisladores como algo que todo hombre, todo ciudadano
debería tratar de incrementar en el país y en la sociedad para que
siempre prevalezca un estado de prosperidad en la tierra. La
educación también fue una expresión visible de Lakshmi en Su
aspecto como Vidya-Lakshmi, que es uno de los ocho aspectos de
Ashta-Lakshmi. Así, la expresión de la Madre Lakshmi en todas
estas formas fue considerada por nuestros legisladores como algo
que todo hombre, todo ciudadano debería tratar de incrementar en
el país y en la sociedad para que siempre prevalezca un estado de
prosperidad en la tierra.

El deber más importante de los líderes nacionales

Sería bueno para todos los líderes de hombres en cualquier país o
nación que sean y para todos los líderes sociales y
administradores, tener en cuenta que el aumento y la preservación
de estos aspectos de Lakshmi en la sociedad no es solo uno de los
principales factores. preocupaciones y deberes, sino también para
preservar y aumentar todos estos factores que contenían las
semillas del bienestar y la felicidad duraderos de todas las
personas. Por lo tanto, mientras el hombre estuviera todavía
consciente de la realidad de este mundo, mientras sintiera la
realidad de estas cosas externas, era su deber asegurarse de que no
descuidaba ninguno de estos factores. Una asimilación falsa de la
religión hindú y una concepción errónea del deber del hombre o
más bien una indigestión de la comida vedántica de los
Upanishads, había llevado a un desafortunado descuido de este
factor de realismo en la raza hindú en los siglos pasados, de modo
que habiendo asimilado las nociones de Vairagya, de la realización
de Dios y de la irrealidad del mundo, los indios en su conjunto se
volvieron apáticos hacia la preservación de estos aspectos de
Mahalakshmi, pensando que todas estas cosas estaban solo en el
reino de Maya y no valía la pena prestarles atención; y apartarse
de ellos en una especie de lo que se denomina sublime de otro
mundo fue el colmo de la vida filosófica de la sabiduría. La nación
hindú tuvo que pagar un precio terrible por tener este tipo de
apatía hacia la Madre en Sus aspectos de Lakshmi en este mundo
externo y el precio fue perderla en algunos de Sus aspectos más
preciados, a saber, la libertad, la prosperidad y la autonomía
nacional. el respeto. Así, Lakshmi abandonó la nación hindú
cuando sus nociones filosóficas equivocadas hicieron que la
mayoría de la gente la descuidara y desechara su adoración en
forma de realismo robusto y en forma de idealismo práctico en
esta vida externa. Por tanto, se descuidó la educación y se
descuidaron todas estas obras sociales como algo perteneciente al
ámbito de la ignorancia que no valía la pena perseguir; e incluso
mientras el hombre estaba firmemente ligado en la conciencia del
cuerpo al plano denso, cerró los ojos a las realidades de este
mundo físico y trató de prescindir de todas estas cosas con la
declaración de que todas eran sólo transitorias y evanescentes. Así,
sobrevino un estado de Tamas que se oponía a Lakshmi y, por lo
tanto, el resultado fue dos siglos de esclavitud, esclavitud de
aquellos que eran mejores adoradores de Lakshmi en el sentido
real del término en el mundo exterior. Ellos, el pueblo británico,
pudieron propiciarla y, por lo tanto, todo lo mejor en
Bharatavarsha, todos los elementos que daban prosperidad se
trasladaron a Occidente donde, aunque eran materialistas,
adoraban a Lakshmi.

Cuando los santos y los grandes pensadores de la India moderna

se dieron cuenta de que la negligencia de Lakshmi por sucumbir a
Tamas estaba en la raíz del problema indio, dieron de inmediato
una filosofía social dinámica a la nación hindú. El llamado de
clarín para que la nación hindú se despierte de su letargo de Tamo-
Guna y se sumerja en el servicio desinteresado y tome la vida
vigorosamente con una actitud y un punto de vista realistas fue
hecho por estos grandes salvadores modernos de la India. Así se
produjo un avivamiento y las nociones filosóficas medio
asimiladas y equivocadas fueron expulsadas de las cabezas de la
gente y se les enseñó cómo uno tiene que ser un adorador
dinámico siempre que su cuerpo sea todavía algo muy real para él
y mientras no se haya elevado a ese estado de conciencia, de
evolución espiritual, cuando sería capaz de sentir realmente en el
corazón de sus corazones que el mundo no es más que un sueño
pasajero y que lo no manifiesto solo es la realidad actual. Este es
un error en el que es muy fácil caer, pensar que uno se ha elevado
muy alto en el plano espiritual y descuidar las cosas que no deben
descuidarse en las etapas iniciales de la propia evolución. Al
principio, estas cosas a las que más tarde habrá que renunciar y
renunciar, forman ellas mismas los primeros peldaños sobre los
que uno tiene que elevarse más y más alto. Así se señaló y terminó
la apatía debida a Tamas, que se consideró erróneamente como
una especie de filosofía y resignación, y ahora estamos viviendo
una era de Rajo-Guna práctica en la que la nación y la sociedad
hindú están siendo sacudidas hasta la vigilia. en un estado de
actividad vigorosa por el bien de todos. Este es un signo muy feliz
y si esto se comprende y persiste con el espíritu correcto sin
permitir que el Avidya-Maya de Lakshmi eclipse nuestra
percepción e inteligencia, sin duda conducirá a la última evolución
espiritual, que es el objetivo real de la nación hindú. .

Una advertencia severa

De manera similar, en la vida espiritual del individuo, por mucho
que pueda ser cierto en los últimos alcances de la comprensión de
que él no es este cuerpo físico, él es Atman puro que está más allá
del cuerpo y la mente, sin embargo, encontramos que si el
aspirante es lo suficientemente tonto Comenzar con esta base en
su vida de práctica espiritual Sadhana, muy pronto llegará al dolor.
Porque la ley de este mundo físico es muy exigente y una
transgresión en esta ley inmediatamente reclamará su precio. Por
lo tanto, si uno vuela hacia una actitud vedántica y descuida su
cuerpo físico y no le importa mantener su salud y darle el
descanso o la nutrición adecuados y cree que ya ha alcanzado la
conciencia del Atma, se despertará demasiado tarde para
descubrirlo. su error y encontrará que el único instrumento
superlativo de todo Yoga Sadhana, a saber, este cuerpo físico a
través del cual uno tiene que hacer un servicio desinteresado para
lograr la tan deseada pureza de corazón y carácter, se daña
irreparablemente y su progreso en el Yoga Sadhana se ve
severamente obstaculizado. En tal caso, solo la Gracia del Señor
tendrá que salvarlo y de alguna manera tendrá que enmendar su
error.

Así como en el individuo el descuido de este aspecto del factor

físico que luego puede ser trascendido trae resultados muy
indeseables, aun así, en la vida nacional era necesario darse cuenta
de esto y haber evitado esta degeneración en Tamas. Por amarga
manera, la sociedad india ha aprendido la lección y ahora la
tendencia muy bienvenida de este activismo robusto, actividad
basada en el Dharma, en el altruismo, la actividad sin motivo,
como lo están ejemplificando ahora todos los grandes líderes,
líderes sociales, líderes políticos, como así como líderes
espirituales como nuestro Gurudev, ahora ha creado una nueva ola
constructiva en la sociedad y esta nación, lo que es un buen
augurio para nuestro ascenso final al reino de Saraswati, donde a
través de esta actividad un estado de paz, prosperidad, salud
nacional y bienestar, la alfabetización nacional y la educación
superior de todas las personas llegarán a existir y, a través de esto,
será posible una regeneración espiritual nacional. Porque, sin la
manifestación generalizada de Lakshmi en la sociedad y la nación,
no puede haber esperanza de que la manifestación de la Diosa
Saraswati en Su aspecto de conocimiento espiritual superior llegue
a existir, porque como han dicho, la religión no se puede predicar
a los estómagos hambrientos. y espaldas desnudas.

Por tanto, ante todo tenemos que tener un enfoque realista de este
problema de la vida nacional y social. Debemos dar a la nación y a
la gente aquellos aspectos de Lakshmi por los cuales vivirán una
vida de salud, de bienestar, y en tal estado de prosperidad,
alfabetización y salud general, comenzarán a brotar aspiraciones
más elevadas. arriba, estas aspiraciones están ahí; pero todos están
dormidos y debido a la ausencia de Lakshmi en la tierra y en la
sociedad, las aspiraciones no tienen oportunidad de manifestarse
en el corazón del hombre; porque la pobreza atonta todas las
aspiraciones más elevadas y cuando el hambre aprieta el estómago
del hombre no se puede pensar en un idealismo superior.

Por lo tanto, esta gran y significativa importancia de la

manifestación visible de Lakshmi o Vishnu-Shakti en la vida de
cada raza y nación tiene que ser reconocida por sus propios
méritos, con discriminación y Vairagya, y a través de Lakshmi uno
debe acercarse a Saraswati, que es el objetivo final del Bharatiya
Samskriti.

OM mahàlakùmyai ca vidmahe viùõupalyai ca dhãmahi tanno

lakùmãþ pracodayàt |

SEXTA NOCHE
Diosa de la auspiciosidad en casa y en el corazón

SALUDOS millones de veces a la bendita Madre Divina que es el

único Poder que sostiene el universo. Ella es la fuente del Poder
manifestado en y a través de los diversos nombres y formas.
Saludos una y otra vez a Ella que se manifiesta en nuestros
corazones como aspiración, como Sadhana-Shakti y preserva
nuestro Yoga y quien finalmente se manifiesta como
Conocimiento Puro en nuestra conciencia e ilumina todo nuestro
ser.

Hoy llegamos al tercer día sagrado de adoración de la Madre

Divina en Su aspecto de Sri Lakshmi o Vishnu Shakti o Narayani.
En este sexto día de Adoración de Navaratra, tenemos la rara
bendición y buena fortuna de morar en la Diosa Lakshmi tal como
Ella se manifiesta al individuo en la esfera íntima del hogar, la
esfera doméstica, en el fondo en Su muy importante y
significativo aspecto interno. como los Daivi Sampat que se
desarrollan en la personalidad del buscador y Sadhaka y
Mumukshu. En estos dos aspectos Ella es de una importancia
práctica y especial para todos nosotros, en tanto que conociendo a
la Madre en estos aspectos seremos capaces de reconocer tanto Su
presencia como Su ausencia como tales.

Gloriosa feminidad india

En el ámbito doméstico, la concepción de la Diosa Lakshmi es
maravillosa y única en esta bendita tierra de Bharatavarsha.
Porque el hogar en sí es considerado como la Morada de Lakshmi,
donde la Madre se manifiesta en la forma de adoración de Grihini.
Por lo tanto, estamos familiarizados con la expresión
Grihalakshmi, la Madre que preside la bondad, el bienestar y el
progreso de la vida hogareña y la familia. Se la concibe como la
encarnación misma de la diosa Lakshmi. Aquí tenemos una
característica única del Bharatiya Samskriti que es algo que se
encuentra ausente en Occidente. En Occidente, la mujer se
concibe más como la esposa, una pareja igual al hombre que
compite por el privilegio con él en todas las esferas de actividad y
trata de afirmar no solo su igualdad sino aún más su
independencia personal. Mientras, para el corazón hindú, la mujer
es la madre. Es la maternidad de la mujer la que está siempre
presente en la conciencia del verdadero hindú. Esta es la bendición
de nacer en este Punya-Bhumi porque a partir de esta concepción
seremos capacitados para elevarnos a la realización de la
Maternidad de Dios. Este Matri-Bhav o la actitud y la visión de la
mujer como Madre es un medio para purificar nuestros corazones
y mentes y elevarnos a un estado superior en el que se facilita el
descenso de la luz divina.

Así, el hogar es la morada de Lakshmi para los hindúes; por lo

tanto, cada hogar en la sociedad hindú es un templo de
auspiciosidad, de Mangalya, presidido por Lakshmi en ya través
de la persona pura de Grihalakshmi. La grandeza, el poder y el
resplandor de la Madre encarnada en la madre del hogar es el
resplandor de la castidad, Pativrata Dharma, que forma la
grandeza, la gloria y el resplandor interno del Grihalakshmi. Para
ella, es el poder insuperable en todo el mundo. Toda la concepción
del Dharma para las mujeres puede resumirse en esta única
palabra Pativratya. Para el Grihalakshmi en su esfera del hogar, el
esposo o el Patidev es lo que para el Sadhaka y el buscador en la
vida espiritual, (en la esfera del Yoga) es el Guru. Incluso cuando
el Sadhaka considera al Guru como el Ser Supremo mismo,
idéntico a Dios,

Twam Hi Vishnur Virinchistwam Twam Cha Devo Maheshwarah

Twameva Shaktiruposi Nirgunastwam Sanatanah
Aun así, el Patidev es para la esposa. Pativratya es el mayor tesoro
que una mujer puede poseer en esta vida que la convierte no sólo
en una mujer excepcional, sino que la convierte en una verdadera
Diosa sobre la tierra. Porque, este poder de castidad es el elemento
divino de la propia Diosa Lakshmi. Sumado a esto, la expresión
externa de esta virtud interna de castidad, es en forma de
modestia. El adorno de la mujer hindú es la modestia. No le
importa ver a los demás y ser vista. Esta es una locura, una
enfermedad que se está desarrollando en la era moderna. A uno le
gusta que la atención de los demás pueda ser atraída hacia uno
mismo; y con este fin se utilizan vestidos coloridos y todos los
dispositivos inventados por los cerebros fértiles de las personas
que están inmersas en la oscuridad más profunda, para atraer la
atención de los demás. Ésta es la antítesis o contradicción directa
de la sublime y noble virtud de la modestia. Si se descuida la
modestia y se da lugar a esta locura por la atracción, entonces se
convierte en una negación de Lakshmi Devi. Es Alakshmi.
Siempre debemos tener en cuenta que, a los ojos del idealismo
hindú, la modestia es una virtud de suma importancia y de esta
forma la Madre se manifiesta en ya través del ideal de la nobleza
india.

Lakshmi también se manifiesta en el hogar en la personalidad del

Grihalakshmi como gracia y dulzura de modales, comportamiento
y habla. Una mujer nunca debe ser dura. Ninguna palabra dura,
ningún discurso grosero, ninguna expresión dura debe cruzar los
santos labios de la deidad que preside el hogar hindú. Este es el
ideal, porque la gracia y la dulzura son una parte integral de la
concepción hindú del Grihalakshmi. Nunca pronunciar palabras
duras es uno de los métodos para honrar a Lakshmi y adorarla.
Esto debe tenerse en cuenta en todos los hogares; porque solo eso
conduce a la verdadera felicidad, paz y bienestar del hogar.

Otra costumbre que no se comprende correctamente es la de

adornar a la persona con dos cosas importantes, además del
Mangalya-Sutra, que es el signo distintivo del Grihalakshmi. En
dos aspectos más, Lakshmi está presente en el hogar hindú; es
decir, en la forma de dos factores de adorno de la mujer hindú
ideal: en forma de flores y en forma de Tilak. Una mujer hindú
nunca debería prescindir del Tilak. Hay un significado especial y
una razón profunda e importante para el uso de un Tilak
considerable en la frente que no se comprende. Pero se puede
aceptar sin ninguna duda que existe una necesidad e importancia
muy real para este Tilak tanto desde el punto de vista subjetivo de
la dama que lo lleva, como también desde el punto de vista
objetivo de todas las personas que tienen que contactarla durante
Vyavahar. Además, flores. Las flores son la manifestación misma
de Lakshmi y también deben usarse. Pero, al mismo tiempo, no
debemos olvidar que la Madre Lakshmi actúa tanto como Vidya
Maya como también Avidya Maya. Por lo tanto, en este aspecto,
como Avidya Maya, siempre debe ser adorada desde una distancia
muy segura y debemos orarle a diario para que nos salve de ese
aspecto de Su juego y que solo nos bendiga como Su aspecto
Vidya.

Aparte de las manifestaciones de la Diosa Lakshmi en la persona

de Grihalakshmi, Ella también se manifiesta como una actitud
continua de adoración hacia Patidev y un continuo servicio
voluntario y abnegado del Señor en y a través del esposo.

La propia Diosa Lakshmi es el mayor ejemplo de este sublime

Pati-Seva. Porque, la concepción vaisnavita de la gran Madre es
como un Sevika Eterno del Señor en Vaikuntha. Ella está siempre
a los pies de Bhagavan Vishnu, siempre concentrada en el perenne
eterno servicio del Señor. Esta concepción de la Diosa Lakshmi es
muy significativa, debe tenerse en cuenta y traducirse en acción en
la vida personal de cada modelo de mujer hindú.

Manifestaciones de Lakshmi en el hogar

Viniendo de la persona del Grihalakshmi a los alrededores de la
casa, la limpieza es la única forma importante en la que Lakshmi
está presente. El mismo polvo y suciedad de la casa es Alakshmi.
En el sur de la India se le conoce como Daridrya.

Luego, lámparas. En el momento en que llegue el momento del

crepúsculo y la puesta del sol, descubriremos inmediatamente que
cada hogar hindú tendrá una lámpara encendida y saludada a la
vez y, por lo tanto, el brillo y la iluminación entrarán de inmediato
antes de que caiga la oscuridad. Esta es una práctica que se sigue
en todos Hogar hindú donde se reconoce que la luz o iluminación
es un aspecto de Lakshmi como Ella se manifiesta en la esfera
doméstica.
Luego el culto a los dioses. Esto es de suma importancia. Donde
no se adora a los dioses, allí Lakshmi no se queda. Ella, por
supuesto, puede venir y tomar Su morada en Su aspecto extremo
Avidya; se puede acumular dinero, pero al final la prosperidad
desaparecerá del hogar, y el dolor, el sufrimiento y la tristeza serán
el destino final de aquellos hogares donde no se adora a los dioses.
Este es un factor muy importante que las personas de esta tierra
sagrada, que han venido a estar cada vez más influenciadas por el
pensamiento occidental y las formas de vida occidentales, deberán
tener en cuenta y tener cuidado si realmente desean su máxima
felicidad y la prosperidad de la familia. Hay que adorar a los
dioses; esa será la parte más importante de la vida doméstica y la
observancia de las formas tradicionales de festividad y días
sagrados.

Caridad. Esta es también una manifestación importante de la

Madre Lakshmi en el Grihasthasrama. El Grihastha tiene el
privilegio único de compartir lo que tiene con otros de los tres
Ashramas: los Brahmacharis indigentes que desean continuar sus
estudios, el Sannyasin errante y también el Vanaprasthin que ha
renunciado a su hogar y está viviendo una vida santa y
preparándose para calificar. él mismo para la cuarta orden de
Sannyasa. Dar caridad a estas tres clases de seres es un raro
privilegio de la segunda Orden y utilizar este privilegio es
manifestar el poder de la Diosa Lakshmi en la esfera doméstica;
porque es por esto que se ejerce el aspecto conservador de Vishnu,
por el cual se preserva el Dharma y se ayuda a perpetuar los otros
Ashramas.

La hospitalidad hacia los Atithi (invitados) es un aspecto

importante de Lakshmi. Donde un extraño o un invitado es
rechazado, allí Lakshmi no permanece. Pero donde hay una
bienvenida para el mendigo y el invitado inesperado, allí Lakshmi
habita en todo Su resplandor y bendice ese hogar. La hospitalidad,
la caridad y la generosidad son también aspectos importantes de la
Diosa Lakshmi que deben ser preservados diligente y
religiosamente por el devoto hindú Grihastha.

Dos cosas que son peculiarmente indias, y puedo decir

peculiarmente hindúes, que también son factores importantes en
los que la Diosa Lakshmi se manifiesta en el hogar hindú son
estas. Primero, como la planta de albahaca sagrada (Tulsi). Ningún
hogar debería estar sin la planta de Tulsi. Porque esta es una de las
formas vivientes en las que la Diosa Lakshmi está presente sobre
la tierra. Ella es el Vibhuti directo del Divino Señor. A este
respecto, puedo decir que los maharashtrianos son muy
particulares al respecto; no importa dónde puedan vivir, pueden
ser millonarios y pueden estar viviendo en entornos materialistas
en las grandes ciudades; pueden estar viviendo en casas de
vecindad donde cientos de familias viven juntas en casas de cuatro
o cinco pisos; sin embargo, encontrará que cada hogar de
Maharashtra tendrá una maceta pequeña donde crecerá la planta
de Tulsi. En el momento en que ingrese a la casa, verá la planta de
Tulsi. Así es como la Madre bendice a esas familias donde se la
adora en esta forma tan especial. Ningún Maharashtrian
Grihalakshmi tomará nada hasta que al menos haya ofrecido una
flor en esta planta de Tulsi o haya quemado un poco de alcanfor o
haya hecho una Pradakshina e inclinado su cabeza en devoto
saludo a Tulsi-Devi.

La segunda forma de la Diosa que desafortunadamente está

desapareciendo rápidamente de todos los hogares hindúes en las
áreas urbanas es la vaca sagrada: Gomata. Era costumbre de todos
los hindúes hace un par de generaciones tener el culto a la vaca
todos los días en la casa. Sin Gopuja, la devota esposa hindú no
tomará su comida. En las ciudades es muy raro ver una vaca y
toda la leche se suministra en botellas de las lecherías. Por tanto,
esta es una tradición que está desapareciendo excepto en los
pueblos. Para compensar esto, aunque puede que no sea posible
para el Grihalakshmi hindú preservar esta tradición, del Gopuja
diario, como una especie de Prayaschittha, al menos en uno o dos
días sagrados al año, cada dama hindú devota debe hacer un
punto. para realizar esta Puja. Por supuesto, hay un día particular
en el año que está especialmente reservado para Gopuja; y ese día
la gente de alguna manera se las arregla para adorar a la vaca
dondequiera que la encuentre. Por lo tanto, deben crearse
oportunidades para tal Puja donde exista esta manifestación de la
Diosa en la forma del animal sagrado, la Vaca, que en un momento
formó la gran concepción de la riqueza según la mente hindú.
Hasta aquí para la manifestación de la Madre en el ámbito de la
casa.

Riqueza espiritual en el Sadhaka

Ahora llegamos al aspecto más importante de la Diosa Lakshmi en
este mundo como Moksha-Dayini. Principalmente Madre en Su
aspecto de Lakshmi es del Rajo-Guna; porque, a través de Rajas,
la actividad se mantiene. La vida debe preservarse mediante
procesos dinámicos. Por lo tanto, la Madre participa del Rajo-
Guna. Pero, sin embargo, Ella tiene dentro de Sí misma los
recursos internos de Pure Sattva porque Vishnu participa de Sattva
Guna y finalmente Ella tiene que fusionarse en Su tercer aspecto
como Diosa Saraswati y cuando nos acercamos a la frontera entre
la manifestación de Lakshmi y Saraswati, Madre Lakshmi se
manifiesta como Mokshalakshmi —Ese es el medio que nos ayuda
a alcanzar la liberación. En este aspecto es que la Madre se
manifiesta en la vida del Sadhaka. El Capítulo XVI del Gita nos
da algunas de las principales cualidades en las que se manifiesta la
Madre; Ella se manifiesta como intrepidez, pureza de corazón,
constancia en el conocimiento y el Yoga, limosna, control de los
sentidos, sacrificio, estudio de las Escrituras, austeridad,
franqueza, inofensividad, verdad, ausencia de ira, renunciación,
tranquilidad, ausencia de perversidad, compasión por los seres,
falta de codicia, dulzura, modestia, ausencia de inconstancia. Aquí
se pueden señalar dos puntos muy interesantes. En Su aspecto de
Avidya Maya, Lakshmi se manifiesta como riqueza y los
concomitantes de riqueza, es decir, la codicia por más riqueza, el
sentido de adquisición y orgullo y vanidad como parte integral del
Abhimana de riqueza; y también Ella se manifiesta como
inconstancia. Es muy significativo cuando el Señor enumera el
Daivi Sampat en el camino espiritual. Señala algunos de los
aspectos de la Madre que están directamente en oposición a Su
propia manifestación como Avidya-Maya. Es por eso que en el
segundo versículo del Capítulo XVI, obtenemos tanto la no
codicia como también la ausencia de inconstancia. Estos son los
veinticuatro Daivi-Sampat que son aspectos en los que la Diosa
Lakshmi toma Su morada en el corazón del aspirante espiritual.

Entonces Sama y Dama son dos atributos divinos que se

manifiestan en el corazón del Sadhaka, la serenidad en oposición a
la inconstancia, el altruismo en oposición al egoísmo que
producen todas las posesiones. Obediencia: este es un aspecto
importante en el que la Madre se manifiesta en el corazón del
Sadhaka; porque Ella es la obediencia personificada en relación a
Su Señor Maha-Vishnu. Aun cuando Ella denota la cima misma de
Pativratya y la absorción absoluta en el servicio de Su Señor, Ella
se manifiesta en el corazón del Sadhaka y el buscador como Guru-
Bhakti espontáneo que es adoración hacia el preceptor espiritual, y
su concomitante natural, es decir , servicio incondicional,
dedicado y abnegado del preceptor espiritual, Guru-Seva con
Ananya-Bhava.

La Madre se manifiesta en la personalidad del Sadhaka como

aguda observación, alerta y vigilia. Tener estas cualidades es de
suma importancia en el camino del Yoga. Uno no debe estar
letárgico; uno no debe perderse cosas importantes de las que
puede tener que aprender lecciones invaluables e invaluables; y
por lo tanto, la cualidad de la observación aguda es muy necesaria
para el Sadhaka espiritual, ya que tiene que aprender en esta
escuela de vida donde la experiencia es el método de educación y,
a menos que uno tenga este poder de observación por el cual
aprende lecciones valiosas a través de estos experiencias, se
perderá el aspecto más importante de la Diosa Lakshmi.

Disciplina: hay que tener disciplina espiritual. Este es un signo de

buen augurio porque surge del autocontrol y la firmeza de la
mente, como aspecto conservador; así como la Madre como poder
nos da la cualidad necesaria de firmeza y determinación mental. Si
esto tiene que dar frutos en la Sadhana, uno debe tener una
Sadhana regular, ininterrumpida y continua. Por lo tanto, la
continuidad en la propia Sadhana espiritual y la regularidad en la
Sadhana son dos formas en las que la Diosa Lakshmi como
Vishnu-Shakti se manifiesta en el corazón del Sadhaka. Porque
estas dos cualidades sustentan el Yoga-Abhyasa del buscador.

Persistencia y perseverancia: estos dos son aspectos importantes

de Daivi Sampat a través de los cuales se manifiesta Lakshmi.
Entonces, un sentimiento de ausencia de deseos y autosuficiencia,
satisfacción o Santosha son también las expresiones de la Diosa
Lakshmi dentro de nuestros corazones.

Así como la limpieza en la esfera doméstica, también Saucha en la

vida de un Sadhaka es una expresión necesaria de la Diosa
Lakshmi, tanto la limpieza interior como exterior en todos los
aspectos de la vida del buscador.

Salud y alegría: estos dos aspectos son manifestaciones de la

Diosa.

Ligeramente no la madre
Habiendo resumido así las manifestaciones de la Madre tanto en la
esfera doméstica como en la esfera de la vida del Yoga y la
Sadhana, debemos tener presente una ley importante con respecto
a la manifestación de este aspecto del poder divino de la Madre.
Donde Lakshmi es adorada y propiciada allí Ella permanece.
Donde Ella es descuidada allí la Madre no se queda. Todo el
mundo debe tener esto siempre presente, ya sea en la esfera
doméstica o en la vida espiritual. Conociendo esto hay que tener
mucho cuidado y evitar todos los desprecios de la Madre. Cuando
tales manifestaciones de la Diosa Lakshmi están presentes, si no
las usamos, si las ignoramos, despreciamos a la Diosa. Allí,
descuidamos honrarla como Ella quiere que la honremos. Por lo
tanto, si se descuida a Lakshmi y si se la desprecia, prosperidad y
felicidad,

Al darnos cuenta de esta importante ley, debemos tener cuidado de

evitar menospreciar a la Madre en cualquier aspecto. Por lo tanto,
en el hogar hindú siempre tenemos la creencia de que uno no debe
enojarse cuando se sienta a tomar su comida. No se deben
pronunciar palabras duras a la hora de comer. Rechazar la comida
es un gran error; porque se convierte en un insulto directo y
menosprecio a la Diosa en Su forma visible de sostener la vida
misma en la tierra. Uno nunca debe menospreciar la comida o
tratarla con falta de respeto. Por lo tanto, en la familia hindú donde
se reconoce este importante hecho, el Grihalakshmi nunca
permitirá que se arroje al suelo especialmente arroz, porque pisar
este arroz es un gran error. Anna es Lakshmi. Uno nunca debe
desperdiciar o tirar comida innecesariamente, porque al tirar la
comida, no reconocemos el valor y la importancia de esta
manifestación de la Diosa. Podemos por todos los medios dar
comida en caridad, por todos los medios alimentar a los animales,
la vaca, el perro, el gato, cualquier criatura hambrienta; pero no
debemos tirar la comida sin motivo. Porque, si cuando Ella viene a
nosotros por Su propia voluntad bondadosa, no reconocemos Su
valor, entonces, en el momento en que la necesitemos,
encontraremos que Ella está ausente.

Una manifestación más importante de Lakshmi en el Sadhaka es la

memoria. Yaa Devi Sarva Bhuteshu Smriti Rupena Samsthita. Por
lo tanto, el buscador espiritual siempre debe tratar de cultivar a la
Madre en este aspecto. La Madre es el Smriti en todos los seres,
dice el Devi Sukta, —Smriti de las preciosas y sublimes palabras
de Upadesh, de sabiduría, de Jnana, de los labios del Guru, y
también de los labios y del ejemplo de todos los grandes santos. ,
los hombres de Dios en este mundo de quienes obtenemos este
conocimiento. Es a través de Smriti que se conservan estas gemas
de instrucciones espirituales; si no los tenemos en cuenta,
reflexiona sobre ellos, haz Manana y Nididhyasanano podremos
cosechar todos los beneficios de este Upadesha. A menos que
tengamos este aspecto de la memoria de la Madre Divina en
nosotros, nunca podremos llevar a cabo las instrucciones y
órdenes del Guru de manera satisfactoria. Por lo tanto, no
debemos descuidar este importante aspecto de la Diosa Lakshmi;
y dar la excusa "No me acordaba". Si no recordamos el Upadesh
del Guru, seremos los perdedores.

Por lo tanto, oremos a la Madre Lakshmi para que nos bendiga y

honre tanto a nuestros hogares como a nuestros corazones en todos
estos aspectos divinos de Su naturaleza Vidya y que hagamos el
uso más completo de Su presencia en nuestros hogares y
corazones y así tratemos de honrar con devoción. y adora a la
Madre. Que así logremos nuestro bienestar eterno aquí y en el más
allá.

Unas pocas palabras especiales para todos los devotos y aspirantes

que tienen este privilegio único en esta vida de haber entrado en el
refugio sagrado a los pies de nuestro divino Gurudev y tener el
privilegio único de tratar de moldear nuestras vidas de acuerdo
con su Upadesh como también. para observar la elevada vida
divina vivida en este lugar sagrado y santo, Ananda Kutir. Aquí
tenemos una de las manifestaciones más raras de la Madre
Lakshmi en todo Su resplandor y toda Su gloria. Porque Ella se ha
entregado a nosotros en la forma de este Ashram único, la
Institución única donde todos los Daivi Sampats están allí en
profusión y abundancia divina. Porque aquí hay un
Para el Bhakta hay abundantes oportunidades para hacer Upasana
en el templo, cantar el Nombre del Señor y cantar Kirtan en el
Salón Bhajan y todo tipo de facilidades para tener Sravana,
Smarana y otros nueve modos de Bhakti, y todas las facilidades
para hacer Japa en el entorno ideal en el templo o en el bosque, en
las orillas sagradas únicas del Ganges.

Para el Vedantin, todas las facilidades están aquí para escuchar

discursos sublimes sobre los Upanishads, tener Satsanga con
grandes almas como Sri Swami Krishnanandaji, y también tener la
oportunidad de una meditación profunda en el aislamiento de los
alrededores del bosque.

Lo mismo ocurre con el Karma Yogi. Para el Karma Yogi es un

paraíso; si tan solo tuviera el deseo real de espiritualizarse, de
transformar su vida misma en Sadhana.

Lo mismo ocurre con el Raja Yogi: desarrollar todas las virtudes,

practicar Asanas y Pranayama, aquí están las mejores
instalaciones.

En resumen, esto es lo que podría decir un experto en sánscrito: un

lugar como Na Bhuto Na Bhavishyati .

Rara vez uno se encuentra con un lugar tan maravilloso que tenga
todas las facilidades para cada tipo de Sadhana a través del cual
uno pueda alcanzar la meta más alta, el destino de la vida humana
y ser bendecido eternamente. Este lugar es la manifestación visible
que la Diosa Lakshmi se ha otorgado a Sí misma sin escatimar, de
la manera más gloriosa y graciosa. Existe este Ganges, Himalaya,
Guru, Govinda-Aradhana y todo lo que nos queda es solo honrar y
adorar esta maravillosa manifestación de la Madre Lakshmi en
nuestras vidas, haciendo el mejor uso de esta oportunidad,
utilizando este privilegio único y oportunidad que el Señor nos ha
concedido.
Como llamé su atención hace un momento, no cometamos el error
de descuidar todas estas maravillosas bendiciones divinas que la
Madre nos ha otorgado en esta forma; porque si lo descuidamos,
esta rara oportunidad pasará. La vida es muy incierta y el tiempo
es fugaz y esta rara oportunidad única de un nacimiento humano
en tales condiciones ideales desaparecerá demasiado pronto. Si
esto se descuida y se vuelve demasiado tarde, el arrepentimiento
será totalmente nuestro y entonces no estaremos en condiciones de
compensar lo que perdamos. Madre, una vez que ha dado una
oportunidad y ha sido rechazada, no vendrá fácilmente, y
ciertamente será muy difícil para nosotros volver a tener esa
oportunidad. Por lo tanto, mientras fluye la Gracia, en toda su
abundancia,

Séptima noche
Creación: la música de Mother's Veena

SALUDOS y adoraciones a la Santísima Madre Divina, fuente,

sustento y fin último de toda la creación. Saludos una y otra vez a
la Santísima Madre en Su aspecto dador de conocimiento, el
originador de todo el fenómeno, así como la culminación y
conclusión de todo conocimiento y de todos los procesos
creativos. Que su gracia sea con todos nosotros.

Hoy venimos con nuestros corazones adoradores al Poder

Supremo del Todopoderoso en Su aspecto de Maha Saraswati, la
primera manifestación del ser trascendente puro, en la forma del
Shabda Brahman. Maha Saraswati es a la vez el origen y la
conclusión de todo el proceso evolutivo del Jiva y todos los
fenómenos. Como Brahma-Shakti, Ella es el Gran Poder que
preside el comienzo de la creatividad. Ella preside el comienzo de
toda manifestación y toda proyección de nombres y formas del
Tattva Supremo, es decir, sin nombre, sin forma, más allá del
alcance de la mente y los sentidos. Y como tal, Ella es el origen de
todo el proceso de vida, pero luego, a medida que este proceso de
vida fluye desde el Akhanda Ekarasa Satchidananda y se involucra
progresivamente hacia una mayor y mayor grosura de materia,
convirtiéndose en los incontables millones de Namarupa y
apareciendo en el reino de Maha Maya, como el juego del mundo
ilusorio, Ella retrocede a un segundo plano y permite que la tarea
de esta progresión sea llevada a cabo por Sus otros aspectos como
Vishnu Maya y el Divino Durga. Pero entonces, cuando la gracia
del Supremo comienza el retorno del Jiva y comienza el proceso
de finalización de este círculo evolutivo y el Jiva comienza una
vez más el ascenso por el sendero interior del Yoga, despojándose
y echando hacia atrás las diferentes capas de su conciencia más
burda. y ascendiendo a etapas cada vez más elevadas de pureza,
Sattva, Daivi-Sampat y espiritualidad una vez más en el pináculo
mismo de su ascenso en Yoga, la Madre se manifiesta al Jiva
como Maha Saraswati, la Luz del Conocimiento puro y
manifestándose dentro de su conciencia como el Conocimiento del
Atma - Atma Jnana o Brahma Jnana, Ella completa el círculo de
evolución y una vez más el Jiva se fusiona en el Para Brahman.
Por lo tanto, como creatividad, Madre Saraswati está en el origen
de este proceso de involución del Para Brahman sin nombre y sin
forma, del Uno a los muchos como el Jnana-Dayini supremo como
la manifestación suprema en la forma del Conocimiento puro. Ella
completa el círculo. Por lo tanto, tenemos en Ella la finalización
de todo este juego mundial, y en ambos aspectos se adora a la
Madre, y al buscador, al Sadhaka y al Yogi, especialmente, la
Madre es particularmente significativa e importante como
otorgadora. de la Sabiduría Suprema y el Jnana mediante el cual
obtiene Kaivalya Moksha. Ella completa el círculo de evolución y
una vez más el Jiva se fusiona en el Para Brahman. Por lo tanto,
como creatividad, Madre Saraswati está en el origen de este
proceso de involución del Para Brahman sin nombre y sin forma,
del Uno a los muchos como el Jnana-Dayini supremo como la
manifestación suprema en la forma del Conocimiento puro. Ella
completa el círculo. Por lo tanto, tenemos en Ella la finalización
de todo este juego mundial, y en ambos aspectos se adora a la
Madre, y al buscador, al Sadhaka y al Yogi, especialmente, la
Madre es particularmente significativa e importante como
otorgadora. de la Sabiduría Suprema y el Jnana mediante el cual
obtiene Kaivalya Moksha. Ella completa el círculo de evolución y
una vez más el Jiva se fusiona en el Para Brahman. Por lo tanto,
como creatividad, Madre Saraswati está en el origen de este
proceso de involución del Para Brahman sin nombre y sin forma,
del Uno a los muchos como el Jnana-Dayini supremo como la
manifestación suprema en la forma del Conocimiento puro. Ella
completa el círculo. Por lo tanto, tenemos en Ella la finalización
de todo este juego mundial, y en ambos aspectos se adora a la
Madre, y al buscador, al Sadhaka y al Yogi, especialmente, la
Madre es particularmente significativa e importante como
otorgadora. de la Sabiduría Suprema y el Jnana mediante el cual
obtiene Kaivalya Moksha. Madre Saraswati está en el origen de
este proceso de involución del Para Brahman sin nombre y sin
forma, del Uno a los muchos como el Jnana-Dayini supremo como
la manifestación suprema en la forma de Conocimiento puro. Ella
completa el círculo. Por lo tanto, tenemos en Ella la finalización
de todo este juego mundial, y en ambos aspectos se adora a la
Madre, y al buscador, al Sadhaka y al Yogi, especialmente, la
Madre es particularmente significativa e importante como
otorgadora. de la Sabiduría Suprema y el Jnana mediante el cual
obtiene Kaivalya Moksha. Madre Saraswati está en el origen de
este proceso de involución del Para Brahman sin nombre y sin
forma, del Uno a los muchos como el Jnana-Dayini supremo como
la manifestación suprema en la forma de Conocimiento puro. Ella
completa el círculo. Por lo tanto, tenemos en Ella la finalización
de todo este juego mundial, y en ambos aspectos se adora a la
Madre, y al buscador, al Sadhaka y al Yogi, especialmente, la
Madre es particularmente significativa e importante como
otorgadora. de la Sabiduría Suprema y el Jnana mediante el cual
obtiene Kaivalya Moksha.
Teoría y práctica del yoga
Encontramos que la forma de la Madre expresa esta suprema
función dual de Madre Saraswati. Ella tiene en Su mano la Veena,
cuyo significado consideraremos ahora, pero en Sus otras manos
encontramos a la Madre que tiene la inmaculada Sphatika Mala.y
el Veda Grantha. Ella tiene el Libro. Pustaka y Mala son las dos
cosas que Ella sostiene, y estas significan para nosotros el hecho
de que la Madre tiene en Sí todo el conocimiento del Apara así
como del Para Tattva. Los Vedas enteros, ya que encarnan el
conocimiento más completo de todas las cosas creadas y también
el conocimiento más completo de la Fuente y Origen Últimos de
toda la creación, es decir, Para Brahman, lo sostiene en Su mano
porque es la contraparte dinámica de Brahma de a quien los Vedas
emanaron primero. Brahma es el Veda-Pita y el Veda-Data. La
Madre como Saraswati, no es más que la Shakti de Brahma, la
Chaturmukha Brahma, y por lo tanto Ella es la expresión del
conocimiento védico que Brahma representa, del cual Él es el
depositario original supremo, y como tal Ella lleva en Su mano el
libro de los Vedas, encarnando la teoría de Brahma-Jnana. En el
camino de la Realización, el Abhyasa real de este conocimiento
védico de las verdades así obtenido de los Vedas directamente de
los libros como también de los labios del Gurú, la teoría de este
conocimiento así obtenido tiene que hacerse, convertirse en
Anubhava a través de Abhyasa y Nididhyasana y este práctico
Abhyasa de la verdad védica en la forma de Yoga Sadhana está
representado por el puroSphatika Mala en la mano derecha de la
Madre. El significado del Mala debe equipararse al Yoga Abhyasa
en su forma práctica. Así que Ella encarna el poder tal como es en
la forma teórica del conocimiento védico y también el poder
dinámico tal como se expresa en ya través del proceso práctico del
Yoga y la Sadhana espiritual.

La madre es pureza absoluta

La Madre es representada impecablemente vestida con los más
puros vestidos blancos y también Ella misma es la inmaculada,
inmaculada y hermosa de los seres más bellos. Su justicia se
compara con la inmaculada belleza del lirio, y de la Luna, como
también las eternas y vírgenes cadenas de nieve representadas por
los Himalayas. Ya kundendu tusharahara dhavala. Kunda significa
lirio; indu es la Luna. Tusharahara significa cadena de nieve. Ella
es blanca como estas tres cosas superlativamente impecables y
blancas que conocemos en este Mundo. Ella está vestida con la
ropa blanca pura. Esto es para resaltar el hecho de que la Madre es
una masa de Suddha-Sattva absoluto, porque Ella es la primera
emanación original del Para-Brahman.

Madre es todo
Sabemos que, según los Vedas, la primera emanación original del
seno de lo Absoluto, lo Inmanifestado, el Nirakara Nirguna, tenía
la forma del Pranava. El primer spandan, la vibración misteriosa,
que tuvo lugar con el origen del satsankalpa puro , la primera
voluntad del Divino Trascendente, que los Vedas expresan en la
forma de Ekoham bahusyaam prajayeya."Soy uno, que pueda
llegar a ser muchos". Se expresa simbólicamente en esta forma
para que podamos tener alguna idea de cómo el Uno se convirtió
en los aparentes muchos, y su primer Suddha-Sankalpa se
manifiesta como una vibración que se expresa inmediatamente
como el solemne y misterioso sonido original o Nada, que, todos
conocemos, como el Pranava Supremo. Este Nada Brahma o
Pranava es la forma misma de la Madre. Madre Saraswati es
Pranava-Rupini. En Ella encontramos manifestados los dos
aspectos de este Shabda-Brahman o el Nada-Brahman. El Shabda
es el Pranava; Nada es su forma de sonido original y cuando se ha
articulado en la forma del Pranava actual, entra en la región de
Vani y, por lo tanto, se hace referencia a la Madre como Veena
Vani. Ella tiene el instrumento que produce el sonido puro y Ella
misma es el origen de todo Nombre articulado y en esta forma Ella
es Vani. Este sonido de la Veena es el origen mismo de todos los
Mantras Védicos. Descubrimos si llevamos a cabo este proceso
hasta su conclusión lógica, que el mundo entero nos será conocido
como nada más, y nada menos, que la Música de la Veena de la
Madre Suprema. Todo el Jagat, toda la creación, no es más que la
forma manifiesta de la música que fluye perennemente a través de
la Veena de Madre Saraswati. Porque sabemos que todo el
universo visible está hecho de forma. Todo lo que podemos ver,
tocar y observar a través de nuestros sentidos tiene la forma de una
forma. Rupa es la forma definitiva en la que conocemos el mundo,
y cada forma de este universo se expresa mediante un nombre
determinado. Todo el significado de las innumerables formas que
componen este universo, está encarnado en innumerables nombres
(Namas). Estos nombres no son más que una combinación de
ciertas letras o Aksharas. Los Aksharas que componen los
innumerables, diferentes, nombres o Namas, no son más que la
expresión articulada del sonido. El sonido articulado se manifiesta
como Akshara, y estos misteriosos Akshara Swarupas, cuando se
combinan, forman Nama, cuyo significado surge en la forma de
Rupa. Ese es el Drishya-Jagat. Este Nada o sonido del cual cada
una de estas letras o Aksharas son expresiones articuladas, este
Nada es en última instancia en su esencia pura vibración, y esta
vibración es el movimiento de la Veena de la Madre. Estos
nombres no son más que una combinación de ciertas letras o
Aksharas. Los Aksharas que componen los innumerables,
diferentes, nombres o Namas, no son más que la expresión
articulada del sonido. El sonido articulado se manifiesta como
Akshara, y estos misteriosos Akshara Swarupas, cuando se
combinan, forman Nama, cuyo significado surge en la forma de
Rupa. Ese es el Drishya-Jagat. Este Nada o sonido del cual cada
una de estas letras o Aksharas son expresiones articuladas, este
Nada es en última instancia en su esencia pura vibración, y esta
vibración es el movimiento de la Veena de la Madre. Estos
nombres no son más que una combinación de ciertas letras o
Aksharas. Los Aksharas que componen los innumerables,
diferentes, nombres o Namas, no son más que la expresión
articulada del sonido. El sonido articulado se manifiesta como
Akshara, y estos misteriosos Akshara Swarupas, cuando se
combinan, forman Nama, cuyo significado surge en la forma de
Rupa. Ese es el Drishya-Jagat. Este Nada o sonido del cual cada
una de estas letras o Aksharas son expresiones articuladas, este
Nada es en última instancia en su esencia pura vibración, y esta
vibración es el movimiento de la Veena de la Madre. y estos
misteriosos Akshara Swarupas, cuando se combinan, forman
Nama, cuyo significado surge en la forma de Rupa. Ese es el
Drishya-Jagat. Este Nada o sonido del cual cada una de estas letras
o Aksharas son expresiones articuladas, este Nada es en última
instancia en su esencia pura vibración, y esta vibración es el
movimiento de la Veena de la Madre. y estos misteriosos Akshara
Swarupas, cuando se combinan, forman Nama, cuyo significado
surge en la forma de Rupa. Ese es el Drishya-Jagat. Este Nada o
sonido del cual cada una de estas letras o Aksharas son
expresiones articuladas, este Nada es en última instancia en su
esencia pura vibración, y esta vibración es el movimiento de la
Veena de la Madre.

Así vemos en la Veena de la Madre, las cuerdas celestiales de la

Veena Saraswati, que brotan en vibración y se manifiestan como
Nada, que se articulan como Aksharas definidas que van a formar
nombres, y estos nombres se expresan en su significado externo en
innumerables formas. que se convierten en el Jagat. Por lo tanto,
todo el mundo visible, todo este macrocosmos, no solo esto, sino
todos los incontables mundos infinitos que han fluido y siguen
fluyendo cada minuto a través de la Esencia Trascendental, no son
más que las expresiones externas de la música de la Veena de la
Madre. Ella es el poder detrás de esta música. Ella es el Supremo
Suddha Sattva, el último Tattva por significado al cual pasamos
inmediatamente a un estado de pura trascendencia y Existencia
Absoluta. Esto es lo que Madre es para nosotros. Su Veena es, por
tanto,
La luz ante la cual se desvanece la oscuridad
Encontramos en el 'Saptasati' que la Madre también se manifiesta
como una de las formas que confrontan los Asura, Mahishasura,
cuando llega el momento de su aniquilación. Este es un punto
bastante curioso que es interesante de comprender. Cuando
encontramos que toda la creatividad es la función especial de la
Madre en Su aspecto como Maha Saraswati, ¿cómo es que ella
también aparece en el campo de batalla en roudra?¿aspecto? ¿Qué
destrucción se puede pedir a la creatividad pura? Pero este punto
se nos aclarará de inmediato cuando traigamos a nuestra mente por
un momento el aspecto de la Madre en la otra terminal del proceso
evolutivo cuando el círculo se complete, es decir, en la forma de
Brahma-Jnana puro. Porque Ella en realidad no destruye, por así
decirlo, pero en el momento en que uno la alcanza, en el momento
en que Ella se manifiesta en la gloria y el brillo de Su Luz, hay un
cese instantáneo del ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto,
por el solo hecho de Su mera aparición, inmediatamente la
enfermedad del Samsara es destruida, la muerte encuentra su
muerte en la misma manifestación de la gloria de la Madre y la
oscuridad de la ignorancia es aniquilada. Por lo tanto, en realidad
no tiene que destruir nada, sino con Su mera apariencia Ajnana:
oscuridad, se destruye por sí mismo. Por lo tanto, el Samsara
Chakra se detiene y Ella de una vez por todas pone fin al último
remanente de Jadatva en el Jeeva. El Jeeva se vuelve uno con el
Suddha Chaitanya Brahman. La mera aparición y manifestación
de Maha Saraswati en el campo de la conciencia es suficiente
inmediatamente para aniquilar toda la oscuridad de la ignorancia,
para acabar con todo Jadatva, y destruir la muerte misma y
aniquilar todo el proceso de "Punarapi jananam punarapi maranam
” , y así, la Madre con Su mera apariencia otorga al Jeeva la
plenitud de Brahma Jnana. Por lo tanto, encontramos que nuestra
adoración a la Madre tiene un significado muy hermoso, en el
sentido de que no solo es la adoración de ese Poder Supremo lo
que debe producir nuestra última liberación, sino que también es
al mismo tiempo la adoración del Virat, porque cuando adoramos
a la Madre como Maha Saraswati, adoramos al universo entero,
porque acabamos de aprender que el universo entero no es más
que una expresión y manifestación directa de Su Poder expresado
en primera instancia como el Sonido Divino Supremo. Por lo
tanto, todo lo que vemos no es más que el poder de Madre
Saraswati cristalizado en forma. Mientras ofrecemos nuestras
adoraciones a la Madre, no solo estaremos ofreciendo adoraciones
al Gran Ser Supremo en su aspecto de Maternidad, pero
adoraremos de inmediato la forma universal del Señor mismo. Al
mismo tiempo, estaremos propiciando ese aspecto del Poder
Supremo por cuya sola gracia seremos finalmente liberados de las
garras de la oscuridad de la ignorancia, y seremos llevados a la
Morada Trascendente de la Inmortalidad, el Conocimiento Infinito
y la Bienaventuranza Perenne.

Octava noche
La diosa del éxito

SALUDOS a la Suprema Madre Divina, quien es el sustrato y la

meta última de todo este universo. Saludos a la Madre, Brahma
Rupini, que es el misterioso e indescriptible poder de la Realidad
Trascendente. Nuestras adoraciones una y otra vez a Ella, la
Suprema Shakti, la Adi Shakti, la Para Shakti, que se manifiesta
como Saraswati, nos concede la liberación de esta fenomenal
existencia de dolor y muerte al conferirnos el Conocimiento
Supremo de Para Brahman.

Toda la creación visible, todos los fenómenos, Anantakoti

Brahmandas, más allá de la comprensión humana, son todas las
maravillosas y gloriosas manifestaciones de Madre Saraswati. Ella
es el aspecto de Poder Primordial del Ser Supremo, que está más
allá de toda comprensión, y es Ella la que se manifiesta por
primera vez como la misteriosa Nada y, por lo tanto, es adorada
como Nadarupini Saraswati. Ella es Chidrupini o Shabdarupini
también, porque es la encarnación misma del Supremo Pranava.
La Existencia Trascendental es Conciencia pura. Está inmóvil, sin
acción, Nishkriya. No hay el menor movimiento o vibración. Es
Nishpanda y no surge ningún sonido, ninguna acción, ningún
movimiento en él. Es Ashabda, Nishpanda, Nishkriya. En esta
masa infinita de conciencia, Ananda Ghana, los Vedas declaran
cómo se manifiesta primero un punto de tensión primordial. Este
punto de estrés en la masa de la conciencia es el misterioso Bindu,
el origen de todas las cosas que son y el Bindu se expresa como
Nada. El Adi-spanda que se manifiesta como el punto de estrés en
la masa de la conciencia infinita se expresa como Nada, y esta es
la gran Madre Saraswati. Y por lo tanto, como vimos, la Madre es
concebida como el Ser puro e inmaculado vestido de blanco,
donde no hay variación de ningún color y portando la Veena que
encarna, por así decirlo, la fuerza de todo Nada. Desde Nada, que
es el sonido primordial, en forma de Dhvani puro, gradualmente
toda la manifestación comienza como un sonido articulado. El
sonido articulado es Vak, y Vak se expresa como Varna o la letra, y
las combinaciones de sonidos de letras van para formar la palabra
o el Nama, y el Artha de este Nama, el significado incorporado en
el nombre se expresa como la forma. Todo lo que vemos en este
universo fenomenal es de la naturaleza de la forma. Este
fenómeno, que es Ananta-rupa, tiene en última instancia la
naturaleza de los efectos infinitos del Shabda Brahman Primordial,
o Madre Saraswati, habiendo progresado gradualmente a través de
estas diversas fases como Dhvani, Vak, Varna, Nama y luego
Rupa. Y esta Esencia Trascendental de toda la creación
manifestada también se manifiesta especialmente en este mundo
de hombres y cosas. Esto es lo que veremos hoy. Porque, cuando
tuvimos la ocasión durante los días anteriores de adorar a la Madre
en Sus aspectos como Durga, la poderosa, la disolvedora de
Namarupa, y como Lakshmi, la preservadora, protectora y
sustentadora de todo Namarupa en Trikala, Nos referimos a Ellos
no solo en Sus aspectos cósmicos originales sino también en sus
aspectos manifiestos en este plano del hombre y sus actividades en
este mundo Vyavaharic, y también como se manifestaron
internamente en la conciencia y en la personalidad del buscador,
Jiva, progresando por el sendero interior del Yoga Sadhana hacia
la meta de la perfección y la reunión con el Alma Suprema
llamada Para Brahman. Aun así, cuando llegamos a considerar a la
Madre tal como Ella puede manifestarse en este mundo de
hombres y cosas, encontramos que la Diosa Saraswati, aunque se
manifiesta en este mundo externo de Vyavahara y las diversas
actividades del hombre, no es tan manifiesta. como la Suprema
Para Shakti como Durga y Lakshmi, y hay una razón para esto,
porque la Madre es, por así decirlo, en las dos terminales del
proceso cíclico de involución y evolución hasta el Primal Sours.
Hemos visto cómo la Madre es el impulso creativo. Ella es quien
preside la llegada a la manifestación del Trascendente
inmanifestado, y como tal en el mundo, Su función es primaria y
luego se retira a un segundo plano. Una vez que las cosas se han
manifestado y el Sin Nombre ha tomado a Namarupa, entonces
Ella retrocede, entregando los procesos posteriores a Sus otros
aspectos manifestados a través de la Diosa Lakshmi y la Diosa
Durga. Por eso es que somos más conscientes, nuestra atención se
dirige más hacia la obra de Shakti en su aspecto conservador;
porque esto se extiende por el campo del tiempo, porque
encontramos que este es un proceso continuo. Por lo tanto,
naturalmente, la atención del hombre está más fijada en este
aspecto y también en el juego final de la Madre como
desapasionada disolución de todos los nombres y formas. Y existe
esta razón muy natural y comprensible para este estado de cosas,
es decir, porque los otros dos aspectos están más en la atención y
la conciencia del hombre, y la razón es que debido a laMamatao
'mía' y el intenso apego que nace de la mía que el hombre tiene
hacia Namarupa, hacia los objetos de este universo, está
especialmente interesado en su sustento, en que continúen
existiendo, y su atención está especialmente conmocionada y
detenida por su desapareciendo. A su intenso apego debido a la
mía no le gusta la idea de su disolución. Está afligido y su
atracción, por lo tanto, hace que el proceso de disolución se cierne
sobre su mente. Siempre es consciente de ello y lo teme y por eso
ocupa su mente. Participa activamente en esta función de Madre
como Lakshmi, en la preservación de las cosas que siente que son
'mías'. Pero, la creatividad de las cosas que brota espontáneamente
de Madre Saraswati, una vez que se hace, se da por sentado y no
ocupa la atención positiva del hombre, y por lo tanto, la presencia
de la Madre como Saraswati-Tattva no es tan reconocida. Pero es
lógico que Ella esté allí indispensable. Porque, salvo para la
creación, las cosas no existirán a las que apegarse. Por la
naturaleza misma de las cosas, la Madre que se da por sentada es
un factor indispensable para todo lo que ha nacido.

El secreto del éxito

Ella no es sólo la salida del proceso de la creatividad, también es
todo comienzo, porque el comienzo es ese punto desde el que
comienza la creatividad; y por lo tanto en la sociedad hindú la
Madre es adorada como todos los Arambha. Todo lo que comienza
se atribuye a la gracia de la Diosa Saraswati. Es un factor muy
peculiar que al lado de la Madre como Saraswati, presidiendo todo
Arambha o principio, el devoto hindú también adora el aspecto
especial de la Deidad como Ganapatía. Pero aquí Ganapathy
también es un aspecto —pero negativo— de Arambha. Porque Él
también representa la Sabiduría, pero la Madre representa el
aspecto creativo de la sabiduría y la adoración especial de
Ganapatía, que es más conocida que la adoración de Saraswati, se
hace más con la intención de evitar obstáculos, mientras que el
aspecto positivo de la adoración que Ella puede otorgar con Su
gracia el éxito en todas las cosas que se inician, siempre se centra
en la adoración de Madre Saraswati. Consideremos cómo en este
aspecto la Madre se manifiesta en este universo visible del
hombre. Pasado mañana, por ejemplo, veremos una ocasión
especial en la que se invoca y adora a la Madre como la Deidad
que preside todo el comienzo. Porque, a través de la sagrada
tradición, Vijaya-Dasami se aparta para Vidyarambha; el
comienzo de los estudios, ya sean de ciencias o de artes, en este
día de Vijaya-Dasami se considera extremadamente auspicioso y
propicio para su realización. Todos los instrumentos musicales, y
todo lo relacionado con el arte creativo, todo lo relacionado con
estos procesos creativos en la vida comunitaria del hombre, es
objeto de adoración y adoración en este Día Vijaya Dasami.

Esto está en el plano de las actividades externas del hombre; uno

al lado del otro encontraremos, y especialmente en este Ashram,
que el comienzo interior de la vida espiritual también está
representado en este día por el aspecto espiritual de este Arambha
en la forma de Upadesha. Como saben, el sonido místico toma la
forma de Vak, Varna. Todos los Mantras son combinaciones
ocultas misteriosas de estos Varnas. Un Mantra es una masa de
Saraswati-Sakti localizada y el Japa del Mantra otorga
conocimiento trascendental al Sadhaka. Este aspecto de Saraswati
se da a todos los buscadores en forma de Mantra Upadesha. Este
es también el punto de partida de la evolución espiritual interna en
el Sadhaka. La Spatika Mala pura que Ella sostiene representa la
práctica del conocimiento védico que Ella sostiene en la forma de
Pustaka en la otra mano.

En la vida más amplia de la humanidad en este mundo, cuando lo

vemos a través de su comprensión del juego de la Para Sakti en Su
aspecto como Saraswati, encontraremos que cualquier actividad
creativa que tenga lugar en este mundo es, en última instancia, un
atributo de Madre Saraswati. Por tanto, las investigaciones
científicas que se llevan a cabo tanto aquí como en el Occidente
supercientífico, y los descubrimientos que resultan de estas
investigaciones científicas y las invenciones que hacen a partir de
los descubrimientos de las leyes científicas y todas las
aplicaciones de tales invenciones son, por tanto, obra de Madre
Divina Saraswati. Investigaciones científicas, descubrimientos,
invenciones y la fabricación de varios aparatos basados en tales
invenciones: estas son las manifestaciones directas de Madre
Saraswati.

También hemos dicho que lado a lado, la Madre está allí como
comienzo y, por lo tanto, Ella es el punto espiritual supremo del
comienzo del día; es decir, cuando los cuatro Praharas de la noche
terminan y la noche retrocede y comienza un nuevo día fresco en
el momento solemne del sagrado Brahma-Muhurtha. Ahí tienes la
manifestación más completa de Saraswati. Está impregnado del
poder espiritualizador de Jnanadayini Saraswati. El año nuevo
también por esta misma razón es un momento auspicioso
impregnado del Poder Espiritual de la Divina Sakti en Su aspecto
como Saraswati. El comienzo de cualquier nuevo negocio, por
ejemplo, debe hacerse con la devota adoración de Madre
Saraswati. Porque entonces, Ella, por Su gracia, otorgará éxito a la
nueva empresa. Es sólo Su obra la que hace posible la fundación
de una nueva institución o el inicio de una nueva empresa. Ésta es
también una manifestación de la Madre Saraswati, y es una vista
muy común, particularmente aquí, en Ananda Kutir, que cualquier
comienzo se solemniza ante todo invocando las bendiciones de la
Madre Saraswati. También el comienzo de cada nueva fase,
durante el proceso de construcción, por ejemplo, la excavación de
la colocación de los cimientos de la piedra angular, está precedida
por el culto a la Madre Saraswati.

De manera similar, todos los oficios y todas las actividades deben

realizarse con un espíritu de devota adoración y con un espíritu de
Puja de la Madre como Saraswati, y en gran medida se sigue esta
práctica, al menos que yo sepa, en casi todos los negocios. casas
en el sur de la India. He notado que es el otro aspecto del dinero
resultante que es más recordado y considerado en el estado de
Maharashtra, donde los empresarios son más devotos de Lakshmi,
la diosa de la riqueza, que de Saraswati. Pero de cualquier manera,
la adoración va a la Deidad Suprema. Pero debemos darnos cuenta
de que todos estos movimientos en la actividad humana no son
más que el juego de Para Shakti en Sus Varias formas, ya sea
Lakshmi, Durga o Saraswati. Al darnos cuenta de esto, debemos
abordar toda actividad y debemos involucrarnos en toda actividad
con un espíritu devoto, en un Bhava solemne y devoto, de pura
Puja de Parashakti y solo así podremos utilizar incluso las
actividades de Vyavahara para la evolución de nuestra vida
espiritual. Si se hace esto, encontraremos que no tendremos
mucho espacio para quejarnos por la falta de oportunidades y la
ausencia de tiempo suficiente para que el hombre del mundo se
dedique a la adoración, la meditación y el Yoga Sadhana, porque
es un fracaso reconocer la naturaleza espiritual de todas las
actividades y percibir la Mano de la Madre en todas las
actividades.

Es esto lo que hace que el hombre piense que no puede hacer

Sadhana espiritual y que no hay esperanzas de su Iluminación
espiritual. Este es un triste error, para el devoto hindú y el genio
indio concibe toda la vida como un medio para el fin supremo de
la autorrealización. Para el hindú devoto, la vida no tiene mayor
significado que la oportunidad que se le brinda al Jiva de terminar
rápidamente su evolución y alcanzar la meta de la vida humana, es
decir, la autorrealización. Por lo tanto, debemos tratar de vivir
como tal, porque no hay nada secular para el hindú, y para él todos
los movimientos son las manifestaciones de la Madre Divina y las
actividades son una adoración continua de Para Shakti, y al darnos
cuenta de esto, debemos cambiar toda nuestra actitud. hacia la
actividad. No debemos sentir que estamos caídos, o que estamos
lejos de la Realidad espiritual, en nuestras actividades seculares, y
pasar la vida lamentando la falta de oportunidades para el
Sadhana. Por otro lado, todo el trabajo debe realizarse con un
espíritu de alegría, con un espíritu de entusiasmo y en un estado
mental elevado, porque uno debe saber que todo es Matri Puja.
Por lo tanto, uno debe hacerlo con un espíritu de adoración
inspirada y descubriremos que no hay necesidad de que el hombre
cambie de profesión o de lugar, o huya a un bosque y trate de vivir
una vida exclusiva del modo convencional de Nivritti. Si llega el
momento de una vida de reclusión y meditación, muy bien, pero si
esto no es posible, como es el caso de la gran mayoría, no hay por
qué arrepentirse, porque, indirectamente, todo es Yoga y todo es
espiritual. Sadhana, una vez que se adopta la actitud correcta y se
acepta la visión adecuada de las cosas. Ésta es la verdad especial
que podemos encontrar revelada a través de la adoración de nueve
días a la Divina Madre. Si la mano trabaja, los ojos ven, la nariz
huele, los oídos oyen y la lengua pronuncia, todos estos
movimientos son la adoración de la Madre en Su aspecto
Dinámico. Y para recordarnos esto, nuestros sabios ancestros nos
han dado esta rara bendición, privilegio del Navaratra Puja de la
Santísima Madre Divina. Por tanto, es deber primordial de toda la
humanidad, los hijos de la Madre Divina, no olvidar este gran
privilegio que se les ha conferido de adorar continuamente a la
Madre en y a través de todas las actividades de la vida. nuestros
sabios ancianos nos han dado esta rara bendición, privilegio del
Navaratra Puja de la Santísima Madre Divina. Por tanto, es deber
primordial de toda la humanidad, los hijos de la Madre Divina, no
olvidar este gran privilegio que se les ha conferido de adorar
continuamente a la Madre en y a través de todas las actividades de
la vida. nuestros sabios ancianos nos han dado esta rara bendición,
privilegio del Navaratra Puja de la Santísima Madre Divina. Por
tanto, es deber primordial de toda la humanidad, los hijos de la
Madre Divina, no olvidar este gran privilegio que se les ha
conferido de adorar continuamente a la Madre en y a través de
todas las actividades de la vida.

Regocijémonos en tener este don del nacimiento humano y en

tener este don de la capacidad de actuar y movernos por la
glorificación de la Madre. Tenemos en nuestras manos una rara
oportunidad para alcanzar la meta más alta de la Auto-realización
y si hacemos uso de esta forma externa de Adoración a la Madre
en forma de actividad espiritualizada, más tarde seremos
agraciados por la Madre; Ella nos otorgará la forma interna de este
culto en la forma de contacto con los sabios y en la forma de su
gracia, Upadesha y Diksha. Ella vendrá en forma de Mantra y, a
medida que progresemos, Ella se manifestará como la Dhyana
suprema, que es la puerta de entrada a la iluminación y, en última
instancia, iluminará nuestra conciencia como Samadhi, porque Su
manifestación última en el individuo es como Samadhi y
Autoconocimiento. Cuando así Ella se manifiesta,

¡Oh Madre! Quien medita en ti junto con Vashini y otros que

otorgan elocuencia y que son como la fisura de la piedra lunar
(Sasimani) en lustre, se convierte en el autor de grandes obras
maestras literarias, que son encantadoras en sus expresiones y
cuyas palabras son dulces. debido a la fragancia del loto de la boca
de Saraswati.

NOCHE NOCHE
El camino hacia la liberación final

SALUDOS a Ella a través de Cuya Gracia, el Conocimiento de la

Realidad Última amanece en la conciencia de los buscadores
serios. Saludos a la gran Madre que mantiene este misterioso
Drama divino de creación, preservación y destrucción. Saludos a
Aquel que hace que la esencia trascendente, no manifiesta, se
manifieste como nombres y formas infinitos, a través de Su
misterioso Poder, y que engaña y une a los Jivas a este proceso
mundial. Saludos a Ella nuevamente como la Suprema Vidya-
Maya Quien en Su aspecto de Maha Saraswati trae la liberación
final de la esclavitud de la nesciencia y la existencia fenoménica y
otorga al buscador, la más alta bienaventuranza trascendente o
Estado Supremo de Kaivalya.

Hoy es el último día, el noveno de los nueve días de adoración a la

Madre. Es a través de Su suprema compasión y gracia que se nos
ha dado esta preciosa oportunidad y ocasión de expresar nuestra
devoción y adoración a Sus Divinos Pies, haciendo lo cual
elevamos nuestra mente y nuestra conciencia y damos un paso
más hacia la meta final de Atma-Sakshatkara.

Su gracia es infinita. Su compasión y amor por todos los seres

humanos y especialmente por los buscadores y aspirantes es
simplemente indescriptible. La madre siempre está ansiosa por
tomar al niño en sus brazos. Aun así, la Madre Divina que ha
puesto en marcha esta obra momentánea, este Drama divino en
esta etapa del universo físico externo está todavía en el centro de
nuestro corazón y al mismo tiempo está ansiosa por llevar de
regreso a Su Seno Infinito a esos niños que han Ya han tenido
suficiente de esta obra y quienes han perdido el interés en la obra
y se detienen en seco, se dan la vuelta y gritan 'Madre'. "¡Madre!
No más de esta obra para mí. Hace mucho que me alejé de ti. Por
tanto, concédeme tu gracia. Toma a este niño de vuelta en Tus
brazos felices. " Este es el grito del Jiva. Este es el Mumukshutva.
Ésta es la aspiración. Esta es la llamada de lo infinito a lo finito.
Cuando el individuo finito escucha este llamado, deja de estar
interesado en este juego del mundo y le da la espalda, por así
decirlo, comienza a mirar el rostro de la Madre, entonces es
cuando los ojos llenos de compasión de la gran Madre ábrete un
rato y los rayos de su divina misericordia caen sobre este niño y lo
bañan y de una vez por todas el cansancio, el esfuerzo y el polvo
de este juego, se alejan de él; y es elevado a las sutiles alturas de la
bienaventuranza espiritual. la tensión y el polvo de esta obra, se
alejan de él; y es elevado a las sutiles alturas de la bienaventuranza
espiritual. la tensión y el polvo de esta obra, se alejan de él; y es
elevado a las sutiles alturas de la bienaventuranza espiritual.

Entonces el niño recupera los brazos de la Madre y para él el

estrés y la lucha de la obra terminan y sólo queda Pure Bliss, la
dicha de haber recuperado su codiciado hogar. Porque todos
somos vagabundos, niños que se han alejado de nuestro hogar
original, la Morada Suprema de Satchidananda. Darnos cuenta de
que nos hemos alejado lo suficiente y volver a desear vivamente
recuperar ese hogar original de Satchidananda es todo el
significado y el proceso de la búsqueda espiritual. Esta es la vida
espiritual y esta es Sadhana Marga.

Como sabemos, la gran Madre es tanto Vidya-Maya como también

Avidya-Maya. En ambos aspectos, Ella tiene Su juego en este
escenario mundial en Sus tres formas de Durga, Lakshmi y
Saraswati. Ayer vimos cómo la Madre en Su aspecto Sáttvico
Supremo como Saraswati, el Omkara-Rupini, el Nada-Svarupini,
se manifestó en el campo externo de la actividad humana en Su
aspecto Pravritti. Madre, aunque Ella es Suprema Vidya, sin
embargo, Ella tiene en Ella un tinte de la misteriosa Avidya-Maya
también y en este aspecto de Avidya Maya Ella se manifiesta
como Saraswati Tattva en Pravritti.

Pero, predominantemente Madre Saraswati es Vidya; y en Su

glorioso aspecto Vidya-Maya, Ella se manifiesta de diversas
maneras sobre el Nivritti, la vida interior del Jiva. Es por una
consideración de la Madre en la vida interior, Nivritti, que
ofreceremos nuestro homenaje y adoración a Sus Pies de Loto este
día. Para Pravritti hemos visto que Ella es toda actividad creativa.
Hemos visto cómo Ella es toda actividad constructiva. Ella está al
principio de todas las cosas. Ella es la facultad de investigación
del científico. Ella es la facultad poética del devoto de la musa.
Ella es el talento artístico del músico, el pintor, el escultor y todos
los seguidores de las bellas artes. Ella son los descubrimientos que
hace el científico en su período de intensa investigación. Madre
Saraswati aparece de nuevo como los inventos, sean lo que sean,
que fluyen de las agudas pruebas del intelecto hacia la naturaleza
exterior. Ella es nuevamente todos esos diversos productos que
resultan de estos inventos. La madre también es toda una vocación
constructiva. Ella es todas las profesiones, todos los oficios; Ella
es la perspicacia comercial del supervendedor. Ella es educación
en el campo externo de las actividades Pravritti del hombre. Por
tanto, la Madre aparece de diversas formas en el mundo exterior.

Tocamos algunos de Sus aspectos en el proceso inverso hacia

adentro, el Sendero de regresar de los muchos a la Fuente
Suprema, el Trascendente, el Absoluto. En el camino de Nivritti,
que es la vida interior del alma del aspirante, que es la vida
interior del Jiva en el camino del Yoga y la Sadhana, vimos cómo
Ella se manifiesta como el Diksha del Guru. Ella es también el
Mantra y el Japa del Mantra, el Sadhana con el Mantra como
Anushthana, etc. Hemos visto cómo la Madre Saraswati es una
masa radiante del Shuddha Sattva más puro, cómo Ella es el
Sattva más puro encarnado por así decirlo. Estos están
simbolizados por Su inmaculada vestimenta blanca, como también
Su propia deslumbrante justicia.

Madre como Sattva Suprema

Como Sattva Ella se manifiesta en el corazón del aspirante
espiritual y cuando la Gracia de Saraswati cae sobre el aspirante,
toda su vida sufre una transformación. Toda la grosería y la
bestialidad que hay en él es lenta y gradualmente, pero
seguramente, deja de lado. Porque, en la radiante blancura de
Sattva, la oscuridad de Tamas no puede permanecer. Sattva es una
fuerza positiva superior en la vida del ser. Por lo tanto, con el
advenimiento de Sattva manifestado por la Gracia de la Madre
Saraswati, Tamo-Guna disminuye y finalmente es superado por el
aspirante. Los apetitos inferiores extremadamente groseros que
alguna vez fueron las cosas más placenteras para él y que se
deleitó y complació, comienzan a volverse dolorosos para el
aspirante; los aborrece. La grosería es algo que se vuelve extraño
para alguien en quien Saraswati ha llegado a vivir.

Aun así, ocurre un cambio en el Rajo-Guna que hay en el

individuo. Rajas es una actividad que surge del egoísmo. Es una
actividad bajo el impulso de la codicia, la codicia y el egoísmo. La
actividad o el dinamismo siempre es bueno. Es un activo valioso
para todos los seres en cada esfuerzo e intento de lograr cualquier
logro. Pero luego es engendrado por el egoísmo, la codicia o la
codicia, cuando es dirigido por estos elementos más bajos del ser,
entonces Rajas lleva al hombre hacia afuera y lo enreda en una
esclavitud cada vez mayor; pero cuando la atracción superior de
un poder mayor, el poder de Sattva comienza a manifestarse ya
trabajar dentro del aspirante en su vida de Nivritti, entonces
seguramente, su efecto e influencia se sienten sobre el Rajo-Guna
en él; y este Rajas en lugar de estar subordinado al egoísmo y la
codicia comienza a ser controlado, desviado y canalizado hacia un
canal más alto y sublime. El Rajo-Guna, el poder dinámico, que
está en él, ahora se alía, no a Tamas, sino a Sattva. Por lo tanto, se
convierte en un activo valioso para él en su vida espiritual. Se
controla y sublima y se desvía hacia búsquedas espirituales más
elevadas y nobles. Ahora está activo por el bien de los demás; está
animado por nobles virtudes Sáttvicas como la compasión, la
misericordia, el altruismo y por el puro deseo de ofrecer adoración
al Señor visible como se manifiesta en y a través de toda criatura,
en la forma de Karma Yoga o Seva. Así, tanto la naturaleza
inferior de Tamas como la de Rajas se eliminan del camino
espiritual como obstáculos. Tamo-Guna deja de ser; solo acecha
en él en sus otras manifestaciones como el sueño diario, etc; pero
en su forma más burda deja de serlo.

Si lees el Capítulo Diecisiete del Bhagavad Gita, donde se da la

clasificación de todas las cualidades y cosas en estas tres
categorías de Sattva, Rajas y Tamas, podemos concluir que en este
Gunatraya-Vibhaga, Madre Saraswati es lo que se declara ser
Sattvic. En la vida espiritual del Sadhaka y del buscador-discípulo,
la Madre es el Yoga y el Sadhana y, en última instancia, es el
desarrollo de la conciencia en el resplandor de Jnana. Como Sattva
en la actividad individual del Sadhaka, Ella se manifiesta como
Sadachara. Sadachara, como la conocemos, es la base misma del
éxito en toda la vida espiritual. Forma la base. Los Yama-Niyama
de Raja Yoga son las expresiones más científicas de Sadachara.

La palabra del gurú es la verdad del evangelio

Como el Vak o el Sonido Supremo o la Palabra, la Madre se
manifiesta al aspirante primero como el Guru Mantra que el
aspirante recibe a través del Diksha; y si vamos a adorar con el
debido honor a la Madre como el Mantra, entonces corresponde a
todo aspirante espiritual practicar diligentemente este Nombre
Divino que ha recibido del Sat-Guru. El descuido del Mantra, el
descuido de la práctica de este Nombre Divino recibido del Guru
será de hecho un fracaso en la adoración y el debido honor a la
Madre Saraswati. Si así la descuidamos, nuestro progreso
espiritual se retrasará.

En un aspecto más general, Ella se manifiesta al aspirante en el

Sendero del Yoga y en la vida espiritual como las instrucciones y
la Upadesha diaria del Guru. Por tanto, el aspirante debe tener la
actitud apropiada de adoración y debe recibir las instrucciones del
Guru con un espíritu muy solemne y muy serio. No debería ser
negligente. No debe tener una actitud muy casual hacia las
palabras del Gurú. Para el aspirante, las palabras del Gurú deben
ser la verdad del evangelio. Porque son como Mantra para él:
Mantra-mulam Gurorvakyam.Este error de tomar las palabras
ordinarias del Guru de una manera muy liviana o demasiado
casual y no prestar la debida atención a las palabras del Guru, son
errores muy frecuentes en el mundo de los aspirantes. Para todos
los Sadhakas y discípulos sucede que el contacto cercano con el
Sat-Guru a menudo los hace menos receptivos al Saraswati
manifestado a través de Él como Upadesha y Vak; y por esta
negligencia, pueden perder mucho. Por lo tanto, debemos ser muy
cautelosos en nuestra actitud hacia las palabras del Gurú, hacia
este aspecto de la Madre que representan. Si tan solo los tomamos
con el espíritu y la receptividad correctos y los llevamos a cabo
con diligencia, entonces la Gracia de Madre Saraswati se utilizaría
de manera adecuada y provechosa.

Svadhyaya: su valor práctico

Además de estos, Ella también se manifiesta en dos aspectos
especiales del Sadhana espiritual. Hemos dicho que Madre
Saraswati es en realidad una encarnación de los Vedas. Vedas
significa conocimiento trascendente del Ser Supremo. Los
Upanishads son los alcances más altos de los Vedas. Se nos ha
dicho cómo la quintaesencia de estos Upanishads se le dio a la
humanidad en la forma del Bhagavad Gita. Por lo tanto, la Madre
está presente para el aspirante en la forma de esta escritura
universal única, el Srimad Bhagavad Gita. Por lo tanto, todos los
grandes maestros espirituales, Acharyas, han ordenado a los
buscadores que estudien el Gita con regularidad y diariamente.
Siempre debemos adorar a la Madre en Su forma de Gita, yendo
infaliblemente al Gita todos los días y tratando de absorber
gradualmente el evangelio del Gita en nuestras propias vidas. Esta
instrucción de leer el Gita ha sido especialmente enfatizada en el
Dinacharya que Gurudev ha dado a todos los aspirantes que viven
la vida divina a sus sagrados pies. También sabemos que en el
Niyama del Patanjali Darshana, Svadhyaya es uno de los
elementos importantes.

Hemos visto cómo Madre Saraswati la Parashabda o el Sonido

Primordial se manifiesta en Sus diversos aspectos progresivos
como Dhvani, luego el sonido articulado o Vak, y el Vak
específico en forma de letras del alfabeto, y la combinación de
letras que nos da el Nama. o el nombre y el Artha del Nama
apareciendo ante nosotros en forma de Rupa. Como la Madre está
así incorporada en ya través de las letras sagradas de las escrituras,
todos los libros espirituales y también Dharma-Granthas y todas
las escrituras son, por tanto, una masa de Saraswati Tattva. Ella
nos da el conocimiento del Ser Trascendente en ya través de Su
Forma como la letra escrita y la palabra. Por lo tanto, cuando
tomamos la escritura espiritual y la estudiamos como parte de
nuestra rutina diaria,

Svadhyaya es un Anga importante del Sadhana diario. Su

importancia para el aspirante espiritual es múltiple; pero al menos
una parte muy importante que Svadhyaya juega en el reino de
Sadhana puede ser simplemente tocada, ya que nos mostrará cómo
ayuda a incrementar Sattva y cualidades espirituales en los
pensamientos, en el Bhava o conciencia de los buscadores. Es así.
Sabemos que toda la naturaleza y la composición de la Sadhana
espiritual la deciden los Samskaras de uno. La mente es todo; y la
mente no es más que un manojo de Samskaras. Estos Samskaras
son adquiridos por Vyavahara. El contacto con los objetos
externos, el moverse con las personas, la experiencia de estos
contactos, van a formar más y más Samskaras en el ser. En este
mundo externo de Vyavahara, especialmente en el campo del
Karma Yoga, encontramos que Samskaras de naturaleza
totalmente Anatmica, que son totalmente enemigos de la vida
espiritual y el progreso espiritual, los Samskaras de Vyavahara, de
Pravritti, de los Vishayas son reunidos en abundancia todos los
días por el ser humano en su ronda diaria de actividades externas
normales. Si estos Samskaras continúan aumentando día a día, se
convierten en un terrible tirón hacia abajo, una fuerza que tiende a
exteriorizarse y hacer que la mente sea cada vez más Vishayakara.
Pero no se pueden evitar por completo. Es imposible cortar
completamente todo Vyavahara para la gran mayoría de
buscadores espirituales. Por lo tanto, como método psicológico
supremo para contrarrestar estos Samskaras, estas ideas, las ideas
espirituales se hacen para entrar en la mente a través del estudio
diario de escrituras elevadas. Porque mediante el estudio diario,
diligente y regular de las Escrituras, todos los días, el aspirante
espiritual toma en sí mismo una gran cantidad de ideas sublimes
espiritualizadoras y transformadoras de vida; y forman Samskaras
espirituales sáttvicos, poderosos y positivos en la mente del
buscador. Por lo tanto, ayudan a superar los desafortunados
Samskaras no espirituales que se acumulan inevitablemente
durante el curso del Vyavahara diario. Tienen el poder de dar un
nuevo Bhava al aspirante. Cambian los pensamientos, los
Samskaras y el mismo Bhava del aspirante. Esta alimentación
diaria de la naturaleza del buscador con alimento espiritual y
sáttvico en forma de ideas se logra mediante nuestro contacto con
la Madre Saraswati en Su forma de escrituras sagradas: las vidas
de los santos, Gita, Bhagavata, Ramayana, Biblia, Corán, Zend.
Avesta, Dhammapada. Samskaras espirituales en la mente del
buscador. Por lo tanto, ayudan a superar los desafortunados
Samskaras no espirituales que se acumulan inevitablemente
durante el curso del Vyavahara diario. Tienen el poder de dar un
nuevo Bhava al aspirante. Cambian los pensamientos, los
Samskaras y el mismo Bhava del aspirante. Esta alimentación
diaria de la naturaleza del buscador con alimento espiritual y
sáttvico en forma de ideas se logra mediante nuestro contacto con
la Madre Saraswati en Su forma de escrituras sagradas: las vidas
de los santos, Gita, Bhagavata, Ramayana, Biblia, Corán, Zend.
Avesta, Dhammapada. Samskaras espirituales en la mente del
buscador. Por lo tanto, ayudan a superar los desafortunados
Samskaras no espirituales que se acumulan inevitablemente
durante el curso del Vyavahara diario. Tienen el poder de dar un
nuevo Bhava al aspirante. Cambian los pensamientos, los
Samskaras y el mismo Bhava del aspirante. Esta alimentación
diaria de la naturaleza del buscador con alimento espiritual y
sáttvico en forma de ideas se logra mediante nuestro contacto con
la Madre Saraswati en Su forma de escrituras sagradas: las vidas
de los santos, Gita, Bhagavata, Ramayana, Biblia, Corán, Zend.
Avesta, Dhammapada. los Samskaras y el mismo Bhava del
aspirante. Esta alimentación diaria de la naturaleza del buscador
con alimento espiritual y sáttvico en forma de ideas se logra
mediante nuestro contacto con la Madre Saraswati en Su forma de
escrituras sagradas: las vidas de los santos, Gita, Bhagavata,
Ramayana, Biblia, Corán, Zend. Avesta, Dhammapada. los
Samskaras y el mismo Bhava del aspirante. Esta alimentación
diaria de la naturaleza del buscador con alimento espiritual y
sáttvico en forma de ideas se logra mediante nuestro contacto con
la Madre Saraswati en Su forma de escrituras sagradas: las vidas
de los santos, Gita, Bhagavata, Ramayana, Biblia, Corán, Zend.
Avesta, Dhammapada.

Además, encontramos esta creación de un conjunto de poderosas

ideas espirituales positivas en la mente que ayudan al aspirante
durante Dhyana, durante la práctica de la concentración y la
meditación interior. Descubrimos que cuando un aspirante intenta
hacer Dhyana, la mente divaga. En las etapas iniciales de Dhyana,
este deambular es muy poderoso. Todo el proceso se convierte en
un balancín, una especie de tira y afloja; la mente es llevada al
Lakshya y vuelve a divagar. Aquí hay una cosa muy indeseable;
cuando deambula, el campo de su idea en el que tiene lugar este
deambular es todo sensual, burdo y mundano. Este deambular no
se puede detener excepto mediante la práctica gradual y Vairagya.
Pero mientras tanto puede producirse un cambio; incluso si la
mente divaga, siempre que un conjunto completo de poderosas
ideas espirituales se introduzcan diariamente en la mente a través
de Svadhyaya, el campo de ideas a través del cual la mente vaga
en su Vikshepa se vuelve gradualmente Sáttvico. En lugar de
vagar en un vicioso conjunto de ideas, la mente tiene ahora un
campo de ideas puras, grandes ideas, elevadas ideas Sáttvicas a
través del cual vaga. El deambular entonces se vuelve menos
dañino para el aspirante. De esta manera también el Svadhyaya
diario es un activo invaluable para el aspirante.

Habla poco
Lleguemos a la conducta real, el Achara, del aspirante espiritual.
Aquí podemos dar algunas pistas que serán muy valiosas para el
aspirante en su conducta diaria. Madre, hemos visto, es habla. Ella
se manifiesta en todos los seres como Vak. Ella es Vakshakti. Por
lo tanto, conservar el habla durante un período regular de Mouna
es también la adoración de Madre Saraswati. Esta energía de la
Madre en la forma de Vak, cuando se conserva, se convierte en un
activo para el aspirante que debe aprovechar y utilizar en el
proceso yóguico de Pratyahara, Dharana y Dhyana; y también el
poder conservado de Vak en y a través del Sadhana de Mouna se
vuelve muy valioso para llevar a cabo Vichara y autoanálisis. Ésta
es una experiencia práctica que cualquier aspirante puede ver por
sí mismo practicando Mouna. Mientras el Vak se gaste hacia
afuera, la mente se vuelve extrovertida, —No se puede hacer el
mismo intenso Vichara e introspección. Pero cuando el Vakshakti
se conserva a través de Mouna, se vuelve capaz de ser utilizado
para la interiorización, la introspección y la práctica de Viveka y
Vichara.

Di la verdad
Es el gran deber de los aspirantes espirituales salvaguardar la
santidad de este sagrado poder de Vak. Tenemos que salvaguardar
la santidad del poder de Madre Saraswati en la forma de Vak.
Sabemos que la falsedad no es espiritual, es impura. Por lo tanto,
el aspirante que aspire a realizar la Realidad Última, la Verdad
Trascendente, siempre debe tratar de manifestar diligentemente
esa verdad en su discurso. Esta cualidad de pureza del habla por
medio del voto de la Verdad, Satya, es de suma importancia. La
importancia de esta gran cualidad de la veracidad no se puede
describir con palabras. Baste decir que si la veracidad no está en el
aspirante, toda su vida espiritual es un desastre. Es cero. No puede
haber un ápice de progreso espiritual real, sustancial y duradero, a
menos que uno se esfuerce con todas sus fuerzas y con todo su
corazón y alma por adherirse absolutamente a la verdad. En esto
no hay casa a medio camino. Un hombre es veraz o no es veraz.
Mientras no sea absolutamente veraz, el progreso espiritual es solo
una esperanza o un sueño y no puede ser una realidad para ese
aspirante. Esto es verdad. Por lo tanto, si la gente es seria, si los
aspirantes son realmente serios en su búsqueda, si realmente hay
un deseo ardiente de romper de alguna manera los grilletes de esta
existencia física mortal, esta vida terrenal llena de dolor y tristeza,
enfermedad y muerte final, si existe es un anhelo de liberarse y
disfrutar de la dicha eterna, uno debe convertirse en un devoto
inflexible de la verdad. Sólo entonces la Madre Saraswati será
amable y otorgará a ese aspirante Su Kripa; y obtendrá el
Conocimiento de esta Verdad Última. Meditemos todos los días
infaliblemente sobre esta suprema virtud de las virtudes, esta
manifestación de Madre Saraswati en Su forma más gloriosa y
radiante, esta Verdad, Satyam. Un hombre debe invocar a la
Madre como Verdad; y ha establecido el esplendor del Atman en
su corazón. Mientras eso no esté ahí, la luz del Atman no puede
brillar en ese ser. Por lo tanto, meditemos siempre en Madre
Saraswati en forma de verdad. La verdad es el Yoga más grande;
es el Tapas más grande y la austeridad en esta edad de hierro. Un
hombre que tiene la verdad tiene a Dios. Tengamos siempre
presente esta suprema importancia de la Madre como verdad.
Meditemos en ello. Reflexionemos sobre ello. Tratemos siempre
por todos los medios posibles de acercarnos gradualmente cada
vez más a una perfección absoluta de la verdad en nuestros
pensamientos, en nuestras palabras y en nuestros hechos. Que la
Gracia de la Madre nos ayude a realizar esta tarea tan necesaria
pero muy difícil.

Habla dulcemente
También el lenguaje, la palabra hablada, es algo todopoderoso. Es
una fuerza poderosa en este mundo de hombres. El lenguaje se
puede utilizar para construir y construir, así como para destruir y
aniquilar. Hemos visto cómo la gran Madre como Saraswati es la
esencia de toda constructividad. Por lo tanto, que el buscador o
aspirante espiritual sea siempre cauteloso en cuanto a cómo usa
este gran poder del habla. Que haga el voto de no herir ni a la más
pequeña de las criaturas del Señor mediante una palabra dura e
inconsciente. El discurso duro, el discurso que duele, debe
eliminarse por completo del discurso del aspirante. Uno debería
hablar dulcemente. Cuando sea difícil en cualquier momento
hablar con dulzura, es mejor permanecer en silencio. Por supuesto,
la siguiente mejor opción, la tercera clase, sería compensar
inmediatamente cualquier palabra dura que se pronuncie,
expresando arrepentimiento de inmediato y tratando de pedir
perdón a aquel hacia quien se pronunció esta dura palabra. Es para
los de tercera clase; pero siempre debemos aspirar a pertenecer al
primer grado, Uttama Adhikari; nuestro discurso siempre debe ser
dulce. Tenga en cuenta estos tres:Mita-Bhashana, Satya-Bhashana
y Madhura-Bhashana .

Cuida tu lengua
Una vez más, como fuerza constructiva en el mundo, la Madre
Saraswati debería usarse para ayudar a otros a través de nuestro
discurso. No dejemos que nuestra palabra sea ociosa. Si hablamos,
hablemos del Señor, de los grandes ideales, y también para
consolar, animar, inspirar, iluminar, educar o ayudar de alguna
manera a aquellos con quienes tenemos que hablar con el poder de
Madre Saraswati. Los chismes ociosos deben eliminarse por
completo, en la vida de la Sadhana espiritual y la búsqueda
espiritual de la Realidad. El chisme ocioso es un insulto a la
Madre, ya que Ella se manifiesta en nosotros como la poderosa
fuerza de Vak o la palabra hablada.

Los aspirantes nunca deben pronunciar palabras vulgares. Los

hábitos tardan en morir; y más aún, esto es válido en referencia a
los malos hábitos. Los hábitos correctos a veces se dejan atrás más
fácilmente que los malos porque estos malos están firmemente
arraigados en el yo inferior del ser; y todo lo que hay en la porción
animal burda está firmemente arraigado a través de la repetición
pasada. Por lo tanto, salimos de un mundo donde el habla es 75%
indecente y 25% decente. Para una gran mayoría de personas, los
comentarios vulgares o indecentes son parte integral de la
conversación ordinaria. No se considera que sean algo
especialmente inadecuado. Pero este mismo criterio no debe
aplicarse a la vida del aspirante espiritual. El aspirante debe
mantener todas las palabras y términos objetables fuera de su
discurso. Su discurso debe ser tan limpio como el fluir de las
aguas del Ganges.

Éstas son las formas en que el aspirante puede hacer que la Madre
Saraswati se manifieste en él como el Suddha-Sattva. Todas son
cualidades espirituales; todos conducen al aumento de Sattva en él
y todos contribuyen indirectamente a su desarrollo espiritual.

Recordemos estos diversos aspectos de la Madre Divina tal como

Ella se manifiesta en el camino interior del Sadhaka, en Su aspecto
Nivritti. Estos son algunos de los que se nos han presentado. Si
reflexionamos sobre estos asuntos, encontraremos todas las
diversas formas en que la Madre intenta llenar la personalidad del
buscador y así, cuando lleguemos a saber qué se opone a las
cualidades de Sattva, seremos capaces de evitar aquellas cosas que
están en contra de la naturaleza de Madre Saraswati, y seremos
capaces de cultivar y desarrollar diligentemente y aumentar
aquellos aspectos de nuestra vida interior y nuestra naturaleza
interior en los que Ella se manifiesta predominantemente, evitando
lo que es impuro y no espiritual y creciendo cada vez más en la
forma de la naturaleza Sáttvica pura. Seremos capaces de producir
en última instancia el desarrollo más completo de la conciencia
espiritual y realizaremos nuestro Svarupa y alcanzaremos
Svarupa-Jnana. Entonces podremos declarar: “No soy ni mente ni
cuerpo; Yo soy inmortal."Shuddhoham, Buddhoham,
Niranjanoham, Samsara Maya Parivarjitoham", "Deho Naaham
Jivo Naaham Pratyagabhinna Brahmaivaaham", "Satchidananda
Svarupoham". Estas declaraciones son las declaraciones
espontáneas del buscador que ha adorado a la Madre Saraswati
con todo su corazón y obtenido Su Gracia y se ha iluminado con la
luz trascendente del Supremo Atman cuya Primera Emanación es
Madre Saraswati.

OM

VIJAYADASAMI
La gran meta y su logro

HOY es el día glorioso de la celebración de la Victoria de la

Madre. Es un día de Vijaya, cuando todos los dioses se regocijan y
toda la humanidad está en una exuberancia de alegría; porque han
recibido la Seguridad Suprema de que mientras se vuelvan a la
Madre en su extremo y angustia, no habrá falta de apoyo y fuerza.
Porque la Madre es la campeona de los afligidos y de los que
buscan refugio a Sus divinos pies. Ella es Fuerza Infinita, Maha-
Shakti; y como tal no tenemos más que volvernos a Ella y no
persistirá más debilidad en nosotros. Se logra la victoria suprema
sobre todas las fuerzas de la oscuridad, la ignorancia y la
nesciencia y seremos partícipes junto con la Madre de la alegría de
Vijaya. Vijaya-Dasami es un día supremo de confianza, fuerza y
coraje para todos los buscadores.

En este día, todos los aspirantes y aquellos que buscan a Dios

tienen la mayor fuerza y coraje porque, mediante la aniquilación
de todas las fuerzas que se interponen en el camino de la
manifestación más plena de la divinidad, la Madre ha abierto de
par en par la puerta de entrada, como si fuera a la morada de Dios.
Para Brahman. La adoración de la Madre en este día supremo es la
adoración de Maha-Maya en Su aspecto Vidya más puro y
absoluto. Hasta ahora, durante el Navaratra, adoramos a la Madre
en Sus diferentes aspectos tal como Ella se manifiesta en este
mundo fenomenal de los asuntos humanos. Pero cuando llegamos
a Vijaya, trascendemos a la Madre en todos Sus aspectos externos
y Vidya-Avidya y miramos Su rostro como la Vidya-Maya Pura, la
Para-Shakti, para mirar a Quien es verdaderamente mirar al
Infinito y la insondable profundidad de Para Brahman mismo.

Porque, comenzamos desde el mismo comienzo de esta adoración

declarando que la Madre no es otra cosa que el Para Brahman. El
Ser Supremo es en sí mismo la Madre. Por lo tanto, en Su aspecto
puro como Vidya-Maya, Ella es Para Brahman Misma; y es en Su
radiante y gloriosa forma de Vidya, el resplandor de Atma-Jnana,
que ofrecemos nuestros saludos y adoraciones a la Madre en este
Supremo y bendito día de Vijaya Dasami.

En este día ya no existe ningún elemento de la naturaleza inferior.

No hay Asuric Sampat en absoluto. No hay rastro de naturaleza
demoníaca. Todo lo que es oscuridad ha sido completamente
aniquilado. Ha desaparecido. Allí reina la Madre y la Madre sola
en toda Su supremacía. Ella es una vez más esa masa de
conciencia infinita. Invocarla en este aspecto radiante y vigoroso
es sumergirnos en el culto supremo del Ser Trascendente. Así,
ahora, comenzamos nuestro culto y adoración del Ser Supremo,
llegando al cual el hombre ya no tiene que recorrer esta ronda de
dolorosos nacimientos y muertes. Esa es la morada de la luz eterna
desde donde ya no hay retorno al dolor. Ya no hay dolor. De una
vez por todas llegamos a esa morada suprema que está más allá de
todo dolor, todo dolor y todo engaño. Ese es el objetivo supremo
del aspirante, el buscador, de todos los seres humanos, de hecho,
este nacimiento humano nos ha sido dado para ese propósito del
logro más alto y solo para ese propósito. Todas las demás
búsquedas son engaños y el único propósito de alcanzar el Ser
Supremo es el único significado, fin y objetivo de este invaluable
y precioso nacimiento humano.

Guru: la encarnación del poder supremo

En este glorioso día, aprovechemos la oportunidad de investigar
un gran secreto de la vida espiritual. Hemos considerado a la
Madre en Sus tres aspectos de Durga, Lakshmi y Sarasvati, ya que
Ella se manifiesta como diferentes movimientos en esta existencia
fenoménica, como diferentes cualidades en el aspirante y también
como diferentes formas de vida y diferentes fases de la vida y
actividades del hombre. Pero todo esto ha sido más o menos de
forma impersonal. Ella también se manifiesta en una forma
especial y oculta; y esta forma oculta de Ella tiene la naturaleza de
una personalidad divina. La manifestación de la Madre como
nuestra divina preceptora es un secreto raro que se revela al
corazón del buscador espiritual solo a través de la Gracia del
Señor, de Madre Saraswati. Este secreto de la manifestación
personal directa de la Madre en Su aspecto supremo de Vidya-
Maya y Vidya-Shakti es el Gurú del discípulo. Ella es el Sat-Guru
para el buscador. Para un buscador espiritual, ese ser espiritual a
quien ha aceptado como su preceptor espiritual y el Gurú es en el
sentido más completo la manifestación personal visible y la
encarnación de la Suprema Madre Divina. Sobre esta concepción
de la Madre Divina descansa todo el fundamento de la vida
espiritual del buscador. Sobre esto descansa toda la filosofía de la
cultura hindú. Esta es una concepción única cuyo paralelo no se
puede encontrar en ninguna otra cultura en todo el mundo. Este
secreto de ver al Ser Supremo encarnado y manifestado en la
personalidad visible del Sat-Guru está en la base del éxito de la
búsqueda espiritual del aspirante. Así, Para cada círculo de
buscadores espirituales, esa personalidad particular a la que se han
entregado y a quien han aceptado en el fondo de sus corazones
como su guía espiritual, es la Encarnación Suprema de Para-
Shakti, él es Brahma, él es Vishnu, él es Maheshvara, él es Shakti,
y él mismo es el Akshara Para Brahman. Ésta es una verdad que
ningún aspirante sincero en su búsqueda del Eterno puede
permitirse perder de vista, perder de vista u olvidar ni siquiera por
un solo momento de su vida espiritual. Para él, el aspecto humano
de la personalidad del Gurú debería desaparecer; en su lugar,
debería estar ante él sólo la encarnación radiante del Supremo
Poder Divino. Este es un recordatorio ferviente y una oración para
todos los aspirantes y buscadores en todo el universo, ya sean de
Oriente o de Occidente.

Porque, el grado y la medida en que seamos plenamente

conscientes de esta manifestación especial de la Madre en Su
aspecto más puro Vidya-Maya en y a través de la personalidad
viviente del Guru, en ese grado y en esa medida será el desarrollo
de el conocimiento divino en nuestra conciencia; en ese grado y
medida será el éxito de nuestras realizaciones espirituales. Por lo
tanto, una y otra vez se recuerda al aspirante y al buscador que se
ha rendido a los pies de su Sat-Guru que adore al Guru-Dios; y los
Slokas que todos los aspirantes repiten todos los días encarnan
este gran secreto y esta verdad suprema:

Gurur Brahma Gurur Vishnu Gurur Devo Maheshvarah

Guruh Sakshat Param Brahma Tasmai Sri Gurave Namah.
Dhyanamulam Gurormurtih, Pujamulam Guroh-Padam
Mantramulam Gurorvakyam, Mokshamulam Guroh-Kripa.
Tvamhi Vishnur Virinchistvam Tvamcha Devo Mahesvarah
Tvameva Shakti-ruposi Nirgunastvam Sanatanah.
Guru es Brahma. Guru es Vishnu. Guru es Siva. Guru es el
Brahman Supremo en sí mismo. Postrarse ante ese Gurú.

La forma de Guru es la raíz de la meditación. Los pies del Guru

son la raíz de la adoración. La enseñanza del Gurú es la raíz de
todos los Mantras. La Gracia del Guru es la raíz de la Salvación.

Tú eres Vishnu. Tú eres Brahma. Tú eres el dios Mahesvara. Tú

solo eres la forma de Shakti. Tú eres el Eterno sin atributos.
¿Cuál es la forma real de Guru? ¿Qué deberíamos sentir que es?

Yasyantar Nadi Madhyam Na-hi Kara-charanam Nama Gotram Na

Sutram
No Jatir Naive Varno Na Bhavati Purusho No Napumsam Na Cha
Stree Nakaram No Vikaram Na-hi Jananamaranam Nasti Punyam
Na Papam
No Tattvam Tattvamekam Sahajasamarasam Sat-Gurum Tam.
En estas gloriosas declaraciones tenemos un poco del gran secreto
de esta manifestación de la Divina Vidya-Maya que se nos ha
revelado.

La quintaesencia de las grandes escrituras

En este glorioso día de Vijaya nuestra adoración de la Madre
Divina en Su victorioso aspecto Vidya-Maya, esto en realidad
constituye la adoración del Supremo Para-Brahman como se
manifiesta y encarna en y a través de la personalidad espiritual del
Sat-Guru. Hemos adorado a la Madre de diversas formas. Hoy
hemos tratado especialmente de adorarla en la forma de la palabra
escrita, las elevadas escrituras; el Vidyarambha con la lectura del
Gita, los Brahma Sutras, el Bhagavata, el Ramayana, etc. Por lo
tanto, no estará fuera de lugar mencionar en pocas palabras lo que
este acercamiento a la Madre como la palabra escrita, como el
Escritura, Ella realmente significa para nosotros. Como he tratado
de explicar, Svadhyaya significa un proceso muy especial para el
aspirante. Pero también es una forma de vida práctica. El
Svadhyaya está destinado a moldear nuestras aspiraciones,
nuestros objetivos e ideales y nuestra vida y acciones cotidianas
también. Por lo tanto, estas escrituras —Gita, Brahma-Sutras,
Bhagavata, Ramayana y el Mahabharata— contienen una serie de
lecciones valiosas para nosotros en el camino espiritual.

En una palabra, ¿cuál es el gran llamado de la Madre a través del

Bhagavad Gita? En el Bhagavad Gita, la Madre tiene una
admonición y un llamado supremo, Tyaga. Gita significa Tyaga; es
la escritura del secreto de la renuncia. Dice que el único método
para realizar al Supremo es renunciar a todo lo que pertenece al
mundo fenoménico (renunciar a tu Kartritva-Abhimana, egoísmo,
apego) para sentir que todo el universo es Virat-Svarupa y que
todas tus acciones son adoración a Virat. . Anasakti y Tyaga son
las admoniciones supremas dadas en el Gita.

En el Bhagavata tenemos el lado positivo. Renuncia a este mundo

fenomenal; separe la mente de todo lo que pertenece a este mundo
perecedero y tenga amor supremo por el Señor. La única palabra
que resume todo el mensaje del Bhagavata es Amor: amor por el
Señor. Es la esencia radiante de Prem puro. Es Rati para el Señor.
Gita enseña el desapego completo; Bhagavata dice: adjúntate a ti
mismo y entrégate de todo corazón en completa unidad de amor a
los pies de Bhagavan.

El Mahabharata resume el único ideal de apegarse al Dharma. El

Mensaje del Mahabharata es: incluso si la vida debe ser
sacrificada, no te desvíes del código del Dharma. Cíñete al
Dharma incluso entonces. Mediante el Dharma, uno podrá
purificar su corazón y su vida.

En el Ramayana se dan las formas prácticas en que el Dharma se

manifiesta en todas las esferas de la vida del hombre. Porque el
Ramayana es una escritura que nos presenta modelos de vida
concretos y prácticos del hombre ideal del Dharma. Es una
escritura que nos presenta los moldes del esposo ideal, el hijo
ideal, el hermano ideal, la esposa ideal, el sirviente ideal, el
buscador ideal y el rey ideal. Los ideales de todos estos aspectos
de la vida del hombre en sus aspectos detallados se dan en forma
de modelos concretos en las diversas personalidades divinas del
Ramayana. Si un hombre desea cultivar el Amor por el Señor y
vivir una vida de Dharma, ¿cómo debe comportarse en sus
diversos aspectos? Para esto, el Ramayana le da el patrón sobre el
cual puede moldearse a sí mismo para que pueda vivir una vida de
Dharma Supremo.

En los Brahma Sutras se nos da la razón última de todas estas

cosas. Muestra el objetivo supremo para el que ha venido el
hombre. Dice: el único propósito de esta vida es alcanzar lo
imperecedero, lo que es la dicha eterna y para este fin todas estas
cosas son los medios. A través de los medios llegas a esa Morada
Suprema, alcanzando la cual ya no hay regreso al mundo del dolor
y la muerte; pues, la conclusión última de los Brahma Sutras es
que una vez que se ha alcanzado el Para Brahman a través del
Dharma, Tyaga, Bhakti, Na Punaravartate, el Jiva ya no regresa. Él
está establecido de una vez por todas en la conciencia trascendente
e infinita, la existencia inmortal, la dicha eterna y la paz perenne.

Ésta es la meta. Yadgatva Na Nivartante Tad Dhama Paramam

Mama dice el Señor en el Gita. Habiendo llegado a esa Morada, el
hombre no regresa a este mundo.

Es de la naturaleza de la plenitud suprema. Yo Vai Bhuma Tat

Sukham. Ese Bhuma es el objetivo del hombre en este mundo.

Sabiendo que nada más queda por saber. Yasmin Jnate

Sarvamidam Vijnatam Bhavati.

Obtener lo que no hay mayor cosa que obtener. Yam Labdhva

Chaparam Labham Manyate Nadhikam Tatah.

Esa es la gloria, el esplendor supremo del estado trascendental por

el que todos estamos aquí para luchar, alcanzar y disfrutar
eternamente. Así, nos han dado la meta y el ideal. El objetivo es la
autorrealización. Los medios son el Tyaga del Gita, el Bhakti del
Bhagavata, el Dharma del Bharata y la vida ideal del Ramayana.
Hemos repasado estas escrituras supremas, para traer a nuestras
mentes en su forma más vívida e intensa el objetivo y la meta de la
vida humana, los medios para lograrla y el modelo práctico de la
vida del aspirante espiritual si logra el fin a través de estas. medio.

Oración
En este día de Vijayadasami que culmina la adoración de nueve
días a la Suprema Madre Divina, oremos todos a Ella para que
Ella pueda iluminar nuestros corazones como Buddhi, como
Smriti. Oremos todos a Ella para que, como Smriti, pueda
mantener vivas estas grandes verdades en nuestros corazones para
que podamos basar nuestra vida entera, moldear nuestra vida
entera y conducir nuestra vida entera sobre una conciencia viva de
estas verdades. Porque misterioso es Su poder como Bhranti y
Mayaque aunque conocemos estas verdades las escuchamos una y
otra vez, y tratamos de recordarlas, pero de alguna manera en un
abrir y cerrar de ojos, Ella nos hace olvidarlas; Ella nos hace ser
conscientes únicamente de estos objetos externos del mundo
sensual. Olvidamos esas grandes verdades en el momento en que
Su velo se echa sobre nuestra conciencia. Nos volvemos
conscientes solo de las cosas para complacernos y las cosas que
nos dan un placer momentáneo y nos unen a este mundo externo
de nombres y formas. Por lo tanto, debemos orar una y otra vez:
“Madre, manifiestanos como Vidya-Maya. Que mi conciencia sea
iluminada por Tu aspecto Vidya ”. Como acabamos de ver,
mientras leíamos el Devi Sukta, Ella lo es todo: Nidra, Kshudha,
Chaya, Trishna, Bhranti, etc., - al mismo tiempo Ella es Buddhi,
Daya, Matha. Por lo tanto, debemos unir nuestras manos,
inclinarnos a Sus pies y orar: “¡Ja, Madre! Manifiéstate ante mí en
Tu aspecto iluminador y sálvame del aspecto de Tu Avidya-Maya
". Ella será propiciada; Ella estará complacida; y ella nos abrirá
sus ojos radiantes; Ella nos sonreirá. Entonces todo nuestro
engaño, todo nuestro dolor, toda oscuridad llegará a su fin; y la
veremos como la Satchidananda Para Brahman.
Estos diez días hemos intentado tocar una franja infinitesimal del
vestido de la Madre. Hemos tratado de ver si podemos
comprender un pequeño átomo de la Naturaleza de la Madre.
Podemos seguir hablando durante horas y horas durante toda la
eternidad, sin embargo, no seremos capaces de obtener ni una
fracción de una idea de la naturaleza incognoscible de la Madre.
Todas las escrituras, todos los sabios de la eternidad, han fallado
en expresarla en Su totalidad. Por tanto, será presuntuoso que
pensemos que a través de unas pocas palabras hemos comprendido
hasta un pequeño flequillo del manto que la Madre se ha echado
sobre sí misma y a través del cual se esconde. Lo que hemos
conocido es hasta el grano de mostaza; lo que permanece
desconocido de la Madre es como las vastas orillas de los océanos.
Pero, es el amor del niño lo que lo haría acercarse a la Madre y
tratar de tomar Su mano y conocerla. Por lo tanto, estos diez días
nuestro intento de tratar de hablar de la Madre no ha sido en la
forma de un esfuerzo por conocerla; si Ella se revela, entonces
solo podemos esperar saberlo, es un intento de una pequeña flor de
-feteo, un poco de adoración a los pies de la Madre Divina. La
adoración se ha llevado a cabo durante estos nueve días de varias
formas. Ha habido música, cantos, baile, decoración, Puja; y como
parte de la adoración, hemos ofrecido nuestras adoraciones en la
forma de Su propio aspecto como Vak, que Ella misma nos ha
dado. Hemos tratado de adorarla con palabras. Y, en este día
supremo de Vijayadasami, concluimos esta adoración con palabras
ofreciendo a Sus divinos pies y orando a Ella: “Madre, acepta
incluso esto. Tu eres amor. Tu eres compasión. Tú eres la
iluminación. Eres liberación. ¿Por qué decir todo esto? Baste
decir: Madre, eres Madre. Por eso, como Madre, acepta esta
humilde ofrenda de amor a Tus Pies y que todos seamos
bendecidos por Tu Gracia. Sonríenos, Madre; destierra la
oscuridad de Tu Avidya-Maya. Conferirnos a todos los buscadores
a los Pies de Loto de esta Personalidad Divina, nuestro Gurudev,
el resplandor e iluminación de Atma Jnana y la dicha de
Satchidananda ”.