EL PALO MONTE Y SUS RAMAS

Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el
Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de
creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época
de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la
cultura yoruba, el Palo Monte no ha sucumbido al sincretismo con la religión católica, al
menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus
practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia
de todas las cosas, a través del trato con los muertos.

HISTORIA

Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron
llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a
trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron  los yoruba y
los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre
genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que
comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del
Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo
idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose
con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú. De la convivencia y la
fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació
Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.
 Barco negrero

 Hay que señalar el gran  papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y
evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los
Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías
sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las
autoridades coloniales con el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar
las tensiones con sus amos. En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y
ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar,
bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural
española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior
constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX:

El Mayoral, azote de los esclavos

Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería.

Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará.

Cabildos Carabalí --- étnias del Calabar---Regla Abakuá.

Cabildos Congos ----- étnias bantú  ------ Regla de Palo Monte.

Esclavos bailando en el Cabildo

Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la
Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las
ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y
las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de
determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880.

Aun existen algunos Cabildos en Cuba

Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los
cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y
vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos
palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo
congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador
durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el
poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las
plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la
esclavitud y la independencia cubana.

Los palenques se escondían en el Monte

Esclavo cimarrón
Seis de los nueve nkisis originales que, según Natalia Bolívar, fueron compuestos en
Cuba por los negros congos en honor de uno de los nueve reinos sagrados del dominio
del Manikongo y que sirvieron de Fundamento a las Reglas de Palo posteriores,
pertenecieron a negros cimarrones y al menos una de estas ngangas fué montada por
congos mambises en plena guerra contra España. Recordemos al bravo Quintín
Banderas, negro de baja cultura que se unió a los mambises como soldado y llegó a ser uno de
sus más valientes generales en ambas guerras; también era tata nkisi y atendió la nganga del
Ejército Libertador.

Quintín Bandera

Presencia conga entre los mambises

Como es sabido, la nganga de un nuevo tata nace de la nganga de su padrino, al igual que
un gajo de árbol que se corta y se siembra para que crezca por su cuenta. Por eso se le llama
"tronco" a la prenda fundadora y todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentezco,
conforman una familia. Gracias a eso, los investigadores han podido esbozar el árbol
genealógico del Palo Monte siguiendo sus ramificaciones desde el presente hasta principios del
siglo XIX. Existen referencias de prácticas paleras desde que los primeros bantú llegaron a Cuba
en el siglo XVI, pero no es hasta la segunda mitad del XVIII cuando los bakongo alcanzaron una
importante presencia en la Isla debido a la explosión de la industria azucarera que trajo a miles
de esclavos de la costa Sureste de África para trabajar en plantaciones e ingenios azucareros.
De estos congos es que nacen las primeras ngangas, cuyas bifurcaciones dieron origen a la
Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.
 Nganga, siglo XIX

Las Primeras nueve ngangas reconocidas históricamente son: (1) NGUNDU BATALLA SÁCARA
EMPEÑO( originalmente se llamó Ndumbo a Nzinga ), perteneciente a Saturnino Gómez,
descendiente de esclavo, Pinar del Río, finales del XIX. (2) MARIWANGA o MANAWANGA( Nkisi
Mananga ), perteneciente a Juan Ganga, cimarrón, Pinar del Río, principios del XIX. (3) MBOMA
NDONGO( Nkisi de Mboma, negra ngola llamada Regla, asesinada durante un alzamiento
esclavo. Mboma significa Virgen de Regla, la patrona de La Habana ), montada por bakongos
insumisos, La Habana, principios del XIX. (4) MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA
NSAYA( Nkisi Nanga ), montada por esclavos, luego pasó a la familia de los Melgarez,
Matanzas, finales del XIX. (5) MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO( Mankunku ), de
cimarrones, Matanzas, XIX. (6) MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA, de cimarrones, Santa Clara,
XIX. (7) NGUMBI o NKINDI( Espíritu de Ngumbi, cimarrón de nombre Ciriaco ), de cimarrones,
Camagüey, mediados del XIX. (8) MBUDI YAMBOAKI NZINGA, perteneciente al esclavo Baltazar
Yamboaki( llamado así porque su prenda encerraba la krillumba de un yamboaki, qué significa
"indio" ), Oriente, XIX. (9) MBENZA BANA, montada por mambises descendientes de congos y
ngolas, Oriente, finales del XIX.

 Viejo congo y su prenda

Palero, actualmente
Otras Ngangas con tradición y famosas en toda Cuba: Lucero Mundo, Camposanto
Medianoche, Centella Monte Oscuro, Luna Nueva, y Tá Makuende Yaya.

LA REGLA DE PALO MONTE

Los Primeros Munanso_ casas de Palo Monte_ importantes en Cuba:

_ Nkita Munankita
_ Musundi Congo
_ Briyumba Congo
_ Pati Congo
_ Congo Mayombe
_ Mayombe Briyumba Congo
_ Congo Coraima
_ Vititi Congo Bisango
_ Congo Mulence
_ Congo Ganga Ncoco
_ Mayombe Palomonte
_ Palo Monte Mayimbe

La Nganga:

El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y el

control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confeccion de objetos
mágicos, conocidos con el nombre de nganga o prenda, receptáculo dónde están
encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: universo en
miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia, el espíritu
supremo_ equivalente al Dios creador y todopoderoso de los católicos y a Oloddumare
Olofin, de los santeros_. Los recipientes de las prendas pueden sacos de yute, guiras,
tinajas de barro, calderos de hierro, etc, donde se mete tierra del monte y del
cementerio; alimañas y fragmentos de pájaros y otros animales, yerbas y palos; huesos y
cráneo ( krillumba )de un difunto, entre otros elementos y sustancias.

Palos y kriyumba en la nganga

La Nganga pertenece al brujo, llamado Tata( padre )nganga o nkisi, que es quién trata con los
espíritus de la naturaleza( Mpungu y nkisi ),a través del espíritu del Muerto( Nfumbe, nfuiri,
ndoki ), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver"( vititi ) la fortuna y los
misterios ocultos. El tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas( Patibembas,
dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos
y situaciones ), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos( mambos ), llamadas y susurros
en lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.

Tata con el bastón de los muertos

Sistemas adivinatorios:

El tata nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos, como el trance_ el
espíritu se cuela dentro de una persona( o ntu ngombe,"perro de prenda " )y se manifiesta con
su cuerpo_, el semitrance_el espíritu habla o proyecta imagenes en la mente del palero_
variados oráculos y sistemas de adivinación, como los chamalongos( cuatro conchas ),
cocos( cuatro chapas de coco),  nkobos( 16 caracoles ), fula( pólvora ), plato blanco(se ahuma
con la llama de una vela y se interpretan las manchas ), vaso de agua( contemplación del
agua ), mpaka mensu ( cuerno de res o de chivo cargado mágicamente como si fuera una
prenda )y vititi mensu( mpaka sellada con un espejo ), principalmente. El brujo utiliza estos
sistemas en las consultas o registros para averiguar lo que le sucede al consultante y el trabajo(
ngui )u obra adecuado para solucionar su problema.
 El Tata conversando con su muerto

Ntu ngombe - perro de prenda

Trabajos:

En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos ( brujería ),
confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan para curar y/o salvar, física y/o
espiritualmente, a una persona, protegerla, resolver sus problemas mundanos, apartar los
obstáculos, castigar y vencer a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y
desarrollo espiritual.

Cocos y nkobos

Chamalongos
 Vititi mensu

Con Registro nkobos

Limpiezas y despojos: Se despoja o se "limpia" de malas energias e influencias,

burundanga( brujería ), conflictos, mala suerte, etc, a personas, casas, negocios, sitios y
lugares.

Rompimientos y paraldos: Retiro de mala suerte, maleficios, muertos oscuros, malos espíritus,
brujeria, etc.

Protecciones: Makutos, resguardos, amuletos, collares, etc, contra el mal de ojo, la brujeria,
accidentes, la policía, etc.

Collar de bandera

<><><><><><>
Makutos Lucero
Salud: Sanación, rehabilitación, cambios de vida, limpiar malas letras, para que una
operación quirúrgica o tratamiento salga bien, etc.

Rayamientos: Ceremonia de iniciación en El Palo. Se hacen unas incisiones( rayar )en forma de
cruz en la piel de diversas partes del cuerpo del neófito y se rellenan con rastro de la
prenda( polvo de huesos del muerto y otras sustancias ); la sangre de las heridas se le ofrece
a la nganga y de esa forma se sella el vínculo entre el nuevo ngueyo( iniciado, miembro del
munanso o casa de palo )y el nfumbe. Se jura ante la prenda cuidar y honrar ese vínculo y
lealtad y obediciencia al munanso y a sus mayores.

Entrega de Fundamentos: Ngangas, mpakas, nkuyos, kinis kini, fetiches, etc.

Nkuyo Rompe Monte

Kini Kini

Endulzamientos y maleficios : Brujerias para propiciar uniones amorosas, fertilidad, negocios,

apertura de caminos y de amarres de las cuatro esquinas, y contra la envidia y los
enemigos. También para salir absuelto en un juicio, salir de la cárcel o no ser visto o
encontrado, destruir una pareja o amistad, venganza, etc Los trabajos para desbaratar( hacer
el mal )pueden afectar, arruinar, enloquecer, enfermar y matar a la victima u objetivo de
múltiples maneras.
Jerarquía:

Las máximas autoridades de una casa de Palo o munanso son los Tatas(padres ) y

las Yayas( madres ), que rigen el templo y orientan a los ngueyos; les sigue el Primer
Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; despues viene el Bakonfula o
Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que
auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los ngueyos colaboran en
todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el munanso.

Patibembas - Firmas

Pese al gran respeto que suelen demostrar todos los ngueyos hacia sus tatas y yayas, en
una casa de Palo Monte generalmente se deciden las cosas democráticamente y, aunque la
opinión de los mayores tiene mucho peso, todos tienen voto. Ese espiritu colectivista es
herencia directa de los pueblos congos en África y de los palenques de cimarrones en Cuba,
sociedades comunales donde todos son libres pero se concede un gran valor a la sabiduría de
los ancianos ya que están más próximos a los ancestros.

Mayombe

Mayombe

Mayombe es el Palo Monte original, tal y como lo practicaban los congos a finales del sigo XIX y
del que brotan Briyumba, Malongo y Kimbisa, sus principales ramas. Es la practica que se
conserva más pura, tambien es la más primitiva. Mayombe significa magistrado, jefe superior o
gobernador. Es un título honorífico. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se le habla a la
prenda en lengua y se le canta en susurros. Es la íntima comunicación entre el espíritu
encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Se registra fundamentalmente mediante el
trance, el plato blanco, la fula, la mpaka mensu y vititi mensu.

Prendas de Mayombe

Mayombe - Sarabanda y Lucero

Briyumba

Es el trato entre el nfumbe y la Regla de Osha. En el mismo receptáculo conviven el muerto, los
mpungus y nkisis y los orishas de la Santería. Se trabaja de forma muy parecida a la
mayombería, pero sus prendas son más grandes y llevan firmas y atributos alegóricos a los
Orishas que representan. Los oráculos más utilizados son los chamalongos y los nkobos.
 Briyumba -7 Rayos - Shangó

Briyumba - Mamá Chola - Oshún

Xian Malongo o Malongo

El nombre del guía espiritual de la Regla de Malongo o Chamalongo se descompone en Xiomo:

muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de paleros en La
Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, en África. Este culto es la simbiosis entre la
Regla de Osha y el espiritismo. Se trabaja espiritualmente( brincamiento ), a base de yerbas,
despojos y rogaciones, por precios módicos. No contiene nfumbe, que se sustituye
por mataris( piedras, como en la Santería )que aportan las vibraciones de los poderes de
dónde provienen. Se registra con una mpaka colgando de un hilo, a la que el espíritu
hace girar.
 Andrés Petit

Kimbisa

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fué fundada por Andrés Petit,_ figura
trascendental del sincretismo religioso cubano, del cual hablaremos con más amplitud en su
propio capítulo_ en la Habana, en 1843. Para crearla utilizó el Palo Monte y lo Abakuá como
fundamento y echó mano de la Santería, el espiritismo, el catolicismo y la Masonería páara
fortalecerla y completarla, sigiendo el principio paralelista según el cual distintas religiones
pueden ser compatibles para ayudarnos a ser más eficaces y alcanzar grados más elevados de
espiritualidad. Dicho de otro modo, lo que no te mata, te hace más fuerte. Se adora a
los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en
la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo
Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá,
Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua
en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante trances; vaso de
agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la
Santería. Se quema incienso y su juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.

Lydia Cabrera
 Sociedad secreta Abakuá

Consultas y pedidos: [email protected] o llamando directamente al 806 501

415.
 Nota legal: Servicios prestado por: Rey Montenegro. C/ Corregidor Carlos Garafa
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mayores de 18 años.

Más información : PALO MONTE : ¿ RELIGIÓN O CHAMANISMO ?

Publicado por Padre Montenegro en 04:45 0 comentarios

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sábado 14 de agosto de 2010

PALO MONTE: ¿RELIGIÓN O CHAMANISMO?
 Palero cubano

Chamán de Alaska

Ultimamente se puede leer mucho sobre el Palo Monte en términos de religión, lo cual

es curioso, porque si analizamos un poco las características propias de este culto
afrocubano nos tropezaremos con muchos más elementos familiares al chamanismo que
a la religión, a diferencia de lo que sucede con la Santería, que proviene de una cultura
eminentemente animista y politeísta, la yoruba, y se sincretiza perfectamente con tantos
conceptos e imagenes católicos. En la Santería la relación entre el hombre y los dioses
es feudal: los dioses, como reyes, dictan las reglas y los trabajos y los humanos, como
siervos, cumplen con sumisión y adoración. El Palo es muy diferente: su relación se
parece más a una alianza comercial; es un pacto libre de mutua ayuda entre el hombre y
los espíritus, donde el brujo pide lo que le da la gana y los mpungus cumplen, sin
reparos ni prejuicios, a cambio de la evolución espiritual que este les brinda.

Según la antropología, el término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y

prácticas tradicionales enfocado hacia la comunicación con el mundo de los espíritus. El
chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o
espíritus invisibles que afectan nuestras vidas. A diferencia de las religiones
organizadas, como el animismo, que están lideradas por sacerdotes y que gran parte de
la sociedad practica, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y
capacidades especiales. Los chamanes actúan al margen de religiones asentadas y
tradicionalmente lo hacen solos, aunque pueden juntarse en asociaciones. ¿Todo esto no
les recuerda un poco a una descripción general del Palo Monte? Pues aún hay más.

Existen muchas variantes de chamanismo en el mundo pero todas coinciden en los

siguientes puntos:

_ Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales
como en la sociedad(los mpungus del Palo Monte).

_ El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus(el tata o yaya nganga o
nkisi del Palo Monte).

_ Los espíritus pueden ser buenos o malos para el ser humano(los mpungus sirven para
curar, proteger y ayudar tanto como para desbaratar y también pueden ser neutrales.
Algunos, como Kadiampembe o Lugambé, constituyen el lado oscuro, el polo negativo
de Nsambi; y los muertos pueden ser oscuros o de luz).

_ El chamán puede curar enfermedades provocadas por espíritus malignos(los diversos

rompimientos del Palo Monte).

_ El chamán puede emplear técnicas para inducir al trance y el éxtasis

visionario(ngangángombo, el trance o posesión de los ntu ngombe, caballos de los
espíritus).

_ El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural en
busca de respuestas(los sueños y trances del palero, vititi mensu, las visiones. Algunos
brujos incluso pueden convertirse en animales para viajar por éste y otros mundos).

_ El chamán evoca imagenes de animales como guías de espíritus, presagios o

mensajeros(los paleros poseen numerosos tratados con animales, como el majá,
mayimbe y nsusu susundamba, que anuncian presagios o ejercen de guardianes, aliados
y mensajeros).

_ El chamán utiliza múltiples códigos para expresarse verbalmente, musicalmente,

artísticamente y por medio del baile. Los significados pueden  manifestarse en objetos,
como amuletos, recipientes mágicos, tambores, sonajeros, pinturas, esculturas, trajes,
collares, armas, cetros y demás parafernalia; y en conceptos y símbolos, como poemas,
canciones, historias, bailes, signos y gráficos(makutos, mpakas, ngangas, tambores,
maracas, patibembas o firmas, tallas, trajes rituales, collares, machetes, bastones,
mambos, kutuwangos, danzas, etc).
 Chamán de Siberia

Brujo cubano
Todas estas coincidencias entre el chamanismo y el Palo Monte nos indican que este
culto, al menos originalmente, era puramente chamánico. Y digo originalmente, porque
uno de los requisitos intrínsecos del chamanismo es la convivencia directa con la
naturaleza, ya sea en la tundra, la selva o el monte de los paleros y, actualmente, la
mayoría de los paleros cubanos, al igual que los santeros, viven en poblados y ciudades.

Son muchas las concesiones, sacrificios y cambios que el Palo Monte ha tenido
que aguantar al trasladarse del monte al poblado. Los tatas y yayas bantúes que llegaron
a Cuba como esclavos y sus primeros descendientes, vivieron, como buenos chamanes,
rodeados por la naturaleza; en cafetales, vegas, haciendas, plantaciones e ingenios
azucareros, en palenques y campamentos mambises, en el llano y en la loma; tomando
del monte las yerbas, palos, piedras, animales y demás sustancias necesarias para sus
prácticas, en estado puro y de forma natural, pidiendo licencia, pagando derechos y
teniendo en cuenta la fecha, la luna y la posición del sol, como debe ser. Los paleros
modernos, en cambio, viven en las ciudades y pocas veces visitan el monte, por lo que a
menudo tienen que adquirir las plantas, animales y demás elementos mágico-naturales,
en mercados y tiendas especializadas que se abastecen de viveros y criaderos sin
relación alguna con el monte y su influencia espiritual.

Entre el siglo XVI y muy cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba,
estuvieron entrando en la Isla esclavos africanos de origen bantú que, en su gran
mayoría, eran destinados al trabajo agrícola(café, tabaco y azúcar, principalmente).
Durante este período debemos, en gran medida, la conservación de las tradiciones
bantúes a la existencia de los cabildos congos. Los cabildos eran asociaciones
étnicas, inspiradas en las cofradías(gremios y fraternidades)sevillanas, organizadas por
los propios esclavos de un mismo grupo étnico, con la aprobación de las autoridades
españolas y creadas con el objetivo político de divertir a los esclavos y aliviar las
tensiones entre estos y sus amos. En los cabildos los esclavos podían consultar a sus
dioses y espíritus, practicar sus ritos y costumbres, sus lenguajes y tradiciones y crear un
fondo común para celebraciones y para ayudar a sus miembros en caso de muerte o
enfermedad, entre otras cosas. Los cabildos llegaron a ser muy populares e influyentes
en la sociedad y algunos hasta temidos por su brujería. Tras la abolición, los cabildos
desaparecieron como tal y pasaron a convertirse en asociaciones religiosas y culturales
como las de cualquier persona libre.

Después de la abolición de la esclavitud en Cuba, los paleros que vivían en el

campo eran independientes y autosuficientes(incluso durante la esclavitud existieron
negros libres: cimarrones y esclavos que compraban su libertad o sus amos se
la otorgaban. También se daba el caso de esclavos que al ser poderosos brujos,
respetados y/o temidos por sus amos, se les permitía ir y venir a su aire), como cualquier
otro chamán. El monte les daba frutos, caza, pesca, agua, fuego, madera y toda la magia
que pudieran desear. Generalmente andaban solos y no dependian de nadie. Se curaban
a si mismos y resolvian sus problemas con el filo del machete y/o la ayuda de su
nganga. Las consultas al público no eran la base de su sustento y podían darse el lujo de
aceptar o no a quién quisieran, imponiendo sus reglas y cobrando por sus servicios lo
que les parecía justo en cada caso, o simplemente la voluntad. Cuando los cambios
socio políticos y económicos de finales del siglo XIX y principios del XX  les
empujaron a buscar mejor suerte en los pueblos y ciudades(en otros casos el desarrollo
industrial provocó que las zonas rurales donde vivían se convirtieran con el tiempo en
nuevos pueblos o barriadas de las ciudades. Es el caso de algunas "conguerias", zonas
donde se concentraron muchos bantúes libres después del período de cinco años de
patronazgo de sus antiguos amos), toda su vida cambió, y con ella su Palo Monte. Al ser
libres y vivir en el poblado tenían que pagar dinero por el techo, los alimentos, la ropa y todo
lo que antes obtenían de sus amos o del monte, y los trabajos, cuando los conseguían, eran
muy duros y mal pagados. De pronto, consultar se convirtió en una fuente complementaria de
ingresos que muchas veces terminaba por transformarse en la principal o única. La integración
en la sociedad, unida a esta dependencia económica de sus clientes-consultantes, trajo
consigo diversos cambios en la estructura del Palo Monte y en la relación del palero con el
mundo visible e invisible.

Muchos mpungus y rituales propios de la vida en el campo, con poca o ninguna trascendencia

en el mundo moderno, fueron cayendo en el olvido hasta desaparecer, mientras otros nuevos
y muy diferentes nacían y se hacían fuertes, como los relacionados con mercados, hospitales,
iglesias, cementerios, policía, juzgados y la línea del ferrocarril. El Monte era antes el Mundo,
el lugar donde actuaba el brujo-chamán; ahora ese Mundo era la ciudad y la relación del tata o
yaya nganga con los espíritus primordiales de la naturaleza se va tornando difusa, como la que
podemos mantener con un pariente muy lejano; indirecta, más abstracta y simbólica.
Chamanes de Colombia

Tata Nganga cubano

Los paleros, antes solitarios e independientes, empezaron a fundar grupos y
fraternidades(algunas descendientes de los antiguos cabildos congos) alrededor de sus
prendas, para captar más clientes y para acordar derechos fijos para cobrar sus servicios
y la evolución de sus ahijados dentro del Palo Monte. Se reunían para intercambiar
conocimientos y ponerse de acuerdo sobre diversos temas y polémicas relativos a la
cosmogonía, la liturgia y determinados tratados y fundamentos del Palo. Así
surgieron las diferentes Reglas de Palo y siguieron transformándose, unas más que
otras, hasta tener el aspecto que ofrecen hoy en día: sistemas sumamente organizados y
precisos, con literatura incluida(las famosas "libretas" que hoy por hoy se agrupan en
muchos volúmenes publicados), que evidencian la profunda influencia del pensamiento
occidental en el Palo Monte moderno(teniendo en cuenta que el pensamiento bantú
original no posee lenguaje escrito, ni se basa en la dualidad, ni distingue diferencia entre
mito y racionalidad, ni entre símbolo y realidad, ni percibe el tiempo
de forma cuantitativa, como los europeos, sino de forma mítica y cualitativa, es obvio
concluir que el propio concepto de regla, su estructura, organización y planificación se
deben a la asimilación del pensamiento racional europeo por parte de algunos chamanes
bantúes y su adaptación al complejo mágico del Palo Monte), más allá del simple
sincretismo religioso.

Entre las principales Reglas de Palo Monte_ Mayombe, Briyumba y Kimbiza_ es sin
duda Mayombe la que ha sabido conservarse más pura, sin casi sincretismo religioso ni
tanta influencia del mundo moderno, es decir, más chamánica. Brillumba tiene
influencias de la Santeria y del Espiritismo Cruzado, mientras que la Regla Kimbiza del
Santo Cristo del Buen Viaje, fundada por Andrés Petit, va más allá e integra también
elementos del catolicismo puro y de la Masonería. Ambas reglas convierten a sus
mpungus o espíritus de la naturaleza, en dioses y divinidades de aspecto y carácter
antropomórfico; se vuelven animistas y politeístas como la Regla de Osha e Ifá, lo que
les coloca más cerca de la brujeria religiosa que del chamanismo. La Regla de Palo
Mayombe, en cambio, pese a sufrir, como todas, las limitaciones espirituales que la vida
en las ciudades les impuso, se mantuvo firme en cuanto a su esencia chamánica tratando
en todo lo posible de hacer las cosas a la vieja usanza.

Con todo, de aquél espiritu silvestre, independiente, rebelde, guerrero, intuitivo,

imaginativo y creativo del chamán bantú, queda solo una sombra simbólica en las
actuales reglas de Palo Monte, incluída Mayombe. El chamán es ahora
unicamente brujo, vive en el pueblo y está atado a las normas y leyes de una sociedad
materialista y tecnológica, expuesto al bombardeo constante de todo tipo de información
y a la presión sicológica de los nuevos valores y ambiciones del ser humano, tan
distantes de los ideales espirituales de sus ancestros. Por eso me atrevo a decir que el
verdadero sincretismo del Palo Monte cubano no es tanto religioso como sociológico.

En mi opinión, actualmente el Palo Monte_ exceptuando el que todavía se practica con

gran pureza en algunas áreas rurales del interior del país y al que me atrevo a
llamar chamanismo puro_, presenta elementos religiosos pero, en general, es más
una regla bruja, descendiente del chamanismo bantú y adaptada a las condiciones de la
vida moderna, que una religión, propiamente dicho.

Visto el tremendo éxito internacional de la Santería en los últimos veinte años, no son
pocos los paleros que intentan "editar" el Palo Monte para hacerlo entrar como sea en la
categoría de religión. De esa forma pretenden maquillar el aura de oscuridad, brujería y
marginalidad que desde siempre ha rodeado a este culto chamánico_ y que en mi
opinión es parte de su esencia y encanto_ provocando que se le asocie con el Vudú
bokor, la magia negra y el satanismo, para así ganar más adeptos y relevancia. En
México, Estados Unidos y Venezuela se han fundado grandes templos_ registrados
como pertenecientes a la religión Palo Monte_ de colorida decoración y elaborada
liturgia y nomenclatura_ con ordenaciones, grados, programas de entrenamiento
certificados y diplomas_, de claras influencias católicas y masónicas, donde los tatas,
ataviados con ricos atuendos, ejercen como pastores de su rebaño, adoptando
ribombantes titulos como Gran Sacerdote, Gran Maestro Iniciado, Doctores,
Reverendos y Obispos. Con tanta palabrería y parafernalia se trata de camuflar el afán
de lucro de estos individuos y su evidente carencia de fundamento, pues quien posee
verdadero poder y conocimiento en el Palo sabe que su secreto radica en cosas sencillas
y naturales, pues la espiritualidad y el materialismo son inversamente proporcionales, y
que el verdadero Palo Monte nunca podrá ser una religión mayoritaria porque  para
tener camino en el Palo hay que presentar ciertas aptitudes y valores espirituales que
cada día son más escasos. Si yo fuera nuevamente un joven apasionado por la magia
afrocubana, no perdería el tiempo y mi dinero en esos tinglados y empezaría por buscar
a algún tata, humilde y esquivo, que sepa hablar en lengua, conozca de plantas y viva
cerca del Monte.

De cualquier forma, el Palo Monte moderno constituye un fenómeno cultural y

antropológico interesantísimo y es digno de ver cómo va reaccionando su espíritu jíbaro
ante las nuevas problemáticas y retos que atraviesa la sociedad cubana en estos dias,
tanto dentro como fuera de la Isla. Pero eso es tema para otro artículo. Quién sabe hacia
dónde seguirán creciendo en el futuro las ramas de nuestro Palo.