Bamidbar - Torá en el desierto 1

BAMIDBAR / ,:ti>;l:t

Por Qué la Torá especifica la Fecha y Lugar Donde Hashem

Habló a Moshé

El libro de Bamidbar comienza, "y Hashem habló a Moshé en

el desierto de Sinai, en el Mishkán, en el primer día del segundo
mes (Iyar), en el segundo año después de que ellos hubieron
salido de la tierra de Egipto."
Hashem habló a Moshé cientos de veces, y la Torá generalmente
no especifiCa la. fecha. ¿Por qué, entonces, lo hace aquí?
La siguiente parábola ilustra el punto:

El señor XY, un famoso millonario, conocido por poseer

varios rascacielos, vastas cantidades de acciones en firmas
importantes, granjas y propiedades en el Sur, era incapaz de
hallar satisfacción en su vida personal. Había acabado de
divorciar a su segunda esposa, la hija de un rico magnate
petrolero, quien había amargado sus días con su incesante
disputar. El había divorciado a su primera esposa varios años
antes porque ella le había sido infiel. Raramente hablaba de
estos matrimonios, y cuando era interrogado por curiosos
reporteros, rehusaba divulgar todo detalle. Mantenía las fechas
de sus casamientos y divorcios en secreto, y cuando se le
solicitaba exhibir sus contratos matrimoniales él negaba poseer
cualquier documento semejante.
2 BAMIDBAR
Muchos años más tarde sus amigos sugirieron una pareja para
él, no obstante inusual para un hombre en su posición, probaría
indudablemente ser auspiciosa. La muchacha en cuestión estaba
empobrecida, pero era de noble estirpe y refinado carácter. I
Después de que el millonario hubo investigado y encontrado
que todas las afirmaciones hechas acerca de la joven dama eran
ciertas, exclamó, "¡Esta vez yo he encontrado la esposa correcta!
Anunciaré públicamente la fecha de la boda y ciertamente le
daré a ella un contrato matrimonial. "1

Después de crear a la humanidad, Hashem, para decirlo de

alguna manera,se desilusionó, de una generación a otra. La
generación del Diluvio se rebeló en contra de El, y así hizo
ciertamente la generación de la Dispersión. La Torá por
consiguiente comenta la elevación y caída de éstas y las
subsiguientes generaciones, sin revelar las fechas exactas de su
aparición en el escenario de la historia o de su salida. De este modo,
la Torá no registra cuándo las destrucciones de la generación de la
Dispersión o de los Sodomitas tuvieron lugar, ni cuándo las Diez
Plagas y el ahogo de los egipcios ocurrieron.
Relativo a los judíos, no obstante, Hashem exclamó, "Ellos son
diferentes de las generaciones previas; ¡ellos son los hijos de
Abraham, Itzjak, y Iaacov! Yo sé que este pueblo será leal a Mí."
Por consiguiente, El ordenó a Moshé, "Registra en la Torá el
día,mes,año y localidad exactos cuando los elevé a la grandeza."
La Torá (Bamidbar 1:1) especifica la fecha y lugar precisos de la
alocución de Hashem a Moshé, al igual que estos particulares son
encontrados en una ketubá (contrato matrimonial). 2*
Así este pasuk demuestra que el pueblo judío fue escogido por
Hashem de todas las naciones.

"Este Midrash nos deja con la pregunta de por qué la Torá escogió el comienzo del Libro
de Bamldbar para hacer pública la ketubá, el contrato matrimonial, entre Hashem y el pueblo
judío. ¿No habían ellos contraído matrimonio con Hashem casi un año antes, en Matán Torá
(entrga de la Torá?
Una respuesta puede ser que en el primero de [yar, de 2449 el pueblo judío entró en una
nueva fase de vinculación a Hashem, cuando El ordenó que a ellos fueran dados degalim
(banderas), como nosotros explicaremos. Por medio. de éstas, los judíos alcanzaron una
relación más estrecha a El (Tzeror Hamor).
 Bamidbar - Torá en el desierto 3

Por Qué Hashem Reveló la Torá en un Desierto

Las palabras, "en el desierto de Sinai, " indican que Di- s adrede
eligió un desierto en el cual entregarnos Su Torá. 3
Hay varias razones de por qué D'i- s prefirió un desierto a tierra
habitada. Entre ellas:

o Si la Torá hubiera sido entregada en Eretz Israel, sus habitantes

alegarían una relación especial con la Torá. Hashem habló a los
judíos en un lugar donde todos disfrutaban de libre acceso a fin de
instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Torá igual a
aquélla de todo semejante judío. 4

o Revelando la Torá en el desierto, Di- s nos enseñó que a fin de

volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo como un
desierto- eso es, hefker, sin dueño. 5
Estas palabras implican:
1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él,
así un judío debe ser humilde. 6

Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una

virtud necesaria para tener éxito en el estudio de T orá y para una
vida feliz en este mundo.

Beneficioso para la Torá:

O Para progresar en Torá uno· debe ,buscar la compañía de
talmidei jajamím (eruditos) que son más sabios que él, y aprender
de ellos. Una persona altiva no acepta consejo y guía de otros.
O Alguien que está convencido de su propia superioridad no se
esforzará a sí mismo por cumplir aquellas mitzvot (mandamientos)
que él considera sin importancia, ni invertirá mucho esfuerzo para
satisfacer los detallados requerimientos de otros.
O Hashem está complacido con una persona humilde, porque tal
persona constantemente revisa sus acciones a fin de corregir sus
errores. Una persona vanidosa, sin embargo,no está abierta a la
crítica, ni es autocrítica. Por consiguiente, está lejos de teshuvá.

Beneficios generales de la humildad:

O Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus
circunstancias materiales; una persona vanidosa está insatisfecha
con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que
 4 BAMIDBAR
Hashem y sus semejantes están en deuda con ella por sus
talentos, contribuciones o méritos. Si no está suficientemente
recompensado con reconocimiento o dinero, sufre de descontento
y frustración.
O Si la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella YO
resiente grandemente. Una persona humilde, por el contrario,
puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones
desagradables de la vida.
O Una persona humilde hace amigos; una persona engreída no.
Ella no puede perdonar a aquéllos que la insultan o no la tratan con
deferencia; por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien con
otros. 7 -

2. "Volviéndose como un desierto" también implica que un judío

debe estar listo para sacrificar el confort material por la Torá. El
concepto de "desierto" sugiere lo opuesto de civilización con su
confort y lujos materiales. Un judío puede tener la ·esperanza de
progreso en el estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot sólo si él
está preparacfo para hacer sacrificios en cuestiones mundanas. 8 -'
3. Una característica adicional del desierto es su vaciedad. El
intelecto de un judío debe ser como el desierto, libre de elementos
extraños, antes de que pensamientos de Torá puedan enraizarse en
él.

Un rey conquistó un nuevo país y lo anexó a su reino. El

..... c:i~seab.a que S.lIS habitantes se sometieran a su código de leyes,"y

"El énfasis de la Torá en la humildad es diametralmente opuesto a la doctrina moderna de

"emancipación" de obligación a Hashem y otros. Ahora se ·enseña que un niño nace con
"demandas" antes que "deberes"; de aquí que él no debe nada a Di- s, sus padres, y maestros.
Esta actitud ha comenzado a infiltrar incluso nuestros círculos familiares y escuelas. Por
consiguiente, es necesario reforzar la visión de la Torá de que la verdadera felicidad en ambos
mundos no es alcanzada viviendo para satisfacer el ego de uno, sino preferentemente por
reconocer humildemente nuestra tremenda deuda con Hashem.
""Es para la mayor parte imposible alcanzar perfección en todas las áreas. Por ejemplo,
un hombre generalmente carece del tiempo y energía para ser tanto altamente exitoso en
negocios como altamente creativo en aprendizaje de T orá en una base día a día; una mujer
puede no ser capaz de mantener un inmaculado y elegante hogar mientras pequeñas manos y
pies estén ocupadas por todos los lugares; una familia puede tener que elegir entre un tipo de
vacaciónes que desea o una costosa educación de ieshivá para sus hijos, y así
subsiguientemente. Uno puede volverse un verdadero judío de Torá sólo determinando
claramente las prioridades de su vida.
 Bamidbar - Torá en el desierto 5

por tanto anunció que visitaría una de las ciudades a fin de ser
reconocido como el nuevo gobernante.
No obstante, cuando la carroza real arribó, no fue recibida
por la esperada vitoreante multitud. El rey viajó a través de calles
vacías, y ni un alma pudo ser vista. '
Esta ciudad estaba habitada por mercaderes prósperos.
Algunos temían que un nuevo soberano recaudase más
impuestos; otros estaban comprometidos en tratos deshonestos y
temían que el rey pusiera fin a sus fraudes, o, aún peor, los
castigara. Era aconsejable para ellos tratar de evadir la autoridad
del nuevo rey.
El rey comprendió que la población de esta ciudad era reacia
a reconocer su gobierno. Por consiguiente proclamó que visitaría
una ciudad diferente al día siguiente.
El espectáculo del primer día se repitió; nadie estaba a la
vista para 'saludarlo.
El rey entonces comprendió que los prósperos ciudadanos del
recientemente conquistado territorio no se someterían
voluntariamente a su autoridad. Más bien, él debía asegurarse
seguidores entre los menos afortunados.
El repitió sus anuncios en las vecindades de ciudades que
habían sido devastadas, cuyos habitantes habían perdido sus
posesiones y fortunas.
Cuando este pueblo despose ido escuchó del inminente arribo,
se regocijó. Un monarca significaba esperanza para el futuro. El
. ,.;invertiría recursos para reconstruir sus demolidos hogares, ,y
granjas; los emplearía a su servicio. Ellos no tenían dinero que el
rey pudiera confiscar, ni tratos que desaprobaría. Así, en la
mañana una multitud jubilosa se reunió para dar la bienvenida al
rey. 9

Similarmente, cuando el Todopoderoso estaba buscando un sitio

adecuado para revelar Su Torá, El se aproximó al Mar Rojo. Sin
embargo, él huyó, como dice en Tehilím (114:3), "El mar vio (al
Todopoderoso) y huyó." El mar estaba avergonzado de enfrentar a
la Shejiná (divinidad), porque a su orilla estaba el ídolo Baal Tzefón,
que los egipcios adoraban.
Hashem entonces consideró a las montañas como un potencial
sitio para entregar la Torá, pero las montañas "saltaron como
carneros" (¡bid.). Ellas huyeron porque sabían que eran indignas de
participar en la Revelación, desde que estatuas idólatras habían sido
 6 BAMIDBAR
ubicadas sobre sus cumbres.
Finalmente, la Shejiná se aproximó al desierto, y él no
retrocedió. Podía recibir al Todopoderoso sin temor o vergüenza,
porque estaba totalmente desnudo, inmaculado de toda mancha de
I
adoración de ídolos.
Por tanto, Di- s escogió el desierto para Matán Torá.

Esta alegoría transmite el mensaje de que un judío puede

adquirir sabiduría de T orá sólo preparando primero su intelecto
para recibirla. El debe eliminar todo pensamiento, ideal, o deseo
que son antitéticos a la Torá; debe hacer de su mente un desierto.
Entonces la Shejiná puede entrar. 10

Los Benei Israel son Contados una Cuarta Vez

En el primero del mes de Iyar, de 2449, el segundo año en el

desierto, Hashem ordenó a Moshé, "Cuenta a los varones judíos
entre las edades de veinte y sesenta años. "11
Sólo judíos de nacimiento fueron contados, no los ereu rau.
(Estos conversos egipcios habían sido excJuídos de todas las cuentas
previas, también.)12
Hashem ordenó a Moshé, "Reúne a los Benei Israel y cuéntalos
colectando una moneda de medio shekel de cada un0 13 (dado que
los judíos no pueden ser contados directamente).
"Cada uno -presentará documentos y testigos para probar la
!,. Tribu de la cual su padre es descendiente. 14
"Registra el nombre de cada hombre de acuerdo con la
descendencia de su padre y calcula el número total de varones de
cada Tribu. Después de ello, calcula el total de Benei Israel".
"Puesto que la tarea de registrar cientos de miles de personas es
, gigantesca, tu hermano Aarón te asistirá." 15
"t
Aarón no había sido ordenado participar en el último censo justo
¡
"
después del eguel para impedir al pueblo de comentar, "Primero él
hizo un Becerro de Oro, y ahora él cuenta cuántas personas
*t sobrevivieron a la plaga resultante." 16
1 Hashem continuó, "Los nesiím (líderes de las Tribus) te asistirán
¡ también en la cuenta."

lI
I
Hashem enumeró los doce nesiím (contando a Efraim y
Menashé como Tribus separadas). Puesto que El no designó un nasí
para la Tribu de Leví, Moshé entendió que los leuiím no tenían que
I
 BamidbaT" - Un nuevo Censo 7

ser contados. 17
Moshé convocó a los nesiím inmediatamente, y ellos reunieron a
Benei Israel a la entrada del Mishkán sin demora. En aquel preciso
día, el censo fue comenzado. lB (Esto demuestra la gran ansiedad y
I
felicidad con la cual los líderes de Kelal Israel cumplían una mitzvá
(mandamiento). Usualmente, si el censo de una población ha de ser
tomado, los oficiales comprometidos primero se encuentran para
discutir y organizar la empresa. Ellos ciertamente estarían
justificados de asignar tiempo para planear tan elaborada tarea.
Moshé, Aarón, y los nesiím, en su celo por obedecer a Hashem,
prescindieron de los preliminares y, con combinada eficiencia,
comenzaron el censo en aquel mismo día. 19)
No obstante, llevó muchos días completar el censo de tan vasta
población. 2o
El nombre y prosapia de cada judío entre veinte y sesenta años
fue registrado. La población de cada Tribu fue computada, y
finalmente el número total de Benei Israel determinado- 603.550
hombres entre veinte y sesenta años.

Esta fue la cuarta vez que los judíos fueron contados:

1. Inicialmente, la Torá registra que los miembros de la familia de
Iaacov que viajaron a Egipto fueron setenta.
2. La Torá consigna que 600.000 hombres abandonaron
Egipto.

Estas cifras indican que· el pueblo judío se multiplicó

milagrosamente mientras estaban en Egipto. Debido a la Especial
Providencia de Hashem, la pequeña familia de Iaacov, a pesar de
los planes enemigos para exterminarla, maravillosamente se
convirtió en una nación incluyendo millones de almas.

3. Después del pecado del Becerro de Oro, el once del mes de

Tishrei, de 2448, los Benei Israel fueron contados una tercera vez.

Aquel censo fue tomado como señal del amor e interés de

Hashem por los judíos incluso después de su pecado.

4. Ahora, en el primero del mes de Iyar, de 2449, casi siete meses

después del más reciente censo, el pueblo fue contado otra vez. 2l

Parece extraordinario que este nuevo censo produjera el mismo

8 BAMIDBAR
total que el anterior (Shemot 38:26). Ciertamente, algunos
adolescentes deben haber llegado a la edad de veinte en el interín, y
¿no había algunos de los ancianos, fallecido? ¿Cómo es posible que
después de más de medio año de intervalo no hubo absolutamente
ninguna variación en el número de la población?
Una de las respuestas es que aquellos hombres que alcanzaron la
edad de veinte entre las dos cuentas no fueron incluídos en el nuevo
censo de Iyar, puesto que los años de censo eran computados de un
Rosh Hashaná al próximo; si alguien llegaba a la mayoría de edad
en cualquier momento después de Rosh Hashaná, no sería incluído
en el censo del año en curso. Por consiguiente, los hombres que
cumplieron veinte años entre el censo del 11 de Tishrei y este censo
en Iyar fueron ahora excluídos. Así, el censo oficial no mostró un
aumento en la población.
Tampoco el número de Benei Israel decreció durante aquellos
meses, puesto que ellos estaban ocupados en construir el Mishkán
(tabernáculo). Esta mitzvá los protegió de tal modo que ni un judío
falleció durante aquel período. 22
Esto explica por qué los resultados de este censo fueron idénticos
a aquéllos del previo. *

*Gur Arie ofrece una respuesta alternativa acerca de cómo el número de Benei Israel no
decreció entre Tishrei y Iyar. El señala que aún si los judíos de por sobre sesenta fallecieron,
esto no afectó la cuenta, puesto que aquéllos por sobre sesenta no eran incluídos en el censo
de todas formas.
Nuestro texto está basado en Bamidbar Rabá (1:8, citado por Rashi, en Shemot 30:16).
Nos deja con el problema de que en el presente censo la Tribu de Leví fue censada
separadamente, lo que la Torá no menciona en la cuenta previa. Parece que los leuiím fueron
contados separadamente en la ocasión previa también. Reem asume esto, explicando que
puesto que los leuiim fueron reservados como los sirvientes de Hashem inmediatamente
después del Pecado del Becerro de Oro, es lógico que en la tercer cuenta, que tuvo lugar
inmediatamente después del jet haeguel, ellos fueran excluídos del censo general, a pesar de
que la Torá no lo consigna tan explícitamente.
Rambán tiene un enfoque distinto al básico problema de los totales idénticos en los dos
censos. De acuerdo con su criterio, los leuiim fueron contados junto con los Benei Israel en el
censo de Tishrei. Las personas excedentes resultaron ser exactamente eqUilibradas en la
siguiente cuenta por el número de aquéllas que habían entretanto alcanzado la edad de veinte
y aquéllas que habían muerto.
Reem refuta el enfoque de Rambán basado en la pregunta de Rambán, ¿cómo es posible
que durante más de medio año nadie muriera en una población de millones? En réplica, Reem
cita las propias palabras de Ramban ( en Bejukotai J: "Cuando los judíos son espiritualmente
perfectos, las leyes de la naturaleza no los afectan. Hashem bendice su comida yagua e impide
la enfermedad de tal modo que ellos no necesitan un médico en absoluto." Reem concluye, "La
generación del desierto fue conducida por Hashem con manifiestos milagros. Nosotros no
podemos comparar su estilo de vida al nuestro. Por consiguiente, debemos aceptar la afirmación
de nuestros jajamím, de que en el período de la construcción del Mishkán nadie falleció."
 Bamidbar - La Finalidad del Censo 9

Puesto que ningún cambio había ocurrido desde la última cuenta,

¿por qué Hashem ordenó un nuevo censo? Nosotros discutiremos
este punto en la próxima sección.

La finalidad de esta Cuenta, y Por Qué Bamidbar es

Llamado "Jumash Hapekudím / El Libro de Números"

Hashem ordenó este censo por varias razones, entre ellas:

1. El propósito principal de esta cuenta era asegurarse de la
prosapia* de cada individuo y de ese modo determinar su Tribu. 23
2. Hashem ordenó que los judíos fueran contados en este
primero de Iyar porque su entrada a Eretz Israel estaba fijada para
tener lugar en veinte días. (La estadía de cuarenta años en el
desierto fue decretada solamente después, cuando el pueblo
demandó Espías.) Esta inspección determinaría quién calificaba para
servir en el ejército que conquistaría Eretz Israel. 24**

3. A pesar de que hay muchas otras razones para este censo,

una en particular explica profundamente por qué Hashem ordenó
contar a Benei Israel ahora, a pesar de que ellos habían sido
contados sólo unos pocos meses antes .

• ¿Por qué Hashem ordenó a Moshé en el primero de Iyar, de 2449 determinar qué
prosapia era inmaculada?
O Era ahora un mes después de la Inauguración del" Mishkán. Después de vivir en un lugar
por treinta días, uno es considerado un residente permanente. La Shejiná, en este
día, comenzó a residir permanentemente en el Mishkán. Era necesario establecer la
ascendencia pura de las familias judías, de tal modo que la Shejiná pudiera permanecer en su
medio (Gur Arie).
O Más aún, en este día Hashem ordenó que a Benei Israel fueran otorgados degalirri
(banderas), que los elevarían al estatus del ejército de Hashem sobre la tierra, igualando el rol
de los ángeles Celestiales. Para este superior nivel de kedushá, su origen puro tenía que ser
certificado (Tzeror Hamor, Tanjumá).
O A fin de conocer el modo de acampar bajo las degalim y el orden de viaje, era necesario
conocer a qué Tribu pertenecía cada judío (Comentaristas).
Si es así, ¿establecer la ascendencia de cada uno no bastaría? ¿Por qué Hashem también
ordenó que cada Tribu fuera contada?
Nuestros Sabios enseñan, "La Shejiná no descansa sobre menos de 22.000 judíos."
(Significando que una congregación de 22.000 judíos gana un nivel más alto de proximidad a
la Shejiná). Cada Tribu fue contada para demostrar que ella poseía este mínimo número
necesario para que la Shejiná descansara en medio (Kelí Iakar).
**De acuerdo con numerosos comentaristas, sólo aquellos adecuados para el servicio
militar fueron incluídos en esta cuenta. Hombres que estaban enfermos o débiles no lo fueron
contados.
 10 BAMIDBAR
A la noche, un hombre de negocios regresó a casa exhausto.
Había sido un día agitado- llamadas telefónicas, órdenes, y
embarques. El deseaba solamente tener una buena cena y caer
en cama. No obstante, primero tomó tiempo para atender algo.
A pesar del tiempo consumido y la concentración requerida, no
obstante le daba mucho placer. Sacando fuera de su billetera los
cheques y billetes que había recaudado durante el día,
pacientemente los contaba varias veces. Olvidando su cansancio,
se llenaba de satisfacción y placer. 25

Una persona invierte tiempo y esfuerzo para inspeccionar y

contar objetos que le son preciados. Más valioso el ítem, más
cuidadosamente lo escrutará.
El Todopoderoso frecuentemente cuenta a Kelal Israel,
demostrando que a Sus ojos cada judío individual es importante. Por
lo tanto, la Torá hace todo lo posible para detallar el número del
pueblo judío. En parashat Bamidbar sola, hay cuatro diferentes
listados del número de Benei Israel. 26*
Hashem dice, "Toda vez que la suma total de Benei Israel es
mencionada, Yo soy feliz, porque ella representa el número de
soldados en Mi ejército, que cumplen Mi voluntad en el mundo. "27
El Libro de Bamidbar es también llamado "Jumash Hapekudím
/ El Libro de los Números. " El contiene un censo detallado en esta
parshá y otro en parshat Finjas (26: 1- 51). El título, "Libro de los
•
Números," señala la importancia que Hashem atribuye a contar al
. pueblo judío, porque aquel acto es realmente una expresión de Su
amor por ellos. 28

Por Qué los Hijos de Aarón son Mencionados

Separadamente en la Torá

A Aarón le fue ordenado ayudar en tomar el censo, el cual

también establecía las auténticas líneas de prosapia. Algunos del
pueblo comenzaron a murmurar, "Antes de que Aarón decida si
nosotros somos judíos casher, dejémos que él examine el linaje de
sus propios nietos- ¿no permitió él a su hijo Elazar casar a una de las
nietas de Itró el adorador de ídolos, aún antes de que Itró se

*La parshá menciona el número total de Benei Israel dos veces (1:46 y 2:32), y el
número de cada Tribu dos veces (1:20- 43 y 2:4- 31).
 Bamidbar - Los Hijos de Aarón 11

convirtiera en un judío?" (En realidad, Aarón obró en conformidad

con el mandato de Di-s. Hashem previó que esta muchacha era
digna de dar nacimiento a Pinjas, quien santificaría el Nombre
Divino.)29
A fin de restablecer el honor de Aarón, Hashem hizo una
mención especial de Aarón y sus hijos antes del resto de los leviím
diciendo, "Estos son los descendientes de Aarón y Moshé ... "(3: 1). *
Este pasuk enfatiza que el Todopoderoso distinguió a todos los
descendientes de Aarón sin excepción. 30

Los Tres Campos en el Desierto

Después de que Moshé hubo contado a los judíos y clasificado a

ellos de acuerdo con las Tribus, Hashem le enseñó el modo de
acampar y de viaje.
El Mishkán tenía que ser ubicado en el preciso centro de la
nación. Su emplazamiento fue llamado "El Campamento de la
Shejiná (Divinidad). " Era el Campo más interno y santo.
Estaba rodeado en todos sus cuatro lados por los leviím. El área
donde ellos acampaban era conocida como "Majané Leviá / El
campo Levita." Este Campamento era menos santo que aquél de la
Shejiná.
Estaba circundado por un tercer Campamento, el "Majané Israel
/ Campamento de Benei Israel," que contenía a todas las doce
. Tribus, tres de -las cuales acampaban en cada dirección. E¡c.
Campamento de Benei Israel estaba circunvalado por las Nubes de
Gloria. Los erev rav permanecían fuera de las Nubes en todo
momento. 31
El bosquejo indica las posiciones de los tres Campamento.

Una Descripción del Campo Levita

Los cohaním y leviím estaban apostados en todas las cuatro

direcciones en derredor del Mishkán como sus guardias de honor.

'Ti/eret Tzión explica que cuando los hijos de Aarón fueron contados, los hijos de
Moshé fueron también contados a fin de no menospreciar el honor de Moshé. Sin embargo,
la Torá enumera por nombre sólo a los descendientes de Aarón porque, como cohaním, ellos
merecían mención especial. Los hijos de Moshé, quienes eran leuiím, fueron listados en la
Torá de acuerdo con sus nombres y números en el censo de leuiím.
 Erev Rav· N

~
<
~
Suelo de pastura
para el ganado. NAFfAU
I ASHER DAN
3 Spelo de pastura
para el ganado. I
-- - e
~
<
...
e. ~ EFRAIM 3 2 ·M ER A RI MOSHE I IEHUDA 3
. .:-: g.~
O~ MENASHE l ' 1 AARON
GERS HON 1MISHKAN e I ISAJAR
~ C) HIJOS
~. [BINIAMIN KEHAT ZEVULUN
- OJ
f7?- ~-------------+--------~I-------~I------
Suelo de pastura
para el ganado.
GAD I SHIMON I REUVEN
3
I Suelo de pastura
para el ganado.

1. Majané Shejiná / El Campamento de la Shejiná

2. Majané Leviá / El Campamento Levita
3. Majané Israel/El Campamento Israelita
s Erev Rav
 Bamidbar - Los tres Campamentos 13

Ellos también mantenían una constante custodia para que ningún

no- eohen entrara a realizar un acto de Servicio prohibido para él. 32
Hashem dio a Moshé detalladas instrucciones acerca de dónde
las familias Levitas debían acampar:

o En el este: Hashem mandó, "Moshé, Aarón, y los hijos de Aarón

acamparán en el este, cerca de la entrada del Mishkán. El este es la
dirección del sol naciente, la dirección de luz. Moshé, y Aarón con
sus hijos, merecen ser ubicados allí como una recompensa por la luz
espiritual que ellos diseminan con su Torá y mitzvot. "33

o Oeste del Mishkán: (Sólo Moshé y Aarón con sus hijos

acamparon directamente próximos al Mishkán; las otras familias
Levitas- Guershón, Kehat, y Merari- descansaron a una distancia de
mil amot (aprox. 500 mtrs.) del Mishkán.)
El lugar hacia el oeste del Mishkán estaba reservado para Benei
Guershón.
Del oeste llega la nieve, granizo, helada, y calor. *
Los Benei Guershón poseían el poder espiritual para escudar a
Kelal Israel de estas fuerzas naturales. 34

o Sur del Mishkán: En el sur, a una distancia de mil amot del

Mishkán, acamparon los Benei Kehat.

Lluvias de bendición emanaban del sur. Los Benei Kehat

. transportaban el arón (arca) que simboliza la Torá. Su acampar 'en
el sur indicaba que Hashem concede a Kelal Israel lluvia en
proporción a su esmero en el estudio de Torá. Si los judíos cesan
de estudiar Torá, la lluvia es retenida.~5

'El Midrash (Bamidbar Rabó 2:9, Pirké R. Eliezer C.3) identifica las cuatro direcciones
principales como las fuentes de ciertas fuerzas de la naturaleza:
- Del este emana luz, puesto que el sol se eleva en aquella dirección. Es también la fuente
del Viento Este, que es el más perjudicial de todos los vientos.
- Del oeste llega la nieve, granizo, calor, helada, y chaparrones.
- El sur es la fuente de rocio bendito y lluvias.
- El norte es la dirección de la cual "oscuridad", agentes perjudiciales, mazikin y shedím,
son enviados al mundo.
El Mishkán era un microcosmos. Los leviím y las Tribus de Benei Israel estaban
apostados a su alrededor de acuerdo con un arreglo Divino por el cual cada grupo, por sus
méritos espirituales particulares, combatía a los agentes perjudiciales emanados de cada
dirección. Ellos, de ese modo, protegían al mundo entero.
14 BAMIDBAR
o Norte del Mishkán: Los Benei Merari acampaban en el lado
norte del Mishkán, a una distancia de mil amot.

El norte, en el lenguaje de nuestros Sabtos, representa la

dirección desde la cual Hashem envía tribulaciones y castigos sobre
el mundo. Las tablas de madera del Mishkán, las cuales esta familia
transportaba, servían como un recordatorio de que Hashem
castigaría a aquéllos que se desviaran de Sus caminos con "una vara
de madera". 36

El Campamento de Benei Israel

Hashem ordenó que las Tribus acamparan en las cuatro

principales direcciones a fin de simbolizar que los méritos de Kelal
Israel sustentan al mundo entero. 37

En el Este

o IEHUDA - Hashem dijo, "Iehudá, la Tribu de la cual los monarcas

judíos descenderán, acampará en el este. El este es la dirección del
sol naciente, y la monarquía judía es calificada una "luz". (Su tarea
es guiar a la nación por la luz de Torá.) Iehudá, por consiguiente,
pertenece al este. 38

o ISAJAR - Isajar, también,·perteheceal este, la dirección de luz. La

Tribu de Isajar constaba de eruditos de Torá (el faro de esperanza de
la humanidad a lo largo de los años de oscuridad espiritual y
confusión).

o ZEBULUN - Aquella Tribu estaba apostada en el este, la dirección

de luz, porque las riquezas adquiridas por medio de su comercio
servían a la luz de la Torá. Los miembros de Zebulún utilizaban su
riqueza para sostener a los eruditos de Torá de Isajar. 39

¡Un tzadik es afortunado, y así es su vecino!

Los miembros de las tres Tribus que acampaban en la
vecindad de Moshé y Aarón en el lado este se convirtieron en
luminarias de la Torá:
 Bamidbar - Los tres Campamentos 15

o La Tribu de Iehudá se distinguió ella misma en el estudio de

Torá y mitzvot.

o Isajar fue famosa por sus estudiosos de Torá, quienes eran

versados en el conocimiento de intercalar los meses y los años.

o Zebulún, además de sustentar a Isajar, se ufanaba de sus

propios grandes eruditos de Torá.

¡Inversamente, infortunio al rashá (malvado) e infortunio a su

vecino!
Las Tribus de Reubén, Shimón, y Gad estaban apostadas
próximas a Kehat. Por lo tanto, miembros de Reubén (Datán,
Avirám, y On ben Pelet) se unieron al rebelde Koraj, de la familia
de Kehat. Miembros de Shimón y Gad, en otras ocasiones,
causaron majloket, rivalidad. 4o

Este Midrash enseña que nosotros debemos seleccionar

cuidadosamente nuestros vecinos y asociados.
Vecinos y amigos ejercen mucha influencia sobre una persona.
Estar con la compañía equivocada debilitará el compromiso de uno
con la Torá. Una persona debería por lo tanto asociarse con
verdaderos Benei Torá, a fin de ganar una perspectiva de Torá en
todos los aspectos de la vida.
•
En el Sur

o REUBEN - Rocío y lluvias de bendición emanaban del sur. *

Después de pecar en el incidente relativo a Bilhá, Reubén
confesó su error y' se arrepintió. Reubén, el gran primer baal
teshuvá (persona que retorno al buen camino), implantó el
potencial para teshuvá en sus descendientes.
La posición de esta Tribu en el sur, la fuente de lluvias benditas,
indicaba que bendiciones vienen al mundo en mérito de la
teshuvá. 41

o GAD - Gad estaba situado junto a Reubén porque la Tribu de

Gad, cuyos miembros eran guerreros, tenía el poder espiritual para
¡I
! 'Para la descripción Midráshica de las cuatro direcciones, remitirse a la nota al pie
previa.
1
16 BAMIDBAR
evocar el resplandor Divino de fuerza sobre Kelal Israel. Esta
cualidad complementaba la cualidad Divina de Misericordia evocada
por la Tribu de Reubén.

o SHIMON - Shimón estaba posicionado entre las dos' Tribus

precitadas para su propia protección espiritual. Shimón no había
recibido bendición explícita de su padre Iaacov, quien estaba
encolerizado de que Shimón hubiera tomado la iniciativa en destruir
Shejem y en vender a Iosef. Moshé también escogió no conferir
sobre esta Tribu una bendición separada, porque él estaba
encolerizado de que sus miembros hubieran participado en el
pecado de Shitím. A causa de que Shimón estaba privado de
bendiciones, Hashem apostó a su Tribu donde se beneficiaría de los
poderes espirituales de sus vecinos, los cuales provocaban
Misericordia y Fuerza Divinas. 42

En el Oeste

Del Oeste emana nieve, granizo, helada, y calor, fuerzas

poderosas que causan muerte y destrucción.
Hashem ordenó que esta dirección fuera ocupada por la
descendencia de Rajel, cuyo poder espiritual es suficiente para
derrotar las fuerzas del mal.

o EFRAIM
.-.. ~

o BlNIAMIN Y
o MENASHE todos poseían fuerza especial para conquistar su
ietzer hará (instinto malo). Consecuentemente, ellos desviaban
malvados decretos que amenazaban a Kelal Israel. 43
Más aún, la Shejiná descansa en el oeste. Por consiguiente,
Biniamín, el querido de Hashem, al que fue prometida la presencia
de la Shejiná, estaba apostado en aquella dirección. 44

En el Norte

o DAN - Oscuridad desciende sobre el mundo desde el norte. Dan

fue situado aquí para simbolizar que su Tribu causó una oscuridad
espiritual cuando el rey Iarovam erigió uno de los dos becerros en su
territorio (1 Melajím Xll). Miembros de la Tribu de Dan también
 Bamidbar - Los tres Campamentos 17

adoraron la imagen de Mijá en los días de los jueces.

Hashem ubicó a Dan en el norte, desde donde el daño llega al
mundo, para amonestar a la Tribu para que abandone sus
costumbres erróneas y escoger el camino de vida en su lugar.
I

o ASHER - Hashem ubicó a Asher junto a Dan, con la esperanza

de que su luz se derramara sobre el Campo "oscuro" de Dan. La
porción de Asher estaba bendecida con olivas cuyo aceite era usado
para la menorá (candelabro), un símbolo de la sabiduría que esta
Tribu poseía. Asher estaba destinado a impartir su sabiduría a Dan.

o NAFTALI - fue también puesto junto a Dan porque poseía un

resplandor Celestial de bendición material. Su bendición se
derramaría encima para beneficiar a la menos merecedora Tribu de
Dan. 45

¿ Cómo fueron demarcados los límites de los tres Campamentos

principales y de las Tribus individuales?
El Manantial de Miriam milagrosamente originó corrientes de
agua, las cuales dividieron al Campamento de la Shejiná (divinidad)
del Campamento de los Leviím, y el Campamento de los Leviím del
Campamento de Benei Israel. Las corrientes se ramificaron en
riachuelos que dividieron los suelos de una Tribu de la próxima. 46 No
obstante, entre los Campamento de los hijos de Iosef, Menashé y
Efraím, no hubo riachuelo divisor. 47
Cuando Moshé escuchó de Hashem que a cada Tribu era
asignado un cierto límite, él pensó, "Ahora tengo que disputar con
los quejosos de cada Tribu. Hombres de la Tribu de Reubén me
dirán, 'Nosotros preferiríamos estar apostados en el norte,' y
hombres de Dan solicitarán el sur. Debo estar preparado para una
serie de argumentos."
"Tus temores son infundados, Moshé," lo calmó Hashem. "Los
judíos saben dónde acamparán. Sus ancestros les transmitieron a
ellos las últimas palabras de Iaacov: que ellos ocuparían las mismas
posiciones que los hijos de Iaacov ocuparon cuando portaron el
ataúd de su padre."
Antes de su muerte Iaacov había ordenado a sus hijos, "Iehudá,
Isajar, y Zebulún transportarán mi ataúd desde el este; Reubén,
Shimón, y Gad del sur; Efraím, Biniamín, y Menashé del oeste; y
18 BAMIDBAR
Dan, Asher, y Naftalí del norte. losef y Leví están exceptuados de
esta tarea - losef porque él es un rey y es indigno para un rey cargar
un féretro; y Leví, porque su Tribu en el futuro transportará el arca
de Hashem. No es apropiado para uno que carga el arca del Di- s
Eternamente Viviente portar el arca de una persona difunta." I

Hashem mantuvo la disposición original de laacov. 48

El Significado de los Degalim (Banderas)

Los degalim, que ponían de relieve los varios campamentos en

el desierto, eran de un profundo significado espiritual, y no son para
ser confundidas con las hoy familiares banderas reales o nacionales.
De hecho, las naciones del mundo copiaron la idea de banderas
nacionales de los judíos; no obstante, sus banderas son solo pobres
imitaciones de los degalim, las cuales fueron diseñadas y exhibidas
enteramente por dirección Divina. 49
Benei Israd proféticamente previeron los degalim en Matán
Torá (Entrega de la Torá). Ellos percibieron la Shejiná (Divinidad)
descendiendo sobre Har (Monte de) Sinai acompañada por 22.000
carrozas de ángeles que estaban próximas a la Shejiná y un vasto
número de carrozas adicionales rodeándolos. 50
Los ángeles estaban agrupados en derredor de la Shejiná como
cuatro divisiones, ondeando diferentes banderas:

o A la derecha (sur) estaba la división del ángel Mijael.

o A la izquierda (norte) estaba la división del ángel Uriel.
o Al frente (este) estaba la división del ángel Gabriel.
o Atrás (oeste) estaba la división del ángel Refael. 51
Las ardientes banderas Celestiales fueron percibidas por los
judíos como variantes sombras de color. 52
La vista inspiradora de los ejércitos celestiales llevó a Benei
Israel a exclamar, "¡Si sólo nosotros estuviéramos organizados bajo
degalim, con la Shejiná en medio nuestro, al igual que los ángeles!"

¿Por qué ellos desearon degalim?

Ellos anhelaron experimentar la especial santidad de estar
situados como el ejército Celestial, que disfrutaba un más alto nivel
 Bamidbar - Degalim 19

de apego al Todopoderoso. 53
Hashem informó a Moshé entonces que El concedería la
solicitud de Benei Israel de degalim.
No fue hasta treinta días después de que el Mishkán fuera
establecido (y la Shejiná, que había partido despué's del jet haeguel
(pecado del becerro de oro) hubiera retornado permanentemente)
que Hashem consideró a los judíos dignos de alcanzar este nivel
superior de kedushá (santidad). 54
El ordenó a Moshé, "Los judíos acamparán bajo cuatro banderas
conductoras. "

Las Cuatro Divisiones Conducidas por Degalim (banderas)

Especiales

¿Cuales eran los cuatro degalim conductores?

1. En el este estaba la división de IEHUDA (deguel majané

Iehudá).
IncJuídos en el deguel de Iehudá estaban:

o Isajar
o Zebulún

En el oeste estaba la división de EFRAIM (deguel majané

Efraim).
IncJuídos bajo su deguel estaban:

o Menashé

o Biniamín
En el sur estaba la división de REUBEN (deguel majané
Reubén).
IncJuídos en el deguel de Reubén estaban:

o Shimón
OGad
 20 BAMIDBAR
4. En el norte estaba la división de DAN (deguel majané Dan).
El deguel de Dan incluía a:

o Asher /

o Naftalí.*
¿ Cómo fueron las cuatro banderas conductoras distinguidas del
resto de las degalim?
1. Ellas pueden haber sido más grandes que las otras ocho. 55
2. Además de emblemas, que estaban bordados sobre todas las
banderas, estas cuatro portaban inscripciones. ** Las siguientes letras
estaban bordadas sobre ellas:

o El deguel conductor de Iehudá portaba las letras "N, las iniciales

de los tres ancestros, Abraham, Itzjak, y Iaacov.

'Las cuatro precedentemente mencionadas divisiones corresponden a las cuatro

divisiones angélicas, como sigue:
1. La división de lehudá reflejaba la división Celestial conducida por el ángel Gabriel.
2. La división de Efraim se comparaba a la división angélica conducida por Refael.
3. La división de Reubén correspondía a las huestes Celestiales encabezadas por Mijael.
4. La división de Dan era la contraparte terrestre de la división Celestial de Uriel en lo
Alto. (Bamidbar Rabó 2:9; no obstante, Zohar, Bamidbar 118, tiene una versión diferente.)
Adicionalmente, los símbolos bordados sobre las. cuatro banderas conductoras
correspondían a las cuatro criaturas que rodean el kisé hacabod (trono celestial) (como es
descripto en Jejézkel 1: 10):
1. Correspondiendo a la figura de un hombre bajo el Trono Celestial de Gloria estaba el
deguel de Reubén, sobre el cual estaban bordadas plantas- dudaím (cuyas raíces se asemejan
a una persona).
2. Paralelo a la figura de un león debajo del kisé hacabod estaba la bandera de lehudá,
que portaba un león.
3. Paralelo a la figura celestial de un buey estaba el deguel de Efraim, sobre el cual estaba
bordado un buey.
4. Similar a la imagen de un águila debajo del Trono Celestial estaba el deguel de Dan,
que portaba la figura de un águila (Midrash Lekaj Tov, Jalkut Reubení).
Por supuesto, ésta es sólo una simple aproximación del modelo espiritual de lejos
demasiado profunda para nosotros de comprender.
"Hay, no obstante, diferentes versiones.
De acuerdo con Targúm Jonatón, había en conjunto sólo cuatro degalim,sobre cada uno
de los cuales los nombres de tres Tribus estaban inscriptos. El color de cada una de e~tas
cuatro degalim era una combinación de los colores de las gemas preciosas sobre el peto
pertenecientes a las tres Tribus que la integraba. Cada deguel también tenía un pasuk
relevante bordado sobre él. Nuestro texto, el cual explica que cada Tribu tenía su propio
deguel, sigue al Midrash Rabó.
 Bamidbar - Cuatro Degalim 21

o El deguel conductor de Reubén contenía las letras ~~:t, la segunda

letra del nombre de cada ancestro.
(Más aún, las letras sobre la bandera de Reubén deletreaban la
palabra ~~:t betza / beneficio, un recordatorio de ser honesto en /

tratos monetarios, al igual que el hijo de Iaacov, Reubén se refrenó

del robo.)

o Sobre el deguel conductor de Efraim estaba inscripta pr)"") , la

tercer letra del nombre de cada ancestro. (pn"l? significa
distanciarse uno mismo, insinuando que un judío debe deshacerse
él mismo de la idolatría. La advertencia fue colocada en la bandera
de Efraim porque el Rey Iarovam, que descendió de esta Tribu,
introdujo imágenes dentro del reino judío.)

o El deguel conductor de Dan contenía la última letra del nombre

de cada uno de los ancestros, :tpn. (Estas letras también deletrean la
palabra makav / martillo, para significar que un judío está obligado
a destruir ídolos. Fue una apropiada advertencia para la Tribu de
Dan, la cual no protestó cuando el rey Iarovam erigió una imagen en
su territorio.)
Nosotros advertimos que la letra Hei -n- del nombre de Abraham
(que es la letra tomada del Nombre de Hashem) no estaba
representada sobre ninguna de estas cuatro degalim. En vez, la
Nube de Gloria que envolvía al arón (arca) y viajaba delante de
Benei Israel asumió la forma de la letra Hei -n-, representando el
Nombre de Hashem. Los judíos miraban intensamente a la Nube en
forma de Hei para saber si viajar o descansar. Cuando ella viajaba,
ellos viajaban; cuando ella descansaba, así hacían ellos. 56

Cómo las Cuatro Divisiones Partían para un Viaje

Cuando las Tribus partían para un viaje, avanzaban en formación

de acuerdo con las especificaciones de Hashem.
El Todopoderoso instruyó a Moshé, "Al comienzo de cada viaje,
deguel majané Iehudá (la división de Iehudá) avanzará primero y
viajará al frente. *

'Esto sigue el parecer de la Guemará (Ierushalmi Eruvín 5: 1) de que las Tribus viajaban
en una única fila. La Guemará cita otra opinión, que el Campamento íntegro viajaba en la
misma formación que descansaba- el Mishkán en el centro, rodeado por los leviím y las
Tribus.
 ;.'

J,:

La Formación en Viaje (de acuerdo ¿ón el parecer de que los judíos viajaban en una única fila)

Retaguardia Vanguardia

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DI-

1. Esta familia Levita transportaba las partes de madera del Mishkán.

2. Ésta
,
familia Levita transportaba los materiales tejidos.
'

3. Esta familia Levita transportaba las vasijas más santas del Mishkán.

'",,'
 Bamidbar - Fonnación de viaje 23

Será seguido por las familias Levitas de Guershón y Merari.

Próximo marchará la división de Reubén, seguida por la familia
Levita de Kehat. Luego irá la división de Efraim, y finalmente la de
Dano "
El orden de viaje fue determinado de acuerdo con' un profundo
plan Divino.
Por ejemplo, la división de Dan viajaba última porque Dan era
una Tribu fuerte, capaz de repeler enemigos que atacaran por la
retaguardia. Dado que los hombres de la Tribu eran numerosos, ellos
recobraban artículos extraviados por las otras Tribus. 57 Por
añadidura, la posición de Dan simbolizaba que uno que se separa a
sí mismo de la avodat Hashem (servicio a Di's), como hizo Dan por
medio de su tendencia hacia la idolatría, es un perdedor y por eso se
relega él mismo al fondo.

Los Emblemas y Colores de los Doce Degalim

Cada deguel estaba hecho de seda. Su color combinaba con

aquél de la gema preciosa de la Tribu en el peto del Cohén Gadol
(Sumo Sacerdote). 59 Cada deguel portaba un emblema aludiendo a
la particular alabanza o mérito de la Tribu.
El diagrama muestra los colores y diseños de los doce degalim.
Una explicación de cada una sigue en el texto: 60

". .- .-. - O REUBEN - Su bandera era roja. 61

Este color indicaba que en mérito a la teshuvá (arrepentimiento)

de Reubén por su pecado comprometiendo a Bilhá, el
Todopoderoso finalmente tomará revancha sobre Edom. Di- s es
representado como presentándose a Edom en vestiduras rojas,
simbolo de justicia (Ieshaiahu 63).62

El emblema de Reubén era plantas- dudaím (traducidos por

algunos como mandrágoras).'

El emblema era elogioso para Reubén. Simbolizaba que él

'De acuerdo con Rabí Bejaie, el emblema de Reubén era la figura de una persona. (El
parecer citado en el texto y la opinión de Rabí Bejaie no tienen una gran variación, puesto
que las raíces de dudaím se asemejan a la forma de una persona.)
24 BAMIDBAR

REUBEN IEHUDA
(Color Rojo) (Color Azul)
I
)I~:l "N
Dudaim León

SHIMON ISAJAR
(Color Verde) (Color Negro)

Ciudad de Shejem Sol y Luna

J): "'0-=-
/
1

I \
/

GAD ZEBULUN
(Color Negro y Blanco) (Color Blanco)
Tr pa Bar o

Los Doce Degalim

 Bamidbar - Los Doce Degalim 25

EFRAIM DAN
(Color Negro) (Color Safiro)
¡m, :lpn I

Buey Serpiente

BlNIAMIN ASHER
(Multicolor) (Color Perla)

Olivo

MENASHE - NAFfALI
(Color Negro)1 Color Púrpura)
Cierva

LEVI
(Blanco / Negro- / Rojo)
Sumo Sacerdote
 26 BAMIDBAR
recogía sólo plantas- (dudaím) que crecían silvestres sin dueño para
su madre porque él era temeroso de robar. Al igual que Reubén
personalmente se puso a resguardo de robo, así hizo su Tribu. 63

o SHIMON - La bandera de su Tribu era verde y exhibía la figura de

la ciudad de Shejem. 64

La conquista de Shejem por Shimón marcó el comienzo de la

conquista de Eretz Israel. Su emblema, así, alentaba a Benei
Israel, quienes estaban a punto de entrar a la Tierra. 65
,.
o LEVI - (A pesar de que Leví tenía su propio deguel, nuestros
Sabios no lqincluyen entre los doce degalim.) Su emblema era el
peto del sumo sacerdote (joshen mishpat), el cual representaba el
status sacerdotal de aquella Tribu.
Sus colores eran un tercio blanco, un tercio negro, y un tercio
rojo.

Estos colores aludían a la grandeza de la Tribu:

Blanco- Insinúa la pureza de los leviím; ellos estuvieron libres de
pecado tanto en Egipto como en el desierto.
Negro- Significa que a los extraños los leviím les parecían
"negros como cuervos"; ellos no tenían logros mundanos para
mostrar, tan totalmente absorbidos estaban en el estudio de Torá.
Rojo- era reminiscente de la sangre de los sacrificios que los
.. sacerdotes ofrendaban sobre el altar. 66 . , ---

o IEHUDA - le fue asignada una bandera tejelet / azul sobre la cual

estaba bordada la figura de un león.

Ambos el color y el emblema proclamaban el estatus real de la

Tribu. El color azul está asociado con el Trono de Gloria Celestial,
y Iehudá era el representante terrenal de la majestad de Hashem.
La figura de un león mostraba la última bendición de Iaacov, en la
cual él comparó a Iehudá a un león, el rey de las bestias. 67

o El color de ISAJAR era negro* y su emblema era el sol y la luna.

'De acuerdo con Rabi Bejaie, su color era tejelet, azul.

 Bamidbar - Emblemas de los Degalim 27

Puesto que esta Tribu era famosa por su erudición en Torá, su

color era el negro. (Ver explicación del deguel de Leví.)
Su emblema, los cuerpos celestiales, indicaba que los miembros
de ¡sajar eran versados en astronomía y fueron por consiguiente
capaces de fijar el calendario judío. 68

o ZEBULUN - Su deguel era blanco y estampado en relieve con un

barco.

La porción de Zebulún en Eretz Israel estaba cerca de la costa.

Con las ganancias de sus viajes por mar, estos hombres de la Tribu
sostenían a la Tribu estudiosa de la Torá de ¡sajar. El color blanco
simbolizaba su felicidad y motivos bondadosos en conducir sus
negocios; ellos emprendían sus viajes en la feliz convicción de que
Hashem les concedería éxito porque ellos utilizaban su dinero para
mantener la Torá. 69

o DAN - Su deguel era color zafiro y portaba la figura de una

serpiente, * la imagen evocada por Iaacov en su bendición a Dan.

Ambos el color y emblema aludían al Juez Shimshón, quien

descendería de Dan. Fuerte y firme como un zafiro, Shimshón
atacaría a los pelishtím al modo de una culebra (como es descripto
en parshát Vaiejí), asestándoles numerosos golpes severos.7°

o GAD - Su bandera estaba entretejidaJ:le hebr.asnegrasy blancas.

Bordadas sobre ella había tropas militares, de acuerdo con la
profecía de Iaacov de que poderosos guerreros descenderían de esta
Tribu.

El esquema en color blanco- negro simbolizaba que, a pesar de

que los miembros de su Tribu estaban expuestos a constante
peligro en batall_ (negro), ellos estaban, no obstante, serenos a
causa de su confianza en Hashem (blanco). 71

o NAFfALI - Su deguel era de un tinte rojo- púrpura, asemejándose

al color del vino diluído. Su símbolo era una cierva, a la cual Iaacov

'De acuerdo con Jezkuní y otros, la figura era de un águila. Abarbanel sugiere que
puede haber sido una combinación, una clase de dragón alado.
 28 BAMIDBAR

lo había comparado en su bendición.

El color rojo- púrpura insinúa a la Torá, la cual es comparada al

vino. Filas de estudiosos de Torá de su Tribu se sentaron y
estudiaron Torá de boca del Sanhedrín (Gran Asamblea). 72

o ASHER - El deguel de Asher era color perla, * y bordado sobre él

estaba la figura de un olivo.

Asher fue bendecido con hermosas hijas, quienes casaron a

reyes y Cohaním Guedolím (Sumos Sacerdotes). Sus hijas usaron
collares de perlas como ciertamente lo hacen las mujeres de noble
rango. El olivo representaba la porción de Asher en la Tierra, que
estaba bendecida con olivas.

o EFRAIM - Su deguel era negro y llevababa la figura de un buey, el

cual simbolizaba a Iehoshúa, quien descendería de esta Tribu y cuya
fuerza era asemejada a la de un buey.

o MENASHE - Su deguel, también negro, mostraba un Reem (una

clase de buey salvaje), aludiendo al Juez Guidón de la Tribu de
Menashé, cuyas buenas acciones fueron comparadas a los hermosos
cuernos del Reem.

o BINIAMIN - Su deguel combinaba los colores de todas las

degalim~.y mostraba un lobo. .; i. • ;._. i._.

El altar del Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen)

estaba ubicado en la porción de Biniamín. Por medio de los
sacrificios que eran ofrendados sobre él, trajo bendición al pueblo
entero, lo cual es sugerido por la inclusión de los colores de todas
las Tribus en la bandera de Biniamín. La figura del lobo, también,
alude a los sacrificios que eran "arrebatados" (consumidos) por el
fuego Celestial sobre el altar. 73

"De acuerdo con la versión de Rabí Bejaie, su color era amarillo oro, similar al color de
luz prodUcida por una lámpara de aceite.
 Bamidbar - Grandeza de los Degalim 29

La Grandeza de los Degalim

Cuando Benei Israel asumieron sus posiciones apropiadas bajo

los degalim, la Shejiná (divinidad) descendió de entre los degalim
celestiales para descansa'r sobre los judíos. Ellos fueron así elevados
a nuevas alturas de santidad, como el ejército de Hashem, sobre la
tierra. 74
Las naciones gentiles que contemplaron a Kelal Israel
descansando bajo las degalim estaban anonadadas. Ellas pudieron
reconocer la kedushá de un pueblo que vivía como una organizada
unidad para servir al Todopoderoso. Percibiendo por los sentidos
que los judíos sobre la tierra se asemejaban a los ángeles Celestiales,
'. ellas exclamaron admiradas, "¡¿Qué nación es ésta que luce como
el alba, hermosa como la luna, clara como el sol, inspiradora de
temor reverente bajo su bandera" (Shir Hashirim 6: 10)?!75
La memoria de los degalim no fue nunca olvidada por nuestro
pueblo.
Por miles de años después de ello, toda vez que un judío estuvo
extremadamente tentado a comprometer su fe a fin de ganar fama y
fortuna, replicaba a la persuasión de los gentiles, "¿Qué tenéis
vosotros para ofrecer que pueda compararse a la grandeza que
nosotros experimentamos una vez? En el desierto nosotros
descansamos bajo degalim como el Campamento de Hashem sobre
la tierra. Vuestras promesas son triviales e insignificantes
comparadas a las del Todopoderoso."
.' ,,1\;;J, la mert:loriª_ de la gloria de los degalim asistió a los judíos en,·
exilio a permanecer leales a la Torá.7 6

Los Leviím Son Contados Separadamente

Después de que Moshé finalizó de contar las Tribus, Hashem le

ordenó, "Sólo a la Tribu de Leví tú no contarás entre Benei
Israel"(l :49).
Al escuchar esto, Moshé se atemorizó. El pensó que Hashem no
quería que la ascendencia de Leví fuera investigada en público
porque El sabía de alguna falta en ella, y por consiguiente deseaba
eximir a sus miembros de la vergüenza. 77
Hashem inmediatamente calmó sus temores explicando,
"Cuenta a los leviím separadamente. Dado que ellos sirven en Mi
Palacio, el Santuario, ellos constituyen una división aparte."
 30 BAMIDBAR
¿Cuál es el significado de las palabras, "Tzadik katamar ifraj ...
bejatzrot elokeinu iafriju / El tzadik florece como una palmera, él
crece como un cedro en el Líbano. Plantados en la casa de Hashem,
ellos florecerán en los patios de nuestro Di- s" (Tehilím 92: 13- 14)7
Los versos precitados, en nuestro contexto, se refieren a los
I

miembros de Leví. Cuando se les solicitó donar joyas para la

confección del Becerro de Oro, ellos todos rehusaron, a pesar de
que la mayoría de los hombres de otras Tribus participaron. (A
causa de que los leviím permanecieron puros, ellos pudieron más
tarde ejecutara los pecadores de Kelal Israel.)
El pasuk por lo tanto asemeja a esta Tribu a una palmera,
símbólica del tzadik. La palmera produce dulce fruta; un tzadik
produce mitzvot. Porque los levi'ím actuaron como "palmeras", el
Todopoderoso elevó su status a aquél de "cedros"; El les asignó
posiciones de honor en la azará del Mishkán y Beit Hamikdash
("los patios de nuestro Di- s").
Los leviím también se habían distinguido a sí mismos en
Egipto. Ellos no se unieron a ninguno de los cultos egipcios y,
durante todo el exilio egipcio, circuncidaron a sus hijos. Mientras
Kelal Israel fue sacado fuera de Egipto sin merecer
completamente la redención (sólo porque Hashem anticipó su
futura aceptación de la Torá), la Tribu de Leví fue
completamente merecedora de la redención. 78

Hashem ordenó, "Cuenta a los miembros de esta Tribu

separadamente para demostrar que Yo he encontrado sus corazones
leales a Mí. "79
Una razón adicional por la que Hashem deseó que la Tribu de
Leví fuera excluída del censo de las otras Tribus era impedir al Angel
de la Muerte regir sobre ellos en el futuro.
Después del incidente de los Espías, Hashem decretó que los
hombres de esta generación morirían en el desierto. Si la Tribu de
Leví hubiera sido incluída en el censo general, forzosamente habría
sido afectada por el decreto, porque "una vez que el Angel
Destructor es liberado él tiene poder sobre todo y no discrimina
entre tzadikím {justos} y reshaím (malvados}." Hashem por
consiguiente tomó precauciones especiales para distinguir a los
leviím como una entidad separada. De tal modo, el Angel de la
Muerte no pudo tocar a los leviím, quienes subsecuentemente
entraron a Eretz Israel. 80
 Bamidbar - Los Leviím son contados 31

A pesar de que en todas las otras Tribus ningún hombre más

joven de veinte fue contado en un censo, los leviím fueron una
excepción; Hashem le ordenó a Moshé contar a los varones Levitas
desde la edad de un mes. (Antes de la edad de un mes la vitalidad de
I
un infante es incierta.)
¿Por qué fueron los infantes de los leviím contados, a pesar de
que ellos eran demasiado jóvenes para realizar cualquier tipo de
avodá? (Un leví no puede servir antes de la edad de treinta.)
El Todopoderoso confirió una recompensa extra sobre cada
infante que fue contado en un censo, y sobre sus padres. -81
Cuando Hashem le ordenó a Moshé determinar el número de
infantes varones Levitas de un mes en adelante, Moshé objetó,
'''Como rey y líder judío, tengo la obligación de conducirme a mí
mismo con dignidad. ¿No es contrario a la normativa de la Torá que
yo entre a la tienda de cada familia para contar los bebés?"
Hashem replicó, "Haz tu parte de la mitzvá (mandamiento), y
Yo haré la Mía. Meramente párate en el umbral de una tienda
Levita, y Yo revelaré cuántos de sus ocupantes deben ser incluídos
en el censo."
Al aproximarse Moshé a cada tienda, la Shejiná (Divinidad) lo
precedía. Parado a la entrada, Moshé escuchaba una Voz Celestial
proclamar, "En esta tienda hay ocho niños; en esta tienda hay diez
niños;" y así sucesivamente. 82
Moshé contó a los miembros varones de las tres familias Levitas,
Guershón, Kehat, y Merarí"-
Luego él calculó el· número total de le17iím. Era 22.000- de lejos
más pequeño que el total de cualquier otra Tribu.
¿Por qué era Levi la más escasa en número?
Una razón es que muchos de los que acarreaban el Arón dejaban
de honrarlo apropiadamente y eran castigados con la muerte a
manos del Cielo. 83---

"¿Por qué deberian los padres e hijos merecer recompensa extra por ser incluidos en un
censo?
Sabiendo que aún sus infantes eran contados en el censo, los padres tomarian cuidados
especiales para criar a sus hijos con kedushá (santidad). Ambos, padres e hijos merecian
recompensa por todos los años de prepararse para el SélVicio de Hashem.
""La Torá honra a la Tribu de Levi listando los nombres de los hijos de estas tres cabezas.
Por otra parte, en la cuenta de Benei Israel, sólo los nombres de las Tribus son listados, no
los nombres de las familias dentro de cada Tribu (Bamidbar Rabó 3: 1).
"""Rambán explica que dado que los levifm no habian sido esclavizados en Egipto, ellos
no fueron incluidos en la bendición de Hashem de que "más ellos (los egipcios) los afligían,
 32 BAMIDBAR
Los Leviím Redimen a los Primogénitos

Originalmente, Hashem asignó al primogénito de cada familia el

oficio de "cohén (Sacerdote)," a cargo de ofrendar los sacrificios de I
su casa:

o Adám, el primogénito de la humanidad, ofrendó sacrificios en el

Gan Eden. Las vestimentas Celestiales que Hashem hizo para Adám
después de que él pecara fueron "bigdei (vestimenta) kehuná"; ellas
lo distinguieron como un sacerdote de Hashem.

o Adám designó a su hijo Shet como su sucesor. A pesar de no ser

un primogénito, Shet, antes que Cain, se hizo cargo del Servicio,
porque Cain fue descalificado después de haber asesinado a Hevel.
Shet por consiguiente recibió las vestimentas Celestiales.

o Shet, a su vez, transmitió las vestimentas y el oficio sacerdotal a

su hijo Metushelaj, quien fue un gran tzadik (justos).

o Metushelaj las legó a Noaj. Fue en estas vestimentas que Noaj

sacrificó a Hashem al abandonar el arca.

o Noaj entregó estas vestimentas Celestiales a su hijo Shem, porque

él previó proféticamente que el pueblo judío descendería de Shem.
Shem, quien era también llamado MalkiTzedek, ofrendaba
. sacrificios a Hashem mientras vestía estas vestimentas.

o Shem las transmitió a Abraham. A pesar de que Abraham no era

un primogénito, él las recibió porque era un tzadik y digno del
sacerdocio.

o Abraham se las entregó a Itzjak.

o Como primogénito de Itzjak, Esav tenía el derecho de ofrendar los
sacrificios para la familia. Iaacov, no obstante, era consciente de que
el corazón de Esav estaba lejos del Servicio de Hashem, y
correctamente sugirió que Esav le vendiera la primogenitura, para

más el/os se incrementaban y esparcían" (Shemot 1:12). Los leviím se multiplicaron a un

ritmo normal, y por consiguiente eran de lejos más escasos que Bene; Israel, cuyo número se
incrementó milagrosamente.
 Bamidbar - Los Leviím redimen a los primogénitos 33

que él pudiera ofrendar sacrificios en lugar del no merecedor

primogénito. 84

La prominencia del primogénito fue adicionalmente subrayada

en los días antes de Matán Torán (entrega 'de la Torá), cuando
Moshé convocó a todos los primogénitos para traer ofrendas sobre
el mizbéaj (altar) que él había construído al pie de Har Sinai. 85
No obstante, cuando los primogénitos más tarde sacrificaron al
Becerro de Oro, ellos perdieron su privilegio.
El Todopoderoso proclamó, "Yo había distinguido a los
primogénitos para el Servicio de los sacrificios, pero ellos emplearon
mal sus posiciones. Que los leviím (quienes permanecieron leales a
Mí) sirvan en su lugar. "86
Hashem le ordenó a Moshé que cada primogénito fuera
reemplazado por un leví. El leví "redimió" su contraparte, puesto
que todos los primogénitos merecían ser muertos por adorar al
Becerro de Oro.
Primero Moshé tuvo que contar a los leviím, como nosotros
relatamos en el capítulo previo. Luego Hashem le ordenó contar a
todos los varones primogénitos entre Benei Israel desde la edad de
un mes en adelante. (Este fue un nuevo cálculo, conducido
específicamente para el propósito de sustituír leviím por los
primogénitos.)
En este censo la Shejiná no precedió a Moshé a las tiendas de
Benei Israel para informarle acerca del número de niños en el
. . interior. Hashem dijo a Moshé, "Dado que los levifm.se pusieron de
parte Mía en el jet haeguel (pecado del becerro de oro), Yo
participé en su cuenta. Sin embargo, los primogénitos se
distanciaron ellos mismos de Mí; por tanto, Yo Me retiro de
contarlos. "87
Moshé calculó que había en conjunto 22.273 primogénitos
varones en Benei Israel. Comparados al total de leviím, 22.000,
había un excedente de 273 primogénitos.
Hashem ordenó a Moshé, "Cambia (o, en el lenguaje de la Torá,
"redime") cada primogénito por un leví. Los 273 primogénitos
israelitas extras donarán cada uno cinco shekalím, para ser divididas
entre Aarón y sus hijos. Por este acto los primogénitos excedentes
serán considerados redimidos y liberados de realizar la avodá
(servicio) en el futuro."
Moshé pensó, "Todo primogénito a quien yo diga, "Paga cinco
shekalím,' me contestará, Yo no soy uno de los extra; yo ya fui
34 BAMIDBAR
cambiado por un leví. '"
Moshé por consiguiente ideó un plan. El inscribió 22.000
suertes con la palabra "leví, " y 273 con "cinco shekalfm." Cada
primogénito sacó una suerte. Quienquiera seleccionaba una marcada
"cinco shekalfm" era obligado a pagar esta cantidad. 88

El general romano Hugentín desafió a Rabí Iojanán ben

Zakai, "Vuestro maestro Moshé o era un ladrón o no sabía
aritmética. "
"¿Por qué dice eso?" Rabí Iojanán inquirió.
El general razonó, "Moshé registró en la Torá que había en
conjunto 22.000 leviím (3:39). No obstante, si vos sumáis los
números de todas las familias Levitas, arribaréis a la suma total
de 22.300 leviím. (La familia de Guershón tenía 7.500 miembros,
Kehat 8.600 y Merarf 6.200.) Dado que los primogénitos
israelitas totalizaron 22.273, había realmente un exceso de 27
leviím.
"¿Por qué entonces Moshé ordenó a 273 primogénitos
redimirse a sí mismos con cinco shekalím? Hay dos posibilidades:
o Moshé erró en su cálculo, o, por otra parte, él deliberadamente
representó mal al total de leviím de tal modo que su hermano
Aarón embolsara 273 veces cinco shekalím."
Rabí Iojanán ben Zakai le respondió, "vuestra presunción es
incorrecta; yo os daré la respuesta cierta. Moshé no incluyó los
trescientos leviím extra en el total porque estos trescientos leviím
eran también primogénitos de sus familias. Un primogénito no
tiene poder para redimir a otro. Consecuentemente, realmente
había un exceso de 273 primogénitos israelitas como la Torá
registra. "
El general inmediatamente aceptó la explicación de Rabí
lojanán, y se despidió de él. 89

Que Actos de Servicio Eran Realizados por los Leviím

Hashem ordenó a Moshé, "Acerca a los leviím y preséntalos

ante Aarón, para que ellos puedan servirlo (3:6).
"Ellos son Míos por derecho, para que sirvan en lugar de los
primogénitos, a quienes Yo rescaté durante la Plaga de la Muerte del
Primogénito en Egipto.
"Los leviím son escogidos para toda la eternidad. Ellos servirán
 Bamidbar - Tareas de los Leviim 35

en el Mishkán y en el Beit Hamikdash."

Mientras los cohaním realizaban los sacrificios, recibiendo y
salpicando la sangre y quemando los órganos internos, los leviím
realizaban otras tareas: f

o En el desierto ellos transportaban al Mishkán y sus componentes

y eran responsables de proteger las vasijas de daño o pérdida.

o En el Mishkán (Tabernáculo) y el Beit Hamikdash (Segundo

Templo de Jerusalem) ellos cantaban en un coro, acompañados
por instrumentos musicales, mientras el diario korbán tamid era
ofrendado, así como en otras ocasiones.

o Ellos abrían y cerraban todos los portales.

o Ellos custodiaban las santas vasijas para que no fueran tocadas
por un no- cohén.

o Ellos rodeaban el Mishkán y el Beit Hamikdash como guardias

de honor por la noche.

o Algunos leviím servían como tesoreros principales y otros como

tesoreros asistentes de los fondos del Santuario. 90

Moshé dividió a los cohaním y leviím en ocho grupos,

conoddos como mishmarot. Cada mishmar realizaba todos los
Servicios del Mishkán por una semana completa, después de la cual
era relevado por el próximo mishmar:
El sistema de Moshé fue mantenido hasta el tiempo de David,
quien instituyó veinticuatro mishmarot rotativos. 91

Nuestra parashá debate sólo una de las numerosas

responsabilidades de los leviím - acarrear el Mishkán y sus santas
vasijas mientras los judíos viajaban por el desierto.
Cada una de las tres familias Levitas tenía sus propias
asignaciones de transporte, y a una familia no le estaba permitido
cambiar con la otra.

o Kehat - La familia de Kehat fue designada guardiana del Arón

(arca) y de las santas vasijas del Mishkán (como será explicado en
detalle al fin de esta parashá).
36 BAMIDBAR
o Guershón - La familia de Guershón transportaba los materiales
tejidos del Mishkán - esto es, las cortinas y pantallas. Su tarea es
analizada en parshat Nasó.

o Merarí - la familia de Merarí acarreaba las tablas, cerrojos, y

cuencos. Su tarea está explicada en parshat Nasó.

Cómo Eran Preparadas las Santas Vasijas del Mishkán

(Tabernáculo) para un Viaje

Antes de cada viaje cada una de las santas vasijas del Mishkán
era envuelta en dos coberturas. La cobertura normal consistía de
una tela de lana azul / tejelet (para representar a la Shejiná
(Divinidad) que descansaba sobre las vasijas) y una segunda capa
protectora de piel de tajash. 92
Las siguientes vasijas requerían una clase distinta de cobertura: el
shulján (mesa), el mizbaj haolá (Altar Exterior), y el arón (arca).

o El shulján - Las doce hogazas de lejem hapaním no eran nunca

removidas de la Mesa. El shulján con el pan de proposición era
primero cubierto por un paño azul. 93 Luego los accesorios del
shulján, sus platos, cucharas, y cuencos, eran colocados sobre el
paño azul y cubiertos con una capa exterior de Tolaat Shani / Rojo
púrpura. * Finalmente todo era envuelto por una cubierta de piel de
tajash.

o Mizbaj Haolá - Bajo la piel de tajash exterior, este altar era

cubierto con un paño argamán (carmesí).

El color carmesí anunciaba que a causa de los korbanot que

eran ofrecidos sobre el altar, los judíos eran eximidos de sufrimiento
por sus pecados. 94

• ¿Por qué el shulján y sus accesorios eran cubiertos con lana carmesí?
El shulján representaba la dinastía Davídica. El paño azul interior representaba al mismo
Rey David, quien fue un tzadik. El color carmesí alude al pecado (como es descripto por
leshaiahu). El paño carmesí simbolizaba a los hijos de David, cuyos pecados causaron la
división del reino. Una piel de tajash cubría ambos, el género azul- cielo y el carmesí para
simbolizar que el reino de David finalmente sería reunido (Bamidbar RaM 4:14, Etz losef).
 Bamidbar - Cómo eran preparadas las vasijas 37

El fuego sobre el altar no era extinguido antes de un viaje. Los

cohaním invertían un amplio pote de cobre sobre el fuego antes de
envolver el altar con el paño, de modo tal que el fuego no quemara
el paño. 95 I

o El Arón - El procedimiento de cubrir el Arón era diferente de las

otras vasijas. Será explicado en la próxima sección.

o La Menorá (candelabro) - Después de ser cubierta con un paño

azul, la Menorá era colocada en un amplio saco de piel de tajash. El
saco era luego atado a un poste (puesto que la Menorá no poseía
sus propios postes).96

Hashem advirtió que a nadie le era permitido mirar fijamente a

ninguna de las santas vasijas mientras ellas eran cubiertas. Espiar al
Arón, la más santa de las vasijas, podría resultar en la muerte del
observador.
¿Por qué Hashem prohibió contemplar las santas vasijas
mientras ellas estaban siendo preparadas para un viaje?
1. El grado de respeto que alguien o algo evoca está
frecuentemente determinado por su apariencia externa. Por
ejemplo, un extraño vestido en atavío imponente inicialmente
impresionará a otros como una persona importante. Inversamente,
una persona distinguida en vestidos comunes se desmerecerá a sí
misma a los ojos de otros.
Viendo lassanta~ vasijas en un estado' de preparación para un
viaje podría tender a bajar el respeto con el que el observador las
había previamente considerado. 97
2. Esta prohibición deriva de conceptos cabalísticos más allá de
nuestra comprensión. Cuando el Arón estaba ubicado en el kodesh
hakodashím, la Shejiná sobre él se manifestaba a sí misma en cierta
forma. Cuando el arca era removida de allí, la Shejiná acompañante
se presentaba diferentemente. No era por consiguiente permisible
mirar al arón cuando era removido de su lugar apropiado en el
Sanctasanctórum. 98

Originalmente, Hashem confió a los leviím la tarea de cubrir

todas las santas vasijas. Sin embargo, algunos leviím no pudieron
resistir mirar el Arón, porque ellos anhelaban ver la Shejiná. Ellos
murieron inmediatamente.
Hashem por lo tanto ordenó que los cohaním, antes que los
 38 BAMIDBAR
leviím, preparasen las santas vasijas para viajar. 99
Los cohaním fueron preferidos para esta tarea porque:
1. Ellos eran escrupulosos en todos sus deberes. En ellos se
j
podía confiar en que controlarían su deseo de mirar de soslayo a las
santas vasijas.
2. Aún si un cohén se olvidaba y ciertamente miraba al arón, él
podía ser eximido de muerte a causa de su elevado nivel de
santidad. 100
Antes de cada viaje los cohaním envolvían todas las santas
vasijas en sus cubiertas. Después de esto, ellos convocaban a la
familia Levita de Kehat.
Cada miembro de Benei Kehat tomaba la vasija que le había
sido asignada para acarrear, y los cohaním ajustaban los postes
sobre sus hombros.

Las Leyes Especiales de Preparación del Santo Arca para

un Viaje y Cómo él Milagrosamente se Transportaba a Sí
Mismo

Antes de cada viaje el Arón era cubierto con el parojet (Cortina

Divisoria frente al Sanctasanctórum).
Dado que los cohaním tenían miedo de que ellos pudieran ser
tentados a mirar al Arón si ellos se parasen sobre escaleras para
remover el parojet, idearon un método inusual para desengancharlo:
. Por medio de largos postes ellos removían el parojet de los
ganchos que lo fijaban a los pilares, y luego cuidadosamente lo
bajaban hasta que cubría completamente el Arón, sin exponer el
arca a la vista. Luego ellos expandían un segundo paño azul sobre
él. 101
Ninguna otra vasija era cubierta con un paño azul desde el
exterior, pero esto era hecho al Arón para atraer la atención acerca
de su kedushá especial. Esta, la más santa de las vasijas,
correspondía al kisé hacabod (Trono de Gloria Celestial). El paño
azul recordaría al observador su significado. 102

La ceremonia de transportar al Arón era especial, también:

o Los cuatro portadores del Arón debían marchar enfrentándolo.

Por consiguiente, los dos portadores del frente caminaban de
espaldas.
 Bamidbar - La Preparación del Aron para el Viaje 39

o Mientras transportaban el Arón, Benei Kehat cantaban shirá a

Hashem (similar a los ángeles quienes cantan a Hashem porque ellos
están próximos a la Shejiná).103

Un maravilloso milagro ocurría al asir los portadores del Arón

sus postes. No sólo él era aparentemente ingrávido, sino sus
portadores eran ellos mismos alzados y acarreados con él. 104 Este
milagro fue abiertamente demostrado cuando Benei Israel, bajo el
liderazgo de Iehoshúa, alcanzó el Jordán en el diez de Nisán, de
2.488.

Era primavera, y el Iardén desbordaba sus márgenes.

Iehoshúa dijo al pueblo, "Hashem realizará ahora un milagro que
demostrará claramente que El está en medio nuestro. Ayudará a
convencerlos que El expulsará a las naciones de Eretz Canaán."
Iehoshúa ordenó que los cohaním,quienes en esta ocasión
especial transportaban el Arón en lugar de los leviím, entraran
dentro de las aguas del Iardén.
En el punto donde los cohaním sumergieron sus pies dentro
del río, la corriente súbitamente llegó a un punto, elevándose a
lo alto en una pared de altura gigantesca. Puesto que el agua
bajo la posición de los cohaním continuaba fluyendo río abajo,
los cohaním se encontraron a sí mismos parados sobre el lecho
seco del río.
Iehoshúa mandó a la población entera cruzar el Iardén
mientras los cohaním con el Arón permanecían en sus posiciones.
Después de que' el pueblo hubo pasado al otro lado, Iehoshúa
ordenó a los cohaním retroceder sobre la margen este. Tan
pronto como esto fue hecho, la pared se quebró y las aguas
salieron a borbotones río abajo.
Los cohaním, portadores del Arón, estaban ahora separados

*Maharal explica que al igual que el alma dadora de vida sostiene al cuerpo, así el Arón,
que era el alma y contenido espiritual del Mishkán, sostenía a sus portadores.
El milagro de que "el arca sostiene a sus sostenedores" nos enseña un concepto básico.
Un judío usualmente se da crédito a sí mismo por "sostener la Torá," olvidando acreditar a la
Torá por "sostenerlo a él." Un judío de Torá tiene todos los motivos para apreciar que él es
eximido de los males físicos y morales que plagan a la sociedad sin Torá. Un judío de Torá es
afortunado de tener su vida diaria regulada por un Shulján Aruj, tener a sus hijos creciendo
en una atmósfera sana de respeto por los ancianos, ser restringido en todas las áreas por la
disciplina de Torá. Reconozcamos agradecidamente que "el Arón nos sostiene" hoy tanto
como antes.
 40 BAMIDBAR
de sus hermanos, quienes estaban de pie sobre la margen oeste
del río. El Arón entonces, milagrosamente alzó a los cohaním a
través del agua hasta Benei Israel.
J

En esta ocasión fue obvio para todos que el Arón transportaba a

sus portadores. Hacía esto todo el tiempo. *106
En el tiempo del Rey David un hombre de nombre Uzza fue
ejecutado por el Cielo por asir el Arón cuando él advirtió que los
bueyes estaban a punto de arrojarlo con una sacudida de la carreta
(11 Shmuel 6:6- 7). Hashem dijo, "El Arón porta incluso a sus
portadores. ¡VOS debíais haber confiado que él ciertamente puede
sostenerse a sí mismo!"107

Hashem solicitó que cuatro actos, los que El Mismo realiza de

una manera de lejos superior que la que nosotros lo hacemos,
fueran hechos en el Santuario.

o El ordenó a Benei Kehat acarrear Su Arón, a pesar de que El

sostiene al universo entero.

o El ordenó a los cohaním y leviím custodiar el Mishkán, a pesar

de que El es el Guardián del mundo.

o El ordenó que una Menorá fuera encendida en el santuario, a

pesar de que El ilumina al mundo.

o El ordenó que los sacrificios fueran traídos sobre Su altar, a

pesar de que El alimenta y sustenta a todas las criaturas. 108

Lo precedente ilustra que Hashem emitió todas las mitzvot

(mandamiento) a fin de elevarnos espiritualmente en este mundo y
en el próximo. 109

Los Benei Kehat Son Contados para Ser Seleccionados

para la Avodá (servicio)

De las tres familias Levitas, Guershón, Kehat, y Merarí, a la

familia de Kehat le fue concedida la tarea de acarrear las vasijas más
 Bamidbar - La Familia de Kehat es contada 41
'.
santas. *
Ellos transportaban el Arón (arca), el Parojet (cortina), la
Menorá (candelabro), el Shulján (mesa), los altares, y todos sus
accesorios. Estas santas vasijas debían ser acarreadas sobre sus
hombros. En contraste, a las otras familias Levitas le era permitido
llevar sus cargas en carretas.
Hashem mandó a Moshé contar a la familia de Kehat como la
primer familia Levita, y asignarles a ellos sus tareas. Este censo
determinaba el número de leuiím elegibles para realizar la auodá.
Por consiguiente, sólo hombres entre treinta y cincuenta años, los
años que un leuí servía en el Mishkán, fueron contados.
Elazar, el tercer hijo de Aarón, fue designado supervisor de los
Benei Kehat. 110 El repartió asignaciones y determinó quiénes
cargarían cada santa vasija durante un viaje.
Elazar mismo transportó lo siguiente: aceite para encender la
Menorá en su diestra, el ketoret en su izquierda, harina para el
diario sacrificio tamid en un recipiente suspendido de su brazo, y un
pequeño frasco de shemen hamishjá en su cinto.**lll

Inevitablemente antes de cada partida, miembros de Kehat

comenzaban a discutir entre sí acerca de quién tendría el privilegio
de portar el Arón. A pesar de ser bien concientes de que muchos de
sus hermanos habían perdido sus vidas a causa de alguna leve
irreverencia hacia el arca,eIlos no obstante consideraban un
supremo honor cargar a ésta la más santa vasija.
, Mientras 'cada lirio era asignado a su tarea por Elazar, clamaban
"¡Permitídme acarrear el Arón antes que el Shulján, (la Menorá, u

•A pesar de que el hijo de Leví, Guershón era mayor que Kehat, a la familia de Kehat le
fue concedida la referida avodá por las siguientes razones:
1. Hashem con eso honraba a Moshé y Aarón, quienes descendían de Kehat (Pesikta
Zutratá).
2. Los Benei Kehat se distinguían de las otras familias Levitas por su total inmersión en
Torá y avodá, hasta la exclusión de todos los intereses mundanos. Ellos también solían
congregar al pueblo para instruírlo en Torá (Bamidbar Rabá 4: 11, Tiferet Tzión; Tzeror
Hamor).
'Rambán (4: 16) comenta que estos artículos eran muy pesados: el suministro total de
ketoret era 368 maná; 183 10g de aceite comprendían el suministro de un año; y Elazar tenía
que acarrear harina para ofrendas por lo menos para un día, poSiblemente por varios días. De
aquí debemos asumir que Elazar era muy fuerte, al igual que nosotros sabemos que Mpshé y
Aarón eran extremadamente poderosos.
De acuerdo con otros comentaristas, Elazar pudo acarrear todos estos ítems sólo por
medio de un milagro.
42 BAMIDBAR
otra vasija)!"
A fin de evitar esta constante contienda, Hashem ordenó a
Moshé y Aarón, "Designen portadores permanentes para el Arón,
antes que, distribuir esta tarea a personas diferentes antes de cada
viaje. Con vuestro ruaj hakodesh (Inspiración Divina), Moshé y
Aarón, discerníd cuáles de Benei Kehat son dignos de portar el
Arón. Escoged a los más santos de la famílía, hombres que no serán
dañados por la gran santidad del Arón. "112
Hashem concluyó con una severa advertencia a todos los
cohaním de no convocar a los Benei Kehat a su deber de acarrear
las santas vasijas hasta que las vasijas estuvieran completamente
cubiertas. Si los Benei Kehat espiaban las santas vasijas o las
tocaban mientras ellas eran expuestas, podrían perecer.
"¿Es esto justo?" preguntó Moshé a Hashem. "¿Estas Tú
preocupado sólo de que los Benei Kehat sean eximidos de
muerte? ¿No son importantes para Ti los cohaním, quienes
envuelven las santas vasijas?"
"Los cohaním no morirán por mirarlas," aseguró Hashem a
Moshé. "Los cohaním son kodesh hakodashím (santo de santos).
Por consiguiente, la exposición a las vasijas, las cuales son también
kodesh hakodashím, no los dañará. No obstante, los Benei Kehat
son menos santos que los cohaním, y así, mirar a las santas vasijas
les causará daño." 113

Hashem prometió que cada una de las tres familias Levitas:

Guershón, Kehat, y Merarí, existiría por siempre. Las familias
Levitas igualan en importancia a las Tribus individuales; por
consiguiente, ellas sobrevivirán hasta la llegada del Mashíaj
juntamente con las Tribus. 114

,
 Naso - La Avodá 43

NASO / N\Ul

Los Leviím de la Familia de Guershón son elegidos para la

Avodá (servicio)

Después de contar las familias descendientes de Kehat e

instruirlas en sus tareas, a Moshé le fue ordenado contar a los Benei
Guershón a fin de determinar quién de entre ellos era adecuado
para la avodá.
Luego los hijos de Aarón asignaron a cada uno sus deberes, e
Itamar, el cuarto hijo de Aarón, fue designado supervisor
permaneITte de los Ben'ei Guershón. .
A los leviím pertenecientes a la familia de Guershón les fueron
asignadas las siguientes tareas:
1. Preparar los materiales tejidos, las cortinas, cubiertás, y las
pantallas del Ohel Moed y del Patio para la partida, y transportarlos.
2. Cantar durante las diarias ofrendas olá matutinas y
vespertinas, así como también durante todas las ofrendas olá
comunales, y las ofrendas shelamím comunales en la festividad de
Shavuot. 1
El coro Levita incluía al menos doce cantantes, y más podían ser
agregados según se deseara. El coro era usualmente acompañado
por instrumentos. Incluso a no- leviím le era permitido ser músicos. 2
Mientras el pueblo estaba de pie en la azará, ellos escuchaban el
hermoso coro de leviím y la orquesta.

En el Beit Hamikdash (sagrado Templo de Jerusalen), el coro