Coponencia de Carta Sobre El Humanismo de Heidegger

Universidad de La Sabana
Seminario de raíces griegas del pensamiento contemporáneo

Jenny Carolina Martínez.
Co ponencia
Co ponencia a la ponencia de Juan Esteban Amaya acerca de la “Carta sobre el
humanismo” de Martin Heidegger
Esta co-ponencia ha sido desarrollada con el fin de evaluar y complementar algunos de los
puntos ya tocados por el relator, además de traer a discusión algunas preguntas propias para
comprender de manera más profunda el pensamiento de Martin Heidegger respecto del
humanismo.
Para empezar, considero importante resaltar el esfuerzo de Amaya por contextualizar el
origen de la carta y, mediante esto, dar a entender el propósito de Heidegger, lo cual no es
tarea fácil y con lo cual ha tenido éxito, pues la relatoría resulta bastante clara y amena a
propósito de la complejidad de los planteamientos. Con esto dicho, quero matizar el hecho
de que, como bien ha dicho Amaya, La carta sobre el humanismo se basa en la pregunta
acerca de ¿Cómo dar un nuevo sentido al humanismo? Y, a partir de la reflexión al
respecto, le es posible al autor de la carta hablar del “olvido del ser”.
En la relatoría este tema es primordial, pero creo pertinente agregar que, para Heidegger, el
humanismo ha perdido su sentido y no debe buscarse uno nuevo, porque darle un nombre
concreto a la pregunta sobre el sentido de la humanidad solo trae problemas. Esto porque
hablar concretamente de un humanismo o, como él llama a esta clase de términos que
categorizan las preguntas del lenguaje común “ismos” solo encierra a quien reflexiona en el
lenguaje de la metafísica y, ni siquiera explica al ser completamente; al no explicar al ser
completamente, los “ismos” especialmente el humanismo, ha olvidado al ser en su esencia.
De la misma forma, considero conveniente decir que lo que se propone concretamente
Heidegger, es eliminar este tipo de categorías para poder captar al ser en su totalidad y no
solo una manifestación del ser. La forma como se capta en su totalidad al ser es, según
entiendo, el lenguaje, dado que este es la casa del ser (lo que quiere decir que el ser no
tienen dóonde habitar sin el lenguaje). Lenguaje y ser, por tanto, no pueden separarse,
puesto que parecen ser una unidad. En otras palabras, la humanidad es develada por el
lenguaje ya que el lenguaje es lo propio de la humanidad. Así, por ejemplo, a un chimpancé
podría educársele como a un niño, y el animal llegaría a adoptar ciertas conductas. Sin
embargo, jamás podría alcanzar el lenguaje dado que es propio únicamente de la
humanidad.
No obstante, el lenguaje para Heidegger no es, como lo advierte al principio de la carta, un
instrumento, sino la forma en la que pensar y ser coexisten.
“El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre. No hace ni
produce esta relación. El pensar se limita a ofrecérsela al ser como aquello
que a él mismo le ha sido dado por el ser. Este ofrecer consiste en que en el
pensar el ser llega al lenguaje”.
De esta forma, puede entenderse, por un lado, que la unidad entre pensar y actuar (ser) es el
lenguaje y, por otro, que el ser no debe ser reducido a ente, ni el lenguaje a instrumento.
Como se ha visto, Heidegger está en contra de la forma en la que la “humanitas” ha sido
estudiada en la historia de la filosofía, pero no con la “humanitas” misma. Es por esto, que
busca explicar la humanitas como ser del humano, pues esta, al igual que el ser, se
encuentra en el olvido al haber sido estudiada como término y no como totalidad que
encierra lo humano o como el mismo Heidegger lo describe: “No pone la humanitas del
hombre a suficiente altura”.
“No pone la humanitas del hombre a suficiente altura”.
Es así que, Haidegger reivindica la humanitas como ser en el mundo. Es decir, reivindica lo
propiamente humano como un estar en el mundo (Dasein) pues el ser en su totalidad se
manifiesta en el mundo. Esto se manifiesta en las posibilidades que el ser posee en su
voluntad de estar en el mundo. Por tanto, una forma de entender en Heidegger el ser es
como una posibilidad de estar en el mundo: “El ser, como aquello que quiere y que hace
capaz, es lo posible. En cuanto elemento, el ser es la “fuerza callada” de esa capacidad que
quiere, es decir, de lo posible”
“El ser, como aquello que quiere y que hace capaz, es lo posible. En cuanto
elemento, el ser es la “fuerza callada” de esa capacidad que quiere, es decir, de lo
posible”
En conclusión, el humanismo que Heidegger propone, es uno que exprese a la humanidad
en su totalidad, al ser humano sin encerrar tal término en una categoría o nombre. La forma
en la que, según Heidegger, puede pensarse en un humanismo o en entender al humanismo
es el lenguaje, ya que el lenguaje es lo esencialmente propio de lo humano. Al lenguaje por
su parte, debe entendérsele como la morada sin la cual el ser no tendría dóonde habitar y
por tanto, dado que “El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre” el
lenguaje no solo es un instrumento, sino la puerta para hacer actuales las posibilidades del
ser.
Frente a esto, noto que Heidegger no menciona nunca la palabra “persona”, y me intriga si
concebiría a esta palabra de la misma forma que concibe a humanitas y si no, cómo
entendería Heidegger a “la persona” ¿Es acaso esta una forma de referirse a un humanismo
de los que no ponen al ser humano a suficiente altura? Por otro lado, y, aunque entiendo
que “Lla carta al humanismo” era una carta privada y, por lo tanto, personal, veo en la
forma de hablar acerca de humanismo y de proponer un nuevo humanismo de Heidegger,
una escritura que no tiene en cuenta la imposibilidad humana de comprender la totalidad y
por lo tanto, la resistencia de la razón para entender un humanismo que abarque al ser en su
totalidad.
Entiendo que esta duda solo puede remitirse a un conocimiento escaso del autor, pero
pensar al ser en su totalidad me resulta en extremo complejo, sobre todo teniendo en cuenta
que, en la carta al humanismo, la cual fue eventualmente remitida a humanos, no todos los
humanos comprenden qué es el ser.

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