CLASE N °1: Presentación de la Obra de Lacan

El 8 de Julio de 1953, Lacan pronuncia una conferencia con motivo de fundación de la Sociedad
Francesa de Psicoanálisis que llamó: Lo simbólico, lo Imaginario y lo Real. Presentados como tres
registros esenciales de la realidad humana, triple nominación que permanecerá a lo largo de la
realidad humana.
A lo que precede al 53’ Lacan lo consideró sus antecedentes a su entrada al psicoanálisis. En
este período que comprende del 32’ al 53’ Lacan desarrolla su primera teoría psicoanalítica
basada, esencialmente, en la imagen, hace de lo imaginario la dimensión propia de la experiencia
analítica, la primacía de la imagen.
En 1936, en un congreso, Lacan plantea la fase del espejo como formadora de la función del yo a
partir de la identificación con la imagen del semejante. Explica que el hombre nace con una pre
maturación fisiológica que le impide tener una imagen acabada de sí. Al reconocerse en la imagen
de un semejante en el espejo logra la completud de la forma de una manera anticipada con
respecto a la madurez fisiológica, con respecto a su propio logro. Si bien reconoce la imagen como
suya, ésta sigue siendo al mismo tiempo la imagen del otro, l que da lugar a la agresividad, porque
está en su lugar siendo a la vez el mismo. A este movimiento sin fin de inclusión-exclusión entre el
yo y el otro, Lacan le dará el nombre de imaginario.

Primer Período: (1953-1963): primacía de lo simbólico.

Con Función y campo… Lacan introduce la proposición: el inconsciente está estructurado como un
lenguaje que se agregada a los tres registros: simbólico, imaginario y real. La primacía recae sobre
el registro de lo simbólico por sobre lo imaginario
Entonces mientras que la relación imaginaria es de rivalidad mortal, un sin salida, Lacan ubica en
la función de la palabra una función pacificadora.
Que el inconsciente esté estructurado como un lenguaje no quiere decir que hay un lenguaje
inconsciente o que el inconsciente es un lenguaje, sino que las leyes que rigen el funcionamiento
del inconsciente son las mismas leyes que rigen el funcionamiento del lenguaje: metáfora y
metonimia.
El orden simbólico es un conjunto diacrítico de elementos discretos discontinuos, separados.
Que sea un conjunto diacrítico, quiere decir que los elementos adquieren valor respecto de los
otros, son elementos separados que no tiene sentido y forman una estructura articulada,
combinatoria y autónoma. Se trata de una estructura hecha sin sentido, ningún elemento tiene
sentido por si mismo, sino que sólo lo adquiere en relación a los otros elementos.
Otra manera de decir esto, es que seguro que ustedes escucharon, es que el significante no se
significa a sí mismo, así tampoco es idéntico a sí mismo, toma sentido en su relación con otro
significante. Produciendo una modificación del algoritmo de Saussure- saca la elipse que indica la
indisolubilidad del signo lingüístico y as flechas de indican la correspondencia biunívoca e invierte
los términos, de manera tal que es el sinsentido del significante el que engendra el significado. El
significado no está dado de antemano sino que es a producir en la relación de un significante con
otro, en la cadena significante.
En lo simbólico, ubica también una vertiente de significación, de producción de sentido y otra de
sinsentido y el acento se va desplazando de la primera a la segunda.
Mostrará como lo simbólico es el término de la estructura que junto con el sujeto se diferencian
totalmente de la relación imaginaria entre el yo y el otro. Por eso introdujo la escritura A, Otro, que
se diferencia del otro que como semejante está comprometido en la relación imaginaria. El Otro no
es ninguna persona, es un lugar del que hablaremos detenidamente a lo largo del año.
¿Cómo podemos caracterizar al A?
1- es el Otro del lenguaje, el del discurso universal, o sea e de todo lo que ha sido proferido, dicho,
y puede ser pensado.
2- es el Otro de la verdad, el que respecto de todo diálogo ratifica la verdad dentro del discurso,
aun dando la vuelta por el engaño
3- es el Otro de la buena fe supuesta a partir del momento que se escucha alguien.
4- es el Otro cuyo discurso constituye el inconsciente.
 Este Otro del discurso es, también, el Otro del deseo en la medida en que a nivel del discurso
del Otro es posible ubicar una falta en el Otro que lacan escribe: A

Período de transición (1959-63): hacia lo real.

Si bien lo simbólico llega en estos años a su máximo desarrollo, comienza también a desplegarse
la cuestión de lo real.
Con el seminario VII (59-60), comienza a producirse un giro a lo real en la enseñanza de Lacan
que se plantea a partir de haber ubicado el límite de lo simbólico, es decir, la falta en el Otro. Ya no
se trata sólo de lo simbólico y de lo imaginario, sino de lo que se presenta como límite en la
práctica del psicoanálisis: lo real..
Lacan va a diferenciar, ene l seminario IX La identificación, dos tipos de identificación:
1- al significante, al rasgo unario, que va a estar en juego en la operación de alienación y va a dar
lugar a la constitución del ideal del yo
2- la identificación al objeto a que es la que hace a la posición del sujeto en el fantasma
El objeto a ya es causa de deseo, causa real que divide al sujeto. Fíjense qué interesante, ya
puede leerse en este Seminario que no es lo simbólico lo que divide al sujeto sino lo real.

Segundo Período (1964-1973): lo real

Este período podemos caracterizarlo de primacía de lo real. La estructura es lo real por

convergencia a una imposibilidad y dado que lo real es lo imposible, lo que tendremos de lo real es
el goce, la sustancia.
El acceso a lo real no es por vía de la representación. El inconsciente es entonces un saber que
trabaja y en ese trabajo del saber se articula lo real como goce.

Tercer período: ( a partir de 1973): equivalencia RSI.

Lo fundamental es cómo se anudan los tres registros y como se puede mostrar esa presentación
topológicamente. Con el anudamiento de tres, Lacan plantea la equivalencia de los registros, cada
uno de ellos es necesario para que los otros dos se mantengan anudados. Son tres que hacen un.
De los accidentes o rupturas en el anudamiento surge una nueva clínica, una nueva manera de
pensar la clínica que tiene como fundamento la idea de forclusión (para Lacan hay un tiempo para
que la ley paterna se inscriba) generalizada.

Real- Simbólico- Imaginario.

Estos tres registros son una imposición violenta a la obra de Freud. Lo llama su trilogía para pescar
a Freud. Están a lo largo de toda su obra, y podemos trabajar sobre ellos sin agotarlos.

Período pre analítico (1932-1953) su desarrollo está basado en la imagen. Lo define como su inicio
como psicoanalista.

En los primeros años de la formulación de estos registros, se produce una preponderancia de uno
sobre los otros.

IMAGINARIO.

Facultad de crear o representar.

Del estadio del espejo a lo especular.

El estadio de espejo como formador de la función del yo. Estamos en lo que el propio lacan
llamara sus antecedentes respecto al psicoanálisis. Momento propiamente psicológico de la
teorización de Lacan.

Subrayamos el valor formativo y estructurante que tiene lo imaginario. Este estadio pone al
descubierto la estructura en espejo del yo. Lo especular que fue pensado durante mucho tiempo
como sinónimo de imaginario.

Del otro lado del espejo nos encontramos con el cuerpo desmembrado del niño. Entre 6 y 18
meses se produce el reconocimiento de su propia imagen reflejada. Este reflejo produce un efecto
de unificación, que viene desde el exterior. Esto produce un “efecto ortopédico”. Anticipación,
júbilo, identificación: goce narcisista, efecto en el niño de la identificación son las consecuencias
de este encuentro.

Lo especular.

Lo imaginario especular es la imagen en el espejo.

El yo que aparece alojarse en algún lugar dentro de nuestro cuerpo será para Lacan, producido por
la identificación alienante a una imagen que esta fuera.

Lo imaginario en “estadio del espejo”, toma el reconocimiento de la imagen como el punto más
importante. Esta forma sitúa al yo, en una línea de ficción irreductible.

Este aspecto donde la anticipación tiene fuerza de producción, deja de ser dominante en la
concepción de lo imaginario, cuando lo articula con lo simbólico. Allí surge una concepción de
imaginario secundario dependiente y subordinado al orden simbólico.

Construcción del cuerpo.

A partir de esta concepción no podemos pensar el cuerpo configurado por un proceso de

maduración fisiológica. En la anticipación lo que hay es que la imagen da la posibilidad de una
maduración que no se posee, se inicia allí en esa identificación el proceso de acceso a “tener un
cuerpo”. La maduración “neuro-motriz” del niño está retrasada respecto de lo que la imagen
ofrece como anticipación.

Es a partir de esta imagen que aparece como un “otro” en el espejo que se produce la asunción del
cuerpo propio.
¿Por qué el espacio anterior al espejo está fragmentado?

La entrada del significante en el organismo produce la fragmentación, la ruptura con lo instintivo

como saber de auto conservación de la vida. La pre maturación del ser humano que nace mucho
antes de poder valerse por sí mismo, lo deja en un largo tiempo de dependencia del Otro, hace
que la relación con los objetos queden para siempre dominada a la relación con el Otro.

El cuerpo es entonces una construcción imaginaria, y se construye junto con el yo.

El cuerpo, como totalidad y como propio no se forma a partir de una percepción interna del
organismo, si no a partir de la aceptación de esa imagen exterior y ajena como imagen propia, que
unifica y totaliza.

Este cuerpo que parece entero esta agujereado por los bordes que constituyen las zonas erógenas.
Estos cortes reales en el imaginario del cuerpo son los que producen placer y displacer. Marcan
lugares internos y externos.

CARACTERITICAS DEL REGISTRO IMAGINARIO.

Plasticidad, gradaciones, continuidad, formas Gestalt. Agresividad ambivalente con el semejante y

constitutivas del deseo como deseo del otro, deseo histérico.

Lo simbólico.

Desde 1953, al 63 Lacan lee en su seminario los conceptos de Freud renovando la interpretación
desde esta acentuación de la “estructura simbólica”.

El tiempo de preeminencia de lo simbólico está dominado por la posibilidad de obtener en la

lingüística una teorización que de estatuto científico a la teoría psicoanalítica. El recurso a lo
simbólico se hace con el objetivo de volver al “verdadero sentido” de la obra freudiana y disolver
imprecisiones y oscuridades.

Estructuralismo.

En L. Strauss y Lacan lo simbólico es lo que ordena la cultura que separa al hombre de la

naturaleza. Organiza las diferencias de sexo y de generaciones.

Para lacan el orden simbólico es lo concebido como ese orden inconsciente que regula la vida de
los sujetos y las comunidades sin que ellos sepan cómo.
Así Lacan va a poder volver a pensar el Edipo desde esta nueva lógica: la estructura simbólica. El
Edipo pasa a ser una estructura que está en la cultura y no un problema de pasiones familiares.
Esto permite pensar una clínica diferente, donde la fobia a los caballos, como el caso Juanito, es el
recurso que el síntoma le ofrece para hacer del objeto caballo un significante que opere como “el
significante del nombre del padre”.

“el hombre esta desde antes de su nacimiento y más allá de su muerte insertado en la cadena
simbólica, la cual ha fundado el linaje antes de que en ella se aborde la historia, y eso desde antes
que las reglas le hayan sido transmitidas. Este orden de prioridades de comprenderá como un
orden lógico, es decir, siempre actual.”

La inscripción en este orden es el verdadero nacimiento del sujeto. Esta inscripción es la que da el
padre. Y lo coloca en un lugar que ya le estaba destinado por el sistema. Este orden es anterior a
“que se borde” la historia.

Lo simbólico es la trama, el tejido sobre el cual la historia hace sus bordados, la historia adquiere el
lugar de “la novela familiar del neurótico”.

Por otro lado no hay temporalidad en este orden. Es anterior al tiempo, es un orden sincrónico,
de estructura.

Lacan tomara el signo de Saussure y va a producir ciertas modificaciones para emplearlo en

psicoanálisis. Rompe la elipsis con el significante en la parte superior, lo que indica que es el
significante el que introduce una ley que ordena, marca, determina. Introduce en lo real la
significación.

Dentro del campo de la palabra, lacan va a distinguir entre palabra plena y palabra vacía. Poniendo
dentro de la palabra plena el nacimiento de la verdades el habla. La palabra plena es portadora del
pacto simbólico que ordena los lugares: “tú eres mi mujer” es una palabra que apacigua.

Decir simbólico es decir lenguaje en tanto estructura, el lenguaje nos ofrece tres personas, tres
lugares, tres pronombre: yo- tu- el. Lo simbólico cuenta primero 3, no existe el 2 sin el 3.

Dentro del campo del lenguaje encuentra las figuras de la metonimia y de la metáfora, para pensar
los mecanismos de funcionamiento de in incc, que declarara: “estructurado como un lenguaje”.

Llegamos así al tema fundamental de lo simbólico que es el concepto de “sujeto dividido”, sujeto
del inconsciente.

El significante.

La primacía del significante respecto del significado es algo que había sido pensado por l Strauss,
lacan lo va a tomar y va a acentuar los efectos que tiene para el sujeto el hecho de que el
significante no puede significarse a sí mismo, que siempre requiere de otro significado para que
pueda significarse.

El significante hace cadena, y esta cualidad será fundamental tanto teórica como con
consecuencias clínicas. El estudio de esa cadena, los modos de enlace y separación permiten
deducir a lacan a lo largo de su enseñanza importante descubrimientos: el lugar del sujeto, del
objeto o anomalías como la “holofrase”.

LO REAL

Segundo periodo (1964-1973), primacía de lo real.

Lo real es el más problemático de los registros, ya que en sentido estricto no se trata precisamente
de un registro o de un orden en el sentido que lo entendemos habitualmente. Presenta una
profunda diferencia respecto de los otros dos.

No puede ser pensado en inmediatez, sino a través de la mediación de los otros.

En esta época, la aparición de lo real va a estar enlazada al concepto de forclusión. El síntoma en el

psicótico, será el ejemplo del retorno en lo real que se diferencia del síntoma neurótico que
retorna en lo simbólico.

Eso que no se puede representar y lo que no se puede decir en torno al trauma, si es mirado desde
el encuentro traumático.

Lo real no es la realidad.

La realidad se construye en la intersección de lo simbólico y el imaginario, velando, acotando,

contorneando el agujero de lo real.

A nivel de lo simbólico lo real aparece como el agujero o límite de saber. Es el ombligo del sueño
en Freud, limite que conecta con lo imposible de saber, conocer. Señala la falta que produce el
significante y que tiene el propio universo simbólico en tanto no cierra ya que el significante no se
significa a si mismo. Siempre requiere de otro y otro y otro significante para significar.

Lo real es lo que se localiza en el espacio y en el tiempo (actualidad) sin ser la “realidad”, ya que
ella se construye con el lenguaje. Y es el lenguaje el que da lugares para el espacio y el tiempo. Lo
ordena y genera una manera de percibirlos atraparlos, y en lo fallido se constata que lo real
escapa.

Desde el anillo imaginario, lo real emerge con la pulsión agujereando cuerpo, y apoyándose en los
bordes reales de cuerpo. Lo real emerge en ese goce imposible de decir porque, precisamente,
ocurre en el cuerpo y las palabras no lo apresan.
Este real pulsional es lo que se puede producir en el final de un análisis, después de un largo
recorrido, se denomina el atravesamiento del fantasma. O también el atravesamiento de las
identificaciones. Momento complejo para pensar, ya que tiene que ver con un límite de lo
simbólico. Con un imposible.

Es lo imposible de simbolizar, mediatizar decir o escribir que está en el núcleo del proceso
primario. Es un límite. Es irreductible y permanece por definición impensado.

En lo real no falta nada, no es que lo real este completo, sino que eso que en lo simbólico es una
falta, en lo real es un agujero. Y el agujero, el verdadero agujero, no puede decirse, ni imaginarse,
no puede representarse. Si lo pudiéramos representar ya no sería un agujero.

El psicoanálisis será una ciencia de lo real, en tanto se ocupa de aquello que falla, de eso que no
está, donde se lo espera. Ocupándose de lo que no anda, de lo que cojea.

Ante lo real, el sujeto se desarma, revela su estructura de ficción. Esta ficción que es el sujeto
(ficción que se construye con las identificaciones imaginarias y simbólicas) se funda alrededor de la
represión de ese agujero. De esa falta. De esa carencia. Lo real es el agujero que tratado por lo
simbólico se transforma en la falta que hay que ocultar.

Lo real emerge por fuera de la cadena significante, como un significante que no se dirige a Otro, a
un S2, es un significante en lo real.

Lo real pertenece al orden de lo singular: en el cada cosa es lo que es, lo real corresponde, al
mismo tiempo, al horror de la carne desnuda.

¿Qué aporta de novedoso este real lacaniano?

Por un lado, lo imposible de la relación sexual. En el aforismo provocador la relación sexual no

existe.

Cambia el lugar del padre y de la nominación.

1er momento. Antecedentes: primacía de lo imaginario (1932-

1953)
2do momento/ 1er período Primacía de lo simbólico (1953-1963)
3er momento Transición hacia lo real. (1959-1963)
4to momento/2do periodo Primacía de lo real. (1964-1973)
5to momento/3er periodo Equivalencia (con orden lógico) Real-Simbólico-
Imaginario. (1973-1981)
 EDIPO.

Pensar el Edipo en tiempo no nos debe hacer creer que hemos vuelto a la “evolución” sino que
estaos hablando de momentos, que se despliegan como momentos de algo que se encuentra
estructurando las relaciones fantasmáticas de los sujetos con sus objetos de amor y deseo.
Tiempos lógicos y no solamente cronológicos.
D
1er TIEMPO. “CÉLULA NARCISISTICA” M
x

El primer tiempo lógico y cronológico es la célula narcisística madre hijo. Tiempo

fundamentalmente imaginario, donde lo simbólico opera en bambalinas, haciendo el marco para
esta imagen sea lo que es
Madre-Falo-Hijo. Madre que posee aquello que la completa, madre que se siente sin falta, madre
que olvida la castración. Esta posibilidad “de olvido” reside en la manera en que está dado el
elemento ausente en este tiempo, el Nombre del Padre en la Madre.
El tránsito del propio Edipo de la madre es necesario para que sea un tiempo de satisfacción
mutua, tiempo de unidad nacisística, tiempo donde se satisface con el cuidado y sostenimiento del
niño y que es retribuida con el dejarse cuidar y alimentar.
El modo en que este deseo es depositado en el niño se haya en conexión con el modo en que
esta madre incorpora la ley de prohibición del incesto, es decir que aunque el padre no esté
presente, lo está a través de lo que la prohibición instauró en la madre.
La ley de prohibición tiene dos caras: no te acostarás con tu madre y no reintegrarás tu producto.
Desear algo implica, algunas veces dirigirnos hacia el objeto que aparece como pudiendo
colmarnos. Según como nos situemos frente a esa falta, podemos dirigirnos ciegamente,
desesperados o quedar paralizados, hacia el objeto que apacigua. A lo que colma la carencia lo
llamamos falo. Entonces el niño será el falo para la madre. Lo será bajo el modo en que la carencia
esté inscripta en la madre.

La madre en este tiempo es la madre simbólica, en tanto ella con su presencia y ausencia permite
regular y producir el “fortda” de la primera simbolización. También es simbólica en tanto es el Otro
de la primera llamada del niño, aquél que transforma la necesidad en demanda.

2do TIEMPO. NP . DM se va la elípsis

DM X

Es el tiempo donde se produce el llamado “Complejo de Castración”. El momento de la angustia

de no ser el falo, ya que entre la madre y el niño surge la figura del padre. Este es el tiempo en que
se efectiviza la prohibición para el niño. Al surgir la prohibición surge el “no”, el límite, lo que queda
fuera.
Subrayamos entonces de lo que se trata en relación a los modos de la falta es de la privación en
la madre. La falta de un objeto simbólico, el falo, en la madre. El agente, el padre imaginario.
El niño al dirigir su mirada a la madre encuentra esos “otros” objetos que la colman, encuentra
que ella mira a otra parte. Esa otra parte será el Otro para el niño, será el padre o lo que haga de
padre. Es decir que se produce una sustitución de la madre al padre en tanto hubo un
desplazamiento del objeto del deseo de la madre.
Lo que allí aparezca funciona como padre porque es la razón de la separación de esa “célula”
primera, es el quiebre de esa completud. Es lo que separa al niño de la madre. Es el encuentro
con que la madre se mueve por otra ley que no es solo el deseo de tener a su niño. Esa ley que la
madre obedece es el Otro de la madre. Es decir que esta ley opera en tanto mensaje en y para la
madre. Al niño llega a través de la madre
 Este es un tiempo de odio, rivalidad, y temor al padre, el padre que surge es el padre terrible.
Padre imaginario, padre terrible, que el niño se inventa en tanto responsable de la castración
materna. Padre que aparece como siendo el falo.
Si esta prohibición no es aceptada por el niño se produce una identificación con el falo y toda la
vida de este sujeto pasará por ser o no ser falo.

3er TIEMPO. NP . DM NP A
DM X FALO

Pasamos del padre que prohíbe el deseo al que lo habilita, al que une ley y deseo. En este tiempo
se produce la declinación del complejo de Edipo, el padre ya no aparece como siendo el falo, sino
como el que lo tiene. Se produce un pasaje del “ser” al “tener”. Nadie es el falo, pero puede haber
quien lo tenga, tenerlo no es sólo tener el pene, sino tener aquello que hace deseable a alguien,
poder, prestigio, belleza.
Pasamos del padre que priva del segundo tiempo al padre que da, en la medida en que puede
probar su potencia. Pasamos de un padre privador en el segundo tiempo a un padre donador en el
tercero.
En este punto se produce una identificación con el Ideal del yo, identificación con el padre que lo
tiene, no que lo es. Identificación como forma final del Edipo, promesa, títulos en el bolsillo que se
lleva el niño al renunciar a ser el falo

NP . DM NP A -- A
DM X

Inconsciente estructurado como un lenguaje.

La lingüística constituye el suelo del desarrollo Lacaniano. Toma al famoso lingüista Saussure.

De los desarrollos de Saussure vamos a tomar 3 ejes:

- Naturaleza del signo lingüístico.

- Inmutabilidad y mutabilidad del signo.
- El valor lingüístico.

Naturaleza del signo lingüístico.

El signo lingüístico une concepto e imagen a custica.es una entidad psíquica de dos caras,
constituida por dos elementos que están unidos y se reclaman recíprocamente.

El sino presenta dos caracteres esenciales:

- Arbitrariedad del signo.

- Carácter lineal del significante.
a- El signo lingüístico es arbitrario. El concepto no está ligado por ninguna relación interior
con la secuencia de sonidos que lo representa, podría estar representados por cualquiera
otra secuencia de sonidos.
Diferenciamos al signo en relación al símbolo, ya que este nunca es completamente
arbitrario.
 Decimos que el signo es “arbitrario”, pero es arbitrario con relación al significado. No se
trata de que el significante dependa de la libre elección del hablante.
b- El significante se desenvuelve en el tiempo únicamente y tiene dos caracteres que toma
del tiempo: representa una extensión, y esa extensión es mensurable en una sola
dimensión, es una línea. Dice Saussure textualmente:” todo el mecanismo de la lengua
depende de ese hecho. Los significantes acústicos no disponen más que de la línea del
tiempo; sus elementos se presentan unos tras otros; forman una cadena”.

Inmutabilidad y mutabilidad del signo.

Inmutabilidad: con relación a la idea que representa, aparece el significante como elegido
libremente. Pero, con relación a la comunidad lingüística que lo emplea, no es libre, el impuesto. El
signo lingüístico esta fuera del alcance de nuestra voluntad. Como diríamos desde el psicoanálisis,
“somos víctimas del lenguaje”.

Como dice Saussure:” el único objeto real de la lingüística es la vida normal y regular de una
lengua ya constituida”.

Mutabilidad: la lengua se transforma sin que los sujetos hablantes puedan transformarla. ¿Quién
puede cambiarla? El tiempo, que asegura la continuidad de la lengua, es el que puede alterar los
signos lingüísticos.

El valor del signo lingüístico.

Partimos de 3 principios.

- La lengua es un sistema de valores puros, formados por ideas y sonidos.

- Sin la ayuda de los signos no podríamos distinguir 2 idea de manera clara y constante.
- Nada es distinto antes de la aparición de la lengua.

La lengua constituye un sistema donde todos los términos son solidarios, y el valor de cada uno
resulta de la presencia simultánea de los otros.

SDO SDO SDO

STE STE STE

Su valor va a estar dado por las otras palabras que se le puedan oponer.

La palabra forma parte de un Sistema. Adquiere una significación. Y adquiere, sobre todo, su valor.

Los conceptos se definen negativamente por sus relaciones con los otros términos del sistema, es
decir, “ser lo que los otros no son”. Esto es muy interesante, ya que cuando hablamos de lo
Simbólico, vamos a ver que opera por oposición y sustitución. “arbitrario” y “diferencial” son dos
cualidades correlativas.

Vamos a definir a la lengua como un equilibrio complejo de términos que se condicionan

recíprocamente.

Metáfora y metonimia.

Sabemos que condensación y desplazamiento son los mecanismos rectores de sueño y de la

formación de síntomas (las leyes del funcionamiento inconsciente)

Vamos a enlazar el mecanismo de condensación al concepto de metáfora, y el de desplazamiento

al de metonimia.

La metáfora opera por sustitución. La metonimia funciona por contigüidad. Y los fenómenos de
sustitución y contigüidad los podemos ver en la construcción de una oración. Los elementos de
una oración cobran valor solo en relación a otros elementos de la misma oración y, a la vez, van
resinificando a la oración misma a medida que van haciendo su aparición. Al mismo tiempo, cada
palabra de la oración siempre está en el lugar de otro, siempre se podría haber dicho algo de otra
manera, utilizando una palabra en lugar de otra, sustituyendo un término por otro.

Cuando hablamos de condensación, podemos decir que se trata de una metáfora fallida. Vemos
en la literatura el fenómeno al que llamamos metáfora lograda.

En términos de Lacan, vamos a definir la metáfora como la sustitución de un significante por otro
significante. Lacan deja de lado la concepción del signo lingüístico, y va a plantear la relación
discursiva entre los significantes. Primero rompe la elipsis, luego le da mayor prevalencia al
significante sobre el significado, hasta que el significado pierde lugar en esta relación, y va a
establecer lo que llamamos cadena significante. Y la significación se va a producir entre los
significantes, en el espacio, en la hiancia, que existe entre los significantes. Podemos decir que
entre los significantes se produce el sujeto, el sujeto no es algo que viene dado, el sujeto es a
construirse.

STE STE

Podemos decir entonces que “un significante no se significa a sí mismo”. Que es lo mismo que
decir que a no es igual a a.
Podemos decir que el significante por lo menos es siempre 2. No hay significante que no implique,
por lo menos, 2. Y el sentido no está en el texto mismo, hay una relación entre el texto y otra cosa,
otro lugar. El significante cobra sentido en relación a una cadena, y depende en que cadena se lo
coloque variara su sentido.

Entonces, decimos que el significante representa a un sujeto, no un significado, para otro

significante, no para alguien.

Vamos a ver que siempre hay 2 cadenas significantes en juego, pero necesitamos de al menos un
elemento que abroche ambas cadenas.

Como dice Lacan: “el lenguaje tiene su máximo de eficacia cuando se llega a decir algo diciendo
otra cosa”.

LA TRANSFERENCIA.

La transferencia estructura todas las relaciones entorno al analista. Junto con el inconsciente
son los dos pilares del psicoaná lisis. Permite la emergencia del inconsciente en un lugar
acotado, explorado y por lo mismo será lo que posibilita que la intervenció n analítica tenga
eficacia.

También es aquello que permite la lectura, en tanto le suponemos un saber a los textos es
que vamos a darles sentido.

Es necesaria en el paso de la palabra en la trasmisió n de Freud a Lacan de ellos, a nosotros y

el camino inverso.

Tenemos que ver como lo transferencial opera en la trasmisió n y construcció n del

psicoaná lisis. Suponemos la transferencia en la posibilidad de tomar la palabra del OTRO, y el
que emite la palabra también supone una transferencia con su interlocutor al emitirla.

Esa transferencia que habilita la toma de una palabra que es siempre ajena y siempre
nuestra.

Como bien se ve, es un fenó meno producto de la relació n analítica pero esta no lo crea en su
totalidad, ya que se da en otras relaciones. El analista será en todo caso “su modelo
experimental”.

La transferencia es eso que Lacan llamará “el motor de la cura y el principio de su poder”
 Presencia: apertura y cierre del inconsciente

La presencia del analista es una manifestació n del inconsciente. Cuando el analista como
sujeto se hace presente se produce el cierre del inconsciente.

Esquema de la nasa.

El “a” está en el lugar del obturador. Por el agujero salen los significantes. Cuando el objeto
aparece en el agujero ya no sale nada se tapa. Se cierre. Decimos entonces que el inconsciente
se abre y surge la repetició n cuando se cierre alrededor de la presencia del analista que en
ese acto es tomado como objeto, alrededor del cual se produce el cierre o el que viene a ser de
tapó n de la apertura.

Allí el analista pasa a ocupar el lugar de “a”, objeto fantasmá tico, que vela el vacío del “a” real
objeto causa.

Este lugar donde es puesto requiere de su abstinencia y de su deseo para poder permitir y
propiciar el atravesamiento del fantasma con la caída de ese objeto. Abstinencia de goce del
lado del analista y puesta en juego del analista como operador.

El origen del sujeto está en la pérdida de ser la causa del deseo del OTRO, de ser el objeto
causa.

En la transferencia el final de un aná lisis permite el pasaje y al mismo tiempo la construcció n

de ese “objeto”, al repetir con el analista puesto en el lugar del objeto causa, la caída, la
separació n del mismo.

El significante de la transferencia.
Significante que hay que producir en transferencia, S1, significante amo, que es una marca de goce y
que por aparecer bajo los efectos de la repetició n se puede aislar en un aná lisis.

Ese significante le será dedicado hay analista, y produce una pérdida de goce. Al analista se le da una
dedicació n de goce. Este goce es marca del encuentro con lo real alrededor del cual se desencadena los
síntomas. Es el significante que señ ala un punto traumá tico.

PODER DE LA TRANSFERENCIA

No hacer uso del poder de la transferencia nos da, implica la posibilidad que todas las mascaras del
objeto caigan. En “consejos al médico” Freud nos indica que el psicoaná lisis propiamente dicho
comienza con el abandono de la sugestió n y de la hipnosis. Abandono de las posiciones que producen
un sometimiento sin recursos de la figura del terapeuta.

Esto implica tener clara la diferencia entre soportar la suposició n de saber y encarnar el saber.

La abstinencia del analista la llama Lacan “no actuar” del analista, dado que es el sujeto a quien le
corresponde encontrar su medida.

Esta abstinencia es pensada por Freud como no poner en juego los afectos ni la compasió n de analista,
sin tampoco identificarse con el lugar del sabe

TRANSFERENCIA

La metáfora del amor.

(Fedro)
¿Nunca no les ha sobrecogido pensar en cierto momento que, en aquello que le dieron a
quienes le son más cercanos algo falto? ¿Y no solo algo que faltó, sino algo por lo que a los
susodichos a los más allegados, los dejaron escapar irremediablemente? ¿Y qué es eso?
Y aquel otro del que tema nos habéis ocupado, ¿Será por haber hecho de él como dicen,
tan solo nuestro objeto?
¿Cuál es nuestra relación con el ser de nuestro paciente? Sabemos bien, de todas formas,
que de eso se trata en el análisis. Nuestro acceso a aquel ser, ¿Es o no el del amor?
Trato de abordar el problema de la relación del analizado con el analista-que se
manifiesta mediante ese fenómeno de transferencia tan curioso- de la manera que se ciña
a él lo más posible y eluda lo menos posible de sus formas. Lo mejor que podemos hacer
es partir de una interrogación acerca de aquello que el fenómeno de la transferencia imita
supuestamente al máximo, hasta confundirse con él- el amor.
El que viene a vernos por el principio de la suposición de que no sabe de lo que tiene- ahí
se encuentra ya toda la implicación del inconsciente, del él no sabe fundamental.
¿Qué nos dice Freud?- sino que a fin de cuentas lo que encontrará al final quien sigue
este camino no es esencialmente, sino una falta.
 El doble registro entre el principio, el punto de partida inicial de la experiencia, y su
término, no se me escapa que su primer aspecto puede parecer decepcionante.
Para quien quiera que oiga hablar de él por primera vez todo esto, solo puede ser
escuchado como un enigma. Yo no se lo presento en absoluto como tal, sino como la
reunión de los términos en los que se inscribe nuestra acción. Ese también para esclarecer
enseguida, el plan general que seguirá nuestra progresión. Después de todo no se trata
sino de captar de inmediato que tiene de análogo este desarrollo y estos términos con la
situación de partida fundamental del amor. Ésta aun siendo evidente no ha sido situado
en los términos que yo les propongo articularla, esto dos términos de los que partimos el
erastes, el amante o incluso el eleron , el cariñosos, erómenos el que es amado.
¿Acaso no es fácil situar todo desde el punto de partida? No hay motivo para jugar al
escondite. Podemos verlo enseguida en una asamblea como esta-lo que caracteriza al
erastés, al amante, para todos aquello que él se acerca ¿no es esencialmente lo que le
falta? Nosotros podemos añadir enseguida que no sabe lo que le falta, con este acento
particular de la nesciencia que es el del inconsciente.
Y por otra parte, el erómenos, el objeto amado ¿no ha sido sido situado siempre como el
que no sabe lo que tiene, lo que tiene escondido y que constituye su atractivo? Lo que
tiene, ¿No es aquello que, en la relación de amor es llamado no solamente a revelarse
sino a devenir mientras que hasta entonces solo era posible? En suma, digámoslo con el
acento analítico, o incluso sin este acento, el amado no sabe, el tampoco. Pero se trata de
otra cosa- no sabe lo que tiene.
Entre estos dos términos que constituyen, en su esencia, el amante y el amado, observen
ustedes que no hay ninguna coincidencia. Lo que le falta a uno no es lo que está,
escondido, en el otro.
El amor como significante porque para nosotros es un significante y nada más, el amor es
una metáfora, si es que la metáfora, hemos aprendido a articularla como sustitución.
La significación del amor, se produce en la medida en la que la función del erastés, del
amante, como sujeto de la falta, se sustituye a la función del eromenós, el objeto
amado- ocupa su lugar.
Sócrates tiene 53 años, Alcibíades, todavía apuesto al parecer, tiene 36 y el propio
Agaton, en cuya causa están reunidos, tiene 30-acaba de ganar el premio del concurso de
tragedia y, esto es lo que nos permite fecha r exactamente El Banquete.
Nuestro Fredo nos introduce el amor diciéndonos que es un gran dios. Y no se limita a
esto, si no que se refiere a dos teólogos, Hesiodo y Parmenides.
Hasta el final, la cuestión será saber si el amor es o no un dios, y al final se habrá obtenido,
al menos el progreso de saber con certeza que no es.
Para fredro, hablar de amor es, en suma, hablar de teología. Es muy importante darse
cuenta de que su discurso empieza por una introducción de esta clase, porque para
mucha gente todavía, y precisamente dentro de la tradición cristiana, hablar de amo es
hablar de teología.
Pero este discurso no se limita a eso. Prosigue con una ilustración de esas palabras. El
modo de ilustración del que se trata es también muy interesante.
Nos hablará de ese amor divino, y en concreto, de sus efectos.
El amor es un vínculo contra el cual todo esfuerzo humano acabaría quebrándose. Un
ejército hecho de amados y amantes sería un ejército invencible, porque tanto el amado
por el amante, como el amante por el amado, son eminentemente susceptibles de
representar la más alta autoridad moral, aquella ante la que no se puede ceder, aquella
ante la que uno no puede deshonrarse.
No carece de interés ver surgir en este punto la imagen de ALCESTES en la referencia de
EURIPIDES, ilustrando una vez más lo que les plantee el año pasado, como aquello que
delimita la zona de la tragedia, o sea, entre dos – muertes. Resumo. En el rey admeto, es
un hombre feliz, pero de pronto la muerte le da un aviso. Alcestes, encarnación de amor,
es la única que ocupa su lugar para satisfacer la demanda de la muerte.
Así, nos proponen a alcestes como ejemplo. En efecto, al de alcestes le siguen dos
ejemplos, los de dos que, según dice el orador, también se adentraron en el campo del
entre-dos- muertes.
El primero, Orfeo, consiguió descender a los infiernos para ir en busca de su mujer
Euridice. Subió de allí con las manos vacías, por una falta que cometió, la de volverse
antes del momento permitido.
Lo que hizo Orfeo no gusto nada a los dioses. Los dioses no le mostraron a una verdadera
mujer, sino un fantasma de mujer.
Alcestes suplanta aquí verdaderamente, en la muerte, a este ser del otro, según Fedro. La
sustitución, la metáfora, de la que les hablaba hace un momento se encuentra aquí
realizada en sentido literal. Alcestes se pone de forma autentica en el lugar de admeto.
Aquiles es distinto. Él es aquel que me seguirá. Sigue a Patroclo a la muerte. De lo que se
trata es de matar a Héctor, tan solo para vengar la muerte de Patroclo. Si no matas a
Héctor, le dice madre tetis, volverás a tu casa muy tranquilo, y tendrás una vejez feliz, te
quedaras tan ricamente. Si lo matas, tu suerte está echada, lo que te espera es la muerte.
Tal elección es considerada por si misma tan decisiva como el sacrificio de alcestes. La
lección de la Moira, del destino, tiene el mismo valor que la sustitución de un ser por otro
ser.
No vayan a pensar en absoluto que Patroclo, como se solía creer, fuese el amado. De un
examen atento de las características de los personajes, resulta que solo podría serlo
Aquiles, mucho más joven e imberbe. Patroclo por su parte, tenía unos 10 años más, el
amante es él.
Lo que los dioses encuentran sublime, es que el amado se comporte como se esperaría
que se comportara el amante. En este punto el ejemplo de alcestes se opone
estrictamente al ejemplo de Aquiles.
Fedro opone expresamente a Aquiles a alcestes e inclina hacia Aquiles la balanza del
premio de amor que los dioses tienen que otorgar, ello significa por lo tanto, que por su
parte, alcestes estaba en la posición del eratés, el amante. Si el sacrificio de Aquiles es
mucho más admirable es porque él se encuentra en la posición del amado.
Su aparición sensacional, la más notable, coronada por los dioses, quienes le conceden a
Aquiles un lugar muy especial en los dominios de los bienaventurados, consiste muy
precisamente en que aquí un amado se comporta como un amante.

Lacan habla de estas historias de amor porque lo que va a comparar a esto con el análisis:
 1. Momento : demanda el análisis
Analista ermenos
2. Momentos: analista le devuelve el saber al paciente
Se invierten las posiciones
Analista erastés
Paciente eromenos
3. Momento: momento en el que ha transcurrido el análisis, el sujeto se encuentra con algo
un saber acerca de lo que no se tiene.
Amado que se comporta como un amante.
Hay una posición que sustituye a otra posición:
Erastesluegoeromenostermina  como un amado que se comporta como un amante

El que no
Erastés Eromenos  No sabe lo que
Tiene
tiene

Posición AGALMA Posición

Del del
Amante Amado

Objeto que
Tiene cierto brillo

Presencia del analista.

El arte de escuchar casi equivale al del buen decir.

La transferencia en la opinión común, es representada como un afecto. Se la califica, vagamente,

de positiva o de negativa. De manera general, se admite no sin fundamento, que la transferencia
positiva es el amor.
Tal vez uno de los aspectos más interesantes para nosotros de la experiencia de la transferencia es
que ella suscita, de manera quizás más decisiva que nunca, la pregunta por el llamado amor
auténtico.
Diremos con más exactitud, que la transferencia positiva es cuando a quien está en juego, el
analista en este caso, lo miran con buenos ojos, y es negativa cuando le tienen ojeriza.
Existe otro uso del término transferencia que vale la pena distinguir –se dice por ejemplo que la
transferencia estructura todas las relaciones particulares con este otro que es el analista, y que el
valor de todos los pensamientos que gravitan en torno a esa relación debe ser connotado con un
signo de reserva muy particular-. De ahí la expresión, está en plena transferencia. Lo cual supone
que todo su modo de apercepción esta reestructurado sobre el centro prevalente de la
transferencia.
Este concepto está determinado por la función que tiene en una praxis. Este concepto rige a la
manera de tratar a los pacientes. A la inversa, la manera de tratarlos rige el concepto.
Aunque tuviéramos que considerar a la transferencia como un producto de la situación analítica,
cabe decir que es situación no puede crear en su totalidad el fenómeno y que, para producirlo, es
preciso que, fuera de ella, ya estén presentes posibilidades a las cuales ella proporcionará su
composición, quizás única.
Hacer aflorar la transferencia en el análisis, donde encuentra sus fundamentos estructurales, es
quizás la única manera de introducir la universalidad de aplicación de este concepto.

Abordar las bases de psicoanálisis supone que introduzcamos cierta coherencia entre los
conceptos principales que lo fundan. Esta coherencia asoma ya en mi manera de abordar el
concepto de inconsciente. La propia presencia del analista es una manifestación del inconsciente.

El inconsciente es la suma de los efectos de la palabra sobre un sujeto, en el nivel en que el sujeto
se constituye por los efectos del significante. Con el término sujeto no designamos al sustrato
viviente necesario para el fenómeno subjetivo, ni ninguna especie de sustancia, ni ningún ser del
conocimiento en su patía, segunda o primitiva, ni siquiera el, logos encarnado en alguna parte, si
no el sujeto cartesiano, que aparece en el momento en que la duda se reconoce como certeza –
sólo que, con nuestra manera de abordarlo, los fundamentos de este sujeto se revelan mucho más
amplios y, por consiguiente, mucho más sumisos, en cuanto a la certeza que yerra.
(DEFINICIÓN DEL INCONSCIENTE PARA LACÁN: EFECTOS DE LA PALABRA SOBRE
EL SUJETO)
La diferencia que asegura al campo de Freud su más segura subsistencia es la de ser un campo
que, por su propia índole, se pierde. En este punto la presencia del psicoanalista es irreductible,
por ser testigo de esa pérdida.
A ese nivel, no hay nada más que sacar de él, porque es una pérdida sin compensación, sin
ningún saldo a su favor. La pérdida se produce necesariamente en una zona oscura.
(PÉRDIDA: CUANDO EL SUJETO LLEGA AL FINAL DEL ANÁLISIS Y SE ANGUSTIA)

La presencia del analista debe incluirse en el concepto del inconsciente.

A esta posición primaria del inconsciente que se articula como constituido por la indeterminación
del sujeto, nos brinda acceso, de manera enigmática, la transferencia. El sujeto busca su certeza.
Y la certeza del propio analista en lo concerniente al inconsciente no puede ser extraída del
concepto de transferencia.
Lo que no puede ser rememorado se repite en la conducta. Esta conducta, para revelar lo que
repite, se ofrece a la reconstrucción del analista.
Podemos llegar a creer que la opacidad del trauma es en ese momento explícitamente considerada
como responsable del límite de la rememoración. Y después de todo, podríamos sentirnos
cómodos en nuestra propia teorización, si reconocemos que este es un momento muy
significativo, el de la transmisión de poderes del sujeto al Otro, que llamamos el gran Otro, el
lugar de la palabra, virtualmente, el lugar de la verdad.
¿Es este el punto de aparición del concepto transferencia?
Así parece, y muchas veces se dejan las cosas tal cual. Pero miremos el asunto más
detenidamente. Ese momento, el Freud, no es simplemente el momento límite que corresponde a
lo que designé como el momento del cierre del inconsciente, pulsación temporal que lo hace
desaparecer en cierto punto de su enunciado. Freud, cuando introduce la función de la
transferencia, se esmera en señalar ese momento como causa de lo que llamamos transferencia. El
Otro, latente o no, está presente, desde antes, en la revelación subjetiva. Ya está presenta cuando
ha empezado a asomar algo en el inconsciente.
La interpretación del analista recubre simplemente el hecho de que ya el inconsciente en sus
formaciones procede mediante la interpretación. El Otro, gran Otro, ya está presente cada vez que
en inconsciente se abre, por más fugaz que sea esa apertura.
Lo que Freud nos indica, desde un principio, es que la transferencia es esencialmente resistente.
La transferencia es el medio por el cual se interrumpe la comunicación del inconsciente, por el
que el inconsciente se vuelve a cerrar. Lejos de ser el momento de transmisión de poderes al
inconsciente, la transferencia al contrario, es su cierre.
El inconsciente es el discurso del Otro. Pero el discurso del otro que hay que realizar, el del
inconsciente, no está detrás del cierre, está afuera. Es quien pide, por boca del analista, que
vuelvan a abrir los postigos.
Aquí se revela la crisis conceptual permanente que existe en el análisis, respecto a cómo conviene
concebir la función de la transferencia.
La contradicción de su función, que hace que se la vea como el punto de impacto del alcance
interpretativo en la medida misma en que, con respecto al inconsciente, es momento de cierre,
exige que la tratemos como lo que es, a saber, un nudo.

El sueño de la inyección de Irma.

¿Qué obtiene Freud en efecto de su análisis?: obtiene la verdad que el plantea como verdad
primordial, de que el sueño es siempre la realización de un deseo, de un anhelo.

Contratransferencia: Freud tiene grandes dificultades con Irma. Acaba de interrumpir el

tratamiento y es su amigo Otto quien le trae noticia de su ex paciente.
Freud tiene la sensación de haber propuesto a Irma la buena solución: lösung. Esta palabra
posee en alemán la misma ambigüedad que en francés: es tanto la solución que se inyecta como la
solución de un conflicto. En esto, el sueño de la Inyección de Irma adquiere ya su sentido
simbólico.
En ese año 1895, se encuentra todavía en el estadio experimental en el que realiza sus
descubrimientos capitales, de los cuales el análisis de esos sueños seguirá pareciéndole tan
importante.
En este año está atravesando un período creador, abierto tanto a la certeza como a la duda: esto
caracteriza todo el proceso del descubrimiento.
Freud considera como un gran éxito el haber podido explicarlo en todos sus detalles por el deseo
de librarse de su responsabilidad en el fracaso del tratamiento de Irma. Lo hace en el sueño con
medio tan múltiples que, tal como lo observa su habitual humor, esto se parece mucho al cuento
de la persona a quien se le reprocho el haber devuelto un caldero agujereado y que responde a lo
siguiente: primero que lo ha devuelto intacto, segundo, que el caldero ya estaba agujereado
cuaando se lo prestaron, y tercero que nunca lo tomó prestado. Por separado, cada una de estas
explicaciones sería perfectamente válida, pero el conjunto no puede satisfacernos en forma
alguna.
Así esta concebido este sueño nos dice Freud. Y , por supuesto allí está trama de todo lo que Plano
aparece en él. Pero en mi opinión la cuestión es más bien otra: ¿ Cómo es posible que Freud que Imaginario
más adelante desarrollará la función del deseo inc, se limite a presentar, como primer paso de su La culpa es
demostración un sueño enteramente explicado por la satisfacción de un deseo que sólo podemos del otro
llamar preconsciente e incluso completamente consciente?

En un análisis no solo intervenimos en tanto interpretamos el sueño del sujeto, sino como ya
estamos, a título de analistas, en la vida del sujeto, ya estamos en su sueño.
iS- imaginar el símbolo , poner el discurso simbólico bajo forma figurativa, o sea el sueño
sI- simbolizar la imagen hacer interpretación de un sueño.
Esto es lo que tratamos de hacer: tomar le conjunto del sueño y la interpretación que de él
realiza Freud, y ver que significa esto en el orden de lo simbólico y en el orden de lo imaginario
Tenemos la suerte de que este famosos sueño, que como de sobra comprobarán manejamos con
el mayor respeto, no está, puesto que se trata de un sueño, en tiempo. El sueño no está en el
tiempo.
Hay que partir del texto, y partir de él como de un texto sagrado.
En cuanto Freud entra en el diálogo, el campo visual se contrae. Lleva a Irma aparte y comienza a
hacerle reproche, a increparla: es culpa tuya, si me escucharas todo iría mejor. Inversamente,
Irma le dice: no sabés como me duele, aquí y aquí, y allí, la garganta, el vientre, el estómago.
Freud queda entonces muy impresionado y comienza a manifestar cierta inquietud. La lleva
hacia la ventana y le hace abrir la boca.
Todo esto sucede pues, sobre un fondo de discusión y resistencia, resistencia no sólo a lo que
Freud propone sino frente al exámen.
Las asociaciones de Freud giran alrededor de esta resistencia, y ponen de relieve que Irma está
lejos de ser la única en juego, aunque sólo ella aparezca en el sueño. Entre las personas que están
hay dos en particular que no por ser simétricas dejan de ser bastante problemáticas: la mujer del
propio Freud que en ese momento está en cinta y otra forma.
Conocemos el importantísimo papel que desempeñó en la vida Freud su mujer. Lo unía a ella un
apego, no sólo familiar, sino también familiar, altamente idealizado. No obstante, determinados
matices indican que su mujer no dejo de producirle, en determinado planos instintivos, ciertas
decepción. En cuanto a la enferma, se trata por así decir, de la enferma ideal: no es paciente de
Freud, es muy bonita, y sin duda mas inteligente que Irma, cuya capacidad de comprensión mas
bien se tiende a desmerecer. También posee el atractivo de no demandar el auxilio de Freud, lo
cual permite a este anhelar alguna vez pueda serlo; sin embargo, no guardamos muchas
esperanza. En suma, es en un abanico que va desde el interés profesional de la mas pura
orientación, hasta alcanzar todas las formas del espejismo imaginario, como se presenta aquí la
mujer y como se sitúa en este sueño la relación de Irma. En el sueño de Freud se muestra tal cual
es, y su ego está perfectamente a su nivel de su ego despierto. Como psicoterapeuta se refiere de
manera directa a los síntomas de Irma, seguramente algo modificado con respecto a lo que son en
realidad, pero ligeramente. La propia Irma está a penas distorsionada. Lo que muestra, lo
mostraría también si se efectuara un examen más cuidadoso en estado de vigilia. Si Freud
analizara sus comportamientos, sus respuestas, sus emociones, sus transferencias, de cada
momentos en el diálogo con Irma, vería igualmente que detrás de esta se haya su mujer, que es su
amiga íntima, y también la seductora joven que se encuentra a dos pasos y que sería mucho mejor
paciente que Irma.
En este primer nivel donde el diálogo permanece sometido a las condiciones de la relación real,
en cuanto ella misma se encuentra completamente impregnada de las condiciones imaginarias
que la limitan y que en este momento constituyen para Freud un obstáculo.
Lo que Freud ve al fondo de esos cornetes, encubiertos por una membrana blancuzca es un
espectáculo horroroso. Esta boca muestra todas las significaciones de equivalencia, todas las Especie de la
condensaciones que ustedes pueden imaginar. Todo se mezcla y se asocia en esa imagen, desde la imagen de lo
boca hasta el órgano sexual femenino, pasando por la nariz; muy poco tiempo antes o muy poco REAL
tiempo después Freud se hace operar por Fliess u otro, de los cornetes nasales. Es un
descubrimiento horrible: la carne que jamás se ve el fondo de las cosas.
Visión de angustia, identificación de angustia, última revelación del eres esto: eres esto, que es lo Revelación,
más lejano de ti lo mas informe. representante
de lo REAL
Freud busca
Erikson efectúa aquí una observación excelente, tengo que reconocerlo: normalmente, un sueño desentrañar el
que desemboca en algo así debe provocar el despertar. ¿Por qué no despierta Freud? Porque tiene
origen del
agallas
sueño, xq con
eso va a
avanzar en el
tratamiento de
la neurosis, x
eso no se
despierta

Aparecen las asociaciones que nos muestran la verdadera significació n del sueñ o.
Freud advierte que se le declara inocente de todo, y segú n el razonamiento del caldero
agujereado. Los tres son tan ridículos que ante semejantes má quinas de engendrar
absurdos cualquiera parecería un Dios. Estos personajes son tofos significativos, en
cuanto personajes de la identificació n en la que reside la formació n del ego.

El doctor M, responde a una funció n que resultó capital para Freud, la de su medio
hermano Philipp, de quien en otro contexto dije que era el personaje esencial para
entender el complejo edípico de Freud. Si Freud fue introducido al Edipo de una
manera tan decisiva para la historia de la humanidad, ello se debe, a todas las luces,
que su padre ya tenía dos hijos de un primer matrimonio, Emanuel y Philipp.

El doctor M representa el personaje ideal constituido por la seudo imagen paterna, el

padre imaginario. Otto corresponde a ese personaje que jugó un papel constante en la
vida de Freud, el familiar allegado íntimo que es a la vez amigo y enemigo, que en un
instante pasa a ser de amigo, enemigo. Leopoldo cumple el personaje que presta el
servicio de estar siempre encentra del amigo-enemigo del enemigo querido.

Tenemos pues aquí una tríada muy distinta de la precedente, pero que también está en el sueño.
La interpretación de Freud nos sirve para comprender su sentido. Pero, ¿Cuál es su papel en el
sueño? Esta tríada juega con la palabra, la palabra decisiva y judicativa; con la ley, con aquello que
atormenta a Freud bajo la forma: ¿Tengo razón o estoy equivocado? ¿Dónde está la verdad? ¿Cuál
es la solución del problema? ¿Dónde estoy situado?
Vimos la primera vez, acompañando al ego de Irma tres personajes femeninos.
Así llegamos a lo que está detrás del trío místico, digo místico porque ahora conocemos su
sentido. Las tres mujeres, las tres hermanas, los tres cofrecillos: Freud nos demostró
anteriormente sus sentidos. El último término es sencillamente la muerte.
La historia de la membrana diftérica está directamente enlazada a la amenaza, extremadamente
severa, que dos años antes había gravitado sobre la vida de una de sus hijas. Freud había vivido
está amenazada como un castigo a causa de la torpeza terapéutica por él cometida al accederse
en la dosis de un medicamento. Creyó ver en esto el precio pagado por su falta profesional.
En la segunda parte, los tres personajes juegan entre sí en el ridículo juego de devolverse la
pelota a propósito de estos interrogantes, fundamentales para Freud: ¿cuál es el sentido de la
neurosis? ¿Cuál es el sentido de la cura? ¿Cuál es la pertinencia de mi terapéutica de las neurosis?
Detrás de todo ello, este el Freud que sueña siendo un Freud que está buscando la clave del
sueño. Por eso la clave del sueño debe ser lo mismo que la clave de la neurosis y la clave de la
cura.
Saben que el culpable es Otto. Había aplicado una inyección. Hay un rastreo.. … propil…
propilena… a esto se le asocia la cómica anécdota del sumo de ananás obsequiado la víspera por
Otto a la familia. A destapar la botella, olió a aguardiente. Alguien dijo: démoslo a los criados, pero
Freud mas humano, observa con sensatez: eso no, también a ellos podría hacerles daño y ve
impresión en gruesos caracteres más allá del estrépito verbal como el mane , thecel, phares de la
biblia la fórmula de la trimetilamina.
 IRMA
FEMENINA Esposa de Freud (que esta
embarazada)
Otra paciente

Otto
FREUD MASCULINA Leopoldo
Dr. M

CLAVE HaySueño
que interpretarla por sí sola no
Neurosis
nos dice nada.
Esto aclara todo: trimetilamina Cura

La trimetilamina es un producto de la descomposición del esperma, y es lo que le presta su olor

amoniacal, cuando se descompone en contacto con el aire.
Al igual que oráculo, la fórmula no da ninguna respuesta a nada. Pero la manera misma en que se
enuncia, su carácter enigmático, hermético, sí es la repuesta sobre el sentido del sueño. No hay
otra palabra otra solución a su problema que la palabra..
Este sueño nos revela pues lo siguiente: lo que está en juego en la función del sueño se encuentra
más allá del ego, lo que en el sujeto es del sujeto y no es del sujeto, es el inconsciente
(inconsciente propio y ajeno a la vez)
Lo importante, el sueño lo muestra es que los síntomas analíticos se producen en la corriente de
una palabra, que intenta pasar. Esta palabra encuentra siempre la doble resistencia de lo que
llamaremos el ego del sujeto y su imagen. En tanto que estas dos interposiciones ofrecen una
resistencia suficiente, se iluminan en el interior de esa corriente, fosforecen, fulguran.
Cuales quieran que sean sus ecos primordiales e infantiles, el verdadero valor inc de este sueño
esta en la búsqueda de la palabra, en el abordaje directo de la verdad secreta del sueño, en la
búsqueda de la significación como tal. En medio de todos sus colegas, en medio de la consenso de
la república de los que saben, en medio de este caos se revela ante Freud en ese momento original
en que nace su doctrina, el sentido del sueño: la única palabra clave del sueño es la naturaleza
misma de lo simbólico.
Los sujeto entran y se inmiscuyen en las cosas: este puede ser el primer sentido. El otro es el de
que un fenómeno inconsciente que se despliega en un plano simbólico, como tal descentrado
respecto del ego, siempre tiene lugar entre dos sujetos. Desde el momento que la palabra
verdadera emerge, mediadora, genera dos sujetos muy diferentes de lo que eran antes de la
palabra. Esto significa que no empiezan a constituirse como objeto sino a partir del momento en
que la palabra existe, y no hay un antes.

El sueño de la inyección de Irma

(fin)
 Imaginario, real y simbólico

La experiencia del descubrimiento fundamental fue para Freud un cuestionamiento

vivencial de los fundamentos mismos del mundo.
El sueño que Freud sueña está integrado como sueño, en el progreso de su
descubrimiento.
Cuando hablamos de la emergencia de los procesos inc, hacia la consciencia, estamos
obligados a poner la consciencia a la salida, mientras que la percepción, de la que ella es
sin embargo solidario, se hallaría a la entrada.

La fenomenología del sueño de la inyección de Irma nos ha hecho distinguir dos partes. La
primera desemboca en el surgimiento de la imagen terrorífica, angustiante, verdadera Algo que
cabeza de medusa; En la relación de algo hablando estrictamente, innombrable, en el aparece
como real,
fondo de esa garganta, de forma compleja insituable, que hace de ella tanto el objeto pero a lo
primitivo por excelencia, el abismo del órgano femenino del que sale toda vida, como el que no
pozo sin fondo de la boca, por lo que todo engullido; y también la imagen de la muerte en tenemos
acceso y se
la que todo acaba terminando, ya que en relación con la enfermedad de su hija, que pudo
revela a
ser mortal, está la muerte de la enferma perdida en una época contigua a la enfermedad través de la
de su hija, considerada por FREUD, como quien sabe que retaliación del destino por su imagen
negligencia profesional: una Matilde por otra. Hay pues aparición angustiante de una abrochado
por lo
imagen que resumen lo que podemos llamar revelación de lo real en lo que tiene de simbólico.
menos penetrable, de lo real de ninguna mediación posible, de lo real último, de lo objeto
esencial que ya no es un objeto sino algo ante lo cual todas las palabras se detienen y
todas las categorías fracasan, el objeto de angustia por excelencia.

Narcisismo

Cabe atribuir un sentido a la teoría de Freud que nos muestra el narcisismo estructurando
todas las relaciones del hombre con el mundo exterior.
La noción freudiana del narcisismo no aporta una categoría que nos permite comprender
que existe no obstante, una relación entre la estructuración del mundo animal y la del
mundo humano.
El principio de toda unidad, por él percibida en los objetos es la imagen de su cuerpo.
Ahora bien, solo percibe la unidad de esta imagen afuera, y en forma anticipada. A causa
de esta relación doble que tiene consigo mismo, será siempre entorno a la sombra errante
de su propio yo como se estructuraran todos los objetos de su mundo. Todos ellos
poseerán un a carácter fundamentalmente antropomórfico, digamos incluso hegomórfico.
La imagen misma del hombre le aporta una mediación siempre imaginaria, siempre
problemática y única lograda por completo. Ella se sostiene en una sucesión de
experiencia instantáneas, y esta experiencia o bien aliena al hombre así mismo, o bien
culmina en una destrucción, en una negación del objeto.
Imágenes diversificadas de su yo, que son otros tantos puntos de inserción, de
estabilización, de inercia. Así es como les enseño a a interpretar los sueño en los
controles: se trata de reconocer donde está el yo del sujeto.
El objeto siempre está más o menos estructurado como la imagen del cuerpo del sujeto. Por esto la
La relación humana con el mundo tiene algo de profunda, inicial, inauguralmente insistencia del
sujeto a recuperar
dañada. esos momentos
Esto lo que resulta de la teoría freudiana del narcisismo, en la medida que este marco donde está regido
introduce ese algo de sin salida que caracteriza a todas las relaciones, y en especial a la por el principio de
placer
relaciones libidinales del sujeto.

La entrada en función del sistema simbólico es su empleo más radical y más absoluto,
viene a abolir tan completamente la acción del individuo, que al mismo tiempo elimina su
relación trágica con el mundo. Equivalente, paradójico y absurdo de todo lo real es
racional.
Toda la relación imaginaria se produce en una especie de tu o yo, entre el sujeto y el
objeto. Es decir: si eres tu, yo no soy. Si soy yo eres tu el que no es.
Y en la medida que se reconoce su unidad en un objeto, se sienta en relación a este en
desasosiego.
La vida instintiva del hombre se caracteriza por el desasosiego, la fragmentación, a la
discordancia fundamental, la no adaptación esencial, la anarquía que abren todas las
posibilidades de desplazamiento, como o sea de horror: LO demuestra la experiencia
misma del análisis. Además, puesto que el objeto solo puede ser captado como espejismo,
espejismo de una unidad imposible de ser reaprendida en el plano imaginario, toda la
relación obejetal, no puede sino estar afectada por una incertidumbre fundamental
(simbólico).
Aquí interviene la relación simbólica. El poder de nombrar los objetos estructura la
percepción misma.
La palabra, la palabra que nombra, es lo idéntico. La palabra responde, no es la distinción
espacial del objeto, siempre lista para disolverse en una identificación al sujeto, sino a su
dimensión temporal
Esta apariencia que perdura algún tiempo solo es estrictamente reconocible por
intercambio del nombre. El nombre es el tiempo del objeto. La nominación constituye un
pacto por el cual dos sujetos convienen al mismo tiempo en reconocer al mismo objeto. Si
el sujeto humano no denomina, en primer lugar las especies principales, si los sujetos no
se ponen de acuerdo sobre este reconocimiento, no hay mundo alguno ni siquiera
perceptivo, que pueda sostenerse más de un instante. Aquí se encuentra la articulación de
la dimensión de lo simbólico en relación con lo imaginario
En el sueño de la inyección de Irma, en el instante en el que mundo del soñante, se sume
en el mayor caos imaginario entra en juega el discurso, discursos como tal,
independientemente de su sentido opuesto que es un discurso insensato. Se ve entonces
al sujeto descomponerse y desaparecer. Este sueño implica el reconocimiento del carácter
fundamentalmente acéfalo del sujeto, pasado un determinado límite. Este punto es
designado por el AZ, de la formula trimetilamina.
Una voz que ya no es sino la voz de nadie hacen surgir la fórmula de la TRIMETILAMINA
como la última palabra que está en juego, la palabra de todo. Y esta palabra no quiere
decir nada, a no ser que es una palabra.
Esto que posee un carácter casi delirante, lo es en efecto. Digamos que lo sería si el
sujeto sólo, Freud solo, analizando su sueño, intentara encontrar ahí, a la manera que
podría proceder un ocultista la designación secreta del punto, donde efectivamente reside
la solución, del misterio del sujeto y del mundo. Pero no está en absoluto solo. Cuando
nos comunica el secreto de este misterio luciferiano Freud no está solo, enfrentando al
sueño. Así como en un análisis el sueño se dirige al analista, Freud en este sueño ya se
está dirigiendo a nosotros.
Freud, por intermedio de este sueño, se hace oír por nosotros y nos encamina
efectivamente hacia su objeto, la comprensión del sueño.
El creador es el alguien superior a mí, es mi inconsciente esa palabra que habla en mí,
más allá de mí.

Los dos narcisismos. La tópica de lo imaginario.

Para que la imagen tenga cierta consistencia, es necesario que sea verdaderamente una
imagen. ¿Cuál es la definición de imagen en óptico? A cada punto del objeto le
corresponde un punto de la imagen, y todos los rayos provenientes de un punto deben
cruzarse en un punto único en algún lado.
Podríamos distinguir sin duda, a partir de las diferentes posiciones del ojo que mira,
cierto número de casos que tal vez nos permitirían comprender las diferentes posiciones
del sujeto en relación a la realidad.
Alguien introdujo la cuestión de dos narcisismo. Se dan cuenta de que, en efecto, de eso
se trata: de la relación entre la constitución de la realidad y la forma del cuerpo.
Dos narcisismos. En efecto existe en primer lugar un narcisismo en relación a la imagen
corporal. Ella hace la unidad del sujeto, la vemos proyectarse de mil maneras, hasta en lo
que podemos llamar la fuente imaginaria del simbolismo, que es aquello a través de lo
cual el simbolismo se enlaza con el sentimiento. Este primer narcisismo se sitúa si quieren
a nivel de la imagen real de mi esquema, en tanto esta imagen permite organizar el
conjunto de la realidad en cierto número de marcos preformados.
En el hombre la reflexión en el espejo manifiesta una posibilidad no ética original, e
introduce un segundo narcisismo. Su pattern fundamental es de inmediato la relación con
el otro.
El otro tiene para el hombre un valor cautivador, dada la anticipación que representa
imagen unitaria tal cual como ella es percibida en el espejo, o bien en la realidad toda del
semejante.
El otro, el alter ego, se confunde en mayor o menor grado, según las etapas de la vida,
con Ich Ideal, ese ideal del yo constantemente invocado en el artículo de Freud. La
identificación narcisista, la del segundo narcisismo es la identificación al otro que, en el
caso normal, permite al hombre situar con precisión su relación imaginaria y libidinal con
el mundo en general.
El sujeto ve su ser en una reflexión al otro, es decir, en relación al Ich Ideal es el Ideal del
yo.
Es preciso diferenciar la funciones del yo- por una parte desempeña para el hombre,
como para todos los demás seres vivos, un papel fundamental en la estructuración de la
realidad- por otra, debe pasar en el hombre por eso alienación fundamental que
constituye la imagen reflejada de si mismo que es el Ur –ich ; forma originaria tanto del
ich- ideal como de la relación con el otro.
Estricta equivalencia entre objeto e ideal del yo, en la relación amorosa, es una de las
nociones más fundamentales de la obra de Freud.
El amor es lo que Freud describe, función imaginaria en su fundamento, o bien es el
fundamento y la base del mundo. Así como hay dos narcisismos debe haber dos amores:
eros y ágape.

Ideal del yo-Yo ideal

El sujeto animal, macho o hembra, esta como captado por una Gestalt. El sujeto se
identifica literalmente al estímulo desencadenante.
La manifestación natural de este mundo cerrado de dos nos ilustra la conjunción de la
libido objetal y la libido narcisística. En efecto, el apego de cada objeto para con el otro
está hecho de la fijación narcisística a esa imagen, porque esa imagen, y solo ella, es lo
que él esperaba. Tal es el fundamento del hecho que, en el orden de los seres vivos sólo el
compañero de la misma especie puede desencadenar esa forma especial llamada
comportamiento sexual. Salvo ciertas excepciones que deben situarse en ese margen de
error que presentan las manifestaciones de la naturaleza.
Digamos que en el mundo animal, todo el ciclo del comportamiento sexual está
dominado por lo imaginario.
¿Sucede o no lo mismo en el hombre? Esta imagen podría ser ese ideal –ICH (yo ideal)
¿Por qué no? No obstante, no se nos ocurre llamar ideal –ich a esta trampa ¿Dónde
situarlo entonces? Aquí se revelan los méritos de mi aparatito.
¿Cuál es su alcance? Ya he explicado el fenómeno físico de la imagen real que puede ser
producida por el espejo esférico, ser vista en su lugar, insertarse en el mundo de los
objetos reales, ser enfocada al mismo tiempo que los objetos reales, aportar incluso a
estos objetos reales una ordenación imaginaria, incluirlos, excluirlos, situarlos,
completarlos.
El animal hace coincidir un objeto real con la imagen que está en él. Más aún, diría, tal
como está indicado en los textos de Freud, que la coincidencia entre imagen y objeto real
la refuerza, le da cuerpo, la encarna. En ese momento, se desencadenan
comportamientos que guiarán al sujeto hacia su objeto, por intermedio de la imagen.
Las manifestaciones de la función sexual en el hombre, se caracterizan por un desorden
eminente. Esa imagen presenta ya sea en la neurosis o en la perversión, una especie de
fragmentación, de estallido, de desplazamiento, de inadaptación, de inadecuación. Existe
una especie de juego de escondite entre la imagen y su objeto normal.
 La imagen real solo puede verse de manera consistente en determinado campo del
espacio real del aparato, el campo que está adelante del aparato constituido por el espejo
esférico y el ramillete invertido.
La visión de la imagen en el espejo plano es exactamente equivalente, para el sujeto, a lo
que sería la imagen del objeto real para un espectador que estuviese más allá de ese
espejo, en el lugar mismo en el que sujeto ve su imagen. Podemos pues, reemplazar el
sujeto por un sujeto virtual (SV) . Estando colocado en un punto muy cercano a la imagen
real, puede vérsela no obstante en un espejo en estado de imagen virtual. Esto es lo que
se produce en el hombre.
El ser humano solo ve su forma realizada, total, el espejismo de sí mismo, fuera de sí
mismo.
Lo que el sujeto, que si existe, ve en el espejo es una imagen, nítida o bien fragmentada
inconsistente, incompleta. Esto depende de su posición en relación a la imagen real.
Demasiado cerca de los bordes se ve mal. Todo depende de la incidencia particular del
espejo. Solo en el cono puede obtenerse una imagen nítida.
De la inclinación del espejo depende pues que veamos, más o menos perfectamente, la
imagen. En cuanto al espectador virtual, aquel al cual ustedes sustituyen mediante la
ficción del espejo para ver la imagen real, basta con el espejo plano este inclinado de
cierto modo, para que este en el campo del que se ve muy mal. Por este sólo hecho,
también ustedes ven muy mal la imagen en el espejo. Digamos que esto representa la
difícil acomodación de lo imaginario en el hombre.
Podemos suponer ahora que la inclinación en el espejo plano, está dirigida por la voz del
otro. Esto no existe a nivel del estadio del espejo, sino que se ha realizado posteriormente
en nuestra relación con el otro en su conjunto: la relación simbólica. Pueden comprender
entonces que la regulación de lo imaginario depende de algo que está situado de modo
trascendente siendo lo trascedente en esta ocasión ni más ni menos el vínculo simbólico
entre los seres humanos.
La relación simbólica define la posición del sujeto como vidente. La palabra, la función
simbólica define el mayor o menos grado de perfección, de completitud, de aproximación
de lo imaginario. La distinción se efectúa en esta representación entre el Ideal –ich y el Ich
ideal, entre yo ideal e ideal del yo. El Ideal del yo, dirige el juego de las relaciones de las
que depende toda relación con el otro. Y de esta relación con el otro depende el carácter
más o menos satisfactorio de la estructuración imaginaria.
¿Cuál es mi deseo? ¿Cuál es la posición en la estructuración imaginaria? Esta posición
solo puede concebirse en la medida en que haya una guía que este más allá de lo
imaginario, al nivel de un plano simbólico, del intercambio legal, que solo puede
encarnarse a través del intercambio verbal entre los seres humanos. Ese guía que dirige al
sujeto es el Ideal del yo.
El amor es un fenómeno que ocurre al nivel de lo imaginario, y que provoca una verdura
subducción de lo simbólico, algo así como una anulación, una perturbación de la función
del Ideal del yo.
El ideal del yo, es el otro en tanto hablante, el otro en tanto tiene conmigo una relación
una relación simbólica sublimada, que en nuestro manejo dinámico es a la vez semejante
y diferente a la libido imaginaria. El intercambio simbólico es lo que vincula entre si a los
seres humanos, o sea la palabra, y en tanto tal permite identificar el sujeto. No hay aquí
metáfora: el símbolo da a luz seres inteligentes.
El Ich Ideal, en tanto hablante puede llegar a situarse en el mundo de los objeto a nivel
del ideal icho sea, en el nivel donde puede producirse esta captación narcisistica con que
Freud, nos machaca los oídos a lo largo de este texto. Observen que en el momento que
se produce esta confusión no hay ya ninguna regulación posible del aparato.
En el amor se ama al propio yo, al propio yo realizado a nivel imaginario.

CIENCIA Y PSICOANÁLISIS.
CIENCIA Y PSICOANÁLISIS.
Freud

En el inicio mismo del psicoaná lisis tenemos las ambiguas posiciones freudianas, por una
parte, su deseo de reconocer como “científico” y la presentació n del psicoaná lisis como una
teoría que cubre los requerimientos de la ciencia, por la otra, una oscura percepció n de la
imposibilidad de esto.

Freud lo realiza señ alando desde el inicio el lugar problemá tico de psicoaná lisis. Dirá que el
psicoaná lisis es un NOMBRE que nombra un método de investigació n, un método terapéutico
y una teoría.

Es decir está desde el inicio de su construcció n teó rico utilizando otro modelo que responde
a otro paradigma ¿Irreductible al científico? Su prá ctica será de escucha y no de mirada su
objeto habla está en el terreno de lo que hoy llamamos discursivo.

La ciencia habla de objeto que son mudos, el psicoaná lisis habla de un objeto que habla. Por
lo tanto con solo empezar a investigarlo se cura.

El sujeto de la ciencia que es anó nimo puede hablar del objeto que es mudo. En el
psicoaná lisis el objeto habla del sujeto.

El ideal científico lo lleva a Freud a pensar la “experiencia” en la que se encuentra abocado

con un léxico tomando de la física de su época: describe “mecanismos”, le interesa explicar no
solo “describir” a través de la construcció n de “aparatos” y “leyes” que rige los movimientos
del aparato., por ejemplo la “condensació n”, el “desplazamientos”, la “carga” y “descarga”
rigen los pasos de la “fuerza motriz” de un sistema del “aparato” a otro.

La letra y la interpretació n en Freud.

El paso del objeto mudo al que habla es el paso de la “res extensa”. Es la entrada en la
temporalidad. La marca no señ ala dos partes de la superficie sino un “antes” y un “después”
¿Dó nde se inscriben ese antes y ese después, en que espacio dejan la marca, en que cuerpo, en
que carne ? se puede objetar que el tiempo ya se conocía antes de Freud, pero ¿ Qué tiempo
Un tiempo que era una línea o que era una circunferencia, un tiempo geométrico.
 Este punto de enlace recurre entre Freud y Descartes lo vamos a desarrollar má s
extensamente por lo que cada uno funda: el sujeto uno como punto vacío (Descartes) que
permite sostener la arquitectura espacial del saber científico, el otro como la vacilació n que
permite pensar la intemperie temporal que nos lleva a padecer.

La huella en Freud es la marca de lo que no nos permite reunirnos nunca con nosotros
mismos, es la marca de la insatisfacció n de la bú squeda, … es lo que rompe con la ló gica
parmenidea del “uno” de la “identidad” del “ser”.

La huella, marca que atesora la memoria del cuerpo. Marca de una singularidad que emerge
fuera de sentido, Freud la rastrea en el síntoma en el sueñ o y con ella deduce un
funcionamiento psíquico elaborado con conceptos que algunos autores llamaron alguna vez
“extrañ os artefactos”

Teoría y Prá ctica.

Una teoría que sabemos desde el inicio, que no está hecha para ser “aplicada”, plantea un
problema. SE vuelve necesario dar cuenta en la teoría de esa diferencia que se trabaja en la
prá ctica. Este es uno de los puntos medulares de la diferencia del psicoaná lisis con la ciencia.

Asociació n libre y atenció n flotante, rompen con la masa científica de la “aplicació n”.

¿Qué lugar entonces para la teoría? ¿Qué relació n del “practicante” con ella? La teoría debe
ser recreada en cada caso, no debe obturar el encuentro con lo novedoso, lo singular, y el
practicante debe de dar cuenta de esto, es decir, hacer clínica, argumentar, hacer teoría en
relació n a su prá ctica.

Las ciencias.

No ignoramos que decir “ciencia” dando por descontado que estamos frente a una
singularidad y no pluralidad de difícil y discutida frontera, responder a una necesidad de
deslindar lo específico de este modo particular de saber, que se inaugura en el siglo XVII ,
respecto del campo del psicoaná lisis. Es decir, que hacemos una provisoria e ilusoria y
también necesaria unificació n del campo.

De la “ciencia” y sus efectos, entre ellos contamos el surgimiento del psicoaná lisis como
discurso. Lacan sostiene y veremos porque, que no habría psicoaná lisis si no hubieran
existido las ciencias y un lazo social que queda determinado por su existencia.

Es decir que pensamos al psicoanálisis como un síntoma de nuestro tiempo, que es el

tiempo de la hegemonía planetaria de la técnica, de los objetos técnicos, que son los productos
de este modo de producció n al que la ciencia se encuentra insoslayablemente ligada, el
capitalismo.
 Este nudo: ciencia-técnica-capitalismo, nos sujeta nos produce como efecto de un lazo y un
universo simbó lico. El psicoaná lisis aparece dislocado y en cierta medida “reverso” de este
nudo.

¿Qué es esa cosa llamada Ciencia?

Decimos con Lacan que la ciencia está bien situada respecto del objeto pero que no piensa la
consecuencia que esto acarrea para el sujeto.

La ciencia se distingue por conceder a la cosa misma de manera fundamental, explicita y

exclusiva la ú ltima palabra: “un rendido modo de interrogar”, una servidumbre frente al
objeto, en palabras Heidegger modo de interrogar paradó jico que enmudece a aquel que se
interroga.

Entendemos que Lacan escribirá inspirado en esta polémica epistemoló gica, y en estos
trabajos Heidegerianos, el texto que se llama “Ciencia y Verdad”, donde la reflexió n respecto
del lugar del psicoaná lisis va a girar alrededor de qué “verdad” es la verdad que el
psicoaná lisis introduce en el mundo.

Heidegger, realiza la reflexió n tomando la ciencia como paradigma de la modernidad,

señ alando las formas con la episteme griega y la ciencia medieval.

Lo decisivo no es que esta nueva concepció n, haya liberada al hombre de las ataduras de la
autoridad eclesiá stica propias del hombre medieval sino que la esencia del hombre se
modifica ya que se convierte en sujeto (con la ciencia el hombre pasa a ser sujeto).

Subjectum, en latín; “hipokcimenon” en griego: lo que yace debajo, y que como fundamento
reú ne todo sobre sí. En un primer momento este significado del concepto no recayó sobre el
hombre y menos sobre el “yo”, só lo mediante la transformació n que produce este nuevo modo
de saber, que llamamos ciencia moderna, es que pasará el hombre a ser sujeto, es decir el
fundamento capaz de reunir todo sobre sí

EL SUEJETO SOBRE EL CUAL OPERA EL PSICOANÁ LISIS ES EL SUJETO DE LA CIENCIA

La ciencia llamada “clá sica” cuando “habla” lo hace desde un sujeto anó nimo y universal: la
“física concluye”, la “biología en las ú ltimas investigaciones llega a”, “se sabe”. El lugar de la
enunciació n queda absoluta y explícitamente vedado. Si el lugar que “habla” es el universal,
nadie en particular es responsable ni queda concernido como sujeto por ese “decir”. Si
quedamos afectados como objetos, porque ese decir, dice de có mo somos, de có mo debemos
comer, hacer, vivir, etc.
1. La racionalidad del saber científico, que implica que los actos y los enunciados deben
encadenarse ló gica y coherentemente y la emergencia del síntoma como aquello que
aparece absurdo, irracional, incoherente.

2. La comunicabilidad de los enunciados: lo que se dice es unívoco, es decir no queda

indeterminado en su sentido ni en su significació n.

Hay algo que se trasmite entre un emisor y un receptor y eso es factible de ser recuperado.
Ese algo lo llamará n mensaje. La experiencia angustiante del síntoma es no entender lo que
comunica, y advertir que entendemos cosas extrañ as cuando alguien nos dice algo.
Entendemos desde fantasías que orienta la escucha de un modo desconocido del propio
sujeto.

1. La memoria en tanto historia es algo que la ciencia deshecha, no le interesa

historizarse, sus verdades son eternas, está n suspendidas en un tiempo sin historia, y
como efecto de nuestro mundo moderno, tan á vido de lo nuevo tiene una peculiar
relació n con el pasado: lo ignora o lo museifica, es decir lo transforma en pasado
muerto. Ignora el modo en que viven y entrelazan el pasado y el presente, ignora el
drama que implica su paso o su cierre.

La experiencia de la divisió n subjetiva es precisamente no poder desprenderse del pasado,

no poder ingresar en lo nuevo porque “algo no tramitado” lo impide. O también en el
empobrecimiento del presente por no poder recuperar el pasado.

Existen otras propiedades como la formalizació n, el principio de identidad, el acto de fe, que
también dividen entre un saber que se cree asegurado y unos efectos que siempre
desconfirman esa garantía.

LA CAUSA Y LA ETICA EN PSICOANÁ LISIS.

No saber del sujeto que interviene en su praxis. Eliminació n del deseo del hombre de ciencia,
del investigador en sus consideraciones.

Se niega que el científico tenga un deseo animado por una causa en el principio de su acció n,
deseo que exceda el mero deseo de saber.

El psicoaná lisis pone en el origen “el deseo del analista”. Lo podemos ver en Freud cuando no
retrocede en publicar “la interpretació n” a pesar de dejar toda su vida íntima en mano del
pú blico.

La ciencia no se interesa por saber acerca de lo que la causa, de lo que la moviliza en su

marcha, sobre lo que causa su deseo, no hay ninguna interrogació n posible sobre esto y se
refugia en la figura del saber có mo una figura de lo eterno. El campo del psicoaná lisis es ético
y una de sus empresas fundamentales es la destitució n del sujeto supuesto saber.

La ciencia fracasa en su intento de olvidar al sujeto y este retorna en los síntomas de la época
y en particular la histeria que haciéndose escuchar abre un nuevo campo. En este sentido
podemos entender la afirmació n lacaniana que el psicoaná lisis es el síntoma de esta época.

RELACIÓ N VERDAD SABER

Plantea que el sujeto aparece en la experiencia psicoanalítica como corte HENDIDURA

SPALTUNG. Así lo encuentro Freud y así lo funda el psicoaná lisis: el inconsciente es esta
hendidura.

Otra forma de pensar la divisió n del sujeto, es que se produce por la separació n de verdad y
saber.

DESCARTES Y EL COGITO.

Llegar a poner en duda nuestro saber puede poner en quiebre nuestra subjetividad. Algunos
prefieren morir antes de dejar entrar una verdad que desaloje un saber que ha sostenido en
su vida.

El saber es lo que nos da las coordenadas del mundo en que vivimos, el que nos permite
pensar quienes somos frente a ese mundo y que posibilidades tenemos de actuar en él

SUJETO SUPUESTO SABER

Descartes frentes al solipsismo y a la imposibilidad de poder fundar una ciencia indubitable

erige a Dios como garantía de la verdad de todos los conocimientos.

Esto le permite recobrar prontamente lo perdido: Dios garantía de verdad del saber.

Nosotros pensamos a Dios como el sujeto supuesto saber absoluto. En tanto alguien sabe en
forma eminente hay garantía de verdad.

Todo lo real es racional. Aquí juega la garantía de verdad que Descartes pone en Dios: hay una
escritura, una racionalidad interna a la naturaleza que solo deseos descubrir.
 Dije antes, que la empresa ética del psicoaná lisis es destituir el sujeto supuesto saber,
agujerear al saber con la verdad dá ndole lugar a “eso” que no llega a la cita.

Frente a esto la divisió n verdad/saber no propone la irracionalidad, sino encontrar la

racionalidad de la “otra escena” que recorta sus operaciones y no aspira a un reconocimiento
epistemoló gico ni a una generalizació n de sus afirmaciones por una supuesta razó n
homogénea . Tampoco es posible llenar al vacío de la ciencia, ni sacarla de su ignorancia de
exclusió n del sujeto, porque esto es estructural de la ciencia.

El uso que el científico hace de lo simbó lico es diferente al que hace el psicoaná lisis. Como
hemos visto en la ciencia se busca saber para no despertar, para descansar en la eternidad del
saber, sin que la eminencia de ninguna catá strofe llegue a perturbar su marcha incansable.

PSICOANÁ LISIS Y FILOSOFÍA.

En el discurso de la ciencia la posició n es la del amo que no quiere saber nada de sus faltas.
Nada de lo que pueda causar risa o vergü enza. La filosofía lo admite, el psicoaná lisis trabaja y
piensa sobre esto que causa risa, rechazo o vergü enza, piensa aceptando la risa, el rechazo y la
vergü enza que su teorizaciones causan y tratando de ir má s allá .

La ciencia establece dos campos: uno cerrado que visto desde dentro carece de límites, el
otro forcluído donde no hay memoria ni historia de los aspectos que la fundan.

El psicoaná lisis no puede existir sin la historia de esos actos, no puede olvidar sus filiaciones.

La ciencia no tiene historia por eso su saber le dimos el atributo de “eterno”.