Apocalipsis - Sílabo

APOCALIPSIS – Dr. Juan C.
Pizarro 1
INTRODUCCIÓN
Los libros del Apocalipsis y Daniel contienen profecías relativas a los últimos tiempos.
La profecía se concentra en el fin del tiempo. A menudo se proporciona un bosquejo de la
historia desde los tiempos del profeta hasta el fin, a lo que se suma un estímulo espiritual para
el pueblo de Dios de cada época.
Cristo es el centro del libro del Apocalipsis.

Kenneth Strand expresa esto de la siguiente manera: “El tema del libro pareciera tener
un doble aspecto: la promesa del regreso victorioso de Cristo en la culminación escatológica, y
la certeza de que Dios está presente actualmente”.1
Elena G. de White, que escribió abundantemente acerca del Apocalipsis, invitó a los
cristianos a que concentraran su atención en este libro. “Cuando como pueblo comprendamos
lo que significa este libro para nosotros, se verá entre nosotros un gran reavivamiento. No
entendemos plenamente las lecciones que enseña, a pesar del mandato que nos fue dado de
escudriñarlo y estudiarlo”.2
Bendición divina (Ap 1:3)

Este pasaje contiene una bendición que se pronuncia sobre los que leen, oyen y
obedecen el mensaje profético. Esta es la primera de las siete bendiciones que aparecen en el
libro.3
Lee Lucas 11:28; Santiago 1:22; Mateo 7:24-29
1. La bendición divina es el vínculo inseparable que existe entre leer, oír y obedecer la Palabra
de Dios. Así como Moisés le recordó a Israel en la frontera de la tierra prometida que: “No
sólo de pan vivirá el hombre, más de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre”
(Dt 8:3). Ahora Juan le recuerda a la iglesia de los últimos días que la absoluta dependencia de
la Palabra de Dios es la única forma de sobrevivir en el tiempo de prueba.
2. Algunos no recibirán la bendición. Todos los que ridiculizan los argumentos de la profecía
y se mofan de los símbolos dados solemnemente en ella, todos los que se niegan a reformar
sus vidas y a presentarse para la venida del Hijo del hombre no serán bendecidos.
3. Un pasaje estudiado hasta que su significado parezca claro y evidentes sus relaciones con el
plan de salvación, es de mucho más valor que la lectura de muchos capítulos sin un propósito
determinado y sin obtener ninguna instrucción positiva. Ten tu Biblia a mano para que cuando
1Kenneth Strand, Interpreting the Book of Revelation (Naples, Florida: Ann Arbor Publishers,
1979), 43.
2Elena G. de White, Testimonios para los ministros, 113.
3Apocalipsis 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14.

APOCALIPSIS – Dr. Juan C. Pizarro 2
tengas oportunidad la leas, retén los textos en tu memoria. Aun al ir por las calle puedes leer
un pasaje y meditar en él hasta que se grabe en la mente
Dedica suficiente tiempo a la lectura de la Biblia?

1. Seleccione una porción de cada día y destínela a estudiar la Biblia sin interrupción.
2. Elija el momento en que su mente esté más despejada.
3. Dedique tiempo para orar antes y después de estudiar.
4. Reflexione acerca de lo que ha leído, asegurándose de que ha comprendido todo.
5. Aplique a su vida lo que ha estudiado
TITULO DEL LIBRO
Los más antiguos manuscritos griegos en existencia y los escritos de varios padres de
la iglesia, comenzando con Ireneo (c. 130 d. C.-c. 202), dan a este libro el sencillo título de
Apocalipsis de Juan. Pero en algunos manuscritos medievales más tarde se amplió el título a
Apocalipsis de Juan el teólogo y evangelista y Apocalipsis de San Juan el teólogo. La palabra
griega apokálupsis, "apocalipsis", "revelación", se refiere a quitar un velo o descubrir algo, y
particularmente en lenguaje religioso, a descorrer el velo del futuro.
AUTOR.
El autor de Apocalipsis se identifica repetidas veces como "Juan" (cap. 1:1, 4, 9; 21:2;
22:8). En griego el nombre Joannes es Juan. El nombre Joannes es un nombre evidentemente
hebraizado. Esto identifica al autor como judío. Según un gran cúmulo de evidencias tanto
bíblicas como patrísticas,4 el autor de este libro es Juan, hijo de Zebedeo y Salomé, natural de
Betsaida en Galilea, hermano de Santiago (Ju 1:44; Mr 1:16-20).
¿Quién era este Juan?
1. Pescador (Mr. 1:19-20).

2. Llamado por Cristo (Mr. 3:13-17).
3. Junto a Pedro, círculo íntimo de Jesús (Mr. 9:20; 14:33).
4. 1 de las 3 columnas de la iglesia (Gál. 2:9). / Orgulloso /Ambicioso /Escribe 3 epístolas.
5. El primero en reconocer a Jesús, luego de su resurrección. / Hijos del trueno.
6. Pablo lo encontró en Jerusalén y lo reconoce como una de las tres columnas de la iglesia
(Gá 2:9).
7. Fue quién se recostó en el pecho del Señor (Jn. 13:23).
4Se llama patrística al conjunto de testimonios de la iglesia primitiva.

8. Juan además escribió el cuarto evangelio, tres epístolas llamadas Católicas o Universales; la
primera escrita para refutar a los gnósticos que dudaban de la naturaleza humana de Cristo, la
segunda dirigida a la señora “Elegida”, y la tercera dedicada a Gayo, agradeciéndolo por su
hospitalidad.
LUGAR DE LA ESCRITURA
Lee Apocalipsis 1:9:
Esta obra fue escrita: En la isla de Patmos (Grecia).
Este lugar era usado por los romanos como lugar de destierro para los criminales, a la
cual fue confinado el apóstol Juan por mandato del emperador Domiciano, en el año 95 d.C.
MARCO HISTÓRICO
1. El testimonio de los primeros escritores cristianos es unánime, afirmando que el
Apocalipsis fue escrito durante el reinado: Domiciano, 95 ó 96 d.C.
2. Los eruditos modernos están divididos en cuanto a si el momento cuando se escribió
el Apocalipsis debe fijarse en una fecha relativamente temprana:
a) Nerón (54-68 d.C.).

b) Vespaciano (69-79 d.C)
c) Domiciano (81-96 d.C.)
Los eruditos que prefieren una fecha más antigua para el Apocalipsis, generalmente
identifican la persecución citada en las cartas a las siete iglesias con la que sufrieron los
cristianos en el reinado de Nerón (64 d. C.), o posiblemente más tarde en el tiempo de
Vespasiano, aunque no es claro hasta qué punto este último emperador persiguió a la iglesia.
Creen que el mundo convulsionado descrito en el Apocalipsis refleja las dificultades que
perturbaron la ciudad de Roma desde los últimos años de Nerón hasta los primeros años de
Vespasiano. Ven en la bestia que sufre una herida mortal y es curada (cap. 13:3), y en la
bestia que "era y no es; y está para subir del abismo" (cap. 17:8), una representación de Nerón,
de quien decía una leyenda popular que apareció después de su muerte. También creen que el
número simbólico 666 (cap. 13:18) representa a Nerón César, escrito en consonantes hebreas
(Nrwn Qsr). Estas evidencias han inducido a cierto número de destacados eruditos a ubicar la
redacción del Apocalipsis a fines de las décadas de los años 60 ó 70 del siglo I.
Este razonamiento, aunque indudablemente basado en hechos históricos, depende, para
ser admitido, de la interpretación que se dé a ciertas declaraciones del Apocalipsis. Pero una
interpretación tal es, por supuesto, subjetiva, y no ha sido aceptada por muchos verdaderos
eruditos del pasado.
Por lo tanto, es interesante mencionar brevemente algo de las condiciones que existían
en el imperio, particularmente las que afectaban a los cristianos durante el tiempo de
Domiciano. Durante su reinado la cuestión de la adoración del emperador llegó a ser por
primera vez crucial para los cristianos, especialmente en la provincia romana de Asia, región a
la cual se dirigieron en primer lugar las cartas a las siete iglesias. La adoración del emperador
era común en algunos lugares al este del mar Mediterráneo aun antes de Alejandro Magno.
Este fue deificado y también sus sucesores. Cuando los romanos conquistaron el Oriente, sus
generales y procónsules eran aclamados a menudo como deidades. Esta costumbre fue mucho
más fuerte en la provincia de Asia, donde siempre habían sido populares los romanos. Era
común edificar templos para la diosa Roma, personificación del espíritu del imperio, y con su
adoración se relacionaba la de los emperadores. En el año 195 a. C. se le erigió un templo en

Esmirna; y en el 29 a. C. Augusto concedió permiso para la edificación de un templo en Efeso
para la adoración conjunta de Roma y de Julio César, y de otro en Pérgamo, para la adoración
de Roma y de sí mismo. Augusto no promovía su propia adoración, pero en vista de los
deseos expresados por el pueblo de Pérgamo, sin duda consideró tal adoración como una
conveniente medida política. En ese culto la adoración de Roma poco a poco llegó a ser
menos importante, y sobresalió la del emperador. La adoración de éste en ninguna manera
reemplazaba la de los dioses locales, sino que era añadida y servía como un medio para
unificar el imperio. Los rituales del culto del emperador no siempre se distinguían fácilmente
de las ceremonias patrióticas. En Roma se instaba a no adorar a un emperador mientras aún
vivía, aunque el senado deificó oficialmente a ciertos emperadores ya muertos.
a) Gayo Calígula (37-41 d.C.)
Fue el primer emperador que promovió su propia adoración. Persiguió a los judíos
porque se oponían a adorarlo, y sin duda también hubiera dirigido su ira contra los cristianos si
hubieran sido lo bastante numerosos en sus días como para que le llamaran la atención. Sus
sucesores fueron más condescendientes, y no persiguieron a los que no los adoraban.
b) Domiciano (81-96 d.C.)
El cristianismo no había sido aún reconocido legalmente por el gobierno romano, pero
aun una religión ilegal difícilmente fuera perseguida a menos que se opusiera a la ley; y esto
fue precisamente lo que hizo el cristianismo.
Procuró con todo empeño que su pretendida deificación se arraigara en la mente del
populacho, e impuso su adoración a sus súbditos.
TEMA
Desde su mismo comienzo (Ap l: l) este libro se anuncia como un Apocalipsis o
revelación, como un descorrer del velo de los misterios del futuro, que culminan con el triunfo
de Jesucristo.
En sus mensajes a los hombres por medio de los profetas, Dios expresa su voluntad en
lenguaje humano y en formas literarias con las cuales estaba familiarizada la gente a quien se
dirigieron originalmente sus mensajes. Aunque el libro de Apocalipsis es en verdad profecía,
difiere de otras profecías bíblicas (como las de Isaías, Jeremías, Ezequiel y los profetas
menores) en varios aspectos importantes, y estos rasgos distintivos son las características de la
literatura apocalíptica. Entre esas características distintivas sobresalen las siguientes:
1. El alcance cósmico de lo apocalíptico.
Mientras que la mayoría de las profecías se refieren a los problemas nacionales e

internacionales que giran en torno de la historia de Israel y el glorioso futuro que pudo haber
sido suyo, lo apocalíptico desempeña su papel en el escenario mayor del universo, y tiene
como tema central el gran conflicto entre Dios y Cristo contra Satanás y viceversa.
2. La base de lo apocalíptico: visiones y sueños.
El escritor apocalíptico registra los sueños y visiones que recibió mientras estaba "en el
Espíritu". A menudo es arrebatado y llevado a lugares distantes donde contempla escenas de
majestad y grandeza que sobrepujan toda descripción que pueda hacerse en lenguaje humano,
y allí conversa con ángeles. Aunque también se registran estas experiencias repetidas veces en
los otros profetas, son particularmente características de los escritores apocalípticos; en
realidad, forman virtualmente todo el contenido de las secciones apocalípticas de Daniel y del
Apocalipsis.
3. El uso de la alegoría en lo apocalíptico.
En términos generales, en la profecía los símbolos son lecciones objetivas concretas de

la vida diaria; por ejemplo, el alfarero y la arcilla (Jer 18: 1 - 10), el yugo (Jer 27:2) y el adobe
(Ez 4:1-2). Por otra parte, en la profecía apocalíptico los símbolos empleados son casi
siempre seres que nunca se ven en la vida real, como bestias policéfalas, ángeles que vuelan en
el cielo y animales que hablan y obran con inteligencia. Los lapsos proféticos, aunque raros en
las profecías comunes, se dan generalmente allí en años literales (Jer 29:10), mientras que en
Daniel y el Apocalipsis aparecen lapsos proféticos repetidas veces y generalmente deben
entenderse de acuerdo con el principio de día por año.
El principio de día por año

Los principales argumentos en favor del principio día por año se pueden resumir de la
siguiente manera:”
1. Puesto que las visiones de Dn 7 y 8 son mayormente simbólicas, en las que una cantidad de
diferentes bestias representan otros tantos imperios históricos (Dn 7:3-7; 8:3-5, 20, 21), los
tiempos que allí aparecen (Dn 7:25; 8:14) también tienen que ser simbólicos.
2. El hecho de que estas visiones tengan que ver con el surgimiento y la caída de imperios
históricos conocidos, que duraron cientos de años, quiere decir que los períodos proféticos
relacionados con ellos también deben de ser largos.
3. La forma peculiar, diferente y hasta metafórica en que aparecen estos períodos indica que
no se los debe considerar literales. Si los “tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” de Dn
7:25 se refirieran a tres años y medio literales, ¿por qué el Señor, en lugar de emplear esa
expresión, no dijo sencillamente “tres años y seis meses”? En Lc 4:25 y Stg 5:17, donde se
mencionan tres años y medio, en cada caso se emplea la expresión “tres años y seis meses”;
también tenemos el caso de Pablo, que permaneció en Corinto “un año y seis meses” (Hch.
18:11); y David reinó en Hebrón “siete años y seis meses” (2 S 2:11).
4. En Daniel 7, las cuatro bestias que, en conjunto, abarcan un dominio de más de mil años,
están seguidas por el poder representado por el cuerno pequeño. El dominio de las cuatro
bestias es el tema central de la visión, ya que se opusieron directamente a Dios. Una lucha de
sólo tres años y medio entre el cuerno pequeño y el Altísimo estaría fuera de toda proporción,
considerando el tiempo que se necesitó para desarrollar la historia de la salvación, que es, en
último análisis, el tema central de esta visión. Esto también se aplica a Ap 12:6 y 14, donde los
1.260 días, o tres tiempos y medio, cubren mucho del período que transcurre entre la primera y
la segunda venida de Cristo.
5. De acuerdo con el contexto, las expresiones “tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (Dn
7:25; 12:7; Ap 12:14), “cuarenta y dos meses” (Ap 11:2; 13:5), y “mil doscientos y sesenta
días” (Ap 11:3; 12:6), se aplican todas al mismo período. En cambio, la expresión “tres años y
seis meses” jamás se usa. Al parecer, el Espíritu Santo intentó agotar las frases por medio de
las cuales se podía expresar ese período, excluyendo siempre la que se usaría en la redacción
común de un documento, y que se emplea invariablemente en otras ocasiones en las Escrituras
para referirse a un período literal. Esta situación es sumamente significativa si aceptamos el
principio de día por año, pero resultaría inexplicable en caso contrario.
6. Las profecías de Dn 7, 8 11 y 12 nos llevan al “tiempo del fin” (Dn 8:17; 11:35, 40; 12:4,
9), el que es seguido por la resurrección (Dn 12:12) y el establecimiento del Reino eterno de
Dios (Dn 7:27). El período histórico al que se refieren estas profecías se extiende desde los
días del profeta, en el siglo VI a.C., y llegan hasta nuestros días, y aún más allá. Es evidente,
entonces, que períodos literales de sólo 32 a 62 años no pueden llegar hasta al tiempo final;
por eso, es necesario que consideremos que esos períodos proféticos son simbólicos,
aplicables a lapsos más largos, que llegan hasta la época histórica del tiempo del fin.
7. Hay una cantidad de textos, en los relatos históricos del Antiguo Testamento, en los que la
palabra “día” se aplica a “año” (Éx 13:10; 1 S 2:19; Jue 11:40, etc.). También en las porciones
poéticas del Antiguo Testamento la palabra “día”, a veces, aparece en paralelo con la palabra
“año” (Job 10:5; 32:7; 36:11; Sal 77:5; 90:9, 10; etc.). Estos dos usos proporcionan un
fundamento adecuado para la idea de que se po dría llegar a una aplicación cuantitativa más
definida de esta relación en los textos apocalípticos.
8. En Números 14 y en Ezequiel 4, el Señor deliberadamente usó el principio de día por año
como un recurso pedagógico. “Conforme al número de los días, de los cuarenta días en que
reconocisteis la tierra, llevaréis vuestras iniquidades cuarenta años, un año por cada día; y
conoceréis mi castigo” (Nm 14:34). Y, en una parábola representada, se pidió al profeta
Ezequiel que se acostara durante 390 días sobre su lado izquierdo, y cuarenta días sobre su
lado derecho, “día por año, día por año te lo he dado” (Ez 4:6).
1 día profético = 1 año literal de calendario

9. En Dn 9:24 al 27, las 70 semanas de la profecía se cumplieron matemáticamente, si
empleamos, para interpretarla, el principio de día por año. Muchos estudiosos, que en otros
textos apocalípticos no aplican el principio de día por año, reconocen, sin embargo, que las 70
semanas son realmente “semanas de años”; que parten de los tiempos del Imperio Medo-Persa
y llegan hasta los de Cristo. De este modo, la prueba pragmática de Daniel 9 confirma la
validez del principio de día por año.
Referencias al uso del principio de día por año se encuentran en documentos

producidos en la época que se extendió entre los dos Testamentos. Se encuentran entre los
documentos de Qumram y en otros escritos judíos de aquel tiempo;’ por lo tanto, el método
historicista de interpretación profética no es un invento que llegó tarde al escenario teológico.
Por el contrario, reposa sobre sólidos fundamentos bíblicos e históricos. Y, a pesar de lo que
algunos pretendan, no es un método primitivo que pertenece al pasado, sino un principio
válido de interpretación profética perfectamente aplicable en la actualidad.5
4. La forma literaria de lo apocalíptico.
Muchas de las profecías están en forma poética, mientras que la profecía apocalíptica
(incluyendo la no canónica) está casi enteramente en prosa, excepto una inserción ocasional de
poesía, particularmente de himnos (Ap 4: 11; 5:9-10; 11: 17-18; 15:3-4; 18:2-24; 19:1-2, 6-8).
Estas consideraciones destacan la regla de que para ser debidamente interpretada la
literatura apocalíptica, debe ser entendida en términos de su estructura literaria característica y
de su énfasis teológico.
El centro de su mensaje es el tema del gran conflicto, que enfoca especialmente el fin
catastrófico de este mundo y el establecimiento de otro nuevo. Todo esto se presenta en
lenguaje eminentemente simbólico, que no siempre permite una exacta interpretación. Al
hablar de las cosas sobrenaturales, el lenguaje literal es a veces completamente inadecuado
para presentar las más primorosas realidades del cielo. El lenguaje figurado apocalíptico es en
algunos aspectos semejante al de las parábolas, y deben tomarse las mismas precauciones al
interpretar ambos.
El Apocalipsis es una "revelación de Jesucristo" en acción para perfeccionar un pueblo
en la tierra a fin de que pueda reflejar su carácter inmaculado, y para guiar a su iglesia a través
de las vicisitudes de la historia hacia la realización del propósito eterno de Dios. Aquí, en una
forma más completa que en cualquiera otra parte de las Sagradas Escrituras, el velo que oculta
lo invisible de lo visible se descorre para revelar "detrás, encima y entre la trama y urdimbre
de los intereses, las pasiones y el poder de los hombres, los agentes del Ser misericordioso,
que ejecutan silenciosa y pacientemente los consejos de la voluntad de Dios".6
El Apocalipsis tiene cuatro divisiones principales o líneas proféticas:

a) Las siete iglesias (Ap. 1-3).
b) Los siete sellos (Ap. 4:8).
c) Las siete trompetas (Ap. 8:2 – 11:1).
d) Los sucesos finales del gran conflicto (Ap. 12-22).
5Gerhard Pfandl, “El juicio previo al advenimiento: ¿realidad o ficción?, Ministerio

Adventista, septiembre/octubre de 2004, 29, 30.
6White, La educación, 169.

Si se tiene en cuenta que el lenguaje del libro es a menudo sumamente figurado, es

esencial descubrir la intención y el propósito de su autor inspirado y el significado de la obra
para los lectores a quienes originalmente se dirigía. De otro modo, la interpretación de sus
figuras y por lo tanto de su mensaje puede reflejar una simple opinión personal. Los primeros
lectores eran cristianos que hablaban griego, y quienes, ya fueran judíos o gentiles,
consideraban los escritos del canon del AT como la Palabra inspirada de Dios,7 y estaban
dispuestos a interpretar la nueva revelación en estrecha relación con la antigua. Por lo tanto,
las siguientes observaciones y principios serán de utilidad para una correcta interpretación del
Apocalipsis.
"En el Apocalipsis se encuentran y terminan todos los libros de la Biblia", y es, en un
sentido especial, "el complemento del libro de Daniel".8 Mucho de lo que estaba sellado en el
libro de Daniel9 es revelado en el libro del Apocalipsis, y los dos deben estudiarse juntos. El
Apocalipsis contiene citas o alusiones de 28 de los 39 libros del AT. De acuerdo con un
erudito hay 505 citas y alusiones tales, de las cuales unas 325 son de los libros proféticos:
Isaías, Jeremías, Ezequiel, y Daniel en particular. De los profetas menores son más comunes
las referencias a Zacarías, Joel, Amós y Oseas. De los libros del Pentateuco se hace uso
especialmente de Éxodo. De las secciones poéticas se emplea Salmos.10 Algunos también
encuentran ecos de los siguientes libros del NT: Mateo, Lucas, 1 y 2 Corintios, Efesios,
Colosenses y 1 Tesalonicenses. Un examen de las citas y alusiones revela que él traducía
directamente del AT hebreo, aunque a veces bajo la influencia de la LXX o una versión griega
posterior.
Al determinar el significado de las escenas sucesivas que pasaron delante de Juan en

visión, conviene recordar que el Apocalipsis fue dado para guiar, consolar y fortalecer a la
iglesia no sólo de esa época sino a través de la era cristiana hasta el fin del tiempo. En él fue
predicha la historia de la iglesia para el beneficio y vital consejo de los creyentes de los
tiempos apostólicos, de los cristianos de las edades futuras y de los que viviesen en los últimos
días de la historia de la tierra, a fin de que todos pudiesen tener una comprensión inteligente de
los peligros y conflictos que les aguardaban. Por ejemplo, los nombres de las siete iglesias son
símbolos de la iglesia en diferentes períodos de la historia. La iglesia local de Efeso llegó a
ser símbolo de toda la comunidad cristiana de los tiempos apostólicos, pero el mensaje
dirigido a ella fue registrado para animar a los creyentes de todas las edades.11
7Juan 5:39; Hechos 24:14; 2 Timoteo 3:16-17.
8White, Los hechos de los apóstoles, 419.
9Daniel 12:4.
10Véase Lc 24:44.
11Véase White, Los hechos de los apóstoles, 415-420.

Es razonable inferir que la descripción de la iglesia de Efeso y la admonición que

recibe eran particularmente apropiadas para las necesidades de aquella iglesia en la época en
que fue escrito el mensaje. También eran apropiadas para las necesidades de toda la iglesia
cristiana en el período apostólico y, por lo tanto, en resumen, representa lo que estaba
sucediendo durante ese período de la historia de la iglesia. Se registró para inspiración y
ánimo de los creyentes de todas las edades, porque los mismos principios pueden aplicarse en
circunstancias similares. Por analogía, lo mismo es cierto respecto a los mensajes de las otras
iglesias. En vista de que las cuatro líneas mayores de profecía enfocan las escenas finales de
la historia del mundo, los mensajes del libro del Apocalipsis tienen una importancia particular
para la iglesia actual.
Que un solo pasaje profético pueda tener más de un cumplimiento, es evidente.
Algunas de esas profecías tienen un cumplimiento inmediato y otro más remoto, y además hay
en ellas principios que pueden aplicarse en general en todas las épocas. Más aún, "debe
recordarse que las promesas y las amenazas de Dios son igualmente condicionales".12
De esta manera ciertas predicciones que podrían haber hallado un cumplimiento pleno
en una época anterior de la historia, fueron diferidas a causa del fracaso de la iglesia que no se
puso a la altura de sus privilegios y oportunidades.
MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN DEL APOCALIPSIS

1. Futurista
Que coloca el tiempo del cumplimiento de las profecías del Apocalipsis poco antes de
la venida de Cristo por segunda vez.
2. Preterista
Que afirma que el cumplimiento del libro de Apocalipsis se realizó en los 2 o 3
primeros siglos del cristianismo.
3. Histórico
Afirma que las profecías del Apocalipsis abarcan a toda la historia de la iglesia
cristiana, desde sus inicios hasta el establecimiento del quinto reino universal de Cristo,
después de su segunda venida
Representantes de la interpretación futurista
1. Francisco Rivera
Sacerdote jesuita, natural de Salamanca (1537-1591), es el creador del método futurista.
12White, MS 4, 1883.
APOCALIPSIS – Dr. Juan C. Pizarro
a. El anticristo sería un hombre y no una institución como lo afirmaban los

reformadores
b. Este anticristo estará precedido de la reaparición de Enoc y Elías
c. Este anticristo reconstruirá el Templo de Jerusalén y será recibido por los judíos,
negará a Cristo y pretenderá ser Dios, conquistará el mundo, todo esto en un espacio de
3 años y medio literales, o sea, 1260 días o 42 meses (Ap 11:2; 12:6).
2. Roberto Berlarmino.
Jesuita y cardenal italiano (1542-1621):
a. El número 666 (Ap 13:18) se aplica a Lutero, quien es también la estrella que cae y
las langostas serían los predicadores protestantes.
b. El anticristo aparecerá al fin del mundo
Interpretación preterista
1. Luis Alcazar
Jesuita natural de Sevilla (1534-1613), enseño los siguientes puntos:
a. Los doce primeros capítulos del Apocalipsis se aplican a los judíos y desde el
capítulo 12-20, se aplica a la Roma pagana.
b. Los tres años y medio, o sea los 42 meses, no son períodos definidos.
c. El Apocalipsis es la revelación de la lucha del cristianismo primitivo contra el
paganismo y judaísmo.
d. Los sellos del Ap 6, describen el progreso del cristianismo hasta la salida de los
cristianos de Jerusalén, en el año 70 d. C.
e. Las trompetas (Ap 8, 9, 10, 11) son los juicios que cayeron sobre Jerusalén en el año
70 d. C.
f. En el capitulo 20 de Apocalipsis describe la paz de Constantino y el reconocimiento
oficial del cristianismo.
2. Hugo de Grotius
Protestante holandés (1583-1645) aceptó la interpretación de Alcazar para quitar la piedra de
tropiezo entre el catolicismo y el protestantismo con relación a la interpretación del
Apocalipsis. Entre sus enseñanzas tenemos:
a. El Papa no está mencionado en ningún pasaje del Apocalipsis.
b. El hombre de pecado de 2 Tesalonicenses sería Calígula, Domiciano y Trajano.
c. El número 666 se refiere a Trajano.
d. Los 1000 años del Apocalipsis 20, se refiere a la toma de Constantino por los
mahometanos.
Interpretación histórica
Nadie cree que la interpretación histórica del Apocalipsis, sea patrimonio de los padres
del movimiento adventista. Esta interpretación ha venido desarrollándose a través de diversas
etapas paralelamente con las vicisitudes que atravesó la iglesia cristiana. Comentarios
patrísticos, católicos, independientes y protestante dan fe de los mismo. En nuestro comentario

solamente trataremos de los principales representantes del método de interpretación histórica.
1. Justino el Mártir
a. Los 1000 años (Ap 20:6-9), culminarán con la resurrección de los impíos.
b. La segunda venida de Cristo y la primera resurrección son acontecimientos
paralelos.
2. Manuel Lacunza
Jesuita natural de Chile (1731-1801), murió en Italia, en su obra “La Venida de Cristo en
Gloria y Majestad, dice lo siguiente:
a. El anticristo no es una persona sino un sistema.
b. La mujer de Apocalipsis 12 simboliza a la iglesia de Cristo.
c. La atadura del diablo por 1000 años no es un hecho pasado..
3. Guillermo Miller
Bautista (1782-1846), con relación al Apocalipsis afirmó lo siguiente:
a. Las siete iglesias y los siete sellos abarcan toda la historia de la iglesia cristiana.
b. El Papa es el hombre de pecado que será destruido cuando venga Jesús.
c. El Santuario, la tierra y la iglesia habrán de ser purificados.13
LA PROFECÍA APOCALÍPTICA Y EL HISTORICISMO

Generalmente, se acepta que existe una diferencia entre la profecía clásica, en la que el
profeta actúa como vocero de Dios para su pueblo, tanto en el Antiguo Testamento como en el
Nuevo Testamento, y la profecía apocalíptica, con su énfasis en el fin del mundo y el
establecimiento del Reino de Dios.
El cumplimiento de las promesas, en las profecías clásicas, guarda una relación
condicional con la reacción del pueblo (Jer 18:7-10). “Los profetas clásicos vinculaban las
actividades divinas con los acontecimientos de la historia humana”
Por su parte, la profecía apocalíptica se refiere al cronograma cósmico de Dios,
vinculado con el advenimiento sobrenatural del Reino de los cielos; por lo tanto, no es
condicional. En otras palabras, es independiente de la reacción humana. Por ejemplo, la
primera venida de Cristo no dependió de la obediencia de Israel ni de la de Judá; apareció
cuando “vino el cumplimiento del tiempo”,14 aunque el pueblo judío no estaba preparado para
recibirlo.
13Máximo Vicuña, Interpretación histórica del libro del Apocalipsis (Lima, Perú: Editorial
Imprenta Unión, s.f.), 7-11.
14Véase Gá 4:4 y Dn 9:24-27.

Del mismo modo, las profecías de tiempo que aparecen en Daniel y Apocalipsis, que
señalan hacia el fin y se refieren a la segunda venida de Cristo, son independientes de toda
reacción humana. Frente a la profecía apocalíptica, nos convertimos en “espectadores de los
sucesos que se desarrollan en el escenario del mundo; vemos cómo la presciencia divina
desarrolla el curso del futuro
Las profecías apocalípticas nos revelan lo que Dios previó y lo que ha determinado que
suceda. Las 2.300 “tardes y mañanas!” y los “tres tiempos y medio” de Daniel 7 y 8,
evidentemente, no son profecías condicionales; no se las puede aplicar a diferentes épocas a
gusto y conveniencia del intérprete. Sólo pueden tener un determinado cumplimiento en el
curso de la historia, así como la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 tiene un solo
cumplimiento.
En el curso de la historia de la iglesia, estas profecías apocalípticas de tiempo se
interpretaron de acuerdo con el método historicista. Recién durante los dos últimos siglos se
ha intentado reemplazar el historicismo por el preterismo y el futurismo.15
LAS CARTAS A LAS SIETE IGLESIAS

El libro de Apocalipsis es funda mentalmente una carta escrita y enviada a las siete
iglesias del Asia Menor de aquella época:
1. Efeso (Deseable)
2. Esmirna (Goma aromática)
3. Pérgamo (Ciudadela)
4. Tiatira (Dulce sabor de trabajo)
5. Sárdis (Canción de gozo)
6. Filadelfia (Amor fraternal)
7. Laodicea (Pueblo del Juicio)
Fueron cartas literales, pero esto no indica que éstas eran las únicas iglesias que
estaban en la provincia romana en el tiempo en que Juan escribió el libro de Apocalipsis.
Anteriormente, el apóstol Pablo escribió una carta a las iglesia de Colosas, en la que solicitó a
los colosenses que su carta fuese leída en la iglesia de Laodicea, así como en la propia
congregación (Col. 4: 16).
15Pfandl, “El juicio previo al advenimiento: ¿realidad o ficción?, 29.

¿Por qué seleccionó el Señor estas siete Iglesias? Se ha sugerido que estas iglesias
fueron elegidas porque sus necesidades espirituales y la condición general de ellas
representaban diferentes aspectos de la iglesia universal en todo momento a lo largo de la
historia. El hecho de que el número total sea siete sugiere que en su conjunto representan a
todo el cuerpo de creyentes del pasado y del presente.
La aplicación a la iglesia actual. Cada generación de cristianos encuentra en todas las

amonestaciones, en el consuelo y en las recomendaciones dirigidas a esas iglesias un consejo
práctico y apropiado para su propia situación.
Aplicación histórica.
Las siete iglesias también describen simbólicamente los períodos de la iglesia cristiana desde
su mismo comienzo hasta el fin del tiempo. De esta forma podemos construir un bosquejo de
la historia de la iglesia notando las características de cada una de las siete.
¿Cómo podemos estudiar las cartas a las siete Iglesias?
1. Podemos leer las cartas en el contexto histórico de cada una de ellas y dentro del marco en
el que fueron escritas originalmente. En los días de Juan, cada congregación tenía su
problemática específica.
2. También podemos leer las cartas dentro del contexto histórico global de la iglesia cristiana,
desde sus primeros pasos, en el siglo primero, hasta el presente. Al hacerlo podremos notar
cómo cada mensaje da respuesta a los problemas de cada período.
3. También podemos considerar las palabras de Cristo en el contexto de las necesidades
espirituales de la iglesia mundial de hoy. Cada mensaje se puede aplicar a nosotros.
Mensajes proféticos y espirituales

Los mensajes a las siete iglesias revelan que a través de la historia, el progresivo
declinamiento espiritual entre los cristianos profesos ha sido seguido por un progresivo avance
espiritual. Éfeso representa una iglesia espiritual y doctrinalmente pura. Esta era la iglesia de
Cristo y de los apóstoles. Pero ya en la iglesia apostólica se perdió el primer amor. La iglesia
de Esmirna era pura, pero sufrió persecución. En el período post-apostólico. Satanás busco
alejar a las almas de Cristo destruyendo a sus seguidores. La iglesia de Pérgamo permitió la
perversión de la doctrina y el aflojamiento de las normas cristianas. El punto más bajo fue el
período de Tiatira. Durante la Edad Media, la oscuridad espiritual y el error doctrinal
continuaron creciendo. Sardis, la iglesia de la Reforma y de la época posterior a la Reforma,
como Pérgamo, era en términos generales, una iglesia espiritualmente muerta, pero había
algunos miembros que habían nacido de nuevo en el Señor y presentaban sus obras aceptables
a Cristo.
La iglesia de Filadelfia, al igual que Esmirna, no recibe ninguna reprensión. En el
período de la Revolución Francesa y hasta el comienzo del juicio anterior al advenimiento, en
1844, hubo un reavivamiento del espíritu de sacrificio propio de la iglesia de Esmirna. La
iglesia de Laodicea recibe una reprensión por su falta de calor espiritual, pero los miembros
que aceptaron el don de la justicia de Cristo son restaurados al estado de pureza que
caracterizó a los primeros cristianos.
Lea Apocalipsis 2 y 3 y completa el siguiente cuadro:
Iglesia Significado Presentación Encomio Reproche Recompensa

de Cristo para el
vencedor
Efeso Iglesia El que tiene Arduo Has dejado Se le dará
primitiva las 7 estrellas trabajo, tu primer de comer
en su diestra; paciencia, amor. del árbol de
el que anda soportar a los la vida
en medio de malos, probar
los 7 a los
candeleros apóstoles
de oro. falsos, sufrir.
Esmira Iglesia El primero y Obras y No hay El que
perseguida el último, el tribulación reproche. venciere no
que estuvo conocidas sufrirá daño
muerto y de la
vivió. segunda
muerte.
Pérgamo Iglesia El que tiene No niega la Retienes los Comerá del
popular la espada fe, retiene el que sostienen mana
aguda de dos nombre de la doctrina de escondido y
filos Jesús, Balaam y de se le dará
los nicolaítas. una
piedrecita
blanca con
un nombre
nuevo.
Tiatira Iglesia El Hijo de Amor, Tolerar a Autoridad
transigente Dios, el que servicio, fe, Jezabel: La sobre las
tiene ojos pero idolatría. naciones,
como llama principalment regir con
de fuego y e obras vara de
pies hierro,
semejantes al recibirá la
bronce estrella de la
bruñido. mañana.
Sardis Iglesia El que tiene Algunos no Los miembros Ser vestido

muerta los 7 han de iglesia de vestiduras
espíritus de manchado sus tienen blancas,
Dios, y las 7 vestiduras. reputación de permanecer
estrellas. estar en el libro de
espiritualment la vida, y
e vivos, pero confesar su
están muertos. nombre ante
Sus obras no el Padre y
son perfectas a sus ángeles.
la vista de
Dios
Filadelfia Iglesia Santo, Guardado la No hay Serán
misionera Verdadero, palabra de reproche. columnas en
el que tiene Dios, y no el templo de
la llave de niega el Dios y el
David, el que nombre de nombre de
abre y Jesús. Ama la Dios estará
ninguno Iglesia. escrito sobre
cierra y ellos
cierra y
ninguno
abre.
Laodicea Iglesia Amén, Ninguno. Eres tibio. No Sentarse en
tibia Testigo Fiel sabes que eres el trono con
y Verdadero, un Jesús.
el principio desventurado,
de la miserable.
creación de
Dios.
A. EFESO (Ap. 2:1-7)

Defina:
“Primer amor”: Amor sincero y profundo para con Dios, con la unidad de los unos a los otros.
“Nicolaítas”: Enseñaban que las obras de la carne no afectan a la pureza del alma, por lo tanto,
no tienen relación con nuestra salvación.
“Vencedor”: Continuo vencer en la vida cristiana (acción lineal no puntual) sigue ganando.
B. ESMIRNA (Ap. 2:8-11)
Defina:
“Sinagoga de Satanás”: Centros judíos que llegaron literalmente a ser sinagoga de Satanás.
“Diez días”: Un período profético (10 años del emperador Diocleciano) 303-313. Período de
persecución.
“Segunda muerte”: Es eterna en contraste con la vida.
C. PERGAMO (Ap. 2:12-17)

Defina:
“Morada de Satanás”: El poder papal ,es decir, Roma.
“Doctrina de Balaam”: Dividir o arruinar la iglesia, alentando prácticas prohibidas para los
cristianos.
“Mana escondido”: La vida espiritual en Cristo y la vida eterna en el más allá.
D. TIATIRA (Ap. 2:18-29)

Defina:
“Jezabel”: Apostasía.
“Hijos”: Seguidores, discípulos fieles a Jezabel.
“Estrella de la mañana”: Jesús.
E. SARDIS (Ap. 3:1-6)

Defina:
“Nombre”: Reputación.
“Cosas que permanecen”: Aquellas que valía la pena preservan en el protestantismo.
“Manchado sus vestiduras”: Corrupción moral.
F. FILADELFIA (Ap. 3:7-13)

Defina:
“Llave de David”: Representa la autoridad sobre la Iglesia y sobre el propósito divino que
debía ser cumplido por ella.
“Ninguna cierra”: Ningún ser humano puede evitar la obra que está haciendo en el santuario
celestial.
“Hora de prueba”: Tiempo de prueba.
“Columna en el templo”: El vencedor tendrá un lugar especial en el templo de Dios.
G. LAODICEA (Ap. 3:14-22)

Defina:
“Tibio”: Condición espiritual tibia.
“Vestiduras blancas”: Manto de justicia de Cristo.
“Colirio”: Espíritu Santo que abre nuestros ojos para que veamos nuestra condición espiritual.
“Puerta”: Corazón.
¿Cómo se aplica a mí personalmente el mensaje dado a esta iglesia?

¿Estoy preparado para el regreso de Jesús?
LA VISIÓN DEL TRONO DE DIOS EN APOCALIPSIS 4

El propósito de la visión era fortalecer a los creyentes estimulándolos a que tengan fe
en la sabiduría, el poder y la santidad de Dios.
Apocalipsis 4 y 5, una unidad

En tanto que la controversia con el mal continúa en la tierra, los habitantes del universo
que no pecaron ofrecen continuamente alabanza y devoción a Dios. Apocalipsis 4 y 5,
describe diferentes aspectos de la misma escena. El marco del capítulo 5 es la habitación
donde está el trono, al que también se refiere el capítulo 4. Los dos capítulos proporcionan la
introducción y el marco para la profecía de los siete sellos.
I. Dios en su trono (Ap. 4:1-3)

Juan, luego de haber dirigido las cartas a las siete iglesias del Asia Menor, dirige la
atención al juicio inminente en una escala global. En base a sus condiciones específicas y a sus
circunstancias especiales, las iglesias recibieron mensajes de consuelo y de estímulo del Señor
resucitado. Todos fueron desafiadas a ser leales al Señor durante el gran conflicto futuro.
II. Los veinticuatro ancianos (Ap. 4:4, 5)
Algunos consideran que:
1. Estos 24 ancianos representan a la iglesia glorificada: doce Patriarcas y doce Apóstoles,
para significar la unión del AT con el NT.
2. Que son seres celestiales.
3. Estos 24 ancianos son los que Jesús en la ocasión de su muerte, que resucitó a muchos y
llevó al cielo como símbolo de su triunfo sobre el pecado y la muerte: Mt 27:52-53. Pablo en
Ef 4:8 relata que fueron llevados con Cristo. No se puede olvidar que Enoc y Elías, fueron al
cielo sin pasar por la muerte.
De manera: Mateo afirma la resurrección de los santos. Pablo su ascensión con el
Señor y Juan la función que desempeñan delante del trono. Son veinticuatro ancianos
asistentes de Cristo en su obra mediadora (Heb 8:3).
Apocalipsis 4 emplea en forma simbólica el número 24. La escena total es una representación
simbólica de la realidad. No se puede concluir que hay 24 ancianos literales en el cielo. El
número indica más bien la función de los ancianos. Así como había 24 divisiones de
sacerdotes que servían en el antiguo santuario, del mismo modo la obra de estos ancianos en
asistir a Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, en su ministerio celestial.
“Al resurgir él (Jesús) triunfante de la muerte y del sepulcro, mientras la tierra se tambaleaba y
los fulgores del cielo brillaban sobre el sagrado lugar, algunos de los justos muertos,
obedientes a su llamamiento, salieron de los sepulcros como testigos de que Cristo había
resucitado. Aquellos favorecidos santos salieron glorificados. Eran santos escogidos de todas
las épocas, desde la creación hasta los días de Cristo”.16
“Al resucitar Cristo, sacó de la tumba una multitud de cautivos. El terremoto ocurrido en
ocasión de su muerte había abierto sus tumbas, y cuando el resucitó salieron con él. Eran
aquellos que habían sido colaboradores con Dios y que, a costa de su vida, habían dado
testimonio de la verdad”.17
III. Los cuatro seres vivientes (Ap. 4:5-8)

¿A quién representan las criaturas vivientes que Juan vio en visión?
Las diversas interpretaciones:
1. Interpretación textual.
Esta visión es muy similar a la de Ezequiel (Ez 1:5-10; 10:14, 20). Según Ez 10:20
esos seres serían querubines. Se entiende que son seres de orden angelical, la guardia personal
de Dios, en la cual el majestuoso león sería la imagen del poder y del dominio.
cc
El fuerte becerro significaría la perseverancia y la fuerza. El hombre, sería la imagen del

entendimiento y sensibilidad humana. Y el águila, la rapidez y la perspicacia.
2. Interpretación judía.
Aquí se hace referencia a los cuatro principales estandartes o enseñas tribales del
campamento del antiguo Israel. Judá situado al Este, llevaba el símbolo del león. Efraín al
Oeste, tenía el emblema de un buey o un ternero.
Rubén, al Sur, representaba la figura de un nombre y Dan, al Norte, llevaba el águila en vuelo
en pendón (Nm 2:3, 10, 18, 25).
3. Interpretación de Jerónimo de Belén.

En el Occidente, esta interpretación se ha conquistado la aceptación universal y la ha
confirmado en tiempos posteriores en su arte. De acuerdo con ella: a) el hombre se refiere a
Mateo, pues la nota dominante de Mateo es: “ha aquí nuestro Rey”, b) el León a Marcos, pues
la nota dominante es: “he aquí mi siervo”, c) el buey a Lucas, la nota dominante es: “he aquí el
hombre”; d) el águila a Juan, la nota dominante es: “he aquí nuestro Dios”.
16White, Primeros escritos, 183.
17White, El Deseado de todas las gentes, 730.

4. Interpretación de Uriah Smith.

Se basa en que estos seres vivientes pertenecen a la misma compañía de los
veinticuatro ancianos y que entonan el mismo cántico de alabanza, dice que, como aquellos,
son seres humanos redimidos por Cristo.
EL CORDERO ANTE EL TRONO

Apocalipsis 4 presenta la sala del trono de Dios después de la ascensión de Cristo. Los
24 ancianos que resucitaron con Cristo están allí. Ahora al entrar en el capítulo 5, se entiende
por qué Dios dio a Juan una visión de la sala del trono de Dios. Este capítulo trata acerca de un
rollo sellado con siete sellos y que contiene las decisiones del cielo respecto al destino final de
cada persona.
El rollo con los siete sellos
Luego de describir la imponente escena de juicio en el cielo, Juan dirige nuestra

atención al rollo con los siete sellos que está en la diestra de Dios. En ese rollo sellado para
asegurar su secreto, se encuentra un mensaje de significado inigualable.
¿Quién es digno de abrir el rollo?
Gracias a la victoria de Cristo, lograda a través de la muerte expiatoria, sólo Él es digno de
abrir el rollo del destino futuro y desatar los sellos: Él es el León de Judá y al Cordero de Dios
lleno de majestad y humildad, sabiduría y poder, misericordia y amor incomparable.
¿Qué había dentro del rollo?
El destino de los impíos se encuentra en el mismo rollo. “Cuando Pilato se lavó las
manos diciendo: ‘Inocente soy yo de la sangre de este justo’, los sacerdotes se unieron con la
turba ignorante en su exclamación.
La vindicación del pueblo de Dios en el tiempo del fin

La apertura del rollo que está en la mano del Padre revela el llamamiento de Dios a la
humanidad ante los eventos que se suceden en la tierra. Con la ruptura de cada sello, se puede
visualizar los diferentes episodios y escuchar los mensajes del cielo que preceden a la segunda
venida de Jesús.
La intolerancia humana
A lo largo de la historia, los hombres a menudo actuaron en forma inhumana,
ocasionando grandes sufrimientos. La Iglesia Cristiana ha enfrentado períodos de gran
intolerancia. Muchos fieles cristianos, por ser leales a los sencillos principios de la Biblia,
sufrieron a manos de los otros profesos cristianos. La vitalidad espiritual de la iglesia primitiva
dio lugar a la apostasía y el error doctrinal. Los que rehusaron aceptar la tendencia general, a
menudo pagaron con sus vidas su actitud disidente. Buenas noticias. Cristo derrotó los poderes
malignos y proporcionó una forma de escape a cada ser humano.
Finalmente, Dios terminará el gran conflicto y resolverá el problema del mal y vindicará su
carácter delante del universo. La profecía de los siete sellos (Ap. 6: 1 a 8: 1), no describe sólo
la declinación espiritual de la iglesia a través de la historia sino la reacción de Dios ante cada
situación. En su misericordia, el Señor envió mensajes a la tierra para conducir a su pueblo de
regreso a las enseñanzas de Cristo y de sus apóstoles. Los sellos de Apocalipsis 6 no son
meramente una lección de la historia. Proporcionan un mensaje para este tiempo a medida que
afrontamos los desafíos propios de vivir en el tiempo del fin.
LOS CUATRO JINETES DEL APOCALIPSIS (Ap. 6:1-8)
Identifique:
1. Caballo blanco: Iglesia del 1° Siglo (31-100) Efeso.
Arco: Una señal de guerra
Corona: Símbolo de victoria.
Venciendo: Victoria espiritual continua.
2. Caballo bermejo: Iglesia 100-313 Corrupción de la fe

Espada: Intento de imponer puntos de vista.
3. Caballo negro: Iglesia 313-538 caracterizada por hambruna espiritual

Balanza: Estado e iglesia unidos
Medidas: Ración de comida de un día para una persona que trabaja.
Denario: Salario de un día de trabajo: amor al dinero o materialismos.
Cebada: alimento común de los pobres y animales.
Aceite y vino: Líquidos comunes utilizados como alimentos en tiempo del NT; puede
simbolizar la fe y el amor que deben preservarse frente al materialismo.
4. Caballo amarillo: Iglesia edad media (538-1517) muerte espiritual.

Hades: Personificación de la tumba
Cuarta parte de la tierra: gran porción del mundo, sobre que tenía control la iglesia.
Espada: Estragos de la guerra, matanza de los mártires
Mortandad: pestilencia.
MUERTOS POR CAUSA DE LA PALABRA DE DIOS (Ap. 6:9-11)
Identifique
5. Almas bajo el altar: mártires del período y de todas las épocas.
Vestiduras: Un manto largo como señal de distinción. El manto de la justicia de Cristo
Un poco de tiempo: hasta que carácter de Dios sea vindicado hasta el juicio (fin de la gracia).
EL DÍA DE SU IRA HA LLEGADO (Ap. 6:12-17)
Identifique
6. Gran terremoto: Lisboa, 1 noviembre 1755.
El sol se puso negro: costa al este de Norte América, 19 mayo, 1780.
Las estrellas cayeron: Lluvia de meteoritos, el 13 de noviembre de 1833.
Gran día: Juicio de Dios.
7. Silencio en el cielo (Ap 8:1): cuando termina de interceder en el juicio.
Lea Apocalipsis 6-8 y completa el siguiente cuadro:
Ap 6 Siete sellos Período Paralelo a

las siete
iglesias
2 Caballo Blanco 31-100 Efeso
3, 4 Caballo Rojo 100-313 Esmirna
5, 6 Caballo Negro 313-538 Pérgamo
7, 8 Caballo Amarillo Edad Media a Reforma Tiatira
9, 11 Almas bajo el altar Período posterior a la Sardis
Reforma
12, 13 Señales del fin Últimos días Filadelfia/
Laodicea
14-17 Regreso de Cristo Futuro Laodicea
7:1-8 Sellamiento Últimos días Laodicea
7:9-17 Santos en el cielo Futuro Iglesia
Triunfante
8:1 Silencio en el cielo 2 Venida de Cristo Ninguno
EL SELLAMIENTO
Juan contempló en visión la terrible destrucción que ocurrirá en los últimos días. En
ese tiempo de terror generalizado, cada poder maligno hará su asalto final al mundo y
especialmente contra el pueblo de Dios. Pero el Señor no permitirá que esta terrible
devastación sobrevenga hasta que el pueblo esté protegido. Los fieles serán sellados con el
sello del Dios vivo y serán conducidos seguros en medio de las terribles condiciones de los
últimos días.
I. Los ángeles retienen los vientos (Ap. 7:1)

Identifique:
Cuatro ángulos: mundo entero
Cuatro vientos: contiendas y plagas
Sello: marca de redención
Ángel del este con el sello: XXXX
II. El ángel del oriente (Ap. 7:2)

La importancia de Ap 7:2 es que este ángel sellador puede ser considerado como Cristo
mismo. Cristo es Aquel que sube de donde sale el sol y que sella a su pueblo. Trae la aurora de
un día espiritual para los pecadores que creen. Y así como la victoria de Ciro hizo posible el
decreto para liberar a Israel del cautiverio babilónico, del mismo modo la victoria de Cristo
(Ap 5:5, 9, 10) le da el poder para separar a su pueblo de la Babilonia moderna y sellarlo para
la eternidad.
¿Estoy dispuesto a vivir tan cerca del Señor como para que Él pueda sellarme?
III. La obra del sellamiento del Señor (Ap. 7:3, 14:1-5)

¿Qué cuatro cosas se nos dice en Ap 7:1-4 con respecto a los sellados?
1. Siervos de Dios
2. Sellados en sus frentes
3. 144.000 sellados
4. De las tribus de los hijos de Israel
¿Puede decirse que algún ser humano, exceptuando a Cristo, haya vencido todo pecado? Si es
así ¿quién o quiénes?
Sí, no por sus medios sino por la mano de Dios y con ayuda de Cristo. Enoc, Daniel, Moisés,
Elías, 144.000
¿Cuándo es sellada una persona?
XXXXXX…
IV. Los 144.000 (Ap. 7:4-8)

Se ha descubierto que los 144.000 son fieles siervos de Cristo, que recibieron el sello y
estarán vivos en esta tierra cuando Jesús regrese.
¿Quiénes son los 144.000?
1. Están en el monte de Sión y con el Cordero
2. Tienen el nombre del Cordero y del Padre escrito en sus frentes
3. Cantan un cántico nuevo delante del trono
4. Fueron redimidos de entre los de la tierra
5. No se contaminaron con mujeres, porque son vírgenes
6. Siguen al cordero por dondequiera que va
7. Primicias para Dios y el Cordero
8. En su boca no hay engaño
9. Son sin mancha delante del trono de Dios
El número 144.000, ¿es literal o simbólico?

Las Escrituras enseñan que los 144.000 proceden de las doce tribus de Israel:
Judá, Rubén, Gad, Aser, Neftalí, Manasés, Simeón, Levi, Isacar, Zabulón, José y Benjamín. El
número 144 involucra plenitud y perfección y se logra multiplicando 12 por 12 y por 1.000.
Sería erróneo concluir que Juan estaba pensando en un número literal. La mención de los
144.000 está contenida en una profecía claramente simbólica. Apocalipsis 7 utiliza símbolos
como los “cuatro ángeles”, “los cuatro vientos”, el “oriente’’, y el sello en las frentes de los
miembros del pueblo del Señor. Si se interpretaran literalmente estos símbolos, se perdería de
vista el objetivo del pasaje.
El Israel espiritual
Los que fueron sellados y preservados a través de la gran tribulación en los últimos
días no son miembros literales de las doce tribus de Israel. Esas tribus no existen en la
actualidad. Se las menciona porque en su totalidad tipifican al pueblo de Dios, incluyendo a
los judíos y a los gentiles. En el NT, Jesús fundó la iglesia y la organizó con doce apóstoles
que constituían el nuevo Israel.
¿Qué otra ‘señal” o “sello” otorgó Dios a su pueblo para estimularlos en su relación
con El? ¿Cuán importante es esta “señal’’ o “sello” en la actualidad? Ex 31: 13, 17; Ez 20: 12
20; Mt 24: 20.
La prueba del sábado. “El sábado será la gran piedra de toque de la lealtad; pues es el
punto especialmente controvertido. Cuando esta piedra de toque les sea aplicada finalmente a
los hombres, entonces se trazará la linea de marcación entre los que sirven a Dios y los que no
le sirven. Mientras la observancia del falso día de reposo (domingo), en obediencia a la ley del
estado y en oposición al cuarto mandamiento, sea una declaración de acatamiento a un poder
que está en oposición a Dios la observancia del verdadero día de reposo (sábado), en
obediencia a la ley de Dios, será señal evidente de la lealtad al Creador. Mientras que una
clase de personas, al aceptar el signo de sumisión a los poderes del mundo, recibe la marca de
la bestia, la otra, por haber escogido el signo de obediencia a la autoridad divina, recibirá el
sello de Dios”.18
“Sólo el cuarto mandamiento contiene el sello del gran Legislador, el Creador de los
cielos y la tierra’’.19
“Los que desean tener el sello de Dios en sus frentes deben observar el sábado del
cuarto mandamiento”.20
Santiago dirige su epístola a las “doce tribus que están en la dispersión. Salud” (Stg
1:1). En su Epístola a los Romanos, Pablo razona que el judío verdadero es el que experimentó
la transformación espiritual en Cristo Jesús (Rom. 2:28, 29; 9:6, 7). Y en su argumento contra
los falsos maestros que perturbaban a los cristianos de Galacia con dogmas legalistas, los
18White, El conflicto de los siglos, 662.
19White, Patriarcas y profetas, 315.
20Comentarios de Elena G, de White, CBA 7:981.

apóstoles dijeron: “Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abrahán sois, y

herederos según la promesa” (Gál. 3: 29). Cuando Juan habla de los 144.000 en el marco de
las doce tribus de Israel tiene presente a los cristianos que viven en el tiempo del fin. Los que
están en Cristo, conforman el nuevo Israel.
No todo profeso cristiano será sellado

Si bien es cierto que los 144.000 representan el cuerpo completo y perfecto de los
creyentes, no necesariamente todo el que lleva el nombre de cristiano será contado en ese
grupo. El ángel que tiene el sello del Dios vivo se refiere a los 144.000 como ‘‘los siervos de
nuestro Dios”. Se los identifica sobre la base del servicio que le rindieron al Señor. Los
caracteriza la fidelidad, la obediencia y la lealtad. Dios los reclama cono suyos porque ése fue
el deseo y la decisión de ellos. Por la fe que desarrollaron en Cristo y por la conducta cristiana,
demostraron al mundo que son el pueblo de Dios.
V. El canto de triunfo (Ap. 7:9-12)

¿Qué significa la expresión “después de esto”’
R: Luego de la visión de los 144.000
¿Qué vio Juan?

1. Gran multitud delante del trono
2. Ángeles y ancianos delante del trono
3. 4 Seres vivientes alrededor del trono
¿De qué parte de la tierra procedía esta enorme muchedumbre de personas?
R: De todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos.
¿Tiene algún significado el lugar de donde procede?
R: Sí, que el mensaje que se predicó fue a nivel mundial.
VI. La solución de Dios al problema de los mantos sucios (Ap. 7:13-14)

¿Qué dos interrogantes motivaron las preguntas de uno de los ancianos?
1. Quienes son
2. De donde vinieron
¿Menciona las tres cosas que dice al anciano acerca de los fieles?
1. Salieron de la gran tribulación
2. Han emblanquecido sus ropas con la sangre del Cordero
3. Delante del trono día y noche.
VII. Sirviendo en el templo de Dios (Ap. 7:15-17)

Vestidos de la justicia de Cristo, los fieles están en condiciones de estar en pie en la
presencia de Dios. En la visión, Juan ve el pueblo de Dios ante el trono. De qué manera prueba
Ap 7: 15 que cuando Jesús venga por segunda vez no establecerá un reino milenial en esta
tierra, sino que llevará a los redimidos al cielo?
El templo de Dios al que se refiere siempre Apocalipsis está en el cielo (Ap 3: 12;
compare con vv 21; 11: 1, 2, 19; 14: 15, 17; 15: 5-8; 16: 1, 17). Cuando Juan menciona la
tierra nueva, dice: ‘Y no vi en ella templo” (Ap 21: 22). Juan vio a los 144.000 en el “monte
de Sión” (Ap 14: 1) “delante del trono” (vers. 3) luego de que su redención se concretó. Pablo
identifica al monte de Sión como “la Jerusalén celestial” (Heb. 12: 22). Apocalipsis 7 describe
una “gran multitud” de salvados, incluyendo a los 144.000 “delante del trono y en la presencia
del Cordero” (vers. 9), que le servían “día y noche en su templo” (v 15). La multitud de los
salvados está en el cielo, y no en la tierra. Dado que el ministerio de mediación de Cristo se
completa ahora en el Santuario celestial (Ap 8:3, 5), el juicio del milenio tiene lugar allí (Ap
20: 4).
VIII. El viaje al cielo (Ap. 8:1)

Dios no guarda silencio hasta que se aplica el castigo a los impíos y su pueblo alcanza
la redención eterna. El silencio de Ap 8: 1 surge inmediatamente después de la venida de
Cristo (Ap 6: 12-17) y representa el descanso, la paz, el regocijo de la hueste celestial y de los
salvados luego del veredicto del tribunal celestial.. Cuando el séptimo sello se abre, se llega a
conocer el contenido del libro del destino (Ap 5: 5, 9). Los ángeles reúnen al pueblo de Dios y
lo llevan al cielo (véase Mt. 25: 31; Ju 14: 1-3).
LAS SIETE TROMPETAS

Apocalipsis 8: 2 da comienzo a la sección profética de las siete trompetas. Las
primeras seis trompetas se presentan en Ap 8 y 9. La porción comprendida entre el capítulo
10: 1 y 11: 14 es una sección parentética entre la sexta y la séptima trompeta. Apocalipsis 11:
15-19 discute el tema de la séptima trompeta. Por lo tanto, hay cuatro capítulos de Apocalipsis
que se relacionan con las trompetas. ¡Cuán importante es que estudiemos fervientemente el
mensaje que el Señor tiene para nosotros en estos capítulos!
I. El ángel del altar (Ap. 8:2-6)

Identifique:
El altar: Es el incienso en el lugar Santo.
El ángel: Jesús.
El acto de arrojar el incensario: fin del ministerio en el santuario celestial.
El fin del tiempo de prueba

“Vi ángeles que iban y venían de uno a otro lado del cielo. Un ángel con tintero de
escribano en la cintura regresó de la tierra y comunicó a Jesús que había cumplido su encargo,
quedando sellados y numerados los santos. Vi entonces que Jesús, quien había estado
oficiando ante el arca de los diez mandamientos, dejó caer el incensario, y alzando las manos
exclamó en alta voz: ‘Consumado es’”.21
La obra destructora de Satanás hacia el fin del tiempo de prueba
21White, Primeros escritos, 279, 280.

“Cuando él (Cristo) abandone el santuario, las tinieblas envolverán a los habitantes de

la tierra. . . Desamparados ya de la gracia divina, están a merced de Satanás, el cual sumirá
entonces a los habitantes de la tierra en una gran tribulación final. Como los ángeles de Dios
dejan ya de contener los vientos violentos de las pasiones humanas, todos los elementos de
contención se desencadenarán. El mundo entero será envuelto en una ruina más espantosa que
la que cayó antiguamente sobre Jerusalén”.22
¿Qué sucederá cuando no haya Mediador?

1. A lo impíos: Estarán privados de la gracia divina.
2. A los justos: Recibirán la protección de Dios.
FIN DEL SEGUNDA TERCERA

TIEMPO VENIDA VENIDA
DE GRACIA DE CRISTO DE JESÚS
Reforma espiritual
Tiempo de angustia
Sellamiento
SIETE PLAGAS Milenio Eternidad
Zarandeo
Lluvia tardía
Angustia de Jacob Los santos reinan
T. de angustia previo con Cristo en el
cielo
Fuerte pregón
Legislación
dominical Liberación
Los 4 ángeles Fase ejecutiva del juicio.
HOY sueltan los vientos
Satanás es destruido,
Abandono de las junto con los pecadores.
grandes ciudades
Tierra renovada. Hogar
Persecución eterno de los santos.
La obra de Dios luego del fin del tiempo de prueba
“Ya no había mediador entre el hombre culpable y un Dios ofendido. Mientras Jesús
estuvo interpuesto entre Dios y el pecador, tuvo la gente un freno; pero cuando dejó de estar
entre el hombre y el Padre, desapareció el freno y Satanás tuvo completo dominio sobre los
finalmente impenitentes. Era imposible que fuesen derramadas las plagas mientras Jesús
oficiase en el santuario; pero al terminar su obra allí y cesar su intercesión, nada detiene ya la
ira de Dios que cae furiosamente sobre la desamparada cabeza del culpable pecador que
descuidó la salvación y aborreció las reprensiones. En aquel terrible momento, después de
cesar la mediación de Jesús, a los santos les toca vivir sin intercesor en presencia del Dios
santo”.23
II. Las primeras cuatro trompetas (Ap. 8:7-13)

22White, El conflicto de los siglos, 671, 672.
23White, Primeros escritos, 280.

El enfoque adventista tradicional acerca de las trompetas

Las trompetas cubren la historia del período cristiano al igual que las siete iglesias (Ap
2, 3), pero lo hacen desde una perspectiva diferente. Se ha interpretado a las trompetas como
eventos históricos y políticos que ejercieron su influencia en la historia de la iglesia.
Las siete trompetas marcan el colapso del Imperio Romano
1. Los godos invaden el sector occidental del Imperio Romano (410 d.C.).
2. Los vándalos atacan Roma por mar y destruyen toda la flota romana (455 d.C.).
3. Los hunos atacan Roma bajo la dirección de Atila (siglo V d.C.).
4. El gobierno romano fue destruido: primero los emperadores, después los senadores, y luego
los cónsules (siglo V y VI d.C.).
5. Los sarracenos (fuerzas islámicas) atacaron el sector oriental del Imperio Romano (siglo VII
d.C.).
6. Las fuerzas turcas destruyeron el sector bizantino del Imperio Romano (siglo VII d.C.).
7. El fin del mundo.
¿De qué manera se relacionan las primeras cuatro trompetas con las profecías de las siete
iglesias y con los siete sellos?
1. ¿Qué período de la iglesia está involucrado? En el tercero de Pérgamo

2. ¿En la etapa de qué sello ocurre? El Caballo Negro
3. ¿Cuáles son los aspectos medulares de la aplicación histórica de estas primeras cuatro
trompetas que se correlacionan con las siete últimas plagas?
Primera: Tierra
Segunda: Mar
Tercera: Ríos y fuentes de las aguas
Cuarto: El sol, la luna y las estrellas
III. La quinta trompeta (Ap. 9:1-12)

Identifique:
1. La estrella que cayó: Falso profeta o Satanás (Comentario Bíblico)

2. El pozo del abismo:Extensos desiertos árabes / Habitación de Satanás
3. La oscuridad: Oscurecimiento del sol cristiano (de las enseñanzas)
4. Las langostas: Identificados con el poder musulmán
5. Los que no tuviesen el sello de Dios: los que no son fieles a los principios de Dios.
6. Los cinco meses: 27 julio de 1299, 27 de julio 1449.
7. El rey: El Imperio Otomano, o Turco (Osmán)
8. Abadón o Apollón: Osmán (Fundador del Imperio Otomano) Personificación de la
destrucción.
IV. La sexta trompeta (Ap 9:13-21)

Identifique:
1. Hora, día, mes y año: 391 años y 15 días de tiempo profético.

2. Dos millones de jinetes: Ejército innumerable
3. Fuego, zafiro y azufre: Armas de fuego

4. Plagas: 7 plagas postreras
La quinta y la sexta trompeta, predecían la devastación ocasionada por las fuerzas

opositoras al cristianismo en la Edad Media y en época moderna. Estas fuerzas pueden ser
vistas como un tipo de analogía de las agencias satánicas que afligirán a los profesos
seguidores de Cristo antes de la segunda venida de Cristo.
COBRAMOS FUERZA A PARTIR DE LA EXPERIENCIA

DE LOS PRIMEROS ADVENTISTAS
Esta parte de esta guía se concentra la experiencia agridulce del pueblo de Dios en los
últimos días. Se pone énfasis en el gran chasco experimentado por los primeros adventistas en
1844 y en el significado que Ap. 10 tuvo para ellos. Es para nosotros una importante lección
que debemos aprender y recordar, porque describe las penurias y las tribulaciones que debe
soportar el pueblo de Dios por causa de su fe. Podemos leer acerca de esta experiencia porque
este pueblo perseveró a pesar de las pruebas y las fatigas, y fue enormemente bendecido por la
fe que tuvo. Como resultado de su fidelidad a Cristo y de su suprema consagración a apresurar
la venida del Señor, los creyentes llegaron a ser agentes de las bendiciones de Dios para
millones de personas perdidas que estaban esparcidas por el mundo. Por esta razón, es
edificante e inspirador leer la historia del movimiento adventista a la vez que estudiamos Ap.
10.
Apocalipsis 11 nos presenta lo que sucederá. En cierto sentido, el capítulo 11 resume lo
que se discute en la segunda mitad del libro. La orden de medir el templo, el altar y a los
adoradores anticipa los eventos simbólicamente descriptos en los capítulos 12 a 14,
especialmente la invitación a la paciencia de Ap 14: 12. La referencia a los dos testigos que
profetizan durante 1.260 días (Ap. 11: 3) se corresponde con la mujer que huye al desierto
durante un lapso similar (Ap. 12: 13, 14). La bestia que sube del abismo para luchar contra los
dos testigos (Ap. 11: 7-10) prefigura los esfuerzos del dragón en su lucha contra la
descendencia de la mujer (Ap. 12: 17). El diablo utiliza a la bestia que surge del mar (Ap. 13:
1), y luego a una que surge de la tierra (Ap. 13: 11).
El poder de los testigos para castigar la tierra con plagas (Ap. 11: 6) tiene su
contraparte en las siete últimas plagas (Ap 15, 16). El gran terremoto que precede a la séptima
trompeta y destruye una décima parte de la ciudad (Ap 13) es un ejemplo de la destrucción
que causará la séptima plaga; “un terremoto tan grande, cual no lo hubo jamás desde que los
hombres han estado sobre la tierra” (Ap 16: 18). La declaración de triunfo que sigue a las siete
trompetas (Ap. 11: 15) es paralela a la alabanza que se pronuncia luego de la destrucción de
Babilonia (Ap. 19: 1-8). El derramamiento de la ira divina contra un mundo desafiante (Ap.
11: 18) prefigura la respuesta de Dios a Gog y Magog (Ap 20: 7-10). Finalmente, la visión del
templo y del arca del pacto (Ap. 11: 19) anticipa el momento en que Dios morará con ellos
para que puedan ver su gloria y vivir para siempre a la luz de su presencia (Ap. 21: 1-4, 22-
27).
EXÉGESIS DE APOCALIPSIS 10
I. Forma y Estructura:
A. Después que el 6to ángel tocó la trompeta (Ap 9: 13- 21), el autor inserta abruptamente dos
episodios:
1. Apocalipsis 10:1 - 11 - El ángel con el librito
2. Apocalipsis 11:1 - 13 - Los dos testigos
De esta manera aplaza la narrativa de la 7ma trompeta (Ap 11: 15-18).
B. La función de estos dos episodios: el ángel con el librito y los dos testigos, en un contexto
literario más grande ha sido una fuente de controversia entre los comentaristas.
C. Apocalipsis 10: 1-11 y 11: 1-13 se yuxtaponen. Ellos solo se unen superficialmente, donde
en verdad el autor no indica el comienzo de una nueva unidad de texto en Ap 11:1 donde dice:
“entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir”.
D. Apocalipsis 10:7 menciona la voz del 7mo ángel cuando el comienza a tocar la trompeta.
Y sirve para unir esta sección con Ap 11: 15-18, donde la 7ma trompeta es tocada por un
ángel, y la frase específica “sus siervos los profetas” ocurre en Ap 10:7 y 11:18.
E. Apocalipsis 10: 1-11 es parte de una aparente intrusión en la narrativa de las 7 trompetas en
Ap 8:1-9:21; 11:15-18. Es introducida de una manera disyuntiva con la frase: “y vi otro ángel
fuerte”.
a. Tomando literalmente el adjetivo “otro” sólo puede referirse al ángel poderoso
mencionado en Ap 5:2.
b. Ambas narrativas tratan de rollos misteriosos, por lo cual la intención del autor al
parecer es recordar al lector la narrativa anterior.
F. La narrativa de 10: 1-11 consiste de 4 sub-unidades:
1. La introducción del poderoso ángel (1- 3a).
a. El episodio de los 7 truenos (3b-4).
b. El juramento del ángel poderoso (5-7).
c. El comer del libro pequeño como una comisión simbólica de profetizar (8-11).
G. El segmento narrativo focal, es el juramento del ángel poderoso, en el que predice el
inminente fin coincidiendo con el sonido de la 7ma trompeta, y la comisión simbólica para
profetizar.
Las dos son implícitas en el vs. 2, donde se mencionan los dos rasgos centrales de cada
una de estas dos unidades textuales en orden inverso.
1. El ángel tenía el rollo abierto en su mano (anticipando la comisión simbólica).
2. Y el ángel estaba con su pie derecho sobre el mar y su izquierdo sobre la tierra
(anticipando el juramento).
Estas dos unidades están estrechamente relacionadas porque la inminencia del fin, hace
que la tarea de profetizar sea urgente.
II. Comentario exegético:
Versículo 1.
A. “Y vi otro ángel fuerte que descendía del cielo”.
a. La expresión “y vi” es usada por Juan repetidas veces para introducir nuevas escenas
o importantes símbolos nuevos.
b. El término “otro” aparentemente se refiere al ángel fuerte mencionado en Ap 5:2.
Algunos creen identificar al ángel fuerte con Gabriel que significa “uno poderoso de Dios”.
c. Otros, creen que el ángel puede ser identificado como Cristo (v.6).
B. “Que estaba envuelto en una nube, y el arco iris estaba sobre su cabeza”.
Todos estos elementos son rasgos optativos de teofanías.
También las Escrituras frecuentemente relacionan a las nubes con las apariciones de
Cristo: Daniel 7:13; Hechos 1:9; Apocalipsis 1:7; 14:14
C. “Y el rostro de él como el sol, y los pies de el como columnas de fuego”.
1. Comparar “el rostro como el sol” es una metáfora usada en teofonias
a. Apocalipsis 1:16
b. Mateo 17:2.
2. Moisés en la presencia de Dios, su cara brilló cuando el descendió del monte
Sinaí.
Versículo 2:
A. “Y que tenía en la mano de el un pequeño rollo que había sido abierto”
1. Algunos ven una clara alusión a Eze 2: 9-10 donde dice “he aqui una mano
extendida hacia mi y en ella había un rollo de libro”.
2. Esta cláusula parece ser una parte de un sumario introductorio a 10:2b-11, o una
interpolación dado que el pequeño rollo no juega ningún papel en la escena que
sigue en los versículos 1-7 y no se menciona de nuevo hasta el versículo 8, donde
domina la narrativa en 8-11.
3. El participio adjetivo “que había sido abierto” manifiesta que el libro ha sido
abierto y permanece abierto.
4. Apocalipsis 5:1 - El rollo estaba cerrado.
5. Daniel 12: 4 - Esta advertencia se aplica particularmente a la parte de las
profecías de Daniel que se refieren a los últimos días.
6. Puesto que el mensaje del ángel del cap. 10 se refiere a tiempo probablemente a
los acontecimientos del tiempo del fin cuando libro de Daniel sea abierto. Parece
razonable decir: que el libro abierto en la mano del ángel es el libro de Daniel.
B. “Y puso el pie de él, derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra”.

1. La posición del ángel, simbólicamente corresponde al juramento que el apela en el
vers. 6 al cielo, tierra y mar.
2. La referencia a la posición del ángel en la tierra y el mar se vuelve una frase
particular, descriptiva usada dos veces para identificar al poderoso ángel en los vv 5 y 6a.
3. La expresión “sobre el mar y... sobre la tierra”, se usan repetidas veces para abarcar
al mundo como una unidad. (Ex 20: 4, 11).
Versículo 3
A. “Y gritó con voz grande, como un león ruge”.

1. La descripción del ángel que grita con una voz fuerte es una técnica literaria
que enfatiza tanto la importancia de lo que dice el origen sobrenatural del portavoz.
(Ap 1:10; 6:1; 7:10; 11:15).
2. El “rugir” de Dios es comparado al rugir de un león, en el AT: Os 11:10; Jl 3:
16; Am 1:2.
B. “Y cuando gritó, hablaron los siete truenos las de ellos mismos voces”.
1. Este es el único lugar en Apocalipsis donde el discurso por un ser angélico se
introduce, pero no se reproduce. Aunque algunos han sugerido que lo que dijo era
incomprensible (no podría reproducirse), y así interpretado por los 7 truenos.
2. Versículos 3 y 5 exhiben algunos rasgos dramáticos, porque aparece que los 7
truenos están respondiendo de algún modo al ángel poderoso, quizás aún interrumpiéndole.
3. También es posible que los 7 truenos están interpretando los sonidos
incomprensibles hechos por el ángel poderoso.
4. Se considera los vv 3-4 como una expansión interpretativa de la narrativa, porque el
pasaje se idea en 2b por una referencia al ángel que está de pie en el mar y en la tierra, como
una referencia que se repite en v 5.
5. La presencia del artículo definido con la frase “los siete truenos” parece funcionar
como una manera anafórica, “refiriéndose atrás”, a algo familiar al público, esto quiere decir
que los “7 truenos” ya es una entidad conocida a ellos.
6. La voz de Dios es asociada frecuentemente con el sonido trueno: Am 1:2; Jer 25: 30;
Is 29:6.
Versículo 4
A. “Y cuando hablaron los siete truenos, yo iba a escribir, y oí una voz del cielo que decía”.
1. La frase “sonido/voz de trueno” ocurre en Ap 6:1; 14:2; 19:6 siempre como una
metáfora para el discurso articulado por seres sobrenaturales.
2. Había varias maneras que el mundo antiguo interpretaba que el trueno era
una comunicación del mundo divino al mundo de las personas:
a. La voz de Dios se igualaba a la de un trueno: Ex 19: 19; 1 S 7:10.
b. Estaba asociada a la voz de los ángeles.
3. La identidad de la voz celestial.
a. No se identifica, sí es un fenómeno que frecuentemente ocurre en
Apocalipsis (Véase Ap 10: 4,8; 11:12; 12: 10-12; 14: 2, 13; 16:1).
b. En el AT esta voz no identificada, ocurre de vez en cuando, sin embargo se
entiende que el portavoz es Dios.
c. En el judaísmo temprano “la voz” frecuentemente se usa como una
circunlocución para el nombre de Dios.
B. “Sella lo que hablaron los 7 truenos, y no lo escribas”
1. El verbo “sellar” parece inapropiado aquí ya que nada se ha escrito todavía que pueda
sellarse, a menos que se traduzca para significar algo que debe guardarse confidencialmente
no apuntándolo.
2. Es obvio que los mensajes de los 7 truenos no eran una revelación para la gente de
los días de Juan. Aparentemente revelan detalles de los mensajes que habían de ser
proclamados en el “tiempo del fin” ( Dn 12:4 y Ap 10:2).
Versículo 5
A. “Y el ángel que vi en pie, sobre el mar y sobre la tierra, alzó la mano de el derecha hacia el
cielo”.
1. La frase “estando de pie en el mar y en la tierra” repite lo que dice el v 2, esto
hace posible que los vv 3-4 sean una inserción de redacción.
2. “Alzó la mano” gesto característico al proporcionar un juramento por el que vive
para siempre, el que creó el cielo y la tierra y el mar, estando de pie en la tierra y
en el mar y alzando su mano hacia el cielo.
3. Hay varias instancias en la literatura judía, cuando los cielos y la
tierra son convocados como testigos (Dt 4:26; 30:19; 31:28; etc.).
Versículo 6
A. “Y juró por el que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo y lo que hay en él, y la
tierra y lo que hay en ella y el mar y lo que hay en él”.
1. Los epítetos divinos detallados forman la sanción para el juramento que sigue.
a. El 1ero. se refiere a Dios como “El que vive para siempre jamás”
b. Define el segundo epíteto. El participio sustantivo “el que vive”, aquí es
una circunlocución que evitaba la directa mención del nombre de Dios,
aunque su identidad es, por supuesto no esta en duda definiéndolo como el
creador del cielo, tierra y mar.
2. La cosmología referida en este versículo concibe al universo como un cosmos de
dos niveles:
a. cielo
b. tierra y mar.
3. Esta es la única instancia en el Apocalipsis donde un juramento es mencionado, y es
una clara alusión a Dn 12:7.
4. Deuteronomio 6:13; requiere que los juramentos sean tomados en el nombre de
Dios.
B. “que tiempo ya no habrá”
1. Esta misteriosa declaración ha sido interpretada de diversas maneras:
a. Muchos expositores han entendido que señala el fin del tiempo y el
comienzo de la eternidad.
b. Otros han tomado la palabra “tiempo” en el sentido del tiempo que
transcurre inmediatamente antes de los acontecimientos finales de la historia,
y han traducido: “no habrá más demora”. Argumento - basado en el término
cronizein que ciertamente significa “retraso” “demora”. Sugiere el paralelo
usado en Hab 2:3 “porque sin duda vendrá, no tardará”. El retraso es una
traducción impropia del crono en el v 6, porque asume que esos eventos
escatológicos se han post-puestos, y no hay ninguna referencia en el
Apocalipsis, que sea el caso.
c. Los ASD en general han entendido que estas palabras describen
particularmente el mensaje proclamado en los años 1840-1844 por Guillermo
Miller y otros, en relación con el fin de la profecía de lso 2300 días. Han
entendido que el “tiempo” es tiempo profético, y que su fin significará la
terminación de la profecía cronológica más larga de la Biblia: la de los 2300

días de Dn 8:14.
Versículo 7
A. “sino que en los días de la voz de 7mo ángel, cuando vaya a tocar la trompeta”.
Algunos ven en esta frase como una posible interpolación. El sentido del pasaje es que
en el tiempo de la 7ma trompeta el misterio de Dios será consumado.
B. “También habrá sido consumado el misterio de Dios, como anunció a los de él mismo,
siervos de los profetas.
1. Esta frase alude a Am 3:7 “sin que revelen su secreto a sus siervos los profetas”. La
LXX se lee: “sin que revele su instrucción a sus siervos los profetas”.
2. El término “misterio” ocurre 4 veces en el Ap 1: 20; 10:7; 17:5; 17:7, y es un
término importante en textos apocalípticos, judíos. En Apocalipsis, el termino “misterio” se
refiere al plan escatológico de Dios ocultado en los libros proféticos del AT.
3. En Ap 10:7 el “anuncio” en un verbo de comunicación usado en un sentido
semántico neutral, sólo el contexto indicará si el mensaje que se anunciará es positivo o
negativo.
4. Si este versículo alude a Am 3:7 entonces “el anuncio” como verbo significaría
“revelar”, hacer conocido.
5. En ningún pasaje el “anuncio” es usado en un sentido técnico de “proclamar el
evangelio”, mas bien se usa en un sentido mas general de un mensaje que se origina en Dios.
6. Dios es el sujeto del verbo “anunciar” y el objeto del verbo es “misterio” que Dios
comunica a los profetas que ahora se ha “cumplido”.
7. La frase “sus siervos los profetas” es una designación para los profetas del AT, y
también ocurre en Ap 11:18. La conceptuación de los profetas como siervos de Yahweh.
Versículo 8
A. “Y la voz que oí del cielo, de nuevo que hablaba conmigo y me decía”.
1. Esta voz se refiere al nombre “una voz” del vers. 4 y es uno de los varios
distintivos que el autor usa para unir vv 1-7 con los vv 8-11.
B. “Ve toma el rollo, que está abierto en la mano del ángel que está en pie sobre el mar y sobre
la tierra”.
1. Los vv 8-10, son modelados de Eze 2:8 - 3:3, Dios sirve a Ezequiel - un rollo –
para comer, y como un niño obediente, Ezequiel hace cuanto le dicen.
2. Aqui en Apocalipsis el autor amplifica la narrativa en Ezequiel, introduciendo
una segunda parte hablada.
3. Es Dios que se dirige a Ezequiel y le dice - abre la roca y come lo que te doy
. (Ez 2:8) y puede inferirse que la mano extendida no es otra cosa que la mano de Dios.
4. En Apocalipsis esa voz no identificada/la voz de Dios; se le ordena al vidente
acercarse al ángel fuerte y tomar el pergamino pequeño abierto en su mano, y el
ángel poderoso habla y le dice al vidente que coma el rollo y predice lo que pasará.
Miel en su boca; amargo en su estómago.
5. Desde el rollo con 7 sellos- enfoque central en Ap 5 y la apertura de cada uno de
los sellos era el dispositivo de la estructura para la primera serie de 7 sellos en
Ap 6:1- 8:1, es importante preguntar si el autor espera que se identifiquen los
2 pergaminos. Algunos piensan:
a. El rollo de Ap 5:1-9 y 10:8) y el rollo en Ap 10:2, 9-10 son sinónimos.
b. La frase “yo vi a otro ángel fuerte” (Ap 10:1) se refiere a la frase de Apoc
5:2 “yo vi un ángel poderoso” uniendo los dos pasajes por esto.
c. El rollo en manos de Dios - Ap 5:1, es modelado, por Ez 2: 8-10, que

también es el modelo para Ap 10:8-10. Las alusiones a Ez 2:8- 3:5, indican
que el vidente piensa contar una sola historia en Ap 5 y 10 de la profecía que
el recibió simbolizada por el pergamino.
d. La relación entre Ap 10 y Dn 12: 6-9 indica que Juan consideró el
pergamino de Ap 10 como uno que estaba sellado, pero ahora se había
abierto.
6. Argumentos en contra: rollo del Ap 5 no igual al de Ap 10.
a. Un fuerte argumento gramatical, contra su identidad to biblion -- en Ap 10:8
tiene un artículo anafórico (refiriéndose atrás al bibliaridio en Ap. 10:2) el
término bibliaridio introducido en 10:2 nunca puede referirse al biblion de Ap.
5.
b. El pergamino de Ezequiel está abierto. El de Ap 5 esta sellado con 7 sellos
que se abren gradualmente (6:1-8:1) y es así que es traído del cielo, abierto
(10:2a).
c. La misión de Juan, es descrita en Ap10:11 que profetice de nuevo contra
pueblos, naciones, lenguas, reyes.
La pregunta permanece: El rollo de Ap 5 igual al del Ap 10
El autor no provee ninguna indicación literaria clara que nos pudiera ayudar en la solución de
este problema, las respuestas a estas interrogantes son necesariamente especulativas.
Versículo 9
A. “y fui hacia el ángel, diciéndole que me diese el pequeño rollo”.
1. La narrativa es a estas alturas sumamente repetitiva siguiendo la tradicional
literatura bíblica.
2. Cada acción de la narrativa tiende a ser mencionada primeramente en discurso y
luego narrada descriptivamente.
B. “y me dijo: Toma y devóralo, y amargará tu vientre, pero en tu boca será dulce como la
miel”.
1. Dos eventos toman lugar en orden inverso. Para uno esperaría la mención de
comer primero y sólo entonces la mención de la reacción del estómago.
2. La frase “toma y come” paralelo en la palabras de la Santa Cena de Jesús (Mt
26:26).
3. Comer un libro es una figura del lenguaje que representaba la plena comprensión
del significado del contenido del rollo.
4. Los mensajes de Dios a sus siervos han sido a menudo como en el caso de
Ezequiel, una mezcla de dulzura y amargura porque pueden revelar su amor y también
sus castigos.
Versículo 10
Esta claro que la metáfora del sabor dulce de miel se refiere a las emociones de alegría
y deleite. (Sal 119: 103; 19:10).
Versículo 11
A.“ El me dijo” “ellos me dijeron”
La forma plural del verbo es problemática: varias soluciones son posibles:
1. El poderoso ángel (vers. 1, 9) y la voz celestial (vers. 4, 8) son los que le
hablan a Juan.
2. El plural indefinido es un substituto para el pasivo en el idioma que ocurre

en Hebreo y Arameo. Esta posibilidad es probable la más correcta.
B. “Es necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes”
El rollo que come Juan es sin duda una metafora y provee la base para renovar la
comisión profética. El verbo “dei” (debe) hace pensar en la necesidad inevitable de profetizar,
mientras que el adverbio “páliv” “de nuevo” sugiere que esta es una renovación de una misión
que ha empezado.
III. Conclusión:
La visión en Apocalipsis 10 consiste en cuatro sub-unidades: la introducción del ángel
poderoso (vv 1–3a), el episodio de los siete truenos (vv 3b–4), el juramento del ángel
poderoso (vv 5–7), y el comer del pergamino pequeño como una comisión simbólica a
profetizar (vv 8–11), aunque el enfoque está en el juramento del ángel poderoso (la inminencia
del fin se predice para coincidir con el sonido de la séptima trompeta) y la comisión simbólica
para profetizar.
LOS DOS TESTIGOS Y LA SEPTIMA TROMPETA (Ap. 11)
La fe en Cristo capacita al creyente para aceptar la victoria espiritual como un hecho

establecido mientras se está en medio del conflicto final. El mensaje de la expiación y del
ministerio intercesor de Jesús será claramente comprendido en el fin del tiempo. Dios evalúa a
su pueblo en el juicio y proporciona recursos espirituales para su desarrollo. El gran conflicto
culminará con Cristo como seguro vencedor. Los reinos de este mundo llegarán a ser los
reinos de nuestro Señor y de su Cristo.
Introducción
Apocalipsis 11 resume lo que se discute en la segunda mitad del libro. La orden de
medir el templo, el altar y a los adoradores anticipa los eventos simbólicamente descriptos en
los capítulos 12 al 14, especialmente la invitación a la paciencia de Ap 14:12. La referencia a
los dos testigos que profetizan durante 1260 días (Ap 11:3) se corresponde con la mujer que
huye al desierto durante un lapso similar (Ap 12:13, 14). La bestia que sube del abismo para
luchar contra los dos testigos (Ap 11:7-10) prefigura los esfuerzos del dragón en su lucha
contra la descendencia de la mujer (Ap 12:17). El diablo utiliza a la bestia que surge del mar
(Ap 13:1), y luego a una que surge de la tierra (Ap 13:11).
El poder de los testigos para castigar la tierra con plagas (Ap 11:6) tiene su contraparte en las
siete últimas plagas (Ap 15, 16): El gran terremoto que precede a la séptima trompeta y
destruye una décima parte de la ciudad (Ap 11:13) es un ejemplo de la destrucción que causará
la séptima plaga (Ap 16:18). La declaración de triunfo que sigue a las siete trompetas (Ap
11:15) es paralela a la alabanza que se pronuncia luego de la destrucción de Babilonia (Ap
19:1-3). El derramamiento de la ira divina contra un mundo desafiante (Ap 11:18) prefigura la
respuesta de Dios a Gog y Magog (Ap 20:7-10). Finalmente la visión del templo y del arca del
pacto (Ap 11:19) anticipa el momento en que Dios morará con ellos para que puedan ver su
gloria y vivir para siempre a la luz de su presencia (Ap 21:1-4, 22-27).
La medición y su significado (Ap. 11:1, 2)

Identifique:
La medición: Esta figura se emplea en un sentido de juicio, también se puede
considerar como una promesa de preservación y restauración.
El altar: Como se debía medir el atrio, esta orden se debe referir al altar de
incienso y al ministerio intercesor de Cristo, presentando su justicia
que cubre los pecados del creyente. La medición del altar es para
averiguar si se ha aceptado la justicia de Cristo y su labor intercesora a
favor del ser humano.
El atrio: Representa esta tierra y la labor expiatoria que Cristo realizó en su
ministerio terrenal.
Los 1260 años
profetizados: 42 meses, es un período profético.
Lea los diferentes pasajes y complete el siguiente cuadro esquemático:

Texto Período Lo que ocurre
Dan 7:25 Tiempo, tiempos y medio tiempo Los santos del Altísimo serán
entregados en manos del cuerno
pequeño
Dan 12:7 Tiempo, tiempos y la mitad de un Se acaba la dispersión del poder del
tiempo pueblo santo. Tiempo del fin.
Ap 11:2 42 meses Fue entregado a los gentiles, hollarán
la santa ciudad por ese período
Ap 11:3 1260 días Los dos testigos profetizan (sacos de
cilicio)
Ap 12:6 1260 días La mujer es sustentada (en el desierto)
Huye al desierto*
Ap 12:14 Tiempo, tiempos y la mitad de un La mujer vuela al lugar de su sustento
tiempo En el desierto*
Ap 13:5 42 meses Asume el poder una bestia semejante a
un leopardo
El testimonio de los dos testigos (Ap. 11:3-13)

Identifique:
Los dos testigos: El AT y el NT
Vestido de cilicio: El padecimiento de la Escritura ante el ascenso de la tradición.
Los dos olivos: En parte el Espíritu Santo y las Sagradas Escrituras
Los dos candelabros: Portaluces humanos
La bestia: (que sube del abismo) El ateísmo –Primera República Francesa-
Sodoma y Egipto: Símbolos de degeneración moral y de desafío de los mandamientos

divinos.
Los tres días
y medios: 10 de noviembre de 1793 al 17 de junio 1797
Subieron: La prominencia y la exaltación que se dio a la Biblia a continuación

de la supresión indicada.
La décima parte: Uno de los 10 cuernos, que sería Francia.
La séptima trompeta y el triunfo de Cristo (Ap. 11:15-19)

Esta trompeta presenta su mensaje en tres partes:
Comienza con grandes voces del cielo que emiten un mensaje, sigue con el himno de
adoración de los veinticuatro ancianos, y termina con una referencia al templo de Dios.
Las grandes voces anuncian que los reinos del mundo dejarán de ser gobernados por los
dirigentes políticos del mundo, y el poder vuelve a manos de Cristo para siempre. Es el fin del
desorden humano y del gobierno sin rumbo. Es el comienzo de la eternidad cuando las épocas
se contarán por períodos que abarcan los siglos de los siglos y cuando eso termine, comenzará
otro abarcando los siglos de los siglos, y una cuenta temporal sin fin, bajo el poder de “nuestro
Señor” y de “su Cristo”, el Ungido del Padre.
El himno de los veinticuatro ancianos. Dan gracias a Dios Todopoderoso por las
siguientes razones:
1. Ha tomado el poder de los reinos.
2. Su ira ha venido para terminar con las acciones violentas y despóticas de los estados
que sólo provocan la ira de los pueblos.
3. Ha comenzado el juicio de los muertos y está listo para dar el galardón a los
profetas, a los santos y a los que temen su nombre.
4. Y está presto para destruir a los que destruyen la tierra.
En armonía con lo dicho anteriormente, el presente del libro de Apocalipsis está en el

año 1844, cuando comienza la formación del remanente. Y el contenido de la visión relatada
en los capítulos 10 y 11 sigue el movimiento desde 1844 hacia atrás, en la historia, para
concluir con el comienzo de la séptima trompeta, que está en el mismo punto de donde partió,
el año 1844. Esta última declaración se ubica en el segundo término temporal que aparece en
el preámbulo de las trompetas. El primero está relacionado con el ministerio de Cristo en el
lugar santo, que va del año 31 a 1844 d.C. A ese período pertenecen los acontecimientos de
las seis primeras trompetas. Y el segundo, con su ministerio en el lugar santísimo. A ese
período pertenece la séptima trompeta: Desde 1844 a la segunda venida de Cristo.
ESCATOLOGÍA Y EL APOCALIPSIS
INTRODUCCIÓN
1. La fuente de la escatología ASD es bíblico, no las visiones de EGW.

2. La base bíblica de ésta son tres capítulos de Apocalipsis:
a. Apocalipsis 12
b. Apocalipsis 13
c. Apocalipsis 14
El resto del Apocalipsis, Daniel y otras porciones bíblicas simplemente redondean el
relato.
3. La naturaleza distintiva de la contribución especial de EGW:
a. Interpretación símbolos proféticos
b. Amplificación y esclarecimientos de detalles
c. Interconexión de pasajes bíblicos
LA FUENTE Y LA BASE DE LA ESCATOLOGÍA ASD

A. Apocalipsis 12
1. Características generales
a. Singularidad. cubre más tiempo histórico que cualquier otro capítulo bíblico
(4.000 años de historia del AT, 1800 años de historia del NT/post-NT)
b. El enfoque:
c. El recurso retórico empleado: “escenas retrospectivas” (clave para entender
Ap 12 y 20).
2. Características específicas
a. Conflicto
De magnitud cósmica, la guerra final entre el bien y el mal.
Historicidad; son personas, sucesos, lugares y personajes reales.
b. Dios y Satanás experimentando ambos con las vidas humanas. La meta de
Satanás probar que Dios está equivocado y es malvado.
c. Enfrentamiento:
Satanás hace guerra en cada época. Desenlace en 1798 (se menciona
dos veces en el capítulo los 1260 días (v 6); 1260 días (v 14), 3 1/2
tiempos). Desarrollo de un pueblo “remanente” en este marco
histórico de tiempo, con dos características identificatorias:
d. ___________________________________________
e. ___________________________________________
B. Apocalipsis 13
1. Características generales:
a. Enfoque: El contraataque de Satanás en los siglos xix al XXI
2. Características generales:
a. Dos bestias, dos poderes mayores de suprema importancia en la perspectiva
del cielo sobre el desenvolvimiento de la guerra de la gran controversia. Dragón, institución
papal de la iglesia CR y la bestia semejante a un cordero, Estados Unidos de América.
b. Dos grandes “sorpresas”.

La primera bestia: Bestia que sube del mar
La segunda bestia: Bestia semejante a un cordero
c. El papel de los EE.UU. En el desarrollo de los hechos:
1) Milagros sobrenaturales
2) Observancia forzosa “imagen de la bestia”.
3) Se pone en vigor la “marca de la bestia”= la observancia del domingo
con fuerza de ley (primeramente inhabilitado para comprar/vender, finalmente la muerte). Se
extiende desde los EE.UU. a todo el mundo.
C. Apocalipsis 14
1. Características generales
a. Enfoque: La respuesta de Dios al contraataque de Satanás en nuestro siglo.
2. Características específicas del capítulo:
a. Los primeros cinco versículo, características de una minoría sobre la tierra
que rehusa someterse a la bestia/imagen/marca; los verdaderos “protestantes”.
b. vv 6-12; tres mensajes mundiales que hicieron de este pueblo lo que llegó a
ser.
c. vv 13-14; la segunda venida de Jesús.
CRÍTICA HECHA POR ALGUNOS ESTUDIOSOS A LA ESCATOLOGÍA DE EGW

Hoy los ASD disfrutan de una respetabilidad sin precedentes, debido en gran medida a
las escuelas, hospitales, Instituciones, etc. La idea de que sean alguna vez el blanco potencial
de persecución religiosa es considerada como completamente absurda.
Las Escrituras (y los escritos inspirados posteriores) fueron dados precisamente debido
a la insuficiencia de la razón humana para suministrarnos todo lo que tenemos que saber.
Puede decirse que la Biblia ha tenido como uno de sus propósitos primordiales el de
promover la idea de “la probabilidad de lo improbable”.
1. El origen del mal en lugar perfecto como el cielo.
2. La creación del mundo en seis días literales, mediante la palabra creadora de Dios.
3. Diluvio
4. El Éxodo
5. Liberación de Pedro
6. La caída de Jericó
7. ________________________________________________________________.
LA LEY DOMINICAL EN LOS EE.UU., PREDICHA POR Ap 13/14 Y EGW.

EGW dice que habrá dos causas básicas que producirán esta legislación religiosa nacional.
1. Trastornos de la moral en todos los niveles de la sociedad.

Se producirá una reacción por parte de la gente demandando que el Congreso de leyes
que la gente sea buena.
2. Los desastres
Pueden ser:
a. Económicos
b. Ecológicos
c. Transporte
Se dirá que estos desastres son juicios de Dios contra la nación debido a su profanación
del domingo. En realidad son el resultado de los experimentos de Satanás en el laboratorio de
la naturaleza. En cuanto a estos desastres, EGW declara que colectivamente llegarán a ser más
y más frecuentes e individualmente llegarán a ser más y más agudos.
Habrá líderes religiosos que los calificarán como juicios de Dios por la profanación del
domingo y clamarán demandando una legislación nacional restrictiva y proteccionista para
evitar la ruina nacional.
El Congreso (la legislación nacional) hará reverencia a la demanda política y
promulgará una ley tal, que los destinatarios de las iglesias y del estado se unirán para
sobornar, persuadir, o forzar a todas las clases sociales a honrar el domingo. Los que honren el
sábado bíblico serán denunciados como enemigos de la ley y el orden.
PREOCUPACIONES Y ADVERTENCIAS
1. Evite ser víctima cautiva de curiosidad.

2. Evite el DOGMATISMO al diagramar los eventos finales en forma concreta.
3. Evite el sensacionalismo y las novedades escatológicas
4. Evite una ACTITUD DE PARANOIA hacia los cristianos observadores del domingo.
5. Evite traficar con el rumor
6. Evite ADOPTAR LA FILOSOFÍA DE “MI SEÑOR SE TARDA EN VENIR”
7. Evite ocasionar el tiempo de angustia prematuramente.
8. El síndrome de la silla mecedora (descanso)
9. El síndrome de la Nelly nerviosa (desenfreno misionero)
CONCLUSIÓN
1. Jesús siempre lo hace simple. Hoy, en el área de la escatología, probablemente daría dos
órdenes: Estén listos y ayuden a otros a estar listos.
2. Los grandes días de la iglesia ASD están delante de nosotros: el fuerte pregón, donde los
habitantes de este planeta serán advertidos y llevados a tomar una decisión.
3. El que tiene que venir, vendrá y no tardará.
4. No estamos creyendo fábulas engañosas. Por el contrario, tenemos la palabra profética más
segura, a la que haremos bien en estar atentos, como una luz que alumbra en lugar oscuro,
hasta que el día se hace perfecto, y la estrella de la mañana salga en nuestros corazones.
EXEGESIS DE APOCALIPSIS 15
Los eventos del Apocalipsis 15 y 16 ocurren justo antes de la cosecha. Estos capítulos
pintan un cuadro de tribulación que tiene lugar entre el fin del tiempo de prueba (Ap 22:11) y
la segunda venida de Cristo. Al fin del tiempo de prueba es la expresión utilizada para
referirse al momento en el que Cristo cesa de interceder en el Santuario Celestial. Las siete
postreras plagas se derraman sobre la tierra entre el fin del tiempo de prueba y la segunda
venida de Cristo.
I. Estructura y forma:
A. La narrativa de los 7A que contienen las 7 últimas plagas en Ap 15:1 - Ap 16:21, tiene
un carácter literario que difiere de la narrativa de la apertura de los 7 sellos (Ap 6:1 - 8:1) y
de las 7 trompetas (Ap 8:2 - 11:18) en varios aspectos.
1. Comienza la narrativa de las 7 plagas en Ap 16:2, y no hay ninguna sección
extendida que interrumpe o extiende la narrativa.
2. Los motivos y formulas estereotipadas ocurren mas frecuentemente en
Ap 15:1 - 16:21 que en otros casos.
B. Una nueva unidad de texto se introduce en Ap 15:1 con la frase “Vi en el cielo otra
señal, grande y admirable”
1. La frase _______________ “yo vi” aparece 32 veces en el Apocalipsis.
a. A veces para introducir unidades textuales mayores (Ap 6:1; 8:2;
10:1; 13:1; 14:1; 19:1, etc.).
b. Se usa más frecuentemente para introducir unidades textuales
subordinadas.
2. La frase “otra señal”, 3era vez que aparece en el Apocalipsis.
a. Las primeras dos: Ap 12: 1, 3
b. El uso de la frase “otra señal”, es un dispositivo literario
para conectar con Ap 15:2 - 16:21 con la narrativa anterior y
funciona como un título o inscripción para la unidad del texto entero.
C. La segunda unidad de texto (Ap 15:2-4) se introduce con la formula ____________,

otra indicación que Ap 15:1 es una sub-unidad textual separada.
1. Ap 15: 2 - 4 contiene una introducción narrativa (Ap 15: 2 - 3).
2. Ap 15: 3b-4 sección del himno focal
a. Funciona como una introducción a la escena del trono celestial (ni el
trono ni la presencia de Dios se mencionan específicamente).
b. Este himno es un himno descriptivo de alabanza, y se introduce
con el cántico de Moisés que celebra la victoria del Éxodo
( Ex 15: 1- 8 , Dt 31: 30-32).
c. También está el cántico del cordero.
3. La tercera unidad del texto es encontrada en Ap 15: 5-8 y la importancia de esta
sección es indicada por la fórmula introductoria
(__________________________ “y después de estas cosas yo vi”), ocurre 4
veces en el Apocalipsis y en cada caso se usa para introducir una unidad textual
mayor (Ap 4: 1, 7:1). En Ap 15.5 parece ser una excepción a la regla, es
probable que Ap 15. 1- 4 fue prefijado a una unidad de texto que narró las 7
últimas plagas. En este contexto presente Ap 15: 5- 8 sirve como una
introducción a la visión de las copas de la ira de Ap 16: 1-21.
E. La cuarta unidad del texto consiste a Ap 16: 1- 21, la narrativa de derramar cada
una de las 7 copas en la tierra y sus efectos

1a. “Entonces yo vi otra señal en el cielo grande y admirable”

1. El versículo 1 funciona como un sumario o título de Ap 15: 2- 16:21.
2. La frase “otra señal” es la tercera del vez que aparece en este libro Ap 12:1 ; 12:3.
3. El término griego ______________ “señal”, “marca”, “prenda”, este término se
traduce como milagro en Hch 4:22; 8:13.
4. Aparentemente ____________ significa una señal que anuncia acontecimientos
venideros.
1b. “Siete ángeles que tenían las siete plagas postreras”
1. El plural masculino acusativo “ángeles” esta en oposición a “otra señal” que más
estrechamente lo define.
2. Esta escena podría parecer anacrónica o sin conexión inicialmente con los vv 5-8,
donde el vidente no pudiera ver los 7 ángeles con las 7 últimas plagas, antes de que ellos
emergieran del templo celestial, descrito en el v 6 y antes de que ellos hubieran recibido las 7
copas de la ira de Dios, descrita en los v 7.
3. Algunos han juzgado Ap 15:1 como una interpolación dentro del texto, sin
embargo, parece que este versículo es más que un sumario de la visión de Ap 15:2- 16:21 y
por consiguiente funciona como un título o una de las funciones como un título o inscripción.
4. Esta inscripción introduce dos escenas separadas:
a. vv 2- 4 introducida con “________________” “y yo ví”.
b. vv 5- 8 introducida con “después de esto ví”.
- La primera escena: vv 2- 4 parece ser una inserción, ya que no exhibe ninguna conexión con
el vers. 1 o con ver 5- 8.
- La referencia al mar de vidrio (vers 2) indica que esta es una escena del
trono y toma lugar aqui como parte de vers 2- 8, que constituyen una escena
similar que introduce esos capítulos (Ap 4:1- 5:14)
1c. “Pues en ellas fue consumada la ira de Dios”

1. El aoristo pasivo “fue consumado” es un pasivo de la actividad divina indicando que
es Dios quien concluye la historia.
2. El término “consumar” es usado para el cumplimiento de la profecía en el AT o
de la Palabra de Dios (Ap 10: 7; 17:17; Lc 18:31).
3. La frase “la ira de Dios” ocurre 6 veces en el Apocalipsis (Ap 14: 10, 19; 15: 1, 7;
16:1; 19:15). En el AT “la ira del Señor” es provocada por la rebelión de Israel contra el reino
y el gobierno de Dios, y es por consiguiente un fenómeno interno en Israel en el que se
expresa la ira de Dios, contra Israel como castigo y corrección.
Versículo 2.
A. “Vi también como un mar de vidrio, mezclado con fuego”.
Los vv. 2- 8 describen una escena judicial celestial, donde se introduce la acción
punitiva de Dios en la tierra. El “como” (partícula comparativa) es usado de una manera
distintiva, típico en visiones apocalípticas para dar enfatizar lo misterioso y lo enigmático.
1. La frase “como un mar de vidrio” fue mencionada en 4:6, como parte de una escena
del trono.
2. La frase “mezclado con fuego” ausente en 4.6, es probable que ha sido incluida para
simbolizar juicio inminente, que corresponde al lago de fuego y azufre, lugar de castigo
eterno para los incrédulos.
B.” Y a los que habían alcanzado la victoria sobre la bestia y su imagen, y su marca y el
número de su nombre”.
1. “Los que habían alcanzado la victoria” es el pueblo que respondió al mensaje de
amonestación mencionado en el cap.14, y lo aceptó. La victoria se logró por la sangre del
cordero (12:11)
2. Según Daniel 7:3 menciona que “cuatro bestias grandes, diferentes la una de la otra, subían
del mar”. Y el vers. 17 del mismo capítulo interpreta que estas 4 bestias son 4 reyes que se
levantarán de la tierra. Entonces en la profecía bíblica las bestias generalmente representan
poderes políticos.
3. El término “imagen” proviene del griego eikón, “una semejanza” “una imagen”. En 2 Co
4:4; Col 1.15 se dice que Cristo es un eikón de Dios. Eikón representa a un arquetipo o
modelo original, y en muchos sentidos se le parece. Por consiguiente, la imagen de la bestia
es una organización que funcionará según los principios de la organización de la bestia.
4. La palabra griega “jaragma” se traduce como “marca”, “impresión”, “sello”. Sin duda que
esta marca es algún distintivo de lealtad a la bestia, algo característico que indica que el que
lleva esa marca adora a la bestia.
5. El número de su nombre proporciona una evidencia más para identificar a esta bestia.
Versículo 3.
A. “Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios y el cántico del cordero”.
1. Moisés el referido frecuentemente como siervo de Dios, particularmente en la

tradición judía (Ex 14:31; Nm 12:7).
2. El cántico de Moisés es el cántico acerca de Moisés o el canto por Moisés. En el AT - 3
himnos por Moisés:
a. Exodo 15; 2.
b. Deuteronomio 31;
c. Salmos 90
3. Al parecer, el más apropiado es Ex 15. 1-18, porque es una canción de victoria, cantado
después que el pueblo de Israel cruzó el Mar Rojo, y se dan énfasis a los motivos del mar y
victoria en 15:2.
4. La frase “y el cántico del Cordero”, si es paralela al “cántico de Moisés” debe significar
quizás “El cántico por el por el cordero” (genitivo subjetivo), pero, no hay en ninguna parte de
un himno cantado por el Cordero. Es más probable que esta frase signifique “El cántico sobre
el Cordero” (genitivo objetivo). Un ejemplo de esto es lo que se encuentra en Ap 5:9-12.
B. “Diciendo, grande y maravillosas son tus obras”.
1. Los vv 3-4 constituyen un himno a Dios en la forma de un himno descriptivo de

alabanza. Las maravillosas obras de Dios son ensalzadas en Sal 139: 14.
2. Puede haber aquí una referencia a “las obras” de Dios en las 7 últimas plagas. La
señal que introduce estas plagas se describe como “grande y admirable” (15:1).
C. “Justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos”

1. La evidencia textual se inclina por el texto “Rey de las naciones”, aunque otros
manuscritos dicen “Rey de los siglos” y “Rey de los santos”.
2. Esta frase ocurre en Jer 10:7 se llama al Señor “rey de las gentes”. Esta variante
armoniza con el pensamiento de Ap 15:4, donde se predice que todas las naciones vendrán y
adoraran delante de Dios “Rey de las naciones”.
Versículo 4.
A. ¿Quién no te temerá, Oh Señor y glorificará tu nombre?”
1. Esta pregunta retórica es una alusión a Jer 10:7.
B. “Pues sólo tu eres santo; por lo cual todas las naciones vendrán y te adorarán”
El atributo divino “santo”, ocurre sólo aquí y en Ap 16:5. El motivo del peregrinaje de
las naciones es prominente y se combina con los temas de la singularidad de Dios y su
actuación en actos maravillosos.
C.. “Porque sus juicios se han manifestado”

1. La frase “sus juicios se han manifestado” quizás tenga el sentido del castigo del impío (1 R
3:28; 2 Cr 6:35).
2. La frase también puede significar "sus hechos virtuosos" (Ap 19:8), refiriéndose a las
manifestaciones llamativas de la soberanía de Dios.
3. El pensamiento anterior se refiere a la peregrinación de todas las naciones para rendirle
culto a Dios, siendo mejor tomarla en forma positiva en lugar de un construcción negativo de
“sus juicios se han manifestados”, es apropiado y favorece la traducción "acciones virtuosas"
en lugar de "juicios virtuosos" .. Este argumento contextual es fortalecido por la probabilidad
que este verso alude a Sal 86:9–10, donde se dice que Dios es grande y hace cosas
maravillosas.
Versículo 5
A. “Después de estas cosas miré, y he aquí fue abierto en el cielo el templo del tabernáculo del
testimonio”.
1. Una frase paralela ocurre en 11:19, “Y el templo de Dios fue abierto en el cielo, y el
arca de su pacto se veía en el templo”. Las puertas de templo que se ha abierto
2. El templo abierto en el cielo, funciona como una introducción a los juicios de los 7
ángeles con las postreras plagas.
3. Este nombre indudablemente se aplica al lugar santísimo en Nm 17:7. En Hechos

7:44 parece referirse a toda la estructura. Aquí probablemente se aplica a este segundo
significado.
4. El tabernáculo del desierto era un símbolo del “verdadero tabernáculo que levantó el
Señor y no el hombre” (Heb 8:2).
Versículo 6
A. “Y del Templo salieron los 7 ángeles que tenían las 7 plagas”.
Aunque se dice que los siete ángeles ya tienen las plagas, las cuales no se presentan de
una manera simbólica o metafórica.
B. “Vestidos de lino limpio y resplandeciente”
1. El término "lino," ocurre sólo aquí en Apocalipsis, donde se usa para referirse a un
vestido sacro.
2. En otra parte en Apocalipsis el adjetivo", "hizo de lino fino," ocurre cinco veces
(18:12, 16; 19:8, 14).
3. Los vestidos de lino son llevados por sacerdotes (Lv 16:4, 23,; 1 S 2:8).
4. Las vestiduras blancas son típicas del atavío de los seres celestiales (Mt 28:3; Lc
24:4; Hch 1:10).
C. “Y ceñidos alrededor del pecho con cinto de oro”
1. En 1:13 donde se describe a Cristo siendo exaltado, “ceñido por el pecho con un
cinto de oro”.
2. El color oro, es un símbolo frecuente de realidades divinas o celestiales.
Versículo 7
A. “Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro”
1. Esta acción (“dio”) constituye, por lo menos en parte, la comisión y el
fortalecimiento de los ángeles; un motivo similar precede a los siete sellos (6:6–14) y a las
siete trompetas (8:2).
2. La palabra que normalmente se traduce "copa", debe entenderse como un utensilio
de culto.
B. “Llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos”
Versículo 8
A. “Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios, y por su poder”
1. Aquí "se llenó de humo" es paralelo a "llenas de la ira de Dios" (v 7) que sirve para
interpretar el significado metafórico de "humo".
2. Aquí "humo" es una imagen de teofanía, basada en la combinación del significado
metafórico del humo en la tradición del Sinaí con el significado de la nube de humo de
incienso que llenó el lugar santo durante el tiempo cuando se quemó incienso en el altar de
incienso delante del lugar santísimo. Como en Lev 16:2.
3. Está claro que Ap 15:5–8 alude a textos del AT, como; Ex 40:34–35 y 1 R 8:10–
12.
4. La frase "la gloria de Dios" o "la gloria del Señor" frecuentemente ocurre en el AT,
a menudo como una circunlocución que se refiere a la presencia de Dios de las varias maneras
en las que él escoge revelarse (Ex 16:7, 10,; 24:16–17; Is 35:2).
a. En el Monte Sinaí (Ex 24:16–17)
b. En el tabernáculo (Ex 40:34–35; Lv 9:6, 23; Nm 14:10; 16:19, 42; 20:6)
c. En el templo (1 R 8:11; 2 Cr 5:14; 7:1–3; Ez 10:4, 18,; 11:23; 43:4; 44:4)
d. Como una manera de referirse a la presencia de Dios en visiones proféticas
(Ez 1:28; 3:12, 23,; 10:4).
B. “Y nadie podía entrar en el templo hasta que se hubiesen cumplido las siete plagas de los
siete ángeles”
1. El aoristo pasivo "Hasta que se hubiesen cumplido" ocurre aquí y en v 1b, forma
una inclusión para los vv 1–8, como una unidad parecido a la que constituye una escena de la
corte celestial introductoria del tipo usado en Apocalipsis, como un preludio a la acción de
Dios en tierra (Ap 4:1–5:14; 8:2–5). Ésta es una alusión a tres pasajes del AT, que relata que
la gloria de Dios llena la casa de Dios que Moisés o los sacerdotes eran incapaces entrar.
2. La primera narrativa pertenece a la construcción y amueblado de la tienda de
reunión en Ex 40:16–38. Cuando estas tareas fueron completadas, se dice que una nube cubrió
la tienda de reunión (Ex 40:34–35).
3. Pero, ¿por qué insiste el autor que nadie puede entrar en el templo celestial hasta que
las siete plagas sean derramadas? La vista ampliamente sostenida entre comentaristas es que
ese Dios es temporalmente inaccesible, porque su presencia se ha vuelto una presencia de ira y
juicio.
III. Conclusión
En este capítulo 15, ofrece uno de los grandes cántico del libro, esta vez cantado al
parecer, por los que han triunfado sobre las fuerzas malas de los últimos días, los cuales han
salido victorioso “sobre la bestia y su imagen, y su marca y el número de su nombre” (v 2). Se
le llama “el cántico de Moisés siervo de Dios, y del Cordero (v 3); el cántico con el que
Moisés celebró la liberación de Egipto se reanuda ahora y se concluye en modo perfecto
cuando el pueblo de Dios es por fin liberado por el Cordero.
LAS SIETE ÚLTIMAS PLAGAS

Las siete postreras plagas serán derramadas por Dios sobre los impíos luego del fin del
tiempo de prueba y antes de la segunda venida de Jesús. Los que se refugian en el Señor serán
preservados para ver el regreso de Jesús.
I. Los siete ángeles con las siete postreras plagas (Ap 15:1 al 16:1)
¿Cuál es el punto principal de cada una de las siete plagas?
“Estas últimas plagas son semejantes en su naturaleza a las plagas de Egipto, pero son
mucho más terribles y destructoras. Caerán sobre los malvados inmediatamente antes de la
liberación final del pueblo de Dios... Por terribles que sean estos castigos, la justicia de Dios
está plenamente vindicada. El ángel de Dios declara ‘Justo eres tú, oh Señor...porque has
juzgado estas cosas: porque ellos derramaron la sangre de los santos y de los profetas, también
tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen”.24
“Estas plagas no serán universales, pues de los contrario los habitantes de la tierra
serían enteramente destruidos. Sin embargo serán los azotes más terribles que hayan sufrido
jamás los hombres. Todos los juicios que cayeron sobre los hombres antes del fin del tiempo
de gracia fueron mitigados con misericordia La sangre de Cristo impidió que el pecador
recibiese el pleno castigo de su culpa; pero en el juicio final la ira de Dios se derramará sin
mezcla de misericordia”.25
¿Cuánto tiempo durarán las plagas? Véase Ap 18:8.
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_____________________________________________________________________.
II. Se derraman las plagas (Ap 16:2-21).

En la primera plaga una úlcera maligna y pestilente cae sobre los que tienen la marca
de la bestia y adoran su imagen. En la segunda el mar se convirtió en sangre y destruye los
seres vivos que hay en él. En la tercera los ríos y las fuentes de las aguas se convierten en
sangre. En la cuarta el sol recibe poder para quemar a los seres humanos y ellos blasfeman el
nombre de Dios, y no se arrepienten. La quinta plaga, que cae sobre el trono de la bestia, hace
que el trono se torne tenebroso y tampoco ellos se arrepienten.
En la sexta plaga se produce la batalla del gran día del Dios Todopoderoso. Las fuerzas
del dragón son reunidas, de todo el mundo, por la acción de los tres espíritus inmundos que
salen de la boca del dragón, la serpiente antigua que se llama diablo y Satanás, y de la boca del
falso profeta. Esta es una batalla espiritual y los espíritus activos “son espíritus de demonios”
25Ibid., 687.
(Ap 16:14). De esta manera se aclara que el espiritismo del fin, y de siempre, en cualquier
forma que se presente, ya sea como espíritus de los muertos o como seres de otros mundos, no
son lo que pretenden ser; porque son espíritus de las huestes demoníacas, ángeles que se
unieron a Satanás en la rebelión del cielo y que ahora están muy activos en la parte final de la
guerra del dragón.
En la séptima plaga salió una voz del lugar santísimo, que aquí se llama templo y
trono, dándoles así el mismo significado, diciendo: “Hecho está”. La naturaleza se alteró, las
naciones entraron en caos, la gran Babilonia fue castigada, y cayó del cielo granizo que pesaba
como un talento, unos 26 a 36 kilos y no se arrepintieron.
Si los hijos de Dios saben que después del fin del tiempo de gracia ninguno de ellos
perderá la vida: ¿Por qué huyen de sus enemigos y porqué tienen temor? Véase Sal 91:1, 2,
13; Is 33:10; 41:17.
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SALID DE ELLA, PUEBLO MÍO

Apocalipsis 17 y 18 ofrecen no sólo un cuadro claro de lo que sucederá al final de la
historia en el marco de los eventos y movimientos mundiales, sino que también presentan una
perspectiva amplia del cumplimiento profético y de la apostasía que permite saber que la
paciencia de Dios no esperará mucho más. El mundo está casi listo. Dios está listo. Y usted
está listo.
El período histórico que se tratará en esta sección, la apostasía alcanzará su apogeo.
Satanás utiliza cada fuerza maligna, tanto política como religiosa en su lucha contra Dios y su
pueblo. El llamamiento final de Dios (Ap 18:4), que ocurre antes del fin del tiempo de prueba
reune a su pueblo en un cuerpo unificado. Cuando termine de caer Babilonia, Cristo está listo
para regresar.
Exégesis de Apocalipsis 17
I. Forma y Estructura
A. Aunque Ap 17:1–18, es una unidad textual relativamente independiente, se ha integrado en
una sección más grande que trata con la caída de Babilonia (Ap 17:1–19:10).
1. La unidad más grande; Ap 17:1–19:10 tiene una estructura notablemente paralelo a

la estructura de Ap 21:9–22:9, qué semejantemente consiste en varias unidades textuales
originalmente distintas. Por consiguiente, Ap 17:1–3 podría entenderse no sólo como una
introducción a la visión de Ap 17, sino a la unidad entera de texto de Ap 17:3b a 19:10.
2. Cuando el ángel promete en Ap 17:1 mostrarle a Juan el juicio de la gran ramera;
que el juicio se predice sumariamente en Ap 17:1, pero se tarda de hecho hasta Ap 18, donde
llega a ser el foco de atención.
3. En Ap 19:2, hay una mención retrospectiva de este motivo cuando se dice que "él
ha juzgado a la gran ramera que adulteró la tierra con su fornicación," refiriéndose a Apoc 18
mientras reflejaba el vocabulario de Ap 17:1. Mientras la bestia es sólo una figura subsidiaria
en Ap 17:3–6a, el enfoque en vv 8–14 está en la propia bestia.
B. Apocalipsis 17:1–18 contiene tres secciones principales:

1. La introducción a las visiones de Ap 17:3–19:10 (vv 1–2).

2. La visión de la mujer sentada en una bestia de color escarlata (vv 3–6).
3. La interpretación de la visión (vv 7–18).
Un análisis literario más detallado de estas secciones sigue:
1. Apocalipsis 17:1–2: Sumario - Introducción. Esta unidad introductoria consiste en

dos partes estructurales que se conectan estrechamente:
2. Una invitación del ángel para ver el juicio de la gran prostituta sentado sobre
muchas aguas (un resumen de las visiones en Ap 17:3–18 y 18:1–24).
3. Una acusación doble sobre la ramera:
4. Los reyes de la tierra han fornicado con ella.
5. Se han embriagado los habitantes de la tierra con el vino de su fornicación.
6. Apocalipsis 17:3–6: La Visión de la Mujer sentada en una bestia de color
escarlata. Esta sección consiste en tres unidades distintas:
a. La introducción: el transporte de Juan "en el espíritu," es decir, en un estado
extático, a un desierto (Ap 17:3a).
b. La visión (Ap 17:3b–6a) con el enfoque en la mujer sentada en una bestia
de color escarlata, cubrió con nombres blasfemos y tenía siete cabezas y diez
cuernos.
c. La conclusión: la reacción del vidente (Ap 17:6b).
B. Apocalipsis 17:7–18: La Interpretación de la Visión. Esta interpretación empieza en el
v 7 con una descripción sumaria de la visión, mencionando los cuatro rasgos salientes
de la visión,: "Yo te diré el misterio de la mujer , y de la bestia que la trae, la cual tiene
las siete cabezas y los diez cuernos”.

I. La mujer y la bestia (Ap 17:1-6)
Versículo 1
A. “Vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas”
1. La frase es reproducida literalmente en Ap 21:9 con la descripción adicional
“que tenían las siete copas llenas de las siete plagas postreras”.
2. La cláusula participial “tenían las siete copas” une la sección de la narrativa del
derramamiento de las copas de la ira de Dios con Ap 16.
B. “Y habló conmigo diciéndome: Ven acá y te mostraré la sentencia contra la gran ramera”
1. Uno de las indicaciones de la redacción de Ap 17:1–3 es el uso del término
“Te mostraré”, qué ocurre ocho veces en Apocalipsis, siempre en secciones del
texto que parece pertenecer al último nivel editorial del libro (Ap 1:1; 4:1; 17:1;
21:9, 10,; 22:1, 6, 8). En cada caso el sujeto “te mostraré” es un ángel
interpretando, según Ap 1:1 y 22:6, 8. El mediador primario de la revelación es Juan.
2. El término “la ramera” es un genetivo objetivo, mientras que el término
“la gran” es un genetivo descriptivo. La frase “la gran ramera” se encuentra aquí
y en Ap 19:2. Roma como “la ramera” se restringe a Ap 17 con la excepción de Ap 19:2.
C. “La que está sentada sobre muchas aguas”
1. “Sentado sobre muchas aguas.”. El “muchas aguas” se interpreta en el v 15 como
“pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas”.
2. La flexión del verbo griego presenta a la “gran ramera” ejerciendo su poder en
forma continuada. “Sentándose” es principalmente una indicación de entronización.
Versículo 2
A. “Con la cual han fornicado los reyes de la tierra”
1. La frase encuentra sus parelelos en Ap 18:3 y 9; 19:2.
2. Es claro que el autor es dependiente del texto hebreo de Is 23:17. En el AT el
término “fornicar”, “ser una ramera”, frecuentemente se usa en un sentido figurativo
de la conducta infiel de Israel hacia Yahweh como manifestó en sus lapsos
frecuentes de idolatría. Esto es basado en la analogía del convenio entre Yahweh e Israel y
contratos de matrimonio (Lv 17:7; 20:5–6; Nm 14:33; 15:39; Dt 31:16; etc).
B. “Y los moradores de la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación.

1. La embriaguez de los moradores de la tierra se menciona después de referirse a la
alianza ilícita entre Babilonia y los reyes de la tierra.
2. Este “vino” es la política engañosa de Satanás para someter a todo el mundo bajo su
dominio, además de las señales con las cuales promueve su política.
Versículo 3
A. “Y me llevó en el Espíritu al desierto”
1. La frase “en el Espíritu” es una fórmula estereotipada que introduce la visión
dada y ocurre cuatro veces en el Apocalipsis (Ap 1:10; 4:2; 17:3; 21:10).
2. La ausencia del artículo definido antes del sustantivo “desierto” , hace que el
término sea claramente cualitativo y descriptivo; en otras palabras, especifica una
condición antes que una ubicación en particular.
B. “Y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata”
1. La posición sentada de la mujer indica que ella se ha entronizado, aunque el
autor sustituye el trono esperado por la bestia.
2. El término “la bestia,” ocurre nueve veces en este capítulo y en la profecía
bíblica generalmente representan poderes políticos (Dn 7:3-7, 17; 8:3, 5, 20-21).
3. La interpretación de la mujer no se hace explícito hasta el v 18 , donde
simplemente se dice que ella representa la gran ciudad que gobierna sobre los
reyes de la tierra.
4. El color escarlata de la bestia, o “carmesí” es un color brillante que llama la
atención. En Isaías 1:18 el carmesí es el color del pecado. El color de la “bestia”
puede insinuar que es el compendio del mal, así como los nombres de blasfemia
que la cubren indican que se opone a Dios. Por lo tanto, esta bestia puede ser
identificada como Satanás que obra por medio de esos instrumentos políticos, que
se han sometido a su dominio a través de la historia.
C. “Llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos”

1. Esta frase se deriva de Ap 13:1, “y sobre sus cabezas, un nombre blasfemo”
2. La frase “con diez cuernos y siete cabezas” se derivó de Ap 13:1, aunque el orden se
invierte.
3. Estos nombres indican el carácter de la bestia, que intenta usurpar las prerrogativas
de la deidad.
Versículo 4
A. “Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata y adornada de oro, de piedras preciosas y

de perlas”
1. Esta descripción tiene una correspondencia con Ap 18:16: Mientras aquí la
mujer se describe como vestida elegantemente y adornada, en 18:16 el mismo lenguaje
describe la elegancia de la ciudad, simbolizada por la mujer.
2. El término “de púrpura,” realmente describe un espectro de colores en la
antigüedad del rojo a la púrpura y al negro.
a. Se llevaron vestidos Purpúreos en antigüedad para simbolizar un estado de la
realeza (Jue 8:26; Est 8:15; Lm 4:5; Dn 5:7, 16, 29, etc.)
b. “La púrpura,” también puede representar realeza, tanto como el estado
asociado con riquezas (2 S 1:24; Pr 31:21; Jer 4:30).
3. Los profetas del AT repetidas veces comparan al pueblo de Dios que ha apostatado
con una ramera (Ez 16:15-38; 23:2-21, etc). Esta mujer la “gran ramera” (Ap 17:1), la
simbólica “Babilonia la grande” (Ap 17:5), es culpable de la “sangre...de todos los que han
sido muertos en la tierra” (Ap 18:24) sin duda a través de la historia. La babilonia simbólica
constituye la oposición religiosa organizada contra el pueblo de Dios.
B. “Y tenía en la mano un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su
fornicación”.
1. Ésta es en parte una alusión a LXX en Jer 28:7, aunque allí la taza dorada se
utiliza como una metáfora para la propia Babilonia: “Babilonia era una taza dorada
en la mano de Señor, haciendo toda la tierra ebria,; las naciones bebieron de su
vino; por consiguiente las naciones fueron enfadadas”, sin embargo, la taza se ha
convertido en una metáfora para el pecado de Babilonia que precisamente es el
simbolismo de la taza en Ap 17:4.
2. La taza dorada sostenida por la mujer se describe como llena de dos ingredientes:
“lo que es detestable” y “las impurezas de su fornicación” (repetido en el v 5), es
decir, la suciedad de su fornicación.
Versículo 5
A. “Y en su frente un nombre escrito, un misterio, BABILONIA LA GRANDE”
La Babilonia simbólica puede considerarse en cierto sentido como una representación
de los sistemas religiosos apóstatas a través de la historia.
B. “LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA”
1. Estas dos categorías de maldad se refieren a la promiscuidad sexual y la idolatría
y se repiten los dos ingredientes en el v 4.
2. En la frase “la madre de las rameras”, el término “la madre,” es una extensión
figurativa como “el arquetipo”, es decir, algo que“se anticipa a una realidad más
tarde y haciendo pensar en una relación derivativa”.
3. En Jer 27:12, Babilonia se llama “la madre” en el contexto de un oráculo del

juicio profético. Si Roma es la gran prostituta, es probable que las prostitutas se
refirieron aquí a las ciudades bajo la dominación de Roma.
Versículo 6
A.”Vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús”
1. En sentido general puede decirse que Babilonia está “ebria” con la sangre de los
mártires de todos los siglos.
2. Es difícil distinguir entre “el pueblo de Dios” (Ap 5:8) y “aquéllos que mataron por
su lealtad a Jesús,”, esto es posible ya que el kai, “y,” conecta las dos frases sustantivadas y
podría entenderse como “con la sangre de los santos, que es, con la sangre de aquéllos que
fueron muertos por su lealtad a Jesús”, entendiendo que la segunda frase como una
explicación de la primera.
3. El término “mártires”, usado aquí en el plural, claramente connota aquéllos que han
sido muertos debido a su lealtad a sus creencias, es decir, la definición clásica de un mártir.
B. “Y cuando la vi, quedé asombrado con gran asombro”.
El texto griego refleja una expresión idiomática hebrea. El ángel había
llamado a Juan para que fuera testigo de la sentencia que se pronunciaría contra Babilonia,
la ramera religiosa (v 1), y Juan quizá esperaba ver un cuadro de completa ruina y
degradación, pero en vez de esto vio una mujer vestida con atavíos costosos y magníficos,
en estado de embriaguez y sentada sobre una espantosa bestia.
II. La explicación de la visión (Ap 17:8-18)

Versículo 8
A. “La bestia que has visto, era, y no es; y está para subir del abismo e ir a la perdición”
1. La frase “que has visto” es la primera de las cinco veces de esta expresión
estereotipada, (pronombre relativo + el verbo aoristo “viste”) en la sección interpretativa de
Ap 17 (vv 8–18). La frase se repite en los vv 12, 15, 16, 18. El tiempo aoristo “vistes” sugiere
que él no está viendo la visión presentada en los vv 3b–6 (en contraste con los tiempos
presentes usados describiendo la Nueva Jerusalén en Ap 21:9–22:5). Esto hace pensar en el
carácter literario del pasaje. La propia bestia no es explícitamente el único símbolo importante
interpretado en Ap 17, aunque en v 11 se declara que la bestia es la octava (cabeza = el rey),
pero realmente uno de las siete (cabezas = los reyes). Esta formulación se repite dos veces en
los vv 8b y 11a; vea la comparación sinóptica siguiente:
Apoc 17:8a Apoc 17:8b Apoc 17:11a

La bestia La bestia La bestia
era y no es era y no es era y no es
y está para subir y va venir
subir del abismo
va a la destrucción Y va a la destrucción
2. Esto es, la bestia del v 3. A Juan no se le mostró la bestia en su estado que “era” o en
el que “no es”, sino cuando resurgió después del período en que “no es”, sin embargo, el ángel
repasa brevemente las etapas pasadas de este ser espantoso con el propósito de identificar a la
bestia tal como la vio Juan.
3. En algún momento del pasado la bestia había estado activa, pero después
desapareció. Esta expresión se repite al final del v 8 y de nuevo en el v 11. Algunos identifican
el período en que la bestia “era” con el de Roma pagana; el período en que “no es” con el
breve intervalo entre el fin de la persecución pagana y el comienzo de la persecución papal, y
el período “será”, con el de Roma papal.
4. La frase “Y esta para subir del abismo” es paralela a Ap 11:7, “la bestia que sube del
abismo” y Ap13:1, “y vi subir del mar una bestia” [el mar = el abismo]" (ambos Ap 11:7 y
13:1 parecen ser derivadas de Ap 17:8).
5. El término “abismo” significa un espacio vasto, que no se puede medir. En la LXX
se refiere generalmente a las profundidades del mar o a aguas subterráneas. El descenso al
“abismo” sería, pues, un término adecuado para representar la muerte de una bestia que
parecía haber sido muerta.
6. La frase “y va a la destrucción” se repite literalmente en Ap 17:11 y se refiere
específicamente al castigo de la bestia en el lago de fuego (Ap 19:20).
B. “Y los moradores de la tierra, aquellos cuyos nombres no están escritos desde la fundación
del mundo en el libro de la vida, se asombrarán”
1. Las personas de la tierra se asombrarán de la bestia que "era y no es y será”.
En el pasaje paralelo en Ap 13:3, la reacción de personas fue de asombro a la
bestia porque una de sus cabezas herida de muerte fue sanada totalmente. Esta frase se
encuentra en Ap 13:8, aunque allí se ha agregado “del cordero que
fue inmolado”, se ha insertado entre “vida” y "desde que," con el resultado que el
significado de la frase ha sido transformado, sugiriendo que el autor derivó la frase
en Ap 13:8 de 17:8.
2. Aquí la formulación negativa peculiar de la frase ("aquellos cuyos nombres no
están escritos desde la creación del mundo”), sugiere que el autor puede referirse
que los nombre que aparecen en el libro de la vida han estado escritos allí desde “la
fundación del mundo”, o simplemente que el libro ha existido desde ese tiempo.
C. “Viendo a la bestia que era y no es, y será”
La declaración enigmática que "no era y no es y estará de nuevo presente" se dice que
causa el asombro de aquéllos que ven la bestia. Esta declaración se hace tres veces dentro de
este contexto, en los vv 8 y 11.
Versículo 9
A. “Esto es para la mente que tenga sabiduría”
1. El ángel comienza su explicación de “la bestia que era, y no es, y será” del
Ap 17:8. Lo que se había mostrado a Juan era un “misterio”, porque la realidad
había sido ocultada en lenguaje simbólico, y era necesario obtener “sabiduría”
para entender y aplicar los símbolos a las realidades simbolizadas.
2. Aunque esta declaración del ángel quizá se refiera más específicamente al
enigma del v 8, y de los vv 9-10, también es cierto en cuanto a toda la visión,
y por lo tanto a la explicación de los vv 10-18.
B. “Las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer”.
1. Las siete cabezas representan siete poderes políticos importantes por medio de
quienes Satanás ha intentado destruir al pueblo de Dios y la obra de Dios en la tierra.
a. Algunos han sugerido que las siete cabezas representan toda la oposición
política al pueblo y a la causa de Dios a través de la historia, sin especificar
siete naciones particulares (El número 7 a menudo tiene un valor más simbólico
que literal)..
b. Otros creen que los poderes representados por las siete cabezas deben ser
siete naciones específicas ya mencionadas en las diversas profecías de
Daniel y Apocalipsis.
1) Identificando las primeras cuatro con los cuatro grandes imperios
mundiales: Babilonia, Persia, Grecia, Imperio Romano.
2) La quinta cabeza con el cuerno pequeño de los cap. 7 y 8 y la bestia
semejante a un leopardo de Ap 13, que sería el Papado.
3) La sexta y la séptima podrían ser, respectivamente, la Francia
revolucionaria y Estados Unidos
c. Otros interpretan que las siete cabezas representan los poderes
perseguidores principales desde que Dios escogió para si un pueblo y una
obra organizada en la tierra, y por lo tanto especifican que estos poderes son:
Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia, el Imperio Romano y el papado.
2. “Los montes” es un símbolo profético común para designar poderes políticos o
político-religiosos. Este símbolo también puede ser una alusión a la ciudad de Roma con sus
siete colinas. Los escritores clásicos a menudo se refieren a Roma como la ciudad de las siete
colinas.
Versículo 10
A. “”Y son siete reyes, cinco de ellos han caido”
1. Estos “reyes”, “las cabezas” y “los montes”, parece que identifican como una
misma cosa. No es clara la distinción, si es que la hay, entre los “reyes” y “los
montes”
a. Los que interpretan que las siete cabezas representan a todos los poderes,
sea cual fuere su número, que se han opuesto al pueblo y a la obra de Dios en
la tierra, esta declaración significaría simplemente que una mayoría de dichos
poderes ya habían desaparecido del escenario de la historia.
b. Los que enumeran las primeras cinco cabezas como Babilonia, Persia,
Grecia y Roma y el papado, consideran que estos cinco ya habían “caído”
cuando la cabeza papal de la bestia recibió la herida de muerte en 1798.
c. Los que enumeran las primeras cinco cabezas como Egipto, Asiria,
Babilonia, Persia y Grecia, consideran que el momento indicado en el v 10 es
el tiempo, cuando se dio la visión.
B. “Uno es, y el otro aún no ha venido; y cuando venga, es necesario que dure breve tiempo”.
1. “Uno es” se podría estar refiriendo a Francia o los Estados Unidos, después de 1798
(según el punto b, enunciado arriba); y los que sostienen el punto c, mencionado arriba, sería
el Imperio Romano en los días de Juan.
2. Según el punto a, la minoría de los poderes políticos que aún están por desempeñar
su parte. Según el punto b, Estados Unidos o alguna otra organización mundial como las
Naciones Unidas. Según el punto c, el papado (puede notarse que los sucesos predichos en el
cap 17:7 son idénticos en parte con los del cap.13, es lógico que la cabeza papal sea la que se
designa como “el otro”).
3. “Breve tiempo” Del griego olígos, que se usa 34 veces en el NT en el sentido de

“poco”, “pequeño”, “diminuto”, para especificar cantidad y ocho veces con el significado de
“corto” para especificar tiempo. La oración podría traducirse: “es necesario que permanezca
poco” o “es necesario que continúe brevemente”, quizá con el sentido de tiempo limitado.
Versículo 11
A. “La bestia que era, y no es”
Esta declaración descriptiva, es paralela con los en vv 8a y 8c.
B. “Es también el octavo; y es de entre los siete, y va a la perdición”.
1. Esta es la bestia cuando resurge en el período “será”, inmediatamente después de su

salida del “abismo”.
a. Algunos consideran que el octavo poder es el papado sólo.
b. Otros sugieren que representa a Satanás. Los que siguen este punto de vista
destacan que en el tiempo que aquí se indica, Satanás intentará personificar a
Cristo.
2. Bien podría traducirse "sale de los siete”. La bestia, “el octavo”, que era, parece ser
la misma bestia a la cual se le añadieron las siete cabezas (Ap 13:11,12). La ausencia en el
texto griego del artículo definido antes del ordinal “octavo”, sugiere que la bestia era la
verdadera autoridad que respaldaba a las siete cabezas, y que por lo tanto es más que sólo otra
cabeza o la octava de la serie; es su resumen y culminación, la misma bestia. En el texto
griego la palabra “octavo” es del género masculino y por lo tanto no puede referirse a un
cabeza, cuyo nombre es del género femenino.
Versículo 12.
A. “Y los diez cuernos que has visto son diez reyes, que aún no han recibido reino”.
1. La imagen de los “diez cuernos” = diez reinos es derivada de Dn 7:7-8, 20, 24.
2. Hay algunos comentadores que dicen que el número “diez” especifica diez
“reyes” o naciones. Otros consideran que “diez” es un número redondo, y que como
tal se refiere a todos los poderes de la categoría llamada “cuernos” sin tener en
cuenta un número preciso. Este uso es frecuente en las Escrituras (Ap 12:3).
Algunos suponen que estos diez cuernos representan los diez poderes especificados, antes en
Dn 7 y en Ap 12 y 13. Otros consideran que estos diez “por una hora recibirán autoridad como
reyes juntamente con la bestia”, creen que por lo tanto no pueden ser identificados con las
diversas naciones que surgieron durante el desmoronamiento del imperio Romano.
B. “Pero por una hora recibirán autoridad como reyes juntamente con la bestia”.
1. El término “hora”, frecuentemente se usa para referirse a un periodo corto de
tiempo y sólo raramente para la duodécima parte del día o noche (cf. Mt 20:3, 5, 6,
9; 27:45; Ju 1:39; 4:6; Hch 2:15).
2. La frase “por una hora”, también ocurre en Ap 18:10, 17, 19.
Versículo 13
A. “Estos tienen un mismo propósito, y entregarán su poder y su autoridad a la bestia.
1. El término griego gnóme traducido “intención”, “propósito”, en el v 17 se

traduce “lo que él quiso”. El propósito de las naciones de la tierra es
diametralmente opuesto al de Dios. Las naciones representadas por los diez
cuernos han de unirse con la “bestia” (v 3), para obligar a los habitantes de la
tierra a beber del “vino” de Babilonia (v 2), o sea unir a todo el mundo bajo su
dominio y aniquilar a todos los que se niegan a cooperar.

2. En el texto griego dice: “estos tienen un mismo propósito y entregarán su
capacidad y su autoridad a la bestia”. Este consentimiento unánime de las naciones
se logra por la intervención de los tres “espíritus” malignos” (Ap 16:13-14).
Versiculo 14
A. “Pelearán contra el cordero, y el cordero los vencerá”
1. Se unirán en batalla. Con el mundo unido (Ap 16:12-16; 17:13) bajo el liderazgo de
la “bestia”, v 3, 8, 11, comienza ahora la etapa final de la prolongada guerra contra Cristo y su
pueblo.
2. Este ataque de los diez reyes contra el Cordero tiene varios paralelos en Apocalipsis
(Ap 16:14–16; 19:19; 20:8–9) y numerosos paralelos en el AT y en la literatura apocalíptica
judía (Ez 38:7–16; 39:2; Sal 2; 1 Enoc 56:5–6).
3. La palabra arníon “cordero”, se usa 29 veces en el Apocalipsi, y sólo una vez en
todo el resto del NT (Ju 21:15). La figura del NT de Cristo como “el Cordero”, sólo aparece en
los escritos juaninos, aunque tanto Felipe como Pedro le aplican ese símbolo tomado del AT
(Hch 8:32; 1 P 1:19).
B. “Porque él es el Señor de señores, y Rey de reyes, y los que están con él son llamados y
elegidos y fieles”
1. El título “Señor de señores y Rey de reyes” se usa en las “Escrituras para
referirse a Cristo cuando vuelva a la tierra para vencer a las huestes del mal y librar
a su pueblo ( 1 Ti 6:15; Ap 19:16).
2. La preposición metá significa “en la compañía de”. Los llamados o “invitados”;
según el NT los que reciben la invitación para alcanzar la salvación eterna. Elegidos
o “escogidos” y fieles o “dignos de confianza”. Los que han sido “elegidos” deben
permanecer “fieles” hasta “la muerte” (2:10).
Versículo 15
“Me dijo también: las aguas que has visto donde la ramera se sienta son pueblos,
muchedumbres, naciones y lenguas”.
Versículo 16
A. “Y los diez cuernos que viste en la bestia, estos aborrecerán a la ramera, y la dejarán
desolada y desnuda; y devorarán sus carnes, y la quemarán con fuego”
1. Ésta es una alusión a Ez 23:26–29, donde Jerusalén se compara a una mujer
despojada y desnudo, y a Ez 23:25, donde se quemarán los sobrevivientes de Jerusalén con
fuego.
2. Representa un cambio de parecer de la “bestia” y de los “cuernos”. Algunos aplican
esta actitud de los diez cuernos al proceder de algunas naciones de la Europa occidental para
con el papado, “la bestia” desde el tiempo de la reforma. Otros consideran que el
cumplimiento de esta predicción está aún en el futuro. Hasta aquí los cuernos habían prestado
su apoyo a los palnes propuestos por la “mujer” (v 3, 9, 13), particularmente contra el Cordero
(v 14). Pero cuando Cristo los venza 8v 14), los cuernos se volverán contra ella al comprender
que los engañaba.
3. “Desolada”. El tiempo del verbo griego sugiere resultados duraderos de al acción; la
“ramera” permanecerá “desolada” para siempre. Desnuda, es decir privada de su regia
vestimenta (vv 3,4), y por eso queda expuesta a la verguenza y al oprobio.
4. La “ramera” será violenta e implacablemente destruida por los mismos poderes que
poco antes la habían apoyado. Y “la quemarán completamente con fuego”
Versículo 17
A. “Porque Dios ha puesto en sus corazones el ejecutar lo que él quiso: ponerse de acuerdo, y
dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios”
1. El v 17 proporciona un comentario en algunos, pero no en todos, de los eventos
predichos en los vv 12–16. Este comentario se expresa a través de tres cláusulas del
infinitivo, todos los objetos del verbo “puso”o "incitó":
a. "Ejecutar lo que él quiso” (v 17a). Este primera claúsula infinitiva, es muy
general en su naturaleza y revela que los eventos predichos en los vv 12-16 son
controlados por la soberana voluntad y propósito del Dios soberano.
b. "Ponerse de acuerdo” (v 17b)
c. Y "dar su reino a la bestia” (v 17b). La primera cláusula infinitiva, es muy
general en su naturaleza y revela que los eventos predichos en los vv 12-16 son
controlados por la soberana voluntad y propósito de Dios, mientras las otras
dos cláusulas son más específicas.
2. Las dos cláusulas del infinitivo en este verso parcial "ponerse de acuerdo”,
“y dar su reino a la bestia”son los objetos de “ha puesto” en el v 17a. Estas dos
cláusulas del infinitivo detallan la manera en que Dios ha llevado a los diez reyes
para hacer lo que él quiere.
3. La cláusula "ponerse de acuerdo" es una referencia a v 13a, donde se declara
"ellos [los diez reyes] tienen un mismo propósito”. Esta cláusula indica que
ninguna otra cosa, que el propio Dios quién ha provocado este estado de armonía
política.
4. Finalmente, la frase “hasta que se cumplan las palabras de Dios”, es una
referencia a la destrucción de la ramera en el v 16 que se presenta allí como un
evento histórico anticipado, mientras aquí se descubre que este evento no sólo
cumple la soberana voluntad de Dios, sino cumpliendo la profecía.
Versículo 18
A. “Y la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra”
La Babilonia literal fue la “la gran ciudad” de los tiempos antiguos. La ciudad de
Babilonia ha representado desde el tiempo de Babel la oposición organizada a los propósitos
de Dios en la tierra.
III. Conclusión
En este capítulo se bosqueja la crisis final, cuando Satanás dedicará todo su esfuerzo
supremo a la aniquilación del pueblo de Dios, cuando todos los poderes de la tierra se pondrán
en orden de batalla contra él. Dios permitirá que Satanás y sus aliados lleven adelante su plan
de aniquilar a los santos, pero Dios intervendrá en su momento para librar a su pueblo y
aniquilar a los adversarios.
LIBERACIÓN Y LAMENTO (Ap 18:1-21)

Apocalipsis 18 continúa con la explicación más detallada de los efectos de las plagas
sobre la Babilonia mística (Ap 18:1-4) El capítulo es como un lamento por la caída de la gran
ciudad de Babilonia que ocurrirá bajo la séptima plaga (Ap 16:19).
¿Qué cosa señalan los ayes en Ap 18?
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____________________________________________________________________________
__________________________________________________________________.
El lamento sobre la destrucción de Babilonia esta dividido en tres partes:
1. ______________________________________________________________
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2. ______________________________________________________________
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3. ______________________________________________________________
______________________________________________________________________
¿A quiénes específicamente, dirige Dios su llamamiento final? (Ap 18:4)

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LA CENA DE LAS BODAS DEL CORDERO

Apocalipsis 19 presenta los destinos posibles que están al alcance de los habitantes de
la tierra. Si el destino de los perdidos parece severo, se debiera tener en cuenta que ellos
mismos lo eligieron. La oposición a Dios no puede continuar para siempre. El diluvio que
ocurrió en los tiempos de Noé recuerda una solemne lección. En su amor, Dios salva y, por
amor, también destruye. Porque “Dios es amor”, todos los habitantes de la tierra tienen todavía
una invitación abierta a la cena de bodas.
La sección de las bodas del cordero comienza con el coro de la gran multitud (Ap 19:1-
8), y luego un ángel pronuncia una bienaventuranza para los invitados a la boda (Ap 19:9-10).
I. Gozo en el cielo y la cena de bodas del Cordero (Ap 19:1-10).
El coro de la gran multitud.
El himno que canta la gran multitud tiene tres estrofas. La primera es una alabanza a
Dios, a quien pertenece la salvación, la honra, la gloria, y el poder, porque sus juicios son
justos. Esta alabanza se produce por causa de que ha juzgado a la gran ramera. La segunda
estrofa declara que el castigo de la ramera es para siempre. Entre la segunda y la tercera,
intervienen los veinticuatro ancianos con los cuatro seres vivientes que, postrados, sólo dicen:
Amén! Aleluya! Y una voz, procedente del trono, llama a todos los siervos de Dios, a los que
sienten reverencia por él, a que lo adoren. Entonces, la estrofa final, que trae el gran anuncio:
Dios reina y han llegado las bodas del Cordero. La alegría tiene que ser general y todos le dan
gloria. La esposa está preparada. Y su preparación consiste en estar vestida de lino fino,
limpio, y resplandeciente que son las acciones justas de los santos.
¿Quién es la novia?
La Nueva Jerusalén. Más adelante Juan la ve como una esposa ataviada para su marido,
y como una ciudad santa. ¿Por qué es santa? Porque está dedicada para Dios, porque Dios
mora en ella y porque está ataviada con las acciones justas de los santos, que estarán en ella,
como invitados a las bodas.
¿En qué consisten las bodas del Cordero? En la recepción del reino. Y “después de recibir el
reino, vendrá en su gloria, como Rey de reyes y Señor de señores, para redimir a los suyos,
que se sentarán con Abraham, e Isaac, y Jacob en su reino para participar de la cena de las
bodas del Cordero”.26
Los bienaventurados de las bodas.
¿Quiénes son los bienaventurados de las bodas? Los invitados, dijo el ángel a Juan. Y
Juan se emocionó de tal manera con la noticia que se postró delante del ángel para adorarlo
Este hecho proveyó la oportunidad para que el ángel hiciera una declaración con des verdades
vitales para el remanente. Primero dijo que él y, presumiblemente todos los ángeles, son
consiervos de Juan, y de todos los fieles de todos los tiempos pero en. forma muy especial de
los miembros del remanente. Y esto es así por una razón muy importante Ellos tienen el
testimonio de Jesucristo. Segundo, acto seguido pasa a definir el testimonio de Jesucristo: “es
el espíritu de la profecía” (Ap 19:10). Lo tuvieron, en el pasado, los profetas y los que
creyeron en sus mensajes, los apóstoles y los que aceptaron su predicación, Juan el revelador
porque recibió las revelaciones que él escribió en Apocalipsis. Y de una manera muy especial,
los miembros del remanente. Porque han creído en la revelación dada a los profetas a los
apóstoles y a todos los que escribieron las Sagradas Escrituras, y además porque ellos mismos
han recibido la revelación escatológica a través de uno de sus miembros y porque tienen la
misión de profetizar” enseñando las profecías del fin a todos los seres humanos.
II. El regreso de Cristo y la cena de las aves (Ap 19:11-21)

La conclusión del tercer episodio apocalíptico es majestuosa. El cielo fue abierto y de
él sale un caballo blanco con un jinete cuyos ojos son como llama de fuego y su ropa está
teñida de sangre. Se llama Fiel y Verdadero, pero tiene ta un nombre oculto que sólo él
conoce, más otro nombre escrito: El Verbo de Dios, y en su vestidura y en su muslo tiene otro
nombre escrito: Rey de reyes y Señor de señores. Con él salen los “ejércitos celestiales”.
compuestos por “todos los santos ángeles”, cabalgando caballos blancos y vestidos de lino
finísimo blanco y limpio.
Es un guerrero que con justicia juzga y pelea. Con la espada aguda de dos filos, que
sale de su boca destruye el poder de todas las naciones y realiza el juicio de los infieles,
pisándolos en el lagar de la ira de Dios, como las uvas de la vendimia. Sus nombres explican
la tarea que cumple. Es Fiel y Verdadero porque ha peleado por su pueblo fiel y ha vencido,
porque ahora está listo a cumplir todas las promesas de salvación y vida eterna que les hizo. Es
designado con un nombre oculto porque tiene que cumplir un papel desconocido como

vengador de su pueblo, haciendo su “extraña obra” de juicio, condenación y destrucción. Es e

Verbo de Dios porque sigue ejecutando los planes de Dios, su obra de misericordia y
salvación, ahora su obra de juicio y erradicación del mal. Es Rey de reyes y Señor de señores
porque todo el poder sobre la humanidad entera le ha sido devuelto por el Padre y ahora reina
sobre todos, para siempre.
Después aparece un ángel, de pie en el sol de la presencia divina, donde la gloria de
todas la glorias se hace llena. Con grande voz invita a todas las aves de los cielos para que
vengan a participar de la gran cena de Dios, donde los reyes y los capitanes y los fuertes y los
grandes y los siervos serán todos comidos. ¡Qué nostálgica alternativa para la cena de las
bodas del Cordero! En vez de aceptar la invitación de gracia, tienen que acudir a la
convocatoria del juicio.
El episodio concluye con el lago de fuego para la bestia, y para el falso profeta, y con
muerte por la espada que sale de la boca del Jinete para el resto de los infieles. Los poderosos
generales de la guerra del dragón, el papado y el protestantismo apóstata encuentran su camino
hacia el lago de fuego porque ese es el destino de la apostasía.
EL MILENIO
La sección del milenio aparece en Ap 20 y desarrolla cuatro tópicos relacionados que van
desde el cautiverio de Satanás hasta la destrucción del lago de fuego.
1. Cautiverio de Satanás (Ap 20:1-2)
2. El juicio de los mil años (Ap 20:4-6)
3. La última acción de Satanás (Ap 20:7-10)
4. La sentencia y ejecución del juicio (Ap 20:11-15).
Los episodios con los que comenzará el Milenio
1. El regreso de Jesús
2. La resurrección de los justos.
3. Satanás es encadenado
4. La traslación de los santos
5. La ejecución de lo impíos
6. La tierra desolada
Los eventos durante el milenio

1. Cristo en el cielo con los redimidos
2. Los santos reinaran con Cristo
3. El juicio de los malos
4. Tiempo y reflexión para Satanás.
Sucesos al fin del Milenio

1. Desciende Cristo, los santos y la ciudad.
2. La resurrección de la condenación
3. Satanás es desatado por un corto tiempo
4. El ataque a la ciudad
5. El gran juicio del trono blanco
6. Satanás y los pecadores serán destruidos.
7. La tierra renovada y purificad.
CIELOS NUEVOS Y TIERRA NUEVA
Apocalipsis 21 y 22 se extienden profundamente en el tiempo, y nos estimulan a

renovar nuestras promesas de fe al Señor mientras aún tenemos tiempo. Estos capítulos
muestran claramente quienes serán salvos y quienes se perderán. Son un llamamiento
constante para que el ser humano despierte del aletargamiento espiritual. En estos capítulos,
todo aquel que es guiado por el Espíritu encontrará una descripción de la eternidad.
I. Un cielo nuevo y una tierra nueva (Ap 21:1-4)
II. Jesús completa su obra de salvación (Ap 21:5-8)
III. Se describe la Nueva Jerusalén (Ap 21:9-22:5)
IV. Epílogo: El regreso de Jesús (Ap 22:7-21)

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APOCALIPSIS – Dr. Juan C.

Cristo es el centro del libro del Apocalipsis.

Bendición divina (Ap 1:3)

2Elena G. de White, Testimonios para los ministros, 113.

3Apocalipsis 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14.

Dedica suficiente tiempo a la lectura de la Biblia?

TITULO DEL LIBRO

¿Quién era este Juan?

1. Pescador (Mr. 1:19-20).

4Se llama patrística al conjunto de testimonios de la iglesia primitiva.

Esta obra fue escrita: En la isla de Patmos (Grecia).

a) Nerón (54-68 d.C.).

adoración se relacionaba la de los emperadores. En el año 195 a. C. se le erigió un templo en

a) Gayo Calígula (37-41 d.C.)

b) Domiciano (81-96 d.C.)

1. El alcance cósmico de lo apocalíptico.

Mientras que la mayoría de las profecías se refieren a los problemas nacionales e

2. La base de lo apocalíptico: visiones y sueños.

3. El uso de la alegoría en lo apocalíptico.

En términos generales, en la profecía los símbolos son lecciones objetivas concretas de

El principio de día por año

1 día profético = 1 año literal de calendario

Referencias al uso del principio de día por año se encuentran en documentos

El Apocalipsis tiene cuatro divisiones principales o líneas proféticas:

5Gerhard Pfandl, “El juicio previo al advenimiento: ¿realidad o ficción?, Ministerio

6White, La educación, 169.

Si se tiene en cuenta que el lenguaje del libro es a menudo sumamente figurado, es

Al determinar el significado de las escenas sucesivas que pasaron delante de Juan en

7Juan 5:39; Hechos 24:14; 2 Timoteo 3:16-17.

8White, Los hechos de los apóstoles, 419.

11Véase White, Los hechos de los apóstoles, 415-420.

Es razonable inferir que la descripción de la iglesia de Efeso y la admonición que

MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN DEL APOCALIPSIS

a. El anticristo sería un hombre y no una institución como lo afirmaban los

patrísticos, católicos, independientes y protestante dan fe de los mismo. En nuestro comentario

LA PROFECÍA APOCALÍPTICA Y EL HISTORICISMO

14Véase Gá 4:4 y Dn 9:24-27.

LAS CARTAS A LAS SIETE IGLESIAS

15Pfandl, “El juicio previo al advenimiento: ¿realidad o ficción?, 29.

La aplicación a la iglesia actual. Cada generación de cristianos encuentra en todas las

Mensajes proféticos y espirituales

Lea Apocalipsis 2 y 3 y completa el siguiente cuadro:

Iglesia Significado Presentación Encomio Reproche Recompensa

Sardis Iglesia El que tiene Algunos no Los miembros Ser vestido

A. EFESO (Ap. 2:1-7)

B. ESMIRNA (Ap. 2:8-11)

“Segunda muerte”: Es eterna en contraste con la vida.

C. PERGAMO (Ap. 2:12-17)

“Morada de Satanás”: El poder papal ,es decir, Roma.

“Mana escondido”: La vida espiritual en Cristo y la vida eterna en el más allá.

D. TIATIRA (Ap. 2:18-29)

“Hijos”: Seguidores, discípulos fieles a Jezabel.

“Estrella de la mañana”: Jesús.

E. SARDIS (Ap. 3:1-6)

“Cosas que permanecen”: Aquellas que valía la pena preservan en el protestantismo.

“Manchado sus vestiduras”: Corrupción moral.

F. FILADELFIA (Ap. 3:7-13)

“Hora de prueba”: Tiempo de prueba.

“Columna en el templo”: El vencedor tendrá un lugar especial en el templo de Dios.

G. LAODICEA (Ap. 3:14-22)