El Apóstol Pablo y el trabajo misionero

Arthur F. Glasser

Arthur F. Glasser fue Decano Emérito y Profesor Principal de Teología y

Misión y Estudios de Asia Oriental en la School of World Mission del Fuller
Theological Seminary durante muchos años. Sirvió como misionero en el
oeste de China con la China Inland Mission (ahora la Overseas Missionary
Fellowship) y también fue Secretario de la OMF para América del Norte
durante 12 años. Fue editor de Missiology de 1976 a 1982.
Adaptado de Crucial Dimensions in World Evangelization (Dimensiones
cruciales en la evangelización del mundo) por Arthur F. Glasser, etal., 1976.
Usado con permiso de la Biblioteca William Carey, Pasadena, CA.

El apóstol Pablo, al principio un rabioso perseguidor de los primeros seguidores de

Cristo, se convirtió en un hombre llamado y apartado “para el evangelio de Dios […] para
conducir a todas las naciones a la obediencia de la fe por amor de su nombre” (Rom. 1:1,
5). Es una historia asombrosa y es quizás la transformación más notable de la historia: la
historia de cómo este hombre sentó las bases de la iglesia gentil y puso en marcha un
movimiento misionero que continúa hasta el día de hoy.
Después de Pentecostés, la iglesia demostró su capacidad como una presencia que
comunica vida. La llama de su adoración y devoción fue de corazón a corazón. Creyentes
asombrados se extendieron espontáneamente con las buenas nuevas de Jesucristo. En
Hechos 2:12, trazamos las excitantes posibilidades de “evangelismo cercano al prójimo”.
Las congregaciones judío mesiánicas crecieron en tamaño y número a medida que sus
miembros enfrentaban valientemente la persecución. El avivamiento estalló en Samaria,
y Pedro llevó el evangelio a Cornelio y a su casa, los primeros gentiles conversos. Luego
vino el llamado de Dios y la transformación de Saulo, el ardiente perseguidor de la iglesia.
Ahora comenzamos su historia.
El apóstol Pablo aparece por primera vez en el Nuevo Testamento como Saulo, un
joven que aprueba el apedreamiento de Esteban (Hech. 8:1), y que se opone violentamente
al creciente movimiento judío mesiánico. En medio de esta violenta carrera, mientras
viajaba a Damasco, fue repentinamente alcanzado por Jesucristo (Fil. 3:12). En esos
momentos de encuentro inicial —de arrepentimiento, entrega y fe amaneciente— Saúl
recibió su llamado al servicio misionero. Él escribió más tarde: “agradó a Dios […]
revelar a su Hijo en mí, para que yo lo predicara entre los gentiles” (Gál. 1:16).
 Pablo tuvo que aprender cómo debía predicar el evangelio. Se le dio el siguiente
método evangelístico:
para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y
de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí,
perdón de pecados y herencia entre los santificados. (Hechos 26:18).
La secuencia comenzó con hacer que la gente tomara conciencia de su necesidad
personal, para luego alertarlos sobre el Señor que es suficiente para satisfacer cada
necesidad. Pero para recibir la salvación y la vida del Espíritu, deben arrepentirse
deliberadamente de su pecado y rechazar la autoridad de Satanás sobre sus vidas al recibir
a Jesús como su Señor. Solo entonces podrán recibir el perdón de sus pecados y acceder
a la vida y la adoración de una congregación local. Pablo abrazó con gusto este método
evangelístico que Jesús había seguido en su propio ministerio terrenal. Donde antes había
buscado destruir a los seguidores de Jesús, ahora buscaba proclamar que Jesús era el
Mesías del pueblo judío y el Salvador del mundo. Desde este momento en adelante, Pablo
permaneció fiel a todo aspecto de esta “visión celestial” de Cristo glorificado (26:19-20).

El significado del grupo apostólico

Hechos, capítulo 11, lleva la historia a un clímax al mostrar cómo una iglesia
mayormente gentil fue plantada en Antioquía, la cuarta ciudad más grande del mundo
mediterráneo, y cómo Dios la destinó a ser la clave para la evangelización del
Mediterráneo occidental. Su grupo de pequeñas congregaciones conocidas como “iglesias
en casa” (o caseras) era tan dinámico que Bernabé, enviado desde Jerusalén para ayudar
en su ministerio, buscó a Pablo, quien tenía el vigor y la habilidad necesarios para
ayudarle a establecer a los nuevos conversos. Los dos hombres combinaron sus fuerzas
para dirigir la iglesia durante todo un año. Esta iglesia era notable como una compañía
cosmopolita, evangelística, bien enseñada y extraordinariamente generosa del pueblo del
Señor. Sin embargo, en Hechos 13:1-5 se describe a la iglesia como cargada y de rodillas
“adorando al Señor y ayunando”.
¿Cuál era el problema? Los líderes estaban ayunando, transmitiendo la idea de que
buscaban orientación en cuanto a la responsabilidad de la iglesia de llevar el evangelio
más allá de Antioquía a los diversos pueblos del mundo mediterráneo. Los cristianos de
Antioquía no tenían ninguna duda en cuanto a la idoneidad del evangelio para todas las
personas. Pero, ¿cómo compartirían su mensaje? El método anterior de “alcance
espontáneo al prójimo” solo funcionaría dentro de una cultura homogénea. Ahora
necesitaban una forma estructurada de extender el mensaje de Cristo, una que superara
todas las barreras, ya fueran geográficas, lingüísticas, culturales, étnicas, sociológicas o
económicas. Por eso oraron y ayunaron. ¡Fueron verdaderamente sinceros!
En respuesta, el Espíritu Santo los llevó a dar un paso decisivo sin precedentes.
Ellos “organizaron lo que en tiempos posteriores se habría llamado una misión
extranjera”.1 Cuando Bernabé y Saulo fueron designados como sus miembros fundadores,
la iglesia simplemente “[les impusieron las manos y] los despidieron” (vers. 3) porque
era esencialmente el Espíritu Santo cuya autoridad y designación estaba detrás de los
“enviados” (vers. 4).
De esto no podemos sino concluir que tanto la estructura parroquial congregacional
como la estructura del grupo misionero móvil son igualmente válidas a los ojos de Dios.
Ninguna de las dos tiene más derecho al nombre de “iglesia”, ya que ambas son
expresiones de la vida del pueblo de Dios. De hecho, este registro claramente desafía la
noción ampliamente sostenida de que “la asamblea local es el cuerpo mediador y
autoritario del misionero neotestamentario”.2 Además, no hay ninguna garantía para el
punto de vista que Pablo,
por toda su autoridad apostólica, fue enviado por la iglesia (el pueblo de
Dios en la vida congregacional local y visible y en la relación asociativa con
otras congregaciones) y, lo que es igualmente importante, se sintió
responsable ante la iglesia.3
Este equipo móvil estaba muy solo. Era económicamente autosuficiente, aunque no
estaba poco dispuesto a recibir fondos de las congregaciones locales. Reclutaba,
entrenaba y en ocasiones disciplinaba a sus miembros. El Espíritu Santo proveyó para su
dirección; como Israel en el desierto, tenía tanto líderes como seguidores.
El grupo era apostólico; sus miembros se consideraban enviados de Dios al mundo
incrédulo. Vivían “bajo el continuo constreñimiento de cruzar la frontera entre la creencia
y la incredulidad para reclamar los reinos de la incredulidad para Cristo”.4 Solo cuando
no haya más fronteras que cruzar —solo cuando Jesucristo haya regresado y sometido a
todos los pueblos bajo su autoridad— será posible decir que la necesidad de tales grupos
misioneros ha llegado finalmente a su fin.
Desde entonces, la metodología misionera del apóstol Pablo fue una expresión de

1
Neill, Stephen, The Church and Christian Union (London: Oxford University Press), 1968, p. 80.
2
Peters, George W., A Biblical Theology of Missions (Chicago: Moody Press), 1972, p. 219.
3
Cook, Harold R., “Who Really Sent the First Missionaries?” Evangelical Missions Quarterly,
octubre 1975, p. 234.
4
Bocking, Ronald, Has the Day of the Missionary Passed? Essays on Mission, No. 5. (London,
London Missionary Society), 1961, p. 24.
las actividades del grupo apostólico. Hechos 14:21-23 describe la secuencia de sus
actividades como:
 Predicar el evangelio
 Hacer discípulos
 Traer a los conversos a una vida corporativa como miembros de Cristo y de los
demás y como custodios del evangelio del reino
 Organizarlos en congregaciones locales caracterizadas por un profundo
compromiso mutuo y por el orden y la disciplina del Espíritu de Dios.
Después de completar su primer viaje misionero, los miembros navegaron a
Antioquía y “reunieron a la iglesia y les refirieron cuán grandes cosas había hecho Dios
con ellos y cómo había abierto la puerta de la fe a los gentiles” (Hech. 14:27).

La estrategia del grupo apostólico

Pero, ¿qué plan siguió el grupo en su alcance misionero? Parece que tenía dos
objetivos generales. Primero, en esos primeros años, el grupo buscó visitar todas las
sinagogas judías esparcidas por el Imperio Romano, comenzando en Asia Menor. Dado
que el evangelio era “al judío primero” (Rom. 1:16), esto era natural. De hecho, Pablo
estaba profundamente comprometido con esto. En aquellos días, casi todas las sinagogas
judías tenían sus prosélitos gentiles y “temerosos de Dios” —hombres y mujeres gentiles
que ya habían roto con la idolatría pagana y se sentían atraídos por el monoteísmo ético
del pueblo judío, pero que no habían llegado a ser miembros plenos. Pablo sabía que en
estas sinagogas se pondría en contacto con la evidencia del trabajo previo de Dios entre
los gentiles. Solo en las sinagogas podía contactar tanto a judíos como a gentiles. Si la
comunidad judía de la sinagoga en un lugar determinado rechazaba su mensaje, él
entonces ponía su atención en los judíos y gentiles en su medio que habían respondido.
Recordamos sus palabras en la Antioquía de Pisidia a los judíos resistentes:
A vosotros, a la verdad, era necesario que se os hablara primero la palabra
de Dios; pero puesto que la desecháis y no os juzgáis dignos de la vida eterna,
nos volvemos a los gentiles, porque así nos ha mandado el Señor, diciendo:
“Te he puesto para luz de los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta
lo último de la tierra” (Hech. 13:46-47).
Este alcance inicial a judíos y gentiles no era [la] “misión” en el sentido moderno
del término. La misión implica alcanzar a aquellos que no tienen fe en Dios. En contraste,
los judíos ya poseían “la adopción, la gloria, el pacto, la promulgación de la ley, el culto
y las promesas”. A ellos “pertenecían los patriarcas, de los cuales, según la carne, vino
Cristo” (Rom. 9:4-5). El apóstol Pablo compartió la buena noticia de la venida de su
Mesías, y el significado de su cruz y resurrección. Cada vez que los judíos rechazaron
este evangelio, él trató de “darles celos” al proclamar lo que Dios estaba haciendo entre
los gentiles que estaban respondiendo (Rom. 11:11, 14). Dios tenía asuntos inacabados
que completar con su pueblo antiguo. Y esta responsabilidad particular sigue siendo una
tarea prioritaria para la iglesia en nuestros días. El evangelio es “al judío primero”.
El segundo objetivo general que subyace en la estrategia misionera de Pablo era
plantar sinagogas mesiánicas dondequiera que encontrara; gente judía que respondiera al
evangelio y congregaciones gentiles dondequiera que la mayoría de los creyentes fueran
gentiles. Debemos tener en cuenta que el primer siglo de la era cristiana fue par excellence
el gran siglo de la actividad misionera judía (Mat. 23:15). Los “temerosos de Dios”, en
su mayoría griegos, aunque atraídos por la fuerza moral judía, el vigor intelectual, la vida
disciplinada y la vida familiar sana, generalmente no llegaron a recibir la circuncisión y
a convertirse en judíos. Inevitablemente, Pablo estaba decidido a ganar a estos gentiles
espiritualmente hambrientos para que tuvieran fe en Jesús y a convertirlos en el núcleo
de las congregaciones de habla griega del movimiento cristiano emergente.
Cuando Lucas escribió que “todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos,
oyeron la palabra del Señor Jesús” (Hech. 19:10), probablemente quiso decir que el
alcance del grupo se extendió por toda Asia, la porción suroeste de la actual Turquía, y
que las nuevas congregaciones de judíos realizados y griegos redimidos estaban juntos
involucrados en la predicación de la nueva fe.

Iglesia y misión
“Yo fui constituido predicador, apóstol y maestro de los gentiles en fe y verdad.
Digo la verdad en Cristo, no miento” (1 Tim. 2:7). Pablo estaba decidido a ver crecer la
iglesia. En efecto, la consideraba su principal e insustituible tarea: predicar el Evangelio
a toda la humanidad e incorporar a todos los que creyeran en su vida comunitaria.
Consideraba que solo mediante la multiplicación deliberada de un gran número de nuevas
congregaciones sería posible evangelizar a su generación. Como apóstol, miembro de un
grupo apostólico, se vio a sí mismo trabajando al margen del avance del evangelio
haciendo esta labor prioritaria.
Esto inevitablemente significaba que Pablo hacía crucial la relación entre su grupo
y las nuevas congregaciones que estaban trayendo a la existencia por medio de la
bendición de Dios. De hecho, no podemos entender su preocupación por la recolección
de fondos de las iglesias gentiles para llevar alivio a las iglesias judías (por ejemplo, Rom.
15:25-27) a menos que esto estuviera relacionado de alguna manera con sus esfuerzos
deliberados por cumplir el deseo de su Señor de que las iglesias expresaran su unidad
esencial “para que el mundo crea” (Juan 17:21).
A su vez, con su ejemplo personal y a través de sus enseñanzas, Pablo recordaba
constantemente a las iglesias su vocación apostólica. Habían sido enviadas por Dios al
mundo para alcanzar más allá de sus vecindarios locales con el evangelio. Su tarea era
llevar al reino de Dios a las naciones por las cuales Cristo murió y que aún no lo habían
reconocido como su rey.
La ilustración más llamativa del deseo de Pablo de establecer esta estrecha relación
entre la iglesia local y la misión móvil se encuentra en su epístola a la iglesia en Roma.
Cuando escribió esta carta, se encontraba en la mitad de su gran carrera misionera, y el
alcance de su equipo apostólico en el Mediterráneo Oriental acababa de ser completado.
En efecto, podía afirmar que “desde Jerusalén y hasta Ilírico” (actual región de los
Balcanes) se había “predicado plenamente el evangelio de Cristo” (Rom. 15:19). Por el
contrario, el Mediterráneo occidental representaba una oscuridad no aliviada con un solo
punto de luz: los creyentes judíos y gentiles dispersos en Roma. Aparentemente, esta
comunidad de creyentes había estado en la mente de Pablo por algunos años mientras
agonizaba en oración y deliberaba acerca de su futuro ministerio (15:22).
Así que, con pluma en mano, Pablo escribió la extraordinaria Epístola a los
Romanos. Como “teólogo de tareas” seleccionó cuidadosamente ciertos temas y los
desarrolló para preparar a los cristianos romanos en su estrategia misionera. Solo después
de su extensa revisión del pecado y la culpa ante Dios (1:18-3:20), la justificación y la
redención (3:21-25), la gracia y la presencia y el poder del Espíritu que habita en el
interior (6:1-8:39) y la determinación de Dios de redimir al mundo gentil a través de la
iglesia (9:1-11:26), Pablo revela su estrategia para los creyentes de Roma: que debían
constituirse en una segunda Antioquía, la nueva base de operaciones para la misión de su
grupo apostólico a España y el Mediterráneo occidental (15:22-24). Como tal, tendrían
un papel significativo que cumplir, proveyendo a Pablo y a su equipo de hombres
experimentados y —lo más importante de todo— de apoyo financiero y de oración. Esta
epístola fue escrita para dar a un grupo fuerte de iglesias caseras en una gran ciudad
pagana un sentido de su llamado misionero a los pueblos más allá de sus fronteras. Por
medio de su obediencia misionera, estos creyentes en Roma alcanzarían un nuevo sentido
de su identidad como los “enviados” y “enviadores de personas” de Dios (1:11-15).
Formaron la iglesia y la misión —la congregación fija y el equipo móvil— para que “este
evangelio del Reino [sea predicado] en todo el mundo, para testimonio a todas las
naciones, y entonces vendrá el fin” (Mat. 24:14).

La estrategia del sufrimiento

Queda un último elemento. No podemos trazar la carrera misionera del apóstol
Pablo sin impresionarnos con el hecho de que toda su vida estuvo marcada por el
sufrimiento. Cuando el Señor Jesús lo llamó al apostolado dijo: “porque yo le mostraré
cuánto le es necesario padecer por mi nombre” (Hech. 9:16). Aunque fue liberado por el
Señor Jesús, Pablo sabía que esta libertad solo se le concedía para poder llevar el amor de
Dios a todos. Según el uso del Nuevo Testamento, la palabra “Señor” significa propietario
de esclavos. Mientras que en nuestros días tendemos a pensar en nosotros mismos como
“siervos” del Señor, en los días de Pablo los cristianos se veían a sí mismos de manera
diferente Pablo sabía que si iba a ser un colaborador del Señor, no era menos que “el
siervo de todos” (1 Cor. 9:19-23).
Esto nos lleva al nivel más profundo de la experiencia y el servicio cristianos, donde
la vida se vive en tensión con el propio tiempo y en el encuentro espiritual con las fuerzas
que tratan de obstaculizar los esfuerzos para liberar a otros con el evangelio. En efecto,
no se puede entrar en la trama del pensamiento y la experiencia de Pablo sin darse cuenta
de que todas sus cartas (con la posible excepción de Filemón) hacen referencia a Satanás,
que constantemente trataba de frustrar sus planes (por ejemplo, 1 Tes. 2:18).
Pablo escribe acerca del “misterio de la iniquidad”, los “espíritus elementales del
mundo”, el “dios de este siglo” y los “principados y autoridades”. Él estaba plenamente
consciente de sus variadas estrategias contra el evangelio. De hecho, las referencias a
estos “poderes mundiales” penetraron en todas las dimensiones de su estrategia
misionera. Aunque ellos todavía buscaban posicionarse como sus adversarios
todopoderosos, Pablo sabía que habían sido maravillosamente vencidos por Cristo en la
cruz (Col. 2:8-15). Sabía que estos poderes espirituales podían ser superados por la fe y
el amor, por la oración y la obediencia, y por el sufrimiento. En este sentido, escribió:
“nadie se inquiete por estas tribulaciones, porque vosotros mismos sabéis que para esto
estamos puestos” (1 Tes. 3:3). Esto apunta a un principio cardinal: El evangelio no puede
ser predicado y el pueblo de Dios no puede ser reunido en congregaciones dentro de las
naciones (Juan 11:52) sin que los individuos completen “lo que falta de las aflicciones de
Cristo” para cumplir esta tarea (Col. 1:24).
Por “las aflicciones de Cristo” Pablo no se refería a sus sufrimientos expiatorios en
la Cruz. Esos sufrimientos solo Cristo era capaz de soportarlos, y cuando completó esa
impresionante tarea gritó: “¡Consumado es!” Su obra redentora había terminado de “una
vez para siempre” (Heb. 9:26).
En contraste, sus aflicciones incompletas están relacionadas con todo lo que
encontró física, emocional y espiritualmente para poder entregarse plenamente a todas las
exigencias de su ministerio público. Experimentó cansancio corporal, mucha hostilidad
(“a lo suyo vino, pero los suyos no le recibieron”, Juan 1:11) y oposición espiritual. Tales
aflicciones confrontan a todos los que deliberadamente se involucran en el servicio activo
para Cristo, especialmente cuando buscan dar testimonio público del evangelio. Son
“incompletas” en el sentido de que cada generación sucesiva del pueblo de Dios debe
abrazar de buena gana los sufrimientos si se quiere completar la tarea misionera. Solo
entonces este privilegio terminará para siempre. Hoy, sin embargo, se extiende
automáticamente a todos los que procuran “los dones mejores” (1 Cor. 12:31). ¡No se
puede servir eficazmente a Cristo sin pagar este precio!
Debemos enfrentarnos a todas las implicaciones de lo que esto significa. El mundo
de los espíritus siempre está presente, y los demonios nunca son amistosos, especialmente
para aquellos que están decididos a servir al Señor. Esta fue la experiencia de Pablo.
Sufrió para vencerlos, usando las armas que le proporcionó su Señor victorioso.
Si él estuviera entre nosotros hoy, llamaría a nuestra resistencia activa a todo lo que
obstaculiza el continuo propósito misionero de Dios: los poderes en las estructuras
religiosas, en las estructuras intelectuales ('ologías e 'ismos), en las estructuras morales
(códigos y costumbres) y en las estructuras políticas (el tirano, el mercado, la escuela, los
tribunales, la raza y la nación).5
Las buenas noticias que nuestra generación necesita oír incluyen la irrupción del
reino de Dios por parte de Aquel que hace inoperantes todas las fuerzas opuestas. Pero
los que sirven en su nombre sufrirán. La cruz sigue siendo la cruz. No es sin razón que
Pablo exhortó a sus compañeros cristianos a vestirse “de toda la armadura de Dios” para
que puedan “estar firmes contra las asechanzas del diablo” (Efe. 6:10-18). Ponerse la
armadura es el lenguaje de la guerra. ¡No olvidemos nunca que el servicio de Cristo
implica conflicto y sufrimiento espiritual!

5
Yoder, John Howard, The Politics of Jesus (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co.),
1972, p. 465.
Preguntas de estudio
1. Describa el punto de vista de Glasser sobre Romanos como una preparación
de los cristianos romanos para su estrategia misionera.
2. ¿Cuál fue la estrategia que Pablo usó para su grupo apostólico?
3. Glasser dice que el sufrimiento siempre acompañará a un ministerio
apostólico. ¿Por qué es esto así?