Crónicas Del Mas Allá

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INTRO-

DUCCIÓN
“Para el hombre, la Muerte es un
acontecimiento tan evidente como


el nacimiento o la puesta del sol.
Sol Blanco-Soler

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CRÓNICAS DEL MÁS ALLÁ

P
ara el hombre antiguo, que vivía pestes, guerras y su vida
media era un tercio de la actual, la muerte era algo tan
normal que al final de la Edad Media, los best seller fueron
el Ars Moriendi –El Arte de Morir–, género literario que
fue el más popular y difundido en los países europeos. Este
pensamiento predominó hasta el siglo de la Razón, cuando el hombre
se creyó capaz de desentrañar todos los misterios con el solo uso de su
inteligencia. Con pequeños oasis de espiritualidad, el hombre fue decan-
tándose hacia la Ciencia y la Tecnología, y la espiritualidad fue relegada,
perdiendo valor. Es cuando priman la observación y el raciocinio, y los
laboratorios emergen como santuarios. Baroja sentenció: «La ciencia es
la nueva religión». Emborrachándose de conocimientos científicos, el
hombre llegó a decir por boca del poeta Bartrina: «Todo lo sé».

Para el materialismo científico todo podía explicarse a través del co-


nocimiento positivo, y aquello que no se conocía a través de este mé-
todo era sencillamente porque no existía. En ese mundo positivista y
materialista, el comunismo terminó poniendo la guinda del pastel. La
trascendencia después de la muerte era una elucubración, un concepto
al que se agarraba el ser humano para reducir su inseguridad.
La ruptura con esta escala de valores empezó ya a comienzos del siglo
XX cuando los “ismos” literarios y artísticos protagonizaron un grito
generalizado de protesta contra la situación en la que el hombre vivía.
La Relatividad de Einstein, la Incertidumbre de Heisenberg o el mundo
Cuántico de Planck empezaron a sacudir al ser humano y le hicieron
enfrentarse a una nueva realidad.
Es también cuando Jung piensa que las perturbaciones psíquicas del
hombre tienen su raíz en el desconocimiento por parte de los psiquia-
tras de sus necesidades espirituales; o cuando Grof cree que la muerte
es una puerta que derrumba nuestras concepciones materialistas y nos
conduce a descubrir de nuevo la espiritualidad.
A mediados de los sesenta del siglo XX surgieron varios movimientos
que renovaron el sentido de la trascendencia. El movimiento Hippy con
su rechazo, entre otras cosas a la sociedad materialista, abre una ventana
de aire fresco defendiendo la eclosión de los sentidos, la intuición, la
sensibilidad, la creatividad, la belleza, la espiritualidad y el amor.

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Introducción

La gnosis de Princeton, en 1969 en Pasadena (Estados Unidos), pre-


tendió aunar lo religioso con lo científico asegurando que el universo
material no es sino un tapiz visto desde su revés, y que el espíritu prima
sobre la materia. «Para comprender las leyes de la organización social, el
amor o la lengua —aseguraron— tendremos que acudir a una Fuente,
a una Unidad, a un Orden universal, regido por un Maestro desconoci-
do». Para ellos, a nuestra muerte volvemos a Dios1.
Fue también a finales de los sesenta, concretamente en 1969, cuando
surge en Estados Unidos el movimiento transpersonal, que retomó las
experiencias místicas de Oriente y de Occidente. Esta corriente, que
incorporó el estudio de la conciencia y la dimensión espiritual como
esencia de la naturaleza humana, empezó en psicología. Ahora está
empapando ya otras ciencias como la antropología, la economía o los
estudios sociales en las universidades de todo el mundo. Para los trans-
personales, la expansión de la conciencia es una experiencia necesaria
para trascender las fronteras habituales del cuerpo y las limitaciones del
espacio tridimensional y del tiempo lineal. El mundo es una estructu-
ra energética fluida y existe una consciencia –energía que obra en el
Universo2–. Los transpersonales tienen una visión espiritual. Para ellos,
como para aquellos que han tenido una experiencia al borde de la muer-
te, solo cuentan el amor y el servicio. Para ellos, el hombre es cuerpo y
mente, pero también espíritu.

David Peat, autor de Sincronicidad, sugiere que hay una inteligen-


cia objetiva u ordenamiento creador dentro de la naturaleza y que las
simetrías de las partículas elementales podrían dar un indicio de tal
potencial formativo, es decir, de algo que básicamente no existe en el
mundo material, pero que de todos modos se manifiesta a través de los
fenómenos de la materia cuántica. Según este autor, este poder genera-
tivo «no puede estar solo dentro de los mundos mentales y materiales,
sino que tiene su lugar en algún fundamento todavía inexplorado que
está más allá de las distinciones de los dos mundos3».
Todo parece indicar que la corriente del Conocimiento se encamina
hacia una realidad no material. Dos grandes físicos como James Jeans y
Arthur Stanley llegaron a una idéntica conclusión: el universo se parece
más a una gran idea que a una gran máquina.

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CRÓNICAS DEL MÁS ALLÁ

Libros como El retorno de los Brujos, de Jacques Bergier; La conspi-


ración de Acuario, de Marilyn Ferguson; o El Tao de la Física, de Fritjof
Capra, nos están poniendo en marcha. La vuelta a la espiritualidad y al
concepto de que el hombre es algo más que materia física va a caracte-
rizar los próximos tiempos.
Esta es una de las razones que me han hecho elegir este tema: poner
mi gota de agua en esta corriente que está expandiéndose por nuestro
planeta. La otra razón para abordar este tema es que al pertenecer a un
equipo como el nuestro, el equipo Hepta, he investigado muchos casos
en los que el Más Allá ha sido claro protagonista a pesar de que una
gran parte de nuestro entorno suele ignorar el arte de viajar a la otra
vida. Muchos de los creyentes cuya fe se basa en la resurrección suelen
adoptar la misma actitud que los no creyentes, para quienes esta vida
nuestra termina en una noche infinita o en la nada.

A los escépticos decirles que solo con nuestra muerte descubriremos


finalmente la realidad de nuestra supervivencia, pero hasta ese momen-
to lo único que podemos hacer es buscar indicios en fuentes como las
que se recogen en este libro.
Estas experiencias que se han ido acumulando en estos últimos años
parecen indicar que algo de nosotros sobrevive a la muerte física y que
esa realidad se rige por unas leyes universales que se aplican a cualquier
ser humano, tenga las creencias que tenga.
A la hora de consultar libros sobre la muerte, sobre los médiums y
sobre la transcomunicación, lo que más me chocó fue que este material
originario de latitudes y personas diferentes estaba disperso, pero tenía
muchos puntos en común. Era como si la misma historia me la estuvie-
ran contando con palabras distintas. El núcleo de la historia no variaba.
Existía una pauta evidente que describía el momento de la muerte y los
distintos pasos que seguimos en el Más Allá.
Todas las versiones coincidían en que la muerte no es más que una
puerta que se nos abre a otra realidad, que nuestra vida continúa con
nuestra identidad, nuestra personalidad y nuestros recuerdos, que nues-
tro desarrollo espiritual determinará la calidad de nuestra vida en la
próxima dimensión, y que esa vida que a todos nos espera es más rica e
intensa que la que vivimos aquí.

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Introducción

Como más tarde o más temprano todos tendremos que viajar al Más
Allá en un viaje extraño, sin maletas y sin billete de vuelta, y como no
existen guías turísticas que consultar ni embajadas donde acudir, pensé
que podría tener interés para ustedes recopilar toda la información que
hasta mí había llegado, información que viene a contarnos qué nos pasa
cuando fallecemos y cómo es o será esa vida en el Más Allá –vida que
algunos describen, como Raudive en una psicofonía, como «radiante,
maravillosa y que no se parece en nada a cómo nos la describen los
predicadores...»–.
Con cierta deformación periodística voy a utilizar la fórmula de las
crónicas, que son un modo de narrar temas de actualidad con un orden
en el tiempo, y mis fuentes serán las comunicaciones que se han reci-
bido del Otro Lado, por medios de transcomunicación mediúmnica o
instrumental.

Sol Blanco-Soler

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