En Magia no nos interesa conocer el diagrama de Peirce, nos interesa

usarlo. Un Diagrama que nos sirve para todo en la vida, inclusive para aprender.

Todo problema en la vida es un problema ubicado en alguno de los 4

cuadrantes del Diagrama de Pierce, todo lo que se nos transforma en
problemático en la vida es porque queda atrapado en uno de esos 4 lugares. Si
entendemos esto nuestro concepto de problema cambia a un lugar muy distinto
al que habitualmente conocemos: nuestro problema no es tan particular como
creemos; a gran escala, la humanidad siempre ha tenido los mismos problemas,
en los diferentes momentos de su historia. En el plano personal los seres
humanos tenemos siempre, más o menos los mismos problemas, triviales por lo
que nos pasamos la vida ocupándonos de lo trivial sin llegar a ocuparnos de lo
realmente importante. El problema que tenemos puede tomar dos caminos: o
nos da sentido a la vida o termina por revelarnos el sentido de la vida. El
hinduismo dice que cuando se acaba por recorrer los 4 Vedas, se desemboca
en un plan superior llamado Purusha, que significa que todos nos pasamos la
vida pidiéndole a Dios que nos resuelva los problemas, cuando atravesamos los
4 Vedas nos encontramos con que Dios nos hizo a nosotros para que logremos
resolver los problemas que Dios necesita resolver; entonces somos una
extensión de su inteligencia, para resolver nuestros problemas cotidianos que el
necesita resolver. Y aquí cambia nuestra posición, de víctimas a colaboradores
de Dios en su plan maravilloso. Y si nosotros ayudamos a Dios, resolviendo los
problemas (los mismos problemas que vivimos encarnación tras encarnación)
para los que nos encarnamos, Dios nos ayudará a nosotros.

Si entendemos esto, entonces requerimos vaciarnos de viejos paradigmas

(como aquellos que nos hacen creer que nuestros triviales problemas son
nuestros grandes problemas, en los cuales no ahogamos), para llenarnos de
nuevos paradigmas. Entendemos, también, que el micro y el macrocosmos no
tienen frontera, que como es en lo micro es en lo macro (como es en esta vida
es en intervidas). Entendemos, además, que, si todos tenemos los problemas
tan parecidos, debe haber una Inteligencia Superior tratando de resolverlos a
través de nosotros. Esto nos da un protagonismo superior. Es muy importante
que resolvamos nuestros problemas, es muy importante que de una vez por
todas dejemos de estar atrapados en los mismos problemas, no sólo para
nosotros, sino también para Purusha, esa Inteligencia Superior, porque si
ayudamos a Purusha a resolver un problema que Purusha no tenía, Purusha se
pone inmediatamente de nuestro lado. Este es, también, el concepto central de
la Tradición Espiritual Andina y se la conoce como Ayni (Simetría, Reciprocidad).

Y ¿cuáles son estas problemáticas en las que el humano está atrapado

normalmente? y ¿cuáles son las trampas por las que creemos resolverlas, que
encarnación y encarnación vemos que no hemos resuelto? El concepto de
resolución en el humano es un concepto ilusorio del que, además, el humano no
está enterado y cree, de verdad, que la medicina solucionó los problemas de
salud, y la economía y la política los problemas económicos. Pero no nos damos
cuento que los problemas actuales son una derivación de los anteriores, lo que
significa que los problemas anteriores no se habían resuelto.

¿Qué sucede en la vida, en la mente, en lo más estructural del humano,

por lo cual tiene la necesidad, como especie, de anudar problemas idénticos y
que, nazca donde nazca y nazca cuando nazca, los problemas son siempre los
mismos? Cada uno de nosotros tenemos que lograr algo diferente en nuestras
vidas, más allá del Id (Yo), más allá de nuestra Identificación, más allá del Yo.
Los griegos decían que sólo hay 4 argumentos para la novela: odio-amor, vida-
muerte, riqueza-pobreza, salud-enfermedad; en realidad decían que nadie tiene
un problema nuevo, cuando alguien lograr tener un problema nuevo, hace un
mito nuevo que nos muestra problemáticas que parecen venir de otro lado
porque precisamente no son a las que, literalmente, estamos habituados. Este
descubrimiento nos permite bajar un poco el peso de la mochila de nuestras
vidas: no nos pasan cosas tan graves; y en algún momento de nuestro recorrido
tendremos que resolver problemas realmente graves y en ese momento
habremos crecido, habremos aprendido. Para llegar a tener problemas
realmente nuevos hay que atravesar todas estas cuestiones, una y otra vez,
hasta que ya no nos atrapen. O es un error de diseño, y en el universo no hay
errores de diseño, o hay una sabiduría superior en este fenómeno raro de en
nuestra vida, que tiene un promedio de 70 años, entre los 3 y 7 años se produce
la cárcel del Yo, de la cual tendremos que salir el resto de nuestra. Es decir, el
10% del tiempo de nuestra vida es para crear la cárcel y el 90% es para aprender
a salir de ella. De ese 90%, el 70% lo usamos primero para enterarnos que
estamos en una cárcel; y el 20% lo usaremos para aprender a salir de la cárcel.
Esta cárcel, lo habitual, es el hábito que nos impide encontrarnos con una vida
propia y plena en la que nosotros decidamos y no algo en nosotros decida hasta
donde llegamos en cada cosa que hacemos. Cuando de inicio arrancamos con
esta hipótesis, se hace mucho más liviana la mochila porque de entrada
empezamos a entender que formamos parte de un mismo problema que todos
estamos tratando de resolver. ¿En qué consiste lo que en nuestra vida se
transforma en problema? Muy poca gente está dispuesta a aceptar que los
problemas que tiene no son tan especiales, que desde el inicio de la humanidad
son los mismos y que cuando está dispuesta a resolverlos desde esta
perspectiva recién se Inicia en su propia vida, por eso a este otro camino se le
llama Iniciación y al que lo hace, Iniciado. No se puede hacer un Viaje Iniciático
sin este quiebre consistente en confrontar con esta realidad.

Parte de la solución fundamental es no seguir creyendo que estamos

justificados de no hacer lo que dijimos que haríamos por causa de nuestros
problemas. La Iniciación es para quienes hacen lo que dicen que van a hacer, a
pesar de Esfinges y obstáculos. Descubrir esto es descubrir que, en realidad, por
algún motivo, el Universo necesita que aprendamos a salir de la cárcel de
nuestro Yo. Cuando vamos a vidas pasadas nos encontramos que armamos
escenas diferentes para llegar siempre al mismo conflicto, pero como el tiempo
es lineal y circular a la vez (y en la Nueva Era usamos los dos tiempos para
acceder al tercer tiempo, a la atemporalidad, el tiempo divino) no se nos ocurre
que también podemos hacer un viaje a la post vida, lo cual es posible si nos
movemos en el tiempo circular, en el que no hay ni un antes ni un después. En
tiempo circular nuestro futuro genera nuestro presente, entonces podemos ver
por nuestro presente, nuestro futuro, porque el presente es consecuencia del
futuro y el futuro es causa del presente. Entonces, desde este presente podemos
entender que lo que está causando el problema presente, lo podemos encontrar
en el futuro y entonces debemos ir allá para entenderlo, porque en el futuro ya
está hecho. Cuando vamos a buscar vidas futuras estamos buscando la mejor
vida posible para resolver lo que en esta vida no hemos resuelto aún, lo que es
hacer más complicado el problema y no más fácil. En la lógica lineal del Yo
entendemos que, cuando es fácil nuestro problema, la solución es más fácil. La
experiencia demuestra lo contrario: cuanto más fácil es nuestro problema más
nos acostumbramos a él y menos nos importa resolverlo, entonces si queremos
tener un futuro más fácil que el presente resolvamos ahora lo que hoy no
tenemos interés de resolver porque si no tendremos que derramar años de una
encarnación siguiente y encarnaciones siguientes con el mismo problema, pero
cada vez más, hasta que nos moleste. Algo más pasa cuando vamos a vidas
futuras; entendemos un sentido muy poderoso (muy bueno, muy aliado), que
cuando salimos de la cárcel del Yo, no estamos libres de la cárcel, porque se
nos arma otra concepción de la que también tendremos que aprender a
liberarnos. También vamos a querer mantenernos en esa concepción más
avanzada, como cuando logramos alguna mejora en la vida y al tiempo esa
mejora en la vida se vuelve a transformar en un síntoma, en una enfermedad.
Cuando nos logramos liberar de una cárcel, el nuevo estado que alcanzamos se
vuelve a transformar en una cárcel, entonces es bueno aprender a salir de toda
cárcel. Quien aprende a reconocer una cárcel y a salir de una cárcel, aprende a
reconocer cada vez que está en una cárcel y aprende a salir cada vez que está
en una cárcel. Entonces, yendo a vidas futuras entendemos que el presente es
como una consecuencia lógica del futuro. Cuando aprendemos a manejar un
bote, aprendemos a manejar todos los botes; cambia la encarnación, ahora
estamos en un nuevo bote, si aprendimos a manejar en la anterior, aprendimos
a manejar en la siguiente. Cuando aprendemos a manejarnos llegando a donde
queremos con el bote, aunque nos cambien el bote vamos a seguir igual. Eso es
la Iniciación. Y la Iniciación nos enseña los 11 niveles en los cuales se genera
todo problema y los 11 niveles con los cuales armamos las soluciones, nos tire
lo que nos tire la realidad. La iniciación nos enseña a leer la estructura de la
cárcel que se nos armó y entonces podemos encontrar los resquicios por los que
nunca nos podrá atrapar esa cárcel. Y, precisamente, el Yo no quiere que
veamos Esto porque vemos lo ordinario de nuestro Yo. Y Esto nos Enseña toda
trampa o cárcel que nos arma el Yo, mientras nos la arma, nos la haya armado
cuando nos la haya armado o nos la esté por armar; veremos toda cárcel que
nos arma el Yo, mientras nos la arma, nos la haya armado cuando nos la haya
armado y aún detectada cuando recién nos la esté por armar. Aquí ¿de qué
tiempo hablamos? Del Tiempo Circular. Y el Yo teme al tiempo circular. En la
mitología griega, Cronos (Saturno), que maneja el tiempo cronológico lineal, le
temía a su hijo Júpiter (Zeus), porque manejaba el tiempo circular. Después
Júpiter tuvo miedo de lo que sus hijos harían con él; repite la cárcel. Entonces el
tiempo lineal le teme al tiempo circular, pero también es cierto que el tiempo
circular le teme al lineal; por eso en la Nueva Era debemos manejar los dos
tiempos. El Yo teme que pensemos en tiempo circular porque lo pescamos en
situaciones como, por ejemplo, que lo que nos sucede con nuestros hijos es lo
mismo que nos sucedía con nuestros padres, entonces, ¿nuestro problema es
como padres o como hijos? Entonces, empezamos a pensar que la circularidad
del tiempo nos libera del personaje y, entonces, entendemos que no tenemos
problemas como padres, porque son los mismo que tuvimos como hijos; tenemos
problemas como personas, no lo vamos a resolver ante nuestros hijos, los
tenemos que resolver con nosotros mismos, ante nosotros mismos, porque son
los mismos problemas. Después descubrimos que el problema se traslada a
otras esferas de nuestra vida, por ejemplo, en el trabajo tenemos el mismo
problema: el problema con el jefe, es un calco del problema que tenemos con
nuestros hijos o nuestros padres. No nos damos cuenta que el planteo es
circular, mientras que el Yo se cree que está haciendo un planteo lineal. Por
ejemplo, aquel hombre que plantea un problema con su jefa nueva, que es
demandante, que lo quiere todo rápido, que no sabe nada, que cree que todo
gira alrededor de ella, etc. y se descubre manifestando un problema similar con
su hija recién nacida, que es demandante, que lo quiere todo rápido, que no sabe
nada, que cree que todo gira alrededor de ella, etc. Y cuando se le pregunta qué
quiere lograr, el manifiesta que ante el nacimiento de su hija él quiere cumplir
una buena función paterna. Su Yo hace un planteamiento lineal, pues le hace
creer que tiene un problema con su hija y otro con su jefa. Él no se da cuenta
que el planteamiento es circular, que su problema se presenta cada vez que está
ante el crecimiento, pues la jefa nueva y la hija recién nacida (la familia está
creciendo) representan precisamente crecimiento, porque hay algo nuevo en su
vida. Y seguramente si vemos cualquier otra esfera de su vida se presenta el
mismo problema: el problema con el crecimiento y si no lo resuelve, cada vez
que, en su vida, y en sus vidas, se presente el crecimiento perderá el centro de
su realidad. Mientras nosotros creemos, en nuestro yo, que estamos haciendo
un planteo lineal, nuestro psiquismo (nuestro 90% que tenemos que aprender a
usar si queremos hacer magia) deberá aprender a manejar los dos tiempos, que
transcurren al mismo tiempo, sucediendo un cruce temporal que hace que
cuando nos creemos en una línea, la otra línea ya nos armó la cuestión y si le
pescamos al psiquismo lo que está haciendo, entonces, la circularidad se
convierte en nuestro aliado, porque significa que descubrir que circularmente
siempre hemos tenido el mismo problema, es ir directamente a la raíz donde
tenemos que resolver la cuestión. En lugar de creer que tenemos 200 frutos
podridos (problemas), entendemos que tenemos una raíz (la raíz del problema)
que genera los 200 frutos podridos, o los pudre o los alimenta, todos al mismo
tiempo. La raíz del problema está siempre en temporalidad circular, pero la
tenemos que buscar en el tiempo lineal, porque allí es donde se manifiesta. El
tiempo lineal es donde nos enteramos del problema y el tiempo circular es donde
descubrimos cuál es ese problema y ahí es donde lo podemos resolver, en un
solo acto, todos los problemas que tienen una sola raíz. Cada vez que
encontramos, en el tiempo circular o sutil, cuál es el problema, este desaparece
donde se manifestó en el tiempo lineal. Ya no hay resolución posible, porque ya
hubo disolución del problema. Aquí vemos claramente que nos tenemos que
manejar con los dos tiempos. La vida cotidiana nos muestra en cada escena un
problema, siempre el mismo. Si aprendemos a pensar así, estamos conmutando
en nuestra mente y pasando a dejar convivir los dos tiempos en nuestra mente,
porque los dos tiempos tienen su función: el tiempo lineal tiene la función de
dejarle al yo armar el problema para que el Yo se entere de que eso que el yo le
hace creer que es un problema, es el problema de su vida, que el Yo tiene que
resolver; el Yo se encontrará ese mismo problema cada vez que se encuentre
con una palabra determinada que además tiene un sonido determinado (hay
sonidos. Tenemos que aprender a Desdoblar el Tiempo, a pensar al mismo
tiempo en tiempo lineal y tiempo circular. Ese es el secreto del Mago. El Mago
se vale de ver el modelo terminado, el mago ve el fruto donde los demás ni ven
la semilla. El Mago ve circularidad, pero también linealidad. Por ejemplo, en un
proyecto, cuando el Mago ve la semilla y ve también el fruto, ya está pensando
en tiempo circular, entonces tiene la probabilidad de modificar lo que hay que
modificar, y en el momento ya está modificando el fruto, aunque el fruto ni
siquiera asomó. Cuando hacemos eso nos manejamos en los dos tiempos.
Cuando manifestamos lo que queremos, estamos dando el pretexto; el texto
verdadero es el que en el tiempo circular tenemos que detectar que es lo que se
lleva vaya donde se vaya, eso que es un patrón que seguimos, pero nosotros no
somos el patrón, el patrón es algo que está nosotros, pero no somos nosotros.
Esto quiere decir que tenemos que tener la posibilidad de movernos en dos
tiempos al mismo tiempo. Tenemos aprender a pensar con un pie en cada
mundo, un pie en el hemisferio derecho (tiempo lineal) y otro en el izquierdo
(tiempo circular), el chamán tiene los pies en la tierra (se apoya en el tiempo
lineal) y la cabeza en el cielo (pero piensa en tiempo circular).

Cuando pensamos en tiempo circular nos damos cuenta que no tenemos

áreas en nuestra vida. Cuando tenemos un problema es el mismo problema en
todas las áreas, sólo que en algunas ya se manifestó y en otras no. Y cuando se
te manifiesta en el área del lado, no reconocemos que es el mismo problema del
que ya habíamos hablado antes. Y si aplicamos la Escucha y escuchamos los
dos tiempos, nos damos cuenta, también que toda nuestra vida está contenida
en una frase y el problema está contenido en esa frase; esa es exactamente de
qué se trata nuestra realidad. Esto es liberador, porque si efectivamente
resolvemos el problema, liberamos nuestra vida de ese problema y cada vez que
se nos arme ese problema, lo podremos reconocer y como ya aprendimos con
qué resolverlo, entonces a nuestro Yo, que siempre nos tira con lo mismo, ya le
estamos ganando, porque nuestro yo nos tira siempre lo mismo porque con eso
siempre nos pudo. Pero cuando ya no nos puede ganar más, el enemigo cambia
de arma y eso significa que hemos crecido. Nuestro yo sabe que nos frena con
determinadas cuestiones, por ejemplo, cuando llegamos a un logro nos espera
para evanescerlo, pero si no permitimos que lo haga le hemos ganado terreno al
Universo. El yo nos irá a buscar más adelante, pero para eso es la vida, por eso
se llama Presencia, por eso debemos estar en un constante estado acechante;
en cualquier momento saltará el enemigo, pero nosotros nos comeremos a esa
presa que antes saltaba para asustarnos o comernos. Es decir, cuando una frase
detecta en lo sutil (tiempo circular) donde está armado el problema que la
persona nos cuenta en lo denso (tiempo lineal), o sea la persona nos cuenta el
problema en una temporalidad densa, pero nosotros tenemos que escuchar eso
llevándolo a clave circular, es decir entendiendo eso como el problema de su
vida. Y, además, tenemos que ver lo que hemos hecho ante el problema que
nosotros mismos generamos, porque si lo resolvemos hemos resuelto nuestra
vida. Tenemos que detectar hasta donde nos permite llegar nuestro yo, el límite
que nos pone, para ir más allá del yo, de ese límite. Ese es el Camino Iniciático.
Y tenemos que acorralarnos contra lo que el yo nos frena. Para eso tenemos la
Escucha. Y ¿qué problema tenemos que resolver? El mismo que nos impide
lograr el Resultado. Para hacerlo contamos con herramientas como la
transferencia (Tan Tien), el transferir el problema al maestro en nuestra relación
con el maestro, transferir el problema a los compañeros en nuestra relación con
el templo (a los otros, en proceso de iniciación o iniciados), y allí es donde se
modula cuando reconocemos que estamos frente a ese problema. La meta es
que reconozcamos el problema, porque nos encontramos con el problema, es
decir, el problema es para que nos encontremos, porque el problema es un
espejo nuestro. Para eso la supervisión nos da el tiempo lineal para que
armemos el problema y luego nos muestra que ese mismo problema es circular
en nuestra vida. Es difícil aprende a pensar así. Pero es más difícil aun moverse
entre dos tiempos, entre dos realidades. La otra realidad (tiempo circular) es la
salida de la cárcel. Cuando estamos atrapados en un problema estamos
atrapados en un problema circular, necesitamos linealidad para enterarnos de
ese problema. En artes marciales hay una frase “ten la amabilidad de tirarme el
primer golpe porque necesito ver donde me equivoco”. Es decir, en la supervisión
se arman situaciones para que el yo tire su golpe; esa es la linealidad, para
encontrar la circularidad (el hombre al que siempre sus mujeres le son infieles,
tiempo lineal, porque él se es siempre infiel a sí mismo, tiempo circular).
Requerimos el tiempo lineal para que el tiempo circular nos arroje su flecha y nos
muestre cuál es su flecha, pero no lo vamos a resolver en tiempo lineal porque
la flecha viene del tiempo circular, porque si lo solucionamos en tiempo lineal, el
tiempo circular volverá a arrojarnos su flecha una y otra vez.

Es difícil aprender a pensar entre dos tiempos, es difícil aprender a

manejarse entre dos tiempos, pero se aprende. Pero para aprenderlo requerimos
cierta clave: cuanto más difícil es la cuestión, más recomendable es tener ciertos
mapas para manejarnos en estas cuestiones. Y ¿dónde encontramos el mapa
que nos enseñe a manejar, al mismo tiempo, el tiempo lineal y el tiempo circular?
Precisamente, requerimos generar el problema en tiempo lineal sabiendo que el
generador del problema no es la situación, porque nunca tenemos un problema
en una situación; en la situación tenemos que leer que problema tenemos más
allá de la situación. Nadie tiene un problema nuevo, y requerimos el tiempo
suficiente, el tiempo de una frase, para que nuestro yo nos arme ese problema
otra vez y podamos entender que eso nos dará la ocasión de resolverlo, y mejor
si es en un lugar creado para eso, donde nos podamos equivocar y lo podamos
enmendar antes de que produzca consecuencias. Para eso es la supervisión.

Para eso requerimos alguna manera, algún mapa que nos enseñe a pensar
con los dos mundos al mismo tiempo, en tiempo lineal y tiempo circular: en
occidente es el Diagrama de Peirce, que es un mapa lineal y circular al mismo
tiempo, donde podemos ubicar la linealidad (lo denso) para que se exprese la
circularidad (lo sutil) y lo que se expresó en lo lineal (denso) no se resuelve en lo
lineal, se resuelve en lo circular (sutil).

En otras culturas iniciáticas existen otros mapas iniciáticos, como la Piedra

del Sol, en México, que incluye 29 calendarios o tiempos distintos.

El Diagrama de Pierce habla de todas las lógicas de occidente metidas en

un solo cuadro. Cuando aprendemos a movernos en los cuadrantes del Pierce y
a reconocer en qué cuadrante está una situación, podemos hacerlo por las dos
vías, lineal y circular. Por ejemplo, en tiempo lineal un día entramos al colegio
(cuadrante 1), nos recibimos de profesionales (cuadrante 2), cuando nos
recibimos conseguimos trabajo (cuadrante 3) y cuando conseguimos trabajo un
día lograremos comprarnos nuestra casa (cuadrante 4). Y ¿esto funciona? A
veces si, a veces no. Cuando logramos que el tiempo lineal funcione como
queremos, bueno lo logramos. Pero cuando no funciona, en medio de todo
entramos a la universidad (cuadrante 2) pero no nos alcanza el dinero para las
mensualidades, volvemos a empezar (cuadrante 1), entonces, se produjo una
temporalidad que ya no es lineal. En el medio ¿qué paso? Nos casamos
(cuadrante 2) y el dinero que esperábamos obtener de nuestra profesión
(cuadrante 3) nos la da nuestro cónyuge (cuadrante 2). ¿Qué hacemos? ¿Nos
seguimos dirigiendo a lo que queríamos o no? Porque aquí tenemos un tiempo
circular; de pronto estamos en el lugar en el cual creíamos que teníamos que
pasar previamente por el trabajo (cuadrante 3) para llegar allí. O por ejemplo nos
recibimos (cuadrante 2), empezamos a trabajar (cuadrante 3), juntamos la plata,
estamos por comprarnos la casa (cuadrante 4), pero súbitamente nos
enfermamos, tenemos que usar la plata para curarnos, tiempo circular, rebota
hacia antes. Este fenómeno se observa muy bien en el camino chamánico. En el
camino a la montaña si damos un paso y luego otro y otro, finalmente llegaremos
a la cima de la montaña; esto es tiempo lineal. Pero en el medio viene el viento
o la tormenta, nos desvía, lo mismo que nos retrasa nos puede ayudar, porque
apuramos el paso o el mismo viento nos impulsa hacia nuestro destino. Esto es
tiempo circular, que puede ser un gran aliado o nos puede sacar del camino. La
vida tiene esa doble jornada continua de jornada lineal y jornada circular.
Podemos decir: si lo lineal nos sirve, lo circular no nos hace falta. Bueno, lo lineal
sirve cuando sirve; estudiamos, nos recibimos, encontramos un buen trabajo,
ganamos un buen dinero y seremos independientes. Pero en la práctica no es
así; por ejemplo, actualmente en Europa la generación actual es más preparada
de la historia y es la que menos trabajo tiene. En segundo lugar, el tiempo lineal,
aun cuando funciona, no es el más recomendable, porque se tarda mucho, lleva
mucha energía, lleva mucho tiempo, lleva muchos años de nuestra vida para
llegar a una cuestión. La cosa es que hacer cuando llegamos a la cuestión.
Creemos que la vida es lograr tener una familia, un trabajo, una salud más o
menos estables, pero para llegar a eso gastamos tanta energía, tanto porcentaje
de la vida, que nos queda tan poca energía para conservar o disfrutar eso que
tanto nos costó lograr. Muy seriamente, tenemos que entender que el tiempo
lineal promete tan grandes cosas, que cuando las cumple de todos modos no
son tan grandes. Es decir, en primer lugar, cuando las promete, muchas veces
no las cumple: por ejemplo, nos promete que cuando nos casemos todo será
como lo esperamos, entonces nuestros cónyuges nos son infieles y
consecuentemente nos separamos y entonces volvemos a estar como cinco
años antes; lo que se verificó en la realidad es tiempo circular, mientras que lo
que la linealidad nos prometió no se cumplió. Segundo, cuando funciona lo que
propicia no es tan bueno como podría propiciarse si para eso fuimos viendo,
mientras íbamos avanzado y funcionaba la cuestión, las semillas de lo que la
circularidad ya estaba poniendo en juego.

El Diagrama de Pierce nos permite usar el tiempo lineal como pretexto para
que se arme el problema circular, porque el mismo diagrama nos va a permitir
las dos cosas: leer el problema que se arma en tiempo lineal y resolverlo en
tiempo circular. El Diagrama de Peirce nos permite dejarle al yo armar el
problema en tiempo lineal, y en cuanto nos lo armó, ahora sabemos con qué
circularidad lo tenemos que resolver. Tenemos que aprender a leer el Diagrama
de Peirce en sentido lineal y en sentido circular, de las dos maneras, porque así
funciona la vida, los dos tiempos se juntan, lo que en lingüística se llama eje
sincrónico (tiempo lineal) y eje diacrónico (tiempo circular) y los dos transcurren
mientras hablamos.

Primero requerimos aprender a pensar en tiempo lineal, para lo cual

consideramos 4 etapas, correspondientes a cada uno de los cuadrantes del
Diagrama de Pierce. Por ejemplo, en un día de trabajo: etapa 1, llegamos al
trabajo; etapa 2, empezamos a trabajar; etapa 3, peleamos; etapa 4, ya nos
queremos ir. Pensar así es pensar linealmente, y linealmente es una manera
maravillosa de ponerle una trampa a quien siempre nos ha puesto trampas, al
yo, porque sabemos que estas 4 zonas son 4 estrategias que tiene el yo para
detenernos y nosotros ya sabemos dónde nos la va a armar: en alguna de estas
4 zonas.

El Diagrama de Pierce, encierra 3 lógicas que requerimos discurrir para

poder usarlo efectivamente. La primera es la lógica topológica, que establece los
lugares o topos del diagrama; la lógica económica que establece el número de
lugares (cuántos lugares) y la lógica dinámica que establece los movimientos
entre estos lugares.

TOPOLOGIA DEL DIAGRAMA DE PEIRCE:

Primero ubicaremos los lineamientos generales Piercianos. El Diagrama

nos dice que básicamente nosotros tenemos 4 problemas:

1. Un problema porque estamos atrapados por lo que en nuestra vida es

Posible (cuadrante 1), es decir, en lógica aristotélica Vxɸx (todo x phi de
x), que quiere decir “todo es lo mismo”, “todo igual”, “todo trazo es vertical”,
“todos haciendo lo mismo” (todos en el mismo pelotón, yendo todos al
trabajo en la mañana), porque no has dicho que eso es lo que se puede
hacer, lo posible. Todos los días es lo mismo, hoy lo mismo que ayer y lo
mismo que anteayer; y todos lo mismo, todos a la misma hora, nos
enamoramos a la misma hora, nos peleamos a la misma hora, somos
indiferentes a la misma hora. Ninguno iniciamos nuestra vida, pero todos
creemos que estamos viviendo. Este es el cuadrante de estar atrapados en
lo posible. Lo que en nuestra vida es posible; por eso el enunciado “todo x
phi de x” Vxɸx (donde, V es todos, la x es la variable, ɸ es poder), significa
“todos encuentran poder lo mismo” y también en el sentido de poderoso,
“todos creen que eso los va a hacer poderosos”, y también “todo trazo es
vertical”. Y, muy importante, esto está representado en “cesa de escribirse”,
“cesa de dirigirse”, “cesa de hacer lo que estaba haciendo”, es decir
llegamos hasta allí, hay un punto en que las cosas se nos detienen, algo
decide que cesemos de escribirnos. Desde este momento y en adelante,
debemos tomar en cuenta lo siguiente: ¿Qué cuadrante es el de la
enfermedad? Todos. ¿Qué cuadrante es el de la cura? Todos. Lo similar
es lo único que puede curar a lo similar. En todo cuadrante puede transcurrir
nuestra enfermedad y en todo cuadrante puede transcurrir nuestra cura.
Una vez que escribimos todos los 4 cuadrantes e iniciemos el
desplazamiento lineal, esto lo tenemos que tenerlo claro, porque si no
vamos a creer que hay cuadrantes malos y cuadrantes buenos. “Cesa de
escribirse” puede ser una bendición o una tremenda maldición. Por
ejemplo, si empezamos a escribir un libro y paramos de escribirlo, ¿qué
hicimos? Cesamos de escribir: cesamos de escribir el libro y cesamos de
escribirnos como escritores. Dejamos de hacerlo, cesamos de escribirnos,
llegamos hasta allí y decimos “ya está, hasta aquí llegamos, ya está, hasta
aquí nos fue posible escribir, ya no podemos seguir” y allí quedamos en el
cuadrante de lo posible. Y decimos “todo lo que se me ocurre lo mismo”,
estamos diciendo “todo x phi de x” (Vxɸx). Nosotros no sabemos toda lo
lógica que sabemos, porque cuando estamos describiendo nuestro
problema, estamos describiendo algo muy ordinario llamado cuadrante de
Peirce. No seguimos, cesamos de escribirnos. Aquí es enfermedad (y no
cura). Nosotros queríamos escribir el libro completo, pero algo en nosotros
decidió que quedamos atrapados hasta donde nos fue posible. Por otro
lado, terminamos de escribir el libro, logramos, llegamos. ¿Tenemos que
seguir escribiéndolo? No. Cesamos de escribir (por ejemplo, si decidimos
hacer un viaje a la cima de la montaña y finalmente llegamos, entonces
cesamos de subir, cesamos de escribir, en la que cambiamos la variable x,
subir por escribir; la misma frase “cesamos de ascender”, puede significar
la enfermedad o la cura; significa la enfermedad si ceso de ascender
porque renunciamos a ascender y significa la cura si cesamos de ascender
porque llegamos, lo logramos). La misma frase puede ser la enfermedad o
la gran cura, la realización. Por eso veremos que el mismo cuadrante que
a unos los enferma, a otros los cura, o el mismo cuadrante que antes nos
enfermaba ahora nos cura. Esta es la topología del Diagrama de Pierce, es
decir el establecimiento de los lugares o topos. Y cada uno de los
cuadrantes puede ser la enfermedad (la cárcel) o la cura (la ocasión para
aprender a salir de la cárcel). Cuadrante de uno más (1+), todos llegan a lo
mismo, uno más de la manada, uno más que cree que está dirigiendo su
vida mientras está llegando hasta donde el yo lo permite; conseguimos
nuestro trabajo y cesamos de escribirnos.
2. Cuadrante 2, el Cuadrante de lo Imposible, estar atrapado en lo imposible, lo
que a diario no es imposible, es imposible lo que queremos en nuestra vida y
en eso transcurre nuestra realidad. No cesamos de no escribirnos, no cesamos
de no lograrlo (no cesamos de no ascender la montaña, por ejemplo). Es el
cuadrante del uno menos (1-), estamos por fuera de lo que queremos, este año
tampoco lo lograremos, no cesamos de no ascender a la montaña, no cesamos
de no empezar a escribir nuestra novela, no cesamos de no meternos en lo que
queremos, es imposible para nosotros, somos continuamente restados de lo
que queremos, uno menos. Por lo tanto, no hay trazo ni vertical. Negando la
existencia del menos uno. No existe phi de x (ⱻxɸx). No existe al menos uno
que se diferencie de la manada.
3. Cuadrante 3, el cuadrante de lo Necesario. Ha vidas que están atrapadas en lo
necesario, todo el día están haciendo cuestiones en función de lo que necesita,
toda su vida está impedida por lo que necesita y no tiene (necesitan alguien
que los comprenda, un marido que los ame, etc.). Se levantan y empiezan el
día en lo necesario, toda su vida girando alrededor de lo que logran y de lo que
no logran y de las necesidades. Las personas que están atrapadas en este
cuadrante son personas que continuamente que están fuera de lo que quieren
porque les falta algo que si lo tuvieran podrían, hay una cuestión que les falta,
por eso es el cuadrante de al menos 1 (-1), sus vidas giran alrededor de la
cuestión que les falta, una cuestión les falta (al menos 1, -1). Uno puede estar
en más de un cuadrante a la vez, en diferentes situaciones, pero la vida tiende
a estrenarse en un cuadrante en particular. Para ser detectado hablemos para
ser escuchados. Si se nos hace difícil reconocer en que cuadrante está el
problema, empecemos por el problema más grave de nuestra vida, lo que
menos podemos resolver, el problema en el que más somos visitantes y el yo
tiene todo copado, buscamos ese cuadrante y nos daremos cuenta que todo lo
demás son sólo formas de ese mismo problema. Menos uno es menos lo que
nos falta, por eso menos uno es menos una cuestión, todo el día hablando de
lo que nos falta, si la persona está todo el tiempo diciendo que no tiene dinero,
menos uno es menos dinero, si a una mujer le falta marido, menos uno es
menos marido. Ese menos uno se convierte en el centro de nuestra vida, es
una cárcel, la cárcel de lo que nos falta, somos prisioneros de lo que nos falta.
El yo mantiene esto, porque se transforma para el yo en la promesa de una
ventaja, el yo va al lugar de al menos uno, de excepcionalidad (“como a mí me
falta plata por eso yo no pago”, “como a mí me falta plata por eso yo no me
divierto”). El al menos uno se mantiene bajo una promesa de que por tener ese
problema ocupamos un lugar (beneficio secundario del síntoma), por tener ese
problema ocupamos un lugar. Por ejemplo, por no tener plata tenemos derecho
de robar, estamos exceptuados. Por eso se llama lugar del excepcional. Nos
creemos en necesidades excepcionales que nos dan prerrogativas sobre los
demás, por eso es un lugar recontra codiciable para el yo, porque el tipo del al
menos uno es el tipo al que hay que entenderle todo porque pasa necesidades:
“es una persona muy necesitada”, la necesitan a él, él cree que es muy
necesitados y aquí podemos ver las dos vertientes (la cura y la enfermedad):
en el tiempo circular no lo necesita nadie más si él deja de tener ese problema;
es al que lo atienden porque le falta salud, al que lo atienden porque le falta
dinero, toda la familia gira alrededor de él gracias a que le falta algo (salud o
dinero). Cuadrante del al menos uno es una persona muy necesitada, todos lo
necesitan. Por eso este cuadrante es el cuadrante del “no cesa de escribirse”,
cuando uno logra enfocar “yo necesito tal cosa”, no lo va a resolver de ninguna
manera, porque no cesa de escribirse en ese lugar, la necesidad no cesa de
escribirse, pero él se encarga muy bien de no cesar de escribirse como el que
necesita eso, porque así es el necesitado. Como este se cree una excepción
por eso los trazos horizontales van hacia el otro lado (del cuadrante 4 al 3). Es
el cuadrante de la vida que gira alrededor de lo que les falta. Toda la sociedad
les da un lugar especial. Es el lugar de los “piquetes” de Argentina, de los que,
porque no tienen plata, cortan las rutas, porque el gobierno no les da lo que
quieren. Hay que escuchar en qué cuadrante está el problema y recordar que
el problema es el pretexto para escuchar el texto y ¿qué es el texto? El
cuadrante en el que está el problema en el tiempo circular. Este cuadrante es
el de existe al menos uno (ⱻxɸx), él se cree una excepción, se cree al menos
uno, y se la pasa hablando de lo que en su vida existe como al menos una
cuestión (“existe que a mí me falta plata”).
4. Cuadrante 4, cuadrante de lo Contingente, en los dos sentidos de la palabra.
Contingente en lógica significa “a veces sí, a veces no” (“no sé por qué tenemos
fortuna y luego la perdemos”, “de pronto me dejan las mujeres”, “de pronto nos
enfermamos”, no sabemos lo que nos pasa), contingente significa que hay una
ley que rige sobre nosotros que en tal cuestión “a veces sí, a veces no”. Y
contingente en el otro sentido de la palabra: “cuando los demás pueden,
nosotros podemos”, “vamos a dónde van los demás”, porque si los demás van
para allí nosotros vamos para allí y si los demás dejan de ir nosotros dejamos
de ir; cuando los demás van, el asunto nos sale, pero si dejan de ir, ya no nos
sale. Por ejemplo, si en nuestra familia nuestros hermanos se compran una
casa, nosotros nos podemos comprar una casa; si ellos la pierden, nosotros la
perdemos. En este ejemplo estamos funcionando en contingente, porque si no,
no podemos ser de esa familia, porque “en esta familia son así”. Pero para
nosotros es contingente, porque no sabemos cuándo lo logramos y cuándo no,
por qué sí, por qué no. Si pertenecemos al contingente, creemos que tenemos
un lugar (como cuando somos fanáticos de un equipo de fútbol). Como tenemos
un lugar en un grupo gracias a que no nos diferenciamos de ese grupo, pero al
mismo tiempo no entendemos por qué dejamos de lograrlo, porque no es que
nuestro referente sea el grupo o no, lo que no logramos resolver en este
cuadrante por qué a veces podemos y a veces no, por qué a veces me sale y
a veces no. No es el que dice “a mí nunca me sale esto” (cuadrante de lo
imposible), no es el que dice “yo hay algo que nunca logro (cuadrante de lo
necesario), no es el que dice “yo ya logré y me muevo dentro de eso” (cuadrante
de lo posible), es el que no puede ubicar una respuesta a las contingencias de
su vida, ese precisamente se ubica en un lugar en el cual él se cree que no
puede resolver la cuestión, pero no cree que tiene que resolverla, porque
cuando se le menciona la cuestión dice “pero yo ya lo logré, ahora me va mal,
pero yo lo logré”. La promesa de eso es que como a veces lo logra y a veces
no, él se cree por encima de la situación, que no es que a él le toque resolverlo,
se cree más uno (+1), cree que no es que le toque resolver la situación y
empieza a atribuir la causa de no lograr a cosas externas, lo que significa que
se cree por encima de la situación, que no es algo que tenga que resolver él. Y
él se cree que en eso es él el que decide, aunque cuando entra en la queja por
lo que no logra, él se queja en cuanto le muestran que si no lo logra es él que
lo causó, aduciendo que sí lo logró, sólo que ahora no lo logra. Continuamente
hace un juego que se llama “cesa de no escribirse”, porque se queja por lo que
no se escribe, lo que no se logra, se queja continuamente, pero cuando le
muestran que no lo logra, responde “no, yo cesé de no lograrlo cada vez que
yo quise, cuando yo lo logré cesé de no lograrlo”. Responde con eso para no
involucrarse en la situación y dice “yo cesé de no lograrlo, lo logré, sólo que
ahora no lo logro”, entonces está continuamente ubicando “cesé de no hacerlo”
y cree que, que ahora no lo logre y que a veces lo logre, o sea que no se escriba
y que cese de no escribirse cree que no es un problema a resolver, sino que,
como a veces lo logra cree que el problema no es de él. Este es el cuadrante
más escondido de los que se manifiestan (mientras que el cuadrante 2 es el
 más oculto de todos, no habla del problema, ni se acuerda ya, vive alrededor
de eso), por eso es el cuadrante de “no todo x phi de x” (Vxɸx), porque
continuamente nos lleva a una cuestión donde le mostramos en esto el
problema y cuando tratamos de mostrarle que eso es un problema que para él
abarca su totalidad, responde “no, no todo, yo a veces lo logro”. Este es uno de
los cuadrantes más difíciles de detectar, porque tiene esa cuestión que dentro
del mismo cuadrante “a veces sí, a veces no”. De lo que se manifiesta el
pretexto cuando se le arma el problema es que no entiende por qué a veces lo
logra y a veces no. Pero como cada cuadrante es cura y es enfermedad, él se
aferra a ese cuadrante porque cuando le queremos mostrar que el no lograrlo
es responsabilidad de él, él trata de mostrarnos que no tiene ese problema
porque sí lo logra en tal u otra cuestión. Responde con el “no todo”, “no todo es
así”, a veces no es así, a veces sí, que se trata de salvar con el mismo
cuadrante como si fuera la cura y no la enfermedad.
En el Tíbet, a estos 4 cuadrantes, se les llama los 4 estados luminosos de
la mente (de la escuela Vihara): Doedi (que se traduce como “acepto tu
argumento”, tomamos lo que se dice como posible, es decir cuadrante1),
Tagmadrubi (“no acepto tu argumento”, cuadrante de lo imposible), Majiab
(significa “no necesariamente”, entonces cuadrante de lo necesario) y Chichir
(quiere decir “¿por qué?”, es decir puede que sí, puede que no, es el cuadrante
de lo contingente).
DINAMICA DEL DIAGRAMA DE PEIRCE:

Ahora aprenderemos a movernos entre los cuadrantes. Para eso tenemos

que pedirle al yo que se manifieste y que, también, se manifieste donde no está;
eso es el Tao quo: el Tao del que se puede hablar no es el verdadero Tao.
Requerimos que el Tao se manifieste en un lugar donde no está el Tao para
saber del Tao. Del Tao nos enteramos en su fuerza Yin y Yang, en la que leemos
el Tao. Requerimos que el Tao (la circularidad por la que estamos atrapados o
por la que encontramos la salida) se manifieste en la linealidad. Le damos al yo
el pretexto, le decimos que nos arme el problema para que nos enteremos del
problema. La supervisión es el campo en el que nosotros armamos el problema
para enterarnos de cuál es ese problema, el cual es retraducido a clave circular.

En el Diagrama de Pierce tenemos las 7 lógicas de la historia de occidente

(modal, formal, algebraica, aristotélica, geométrica). En una situación tenemos
que tratar de detectar en que cuadrante se nos frenó el negocio, la salud, la
pareja o lo que se nos haya frenado, para una vez que detectamos bien el lugar
todo lo que sigue es mecánico; es como en el método médico, cuando se hace
bien el diagnostico el tratamiento ya se sabe, pero si el diagnóstico está
malhecho todo lo que sigue está mal. Tenemos que ver y “pinchar” el cuadrante
en el que nos parece que está la situación (“a mí me parece que mi situación
está en este cuadrante”) usando básicamente la Escucha, pues la Escucha es el
puente entre la lógica lineal y la lógica circular. Tenemos que entender la lógica
lineal (el problema armado) y la lógica circular (desde dónde se arma la
verdadera cuestión, donde ese problema no está sólo en la situación, pero si no
hay una situación donde nos la arma no tenemos donde detectarlo). Es como en
el método de la medicina, se saca una gota de sangre a un paciente; el problema
que se ve no está en la gota de sangre, está en el paciente, pero se necesita la
linealidad de poner eso en el microscopio para poder ver adentro, lo que está
mal en el paciente. La “gota de sangre” es la situación (lo que queremos lograr,
el resultado, el problema que armamos, etc.) y el “microscopio” es la Escucha
(según los egipcios, el Ojo de Horus era una oreja) en la que “vemos” de qué
está infectado todo el cuerpo, toda la realidad. Cuando detectamos en la
situación (la gota de sangre) el virus, la enfermedad, mediante la Escucha, y
creyendo que le estamos inyectando sangre sana a nuestro futuro, “decimos”
nuestro propósito, objetivo, proyecto (“yo quiero lograr poner mi negocio de…”),
ahí en la gota de sangre es donde detectamos la infección; entonces nos vamos
al tiempo circular para lo que la Escucha es el puente: nos vamos al Diagrama
de Peirce para ver en clave Peirciana cuál de todas las 7 lógicas describe más
claramente la situación. En el ejemplo: “Yo quiero lograr poner mi negocio de…”,
leemos que allí hay “infección”, hay una enfermedad: va a llegar a poner el
negocio y allí se va a detener; ahora nos vamos al tiempo circular, para lo que la
Escucha es el puente, porque surge la cuestión que luego de haber pescado el
problema, cómo hacemos para pescarlo en el Diagrama de Peirce; la forma es
que, en el mismo Diagrama de Pierce, tenemos que preguntarnos ¿cuál de las
7 lógicas del cuadrante peirciano describe más claramente esa situación? En
este ejemplo de la persona que dice “quiero lograr poner mi negocio” la
enfermedad es que va a llegar a poner el negocio y nada más, el diagnóstico
peirciano, es que la persona del ejemplo está encarcelada en el Cuadrante de lo
Posible; ahora requerimos anclar la situación en alguna de las frases de las 7
lógicas del cuadrante que en este caso sería “cesa de escribirse”, porque algo
decide en la persona que cuando logra “escribir las 10 primeras páginas del libro,
cesa de escribir”, es decir cuando logra llegar al negocio le dice a su futuro “ceso
cuando llegue a mi negocio”. La pregunta no fue ¿qué negocio quieres hacer?
Sino ¿qué quieres lograr en el futuro? Y en el futuro hasta donde llega su yo,
cesa de escribirse. Ya hicimos el diagnóstico peirciano de la situación; a partir
de allí tenemos claras varias cosas. Primero, lo más difícil es “pinchar” la
situación. Primeramente, en el sentido lineal, debemos comprender que, para
hacer el diagnóstico, vamos a discurrir por los tres tiempos de la Lógica: Instante
para Ver, Tiempo para Comprender y Momento para Concluir; y que el
diagnóstico es la clave y depende de la lectura que hagamos.

Instante para Ver es “pinchar” la situación, luego requerimos Tiempo para

Comprender y Momento para Concluir. La lógica va en tres tiempos: circular,
lineal, atemporal. Instante para Ver es pinchar, para lo que debemos ver con la
oreja; el Instante para Ver es puntual. Tiempo para Comprender es un período
de tiempo. Momento para Concluir es también más o menos puntual. Lo
podemos graficar en la siguiente figura:
 El Tiempo para Comprender es fundamental, porque las conclusiones que
saquemos de dónde está la cura, van a depender pura y exclusivamente de
haber hecho bien el diagnostico. (02:12:20)