El origen del mundo

COSMOGONIA DEL PUEBLO INUIT

Breve aproximación a las poblaciones árticas

La población que tradicionalmente ha ocupado la vasta

región helada del planeta que es el Círculo Polar Ártico
está integrada por etnias y grupos muy diversos. El grupo
mayoritario que ocupa las tierras costeras de Groenlandia,
Canadá y Alaska, en América del Norte, y de Siberia, al
otro lado del Estrecho de Bering, fue conocido en Europa a
principios del siglo XVII gracias a las narraciones de viaje
del pastor Biar (1611). Dicho autor los llamó "esquimos" o
"esquimales", adoptando así la palabra que , con el
significado de "comedores de carne cruda", usaban sus
vecinos, los indios vabinaks para designarlos.

Por ello la palabra «esquimal», tiene un sentido peyorativo y despectivo para estas
poblaciones árticas que se llaman a sí mismos «inuit»(en su lengua significa «la
gente»), o «yupik».

Estos pueblos indígenas, aunque pertenecientes a etnias diferentes, llegaron a esta

región ártica desde Asia, cruzando el Estrecho de Bering desde Siberia hasta América
del Norte. De hecho, comparten con la población asiática muchos rasgos
antropológicos (de baja estatura, construcción robusta). Paulatinamente, estos
primitivos pobladores fueron desplazándose hacia otras zonas y formando grupos
distintos. La región boreal canadiense fue poblada, aproximadamente, hace cuatro mil
años por los antecesores de las actuales poblaciones árticas, mientras que los primeros
pobladores originales de Groenlandia llegaron hace tres mil años. Estos nuevos
pobladores se adaptaron con éxito a este medio de exigencia climática y toda la región
fue habitada por una cultura de pueblos paleo-árticos de cazadores, que desarrollarían
una civilización propia, siglos antes de la llegada de los primeros europeos. Los que se
quedaron en el bioma polar y en la tundra sólo pudieron sobrevivir aprovechando
racionalmente los animales que eran capaces de vivir allí. Ese aprovechamiento fue
diverso: unos se dedicaron a la caza o la pesca, y otros a la ganadería. Por eso, los
pobladores que se quedaron alrededor del Ártico fueron diferenciando sus maneras de
vivir y formando diversos grupos humanos.

Se hace necesario en esta aproximación a las actuales poblaciones árticas,

establecer los principales grupos de esta cultura, atendiendo principalmente a aspectos
etnográficos. Podemos realizar una división inicial atendiendo a rasgos de tipo
etnográfico y a partir de esta primera clasificación étnica, se pueden realizar nuevas
subdivisiones atendiendo a elementos geográficos, lingüísticos... Empezando por
América del Norte, encontramos dos grupos étnicos; por un lado, el aleutino, formado
por los habitantes de las Islas Aleutianas y por otro, los inuit («esquimales»), que
ocupan las zonas más gélidas. Al otro lado del Estrecho de Bering, en la Siberia ártica
también podemos distinguir un buen número de grupos étnicos: los yakutos (cuenca
del río Lena), los tungus (ubicados al este del río Yeniséi), los chukchi (habitantes del
extremo nordeste de Siberia), y en Escandinavia los saami, más conocidos como
lapones, etc...
 Nos centramos en los inuit porque representan uno de los casos extremos de
adaptación humana a las condiciones más duras. Dentro de los pueblos inuit, que se
extienden por territorios de cuatro estados (Canadá, Groenlandia, Rusia y EE.UU.),
podemos diferenciar varios grupos atendiendo a aspectos tanto lingüísticos como
geográficos. Respecto a los rasgos lingüísticos, es preciso indicar que estas poblaciones
inuit hablan lenguas diferentes, pero todas ellas integrantes de la familia lingüística
esquimal-aleutiana. Por ejemplo, en Alaska encontramos una importante división
lingüística, en función de que los individuos se denominen a sí mismos, inuit (singular,
inuk) o yuit (singular, yuk). La rama oriental de esta subfamilia, llamada generalmente
inupiaq en Alaska, pero también inuktitut en Canadá y kalaallisut (kalâdtlisut) en
Groenlandia, se extiende desde el este de Alaska, por Canadá y desde el norte hasta el
sur de Groenlandia. Esta rama oriental está integrada a su vez por distintos dialectos.
La rama occidental se llama yupik e incluye cinco lenguas distintas: sireniski, yupik
centrosiberiano, naukanski (esquimal siberiano), yupik del centro de Alaska (esquimal
continental del sudoeste de Alaska) y yupik del Pacífico (esquimal del Pacífico).

Desde el punto de vista geográfico, debemos de tener presente que las poblaciones
inuit se extienden a lo largo de unos 5.150 kilómetros y dentro de esta vasta extensión
podemos agruparlas en ocho divisiones geográficas, aproximadamente. De este a
oeste, encontramos los siguientes grupos:

1. Los inuit de Groenlandia, que viven en las costas orientales y occidentales del
sur de Groenlandia, han adoptado muchos hábitos europeos y se conocen como
groenlandeses o kalaallitt (kalâtdlit);
2. Los inuit de Labrador, que ocupan la costa desde la otra punta de Terranova
hasta la altura de la bahía de Hudson, con algunos asentamientos en el sur de
la Isla de Baffin;
3. Los inuit centrales, que incluyen a su vez varios grupos: los del extremo norte
de Groenlandia, los de Canadá, Isla de Baffin y los del oeste de la bahía de
Hudson; uno de estos grupos son los inuit iglulik formados a su vez por cuatro
sociedades: los tununirusirmiut (del norte de la isla Baffin), los tununirmuit (del
norte de la Isla Baffin), los iglulingmiut (del norte de la cuenca Foxe) y los
aivilingmiut (de la costa noroeste de la bahía del Hudson).
4. Los inuit de la Isla de Banks, incluyen los habitantes de dicha isla, los de la isla
de Victoria y demás grandes islas frente a la costa ártica central;
5. Los inuit árticos occidentales o inuvialuit, que se encuentran a lo largo de la
costa ártica occidental de Canadá;
6. Los inuit de Alaska;
7. Los yuit de Alaska; y
8. Los yuit de Siberia.

A pesar de esta gran diversidad de grupos lingüísticos y geográficos, podemos

establecer una serie de rasgos comunes a todas las
poblaciones inuit, referidos a su economía, a su hábitat y a sus
costumbres. Inicialmente las poblaciones indígenas de las
regiones árticas, entre ellas los inuit, basaron su economía en
la caza y la pesca, para lo cual empleaban utensilios nativos,
elaborados con materiales naturales: arpones, cuchillos... Las
embarcaciones (como el conocido
kayak) y otros medios de transporte
(como el trineo tirado por perros) son también de fabricación
propia, igual que sus ropas, todo elaborado con una gran
habilidad y decorado con talento. En la dieta de los inuit
juegan un papel muy importante el pescado, las focas, las morsas, las ballenas y otros
animales marinos, cuya carne ingieren tanto cruda como cocida. También cazan osos
polares, zorros, caribús y liebres. Las focas constituyen un bien muy preciado, ya que,
además de ser su sustento principal en el largo invierno, proporcionan a estas
poblaciones pieles para confeccionar ropa o tiendas de campaña y grasa que se
convierte en un valioso combustible. Entre algunos grupos inuit se extiende la práctica
del desplazamiento estacional, consistente en expediciones destinadas a la caza de
caribús en verano, que suponen el desplazamiento de familias enteras a regiones
interiores de Alaska y Canadá (donde habita el caribú), mientras que en el invierno,
regresan a sus asentamientos originales, centrándose en la caza de la foca y en la
pesca en el hielo.

Respecto al hábitat de los pueblos inuit, es

necesario resaltar su carácter disperso, donde el paisaje
está levemente salpicado por pequeñas comunidades,
en las que los individuos están estrechamente
relacionados, ya que cazan, pescan y viven juntos. A
modo de ejemplificación, señalaremos que en las
regiones árticas de Alaska, Canadá y Groenlandia, no
encontramos grandes núcleos urbanos, y que las
«ciudades» más grandes no rebasan los 10.000
habitantes. En las regiones árticas rusas y escandinavas
sí que encontramos núcleos urbanos más importantes, como puedan ser Múrmansk, en
Rusia, Tromsø en Noruega o Reykjavík, que es la capital de Islandia.

Cada asentamiento estaba integrado por varias casa

unifamiliares. Lasviviendas de estas comunidades, son los
iglúes, vocablo que en lengua inuit significa «casa», y son de
dos tipos; por un lado, están las tiendas hechas con pieles, que
son las casas utilizadas durante el verano, y, por otro, las
casas utilizadas durante los gélidos inviernos, que suelen estar
construidas en piedra, sobre un armazón de madera o barbas
de ballena y cubierta con musgos o hierbas. El conocido iglú de hielo, sólo es empleado
en situaciones de emergencia, ante una repentina ventisca, por ejemplo.

La organización social inuit, antes de la llegada de los

europeos, se asentaba sobre el núcleo familiar. En la
sociedad inuit no hay gobierno ni instituciones
administrativas, tampoco encontramos escuelas, hospitales
o policía y cada familia es un ente autónomo, que mantiene
relaciones de amistad y cooperación con sus vecinos. En
este hábitat tan duro la solidaridad y la cooperación se
hacen necesarias para la supervivencia de modo que la norma social elemental, es la
obligación de ayudar a la propia familia. Para las familias inuit, el matrimonio se basa
en la división del trabajo, de modo que mientras los hombres son los encargados de la
caza y la pesca, las mujeres son las responsables de la casa y los niños. La monogamia
es la práctica más común, sin embargo, también es frecuente la poliginia o la
poliandria.

Una última cuestión que debemos de abordar en esta breve aproximación a las
poblaciones árticas, y en concreto a los inuit, es el contacto con los europeos y la
situación actual. El asentamiento de europeos en territorios árticos, principalmente
movidos por intereses económicos (comercio con pieles de foca y zorro, o caza de
ballenas), no cambió profundamente la economía y el modo de vida inuit, pero sí que
introdujo algunas novedades de forma gradual. Hombres inuit empezaron a ser
contratados por compañías extranjeras, a comerciar con los europeos para conseguir
objetos de los que antes no disponían y misioneros cristianos intentaron, sin mucho
éxito, sustituir la espiritualidad inuit por la fe cristiana. Sin embargo, es necesario
matizar estas afirmaciones, ya que estos cambios no se produjeron ni en el mismo
grado ni a la misma velocidad en todas las poblaciones. Así, los yupik fueron
enormemente influenciados por los comerciantes rusos, tanto es así que muchos de
ellos se integraron en la Iglesia Ortodoxa.

La situación actual del pueblo «esquimal» varía de una

región a otra, pero en la mayoría de las ocasiones su
futuro se encamina hacia la autodeterminación y la
conservación de su cultura aborigen. Así, por ejemplo,
Groenlandia y las Islas Feroe son regiones autónomas
dentro del reino de Dinamarca y tienen el estatuto de
autonomía interna desde el año 1979 y 1948,
respectivamente. Por otro lado, los inuit en 1977 fundaron
la Conferencia Circumpolar Inuit, que se reúne cada tres
años, proporcionando a los grupos inuit de Groenlandia y Norteamérica, un organismo
donde recoger sus necesidades e inquietudes comunes. Finalmente, es preciso indicar
uno de los últimos logros de la comunidad inuit de la región ártica de Canadá, que
consiguió el 1 de Abril del 1999, establecer su propia nación, denominada Nunavut (en
inuit significa «Nuestra Tierra»). Esta nueva nación inuit ocupa 11426.040 Km 2 al norte
del paralelo 60, reconociéndose a los inuit la propiedad directa sobre 350.000 Km2.
Cosmovisión de los pueblos inuit

Con los primeros comerciantes y exploradores europeos, llegó un buen número de

misioneros que sin embargo, no alteraron radicalmente el modo de vida de los inuit,
aunque sí influyeron en algunos aspectos. Estos misioneros occidentales pretendieron
sustituir la cosmología aborigen por el cristianismo, y, si bien es cierto que convirtieron
a muchas personas y los chamanes pasaron a un segundo plano dentro de la
religiosidad inuit, no cambiaron su concepción tradicional sobre el mundo. Sin embargo
en estas poblaciones la religión no está muy desarrollada, manteniéndose la creencia
en ciertas leyendas y mitos de seres sobrenaturales, como el Mishtapeu.

La espiritualidad del pueblo inuit

El sistema de creencias tradicional de los inuit se basa en

la existencia de un mundo natural o visible y un mundo
sobrenatural o invisible, centrados en los animales, la caza y
las relaciones con la Tierra. De esta forma podríamos decir que
el inuit plantea una peculiar forma de creencia «animista»,
según la cual el mundo es visto como el conteniendo de un
gran número de entidades espirituales, algunas de las cuales
son asociadas con seres materiales, como animales u objetos
inanimados, mientras que otros no tienen forma visible
material. Algunas de estas entidades no visibles son más
poderosas y significativas para la humanidad que los elementos
visibles, y la mitología inuit nos habla muchos de ellas. Del
mismo modo, los yupik creen en la existencia de dos mundos diferentes: el visible y el
invisible. Ambos mundos ocupaban el mismo espacio físico, aunque los espíritus del
segundo rara vez pueden ser contemplados por los habitantes del primero. Los
espíritus bondadosos o «mishtapeuat» residen en el «Tshishtashkamuk» o el mundo
espiritua similar al mundo de los inuit, ya que tiene lagos, montañas, y vegetación.
Según las creencias tradicionales de los inuit, su pueblo habitó una vez ese mundo de
los espíritus, pero fue inundado y ahora viven en el mundo que conocemos, que no es
más que una isla conectada al mundo de los espíritus por un puente de tierra. La
frontera entre los dos no suele ser muy permeable, aunque en los momentos de
transición, con los nacimientos, muertes y la pubertad, se hace algo más transparente.
En estas ocasiones, es esencial la armonía o «tunghat» que se alcanzaba con los
rituales adecuados. Según la espiritualidad inuit, todos los objetos, animados o
inanimados, tenían su espíritu, o «yuas», con forma humana. En el pasado todos los
animales tenían la cualidad de transmutarse según su voluntad.
 Con respecto a la estructura del Cosmos, para estos
pueblos aborígenes del Ártico, el Universo se compone
de muchas capas diferentes mantenidas en un frágil
equilibrio. Las acciones imprudentes de la gente podían
ofender a los espíritus y romper este equilibrio. El
resultado podía ser la enfermedad, la falta de caza o las
tormentas. Por lo tanto, una parte fundamental del
entrenamiento consistía en aprender a tener un comportamiento correcto. Por otro
lado, debemos de tener presente que para los inuit, no sólo los seres humanos están
dotados de conciencia, sino también todos los elementos de la naturaleza. Estos
aborígenes viven en un mundo consciente y allí donde vayan están
entre los espíritus de sus antepasados, así como los de animales,
plantas, colinas, vientos, lagos y ríos. De este modo, su sentido de lo
sagrado se centra en una naturaleza práctica, no en la idealización de
deidades y la racionalización teológica. El pragmatismo es la base de
sus planteamientos sagrados. Teniendo en cuenta esta concepción,
podemos entender que para los inuit una de las preocupaciones
principales es el mantenimiento de la armonía en su propio ambiente y
en esto nos recuerda la espiritualidad planteada por los aborígenes
australianos. La gente inuit tiene muchos tabúes, rituales, y
ceremonias para respetar y la practicar que significan el
mantenimiento y el respeto hacia una orientación
armoniosa ecológica. El respeto es, por lo tanto, un elemento clave
para la espiritualidad inuit; es un pilar para el mantenimiento de
buenas relaciones con el mundo de losespíritus, y con los
elementos naturales (los animales, el agua), así como con los
elementos físicos. Los cazadores pueden obtener la cooperación de
los animales que son su presa, mediante el
respeto mostrado a los restos, como huesos u
otros elementos, colocando ofrendas o llevando
ropas pintadas con símbolos especiales. Si los
animales no son atendidos y no se sienten
respetados, pueden ofenderse y no colaborar con los inuit. Así,
matar sin causan alguna, es considerada un crimen atroz y el
castigo suele ser el destierro. Como sucede con los aborígenes
australianos, la gente inuit fue advertida para que nunca hiciese el
mal o abusase de los animales. Según las creencias de los inuit,
cuando se desprecia la vida de un animal y se le mata sin sentido,
éste ya no regresa de nuevo a la Tierra, ya que la falta de respeto
mostrada haríaque los espíritus no volviesen a nacer y renovar su vida otra vez. Así es
cómo la cultura inuit explica que ciertas plantas y ciertos animales se hayan extinguido
en la Tierra, y muchos otros estén en vías de extinción. Por otro lado, también se
esculpen pequeñas figuras en madera de playa, hueso o marfil morsa, figuras que
representan animales y que pretenden obtener las cualidades del ser representado.
Estos materiales también son empleados para confeccionar máscaras ceremoniales,
algunas de tamaño tan reducido que se llevan en los dedos de las mujeres durante las
danzas rituales.

A modo de resumen, podemos establecer algunos puntos principales de la

espiritualidad inuit, que posiblemente nos recuerden a otros pueblos nativos de otros
continentes como los indios americanos, los aborígenes australianos o, incluso, los
indígenas africanos. En primer lugar, los aborígenes han construido estas tradiciones
sobre un sistema de creencias «animista» prehistórico, ya que, como hemos apuntado
anteriormente, se basa en la consideración de que el Mundo de la Naturaleza está
poblado por numerosos seres espirituales, asociados principalmente con los animales y
las fuerzas de naturaleza. Por otro lado, tiene una base «chamanística», según la cual,
la influencia en ese mundo natural de los espíritus puede lograse gracias a la ayuda de
expertos en rituales, es decir, de los chamanes, que eran hombres y mujeres, que
también tenían habilidades para establecer contacto directo con entidades
sobrenaturales. También podemos apuntar como un rasgo principal en el sistema de
creencias inuit, la integración de la espiritualidad dentro de actividades diarias, como la
caza, y dentro de su vida en el contacto directo con el ambiente natural. En este
sentido, para el inuit el ser humano, está integrado dentro de la Naturaleza y no es un
elemento que permanezca al margen de ésta. Esto supone la asunción de que la
humanidad, la tierra y los animales están unidos no sólo físicamente, sino también
ética y espiritualmente, ya que todos forman parte del mismo universo moral. Un
último rasgo de la espiritualidad inuit podría ser el mantenimiento de las tradiciones
espirituales del pasado como fuentes de inspiración en la formación de las expresiones
actuales de identidad étnica, en el contexto de sociedad moderna, multi-cultural del
Ártico.

Sin embrago, debemos de aclarar que estas creencias tradicionales de las

poblaciones inuit se mantienen en mayor o menor grado en la actualidad, dependiendo
muchas veces del nivel de dependencia o de vinculación de las poblaciones con la caza
o con actividades de supervivencia. La observancia y la creencia varían de una
comunidad, de una familia o de un individuo a otro, y se siguen practicando algunas
ceremonias. Asimismo, los inuit tienen sus especialistas en el conocimiento espiritual y
tradiciones, por lo cual no todos los miembros de la comunidad tienen el mismo grado
de conocimiento de los principios de la espiritualidad esquimal.
La figura del Chamán

Como hemos apuntado en el apartado anterior de este trabajo, para la gente inuit,
la cultura, la sabiduría y la vida están interrelacionadas, de modo que la espiritualidad
impregna cualquier aspecto de sus vivencias. Para poder sobrevivir en este medio tan
hostil, han tenido que desarrollar toda una serie de estrategias de supervivencia y
normas de convivencia, entre ellas el mantenimiento del equilibrio y el respeto hacia el
mundo natural y el mundo espiritual. Si esto no fuera así, posiblemente no podrían
sobrevivir. Para ayudarlos a alcanzar este equilibrio, estos pueblos han desarrollado
una visión metafísica de la naturaleza, donde la armonía con el espacio es un elemento
fundamental para sobrevivir.

El sistema aborigen espiritual es descrito como chamanístico debido al papel

fundamental desempeñado por los chamanes, llamados «angakut», que consiguen
mediar con fuerzas espirituales para que propicien el éxito en la caza o recuperen la
armonía con el mundo natural y espiritual.

Los chamanes son especialistas en este tipo de religión

considerada «animista», según la cual el mundo está habitado
por muchos seres espirituales. Estos chamanes inuit son
hombres que van más allá del conocimiento humano y, como
tales, son capaces de comunicarse con la naturaleza y con el
mundo sobrenatural, de forma que gracias a ellos se podría
lograr un mayor equilibrio. Los chamanes tenían el don de
percibir las voces de la naturaleza y por intuición descifrar los
mensajes que eran transmitidos a través de los mitos, los
tabúes, los rituales y la ceremonias u otras formas de
acontecimientos extraordinarios. Estos individuos sabios y
especiales podían viajar libremente en el mundo «no visto» o
sobrenatural, y, a menudo, regresaban con canciones nuevas,
tabúes, rituales o ceremonias para mostraralas al resto. Los
amuletos también fueron elementos muy empleados por los chamanes; a menudo
consistían en partes de animal o pedazos de creaciones terrenales. A menudo, los
chamanes llevaban el amuleto o el bolso de medicina como un collar o bien cosido en
algún sitio sobre la parka.

Estos sabios chamanes tenían experiencias con espíritus a los que sólo ellos podían
ver y, a veces, estos espíritus bondadosos, que viven en otro mundo y que son
llamados «mishtapeuat», ayudaban a los chamanes a comunicarse con el mundo
sobrenatural. El chamán solía ser un curandero que trataba los síntomas físicos,
psicológicos y espirituales de sus pacientes, ya que con sus cualidades especiales podía
adivinar la causa de la falta de salud o la poca suerte en la caza. Según el sistema de
creencias inuit, cuando las ofensas de las personas desequilibraban el Universo, el
chamán podía volar al mundo de los espíritus y servir de mediador con ellos, con el fin
de restablecer la armonía. Los chamanes y los ancianos eran los encargados del ciclo
ceremonial. Además, existían cuatro fiestas al año: la fiesta de las Preguntas
( Petugtaq), la de los Difuntos (MeFF'aq), la de la Vejiga (Nakaduq) y la de la
Invitación (Kelek-lka'aF).
 Respecto a la obtención de información sobre el mundo de los
espíritus y de los animales, la adivinación es una de las vías
utilizadas por los inuit para realizar sus averiguaciones. En
cualquier caso, el ritual que se seguía tradicionalmente debía de
desarrollarse en secreto, participando solamente los miembros de
la comunidad aborigen. Otro método empleado, era la inducción de
un estado de trance mediante el cual los cazadores podían
conseguir alguna información. Por otro lado, para los inuit, los
sueños eran y son una fuente vital de información más o menos
veraz sobre el futuro. Las comunicaciones del mundo espiritual
también vienen, aunque de una forma algo embrollada, de una
figura llamada «Matshishkapeu», que intenta comunicarse con los inuit, aunque no
hable muy bien la lengua inuit. Sin embargo, no debemos olvidar que, si bien es cierto
que todos los cazadores tienen algún poder espiritual, los chamanes tienen más poder
porque ellos tienen el acceso directo al mundo sobrenatural.

Podemos concluir señalando que la importancia de la figura del chamán radica

principalmente en su papel de intermediario entre mundo físico y ordinario y el mundo
de los espíritus, ya que mediante sus ceremonias rituales y cantos son capaces de
convocar a los espíritus y hablar su lengua especial.
Algunos mitos inuit relacionados con el origen y la ordenación del Mundo

En la tradición oral de pueblo inuit encontramos un incontable número de historias

sobre la creación y sobre héroes mitológicos de uno u otro tipo, que dominan la
espiritualidad inuit, o por lo menos, dominaban antes de la llegada de los misioneros
cristianos. Estas historias y leyendas inuit pueden ser divididas en dos categorías
diferentes: por un lado, las llamadas «tipatshimuna», que vienen a ser relatos de
acontecimientos, relatos de experiencias reales y, por otro lado, los «atanukana», que
serían los mitos legendarios y que integrarían las historias de creación y
acontecimientos sagrados. La vieja preocupación de los aborígenes por todo lo que les
rodea, vivo o muerto, por los viajes, por la relación de su pueblo con los extranjeros y
con otros pueblos, se refleja en un conjunto de relatos que revelan acontecimientos
que han sido atestiguados o experimentados por los inuit. Al igual que sucede en otras
culturas, pasadas y presentes, los mitos de los inuit explican la creación y la
ordenación del mundo tal y como lo conocemos, proporcionando el modelo de orden
cósmico, así como la justificación de determinadas normas para el comportamiento
humano. Los Atanukana recuerdan la creación del mundo y los acontecimientos que
transcurrieron en ese periodo de tiempo durante el cual la gente y los animales aún no
fueron diferenciados. También debemos de aclarar que algunos de estos mitos tienen
lugar en Tshishtashkamuku, la tierra de los Mishtapeuat, de los que hablaremos más
tarde, mientras que otros ocurren en la Tierra misma, poblada como está por los inuit,
los animales, y sus espíritus.

Por otro lado, debemos de tener presente que la mitología es un instrumento

pedagógico inestimable que supera el tiempo. Así, los relatos míticos de los narradores
estimulan la imaginación de sus oyentes inuit. Pasado y presente se unen en la
narración. La historia y palabras contienen cierto sentido epistemológico; a través de
las palabras y de la entonación y el énfasis del narrador, el mensaje tiene un
significado especial para el oyente y mediante esta comunicación recíproca los
participantes son transportados hasta el relato. Al forastero que intenta entender el
significado de la experiencia, puede parecerle una simple historia, pero a la persona
introducida en estas prácticas, esta experiencia le conduce a una orientación espiritual
en armonía con la naturaleza. Este es el conocimiento cualitativo, cuyo final es la
felicidad y una vida larga.

Los mitos inuit presentan problemas importantes culturales como el incesto, el

canibalismo, la necesidad de compartir, y el orgullo excesivo (la arrogancia). Algunos
de ellos no parecen tener ningún significado aparente funcional o utilidad alguna en
absoluto. Sin embargo, un número de antropólogos han notado que los mitos en
general reflejan lo que parece ser una necesidad humana muy básica y muy simple: la
necesidad o deseo de entender el mundo, incluyendo la naturaleza y la sociedad
humana. Como ya hemos apuntado en otras cosmogonías, y como ha quedado patente
a través de tantos y tantos mitos descritos en este trabajo, uno de los objetivos
principales que debe alcanzar la mitología y otros elementos de la ideología religiosa es
el entendimiento general y lo más completo posible del Universo.
El "Tiempo Distante" y el Mundo de los Espíritus

Muchos de los atanukana tienen lugar en un tiempo mitológico, el llamado «Tiempo

Distante» y en un lugar mitológico el Tshishtashkamuku, que es el Mundo de los
Mishtapeu, de los que hablaremos más tarde. En el «Tiempo Distante» los seres
ancestrales sufrieron transformaciones y evolucionaron hacia formas humanas o hacia
formas animales. En este tiempo mítico, cuando la corteza de la Tierra era fina, era
fácil tanto para los seres humanos, como para los animales comunicarse entre ellos o
transformarse unos en otros. Algunas leyendas hablan de animales y pájaros que
llevaban parkas especiales con capuchas y que cuando necesitaban comunicarse con
los seres humanos todo lo que tenían que hacer, era levantar la capucha, como si de
una máscara se tratase. De alguna forma, debajo habría una cara humana capaz de
comunicarse en la lengua humana.

Este tiempo mitológico constituía, gracias a esta fácil comunicación, un marco ideal
para conocer y estudiar a los animales. Sin embargo, hay un elemento que desde los
tiempos ancestrales ha diferenciado al ser humanos de los animales, y es la conciencia
de la muerte; mientras que los animales carecen de esta conciencia, el hombre posee
este conocimiento fatal. Sin embargo, para la gente inuit la muerte no es el final, sino
más bien una terminación de un ciclo al cual sigue otro. De hecho, la mayoría no teme
a la muerte.

El Mundo de los Espíritus está poblado, además de por los espíritus maestros de los
animales, por un buen número de seres sobrenaturales, entre ellos destacan los siguientes:

Mishtapeu
Una clase de gigantes, benévolos, a los que se designa
respetuosamente como «abuelo» o «abuela». Normalmente, estos
gigantes amables residen en otro mundo llamado
Tshishtashkamuku, y sólo visitan el mundo de los inuit en
momentos de necesidad;
Matshishkapeu
Espíritu poderoso para los inuit y la fuente de gran entretenimiento
en las ocasiones frecuentes en que se comunica con el inuit;
Tshiuetinush
Espíritu meteorológico, el espíritu del viento del norte;
Meminiteu
Clase de monstruos caníbales de dimensiones humanas que
aparecen con frecuencia en el registro mitológico y que
normalmente residen en Tshishtashkamuku donde emprenden la
guerra constante con el Mishtapeuat;
Atshen
Clase de seres gigantescos que una vez fueron humanos, pero que
fueron transformados en caníbales sin labios y sin pelo después de
que consumieran la carne humana;
Katshimetsheshuat
Seres espirituales a los que se ha visto o escuchado en la oscuridad
o la niebla, y que arrojan piedras a las tiendas y roban las
 pertenencias de los poblados, y en otros tiempos, robaron también
a las mujeres;
Tshishikunapeu
«El observador meteorológico»;
Memekueshu
Seres espirituales que habitan en cuevas;
Utshakanue
Maestro de la cola de los caribús;

Muchos de los espíritus mencionados están todavía presentes en las vidas diarias
de muchos inuit. Por ejemplo, se piensa que Katshimetsheshuat es responsable de los
ruidos en la oscuridad, se dice que lanza piedras a las tiendas, y roba utensilios de los
poblados. A veces, se advierte a los niños que no se aparten demasiado del
campamento o del poblado por miedo a estos espíritus. Tshiuetinush también disfruta
de una existencia contemporánea. Otros espíritus como Atshen y Memekueshu, no
parecen tener una existencia contemporánea a la de los inuit, sino que más bien
aparecen en mitos y relatos legendarios. Sin embargo, como veremos a continuación
son los Mishtapeu quienes juegan un papel realmente importante en la vida espiritual
de los inuit.
Los Mishtapeu y el Tshishtashkamuku

Como apuntábamos al principio de este capítulo, en el legendario «Tiempo

Distante», la comunicación entre los seres humanos y los animales y con los espíritus
era fácil, sin embargo en el tiempo presente y en el mundo actual, las relaciones de los
seres humanos con el Mundo de los Espíritus se mantiene mediante la observancia de
tabúes, ceremonias espirituales como la quema de huesos de escapulario, todas las
formas de adivinación, o el llamado «mukaushan» o banquetes de hueso de tuétano.
Entre las prácticas que se conservan en las creencias inuit para contactar con el reino
cosmológico, también encontramos los sueños, el ritual del Kakushapatak o
«movimiento de la tienda». La importancia del Mishtapeu radica en que esa
comunicación con el mundo sobrenatural se consigue con su presencia o su ayuda, ya
que sirve de intermediario entre el oficiante del ritual y el mundo sobrenatural. Un
Mishtapeu establece la relación con los espíritus principalmente cuando le llaman para
facilitar la comunicación entre ellos y el chamán.

Los Mishtapeu son un conjunto de seres gigantescos, que no son ni totalmente

humanos, ni totalmente animales, que no comen las mismas cosas que la gente y no
defecan u orinan. Estos seres tienen poderes especiales para predecir el futuro, curar
al enfermo, y para llevarlo a la muerte. Además, parecen estar divididos en dos
grupos, los que son de carácter benévolo y los que son de carácter malévolo que están
en permanente lucha entre ellos, y con otros espíritus. Su jefe, «Utshimau-
mishtapeu», parece ser benévolo, y proteger a los inuit contra los espíritus malos.

El pueblo inuit cree que los Mishtapeu habitan otro mundo llamado
Tshishtashkamuku que se parece al nuestro; este mundo también tiene lagos, bahías,
montañas y la misma vegetación. Sin embargo, está poblado por una fauna gigantesca
y seres inhumanos, y además es considerado un mundo peligroso donde los seres
humanos no pueden vivir. En algunos relatos inuit se cuenta que los seres humanos
una vez habitaron el Tshishtashkamuku, pero fueron exterminados por seres hostiles.
Es en este Tshishtashkamuku donde tienen lugar los acontecimientos relatados en los
atanukana.

El contacto con este mundo ha sido mantenido principalmente gracias a los

Mishtapeu que juegan un papel esencial en ciertos rituales inuit, sirviendo de
intermediario con el mundo sobrenatural y funcionando como intérpretes. El chaman o
el inuit debe de confiar por lo tanto en su Mishtapeu para comunicarse con el mundo
espiritual. Así, hay dos responsables en la comunicación entre los dos mundos: el
chamán, que interpreta para los seres humanos, y el Mishtapeu, que interpreta para
los espíritus. El Mishtapeuat, fuera de los rituales, se comunica con el inuit
principalmente por vía de sueños. Sin embargo, la iniciativa para establecer el
contacto, por lo general, es tomada por el «Mishtapeuat», quien puede indicar a un
cazador en un sueño cómo hacer una ceremonia determinada.
Kuekuatsheu, el «Perro de las Praderas»

Son interesantes las múltiples versiones del mito Kuekuatsheu, porque el perro de
las praderas es una criatura inteligente pero al mismo tiempo representa la figura
absurda del embustero, es el carácter paradójico por excelencia. La forma general de
estos mitos responde estrechamente al conjunto de mitos sobre personajes
embusteros o engañosos, que se desarrollan entre muchos otros pueblos nativos
americanos como puedan ser la tribu de los Cree, la de los Ojibway, los Assiniboine,
los Winnebago, o la tribu de los Tlingit. La figura del embustero, presenta a un
personaje que es al mismo tiempo el creador y el destructor, el que da y el que quita,
el que engaña a otros y el que siempre es engañado. Este ser, a lo largo de su vida, se
siente impulsado a actuar, bajo estímulos que no controla, y, por lo tanto, no actúa
deliberada y conscientemente. Este ser no es enteramente responsable de sus actos.
No distingue el bien del mal, a pesar de que él es autor de ambas cosas. Además, no
posee ningún tipo de valores morales o sociales y está a merced de sus pasiones y
apetitos, que le obligan a actuar. Esta leyenda intenta comprender la complejidad de la
naturaleza, que crea y destruye, que da y que quita, a través de un ser paradójico y
contradictorio que refleja el carácter ambivalente de ciertos elementos del Universo.
De este modo, este mito, igual que muchos otros buscan el sentido a lo inexplicable,
busca la comprensión del Mundo.

Cierta versión de un mito sobre Kuekuatsheu, el perro de las praderas o carcayú,

refleja la relación con la tierra de los «Mishtapeuat». Según esta interpretación, la
historia de la formación del mundo inuit comienza con este perro de las praderas o
carcayú, que provino de otro mundo. Hace mucho tiempo, Kuekuatsheu construyó un
barco grande, y puso toda la variedad de especies animales en este barco. Cayó una
gran trompa de agua, unas fuertes lluvias, que dejaron a la Tierra inundada; hasta
este punto guarda bastante parecido con el pasaje bíblico del Arca de Noé.
Kuekuatsheu dijo al visón que se zambullese en el agua para recuperar algún resto de
fango y rocas, para poder mezclarlas y construir una isla. Así lo hizo, y con la tierra y
el barro que encontró, levantó una isla, vacía hasta que Kuekuatsheu la pobló.
Kuekuatsheu encontró por casualidad un puente de tierra a esta isla, ayudado por un
Mishtapeu. Según la mitología inuit, esta isla es el mundo actualmente habitado por el
pueblo inuit y otros grupos étnicos y los animales. Así, nuestro mundo, que es una isla,
está separada del Tshishtashkamuku por un mar inmenso. Sólo un pequeño puente de
tierra, ubicado en el extremo sudoeste de la isla, une este mundo con el
Tshishtashkamuku, la tierra de los Mishtapeu. La gente que intenta cruzar ese mar
para llegar hasta el Tshishtashkamuku, utilizando el barco, corre el riesgo de
ahogamiento en «kupitan», una cascada o un remolino gigantesco.
Kanipinikassikueu, el «Hombre Caribú»

Entre los mitos más conocidos por los inuit está el de Kanipinikassikueu, el
«Hombre Caribú». Este mito es un ejemplo típico de atanukan que habla de ese tiempo
mítico en el que seres legendarios sufrieron la transformación hasta convertirse en
seres humanos o en animales. Existen extensos relatos sobre episodios múltiples de
las vidas de ambos caracteres.

El relato de Kanipinikassikueu, el «Hombre Caribú», nos cuenta cómo un hombre

inuit se fue a vivir con los caribús, se casó con un miembro femenino de la manada, y
se transformó en un caribú él mismo; durante este proceso se convirtió en Maestro de
los Caribús y se encargó de proveer a los inuit de caribús. Este mito constituye un
claro ejemplo de cómo un ser humano en aquel «Tiempo Distante» podía
transformarse en un animal fácilmente.

Los dos hermanos

Este relato mítico, ambientado en ese «Tiempo Distante», nos habla de dos
hermanos que vivían con su madre y padre. Eran dos muchachos jóvenes que siempre
vagaban juntos de un sitio a otro. Un día los muchachos andaban entre los árboles
cuando descubrieron un nido de pájaros conocidos como «ladrones de campo». El
muchacho más joven dijo a su hermano que esos pájaros siempre robaban cosas de
los poblados y que con un palo afilado iba a matar a los polluelos. Así lo hizo.
Subiendose al árbol y, aprovechando que los plluelos tenían los picos abiertos, empujó
el afilado palo hasta el fondo de sus gargantas, y los mató. Finalmente, quedó sólo un
pajarito y el hermano mayor obligó al muchacho más joven a dejarlo con vida,
salvando un pájaro.

Cierto invierno, cuando los muchachos iban de excursión descubrieron un conejo y

empezaron a perseguirlo. Los hermanos se separaron y se perdieron. Entonces, los
animales ayudaron a los hermanos a sobrevivir; les alojaron en sus casas y
madrigueras, donde los muchachos fueron alimentados y resguardados del frío. Llegó
el momento de que los hermanos se marchasen y los animales les pidieron que cuando
se fuesen anduviesen un buen trecho antes de volver la vista atrás. Obedientes, así lo
hicieron y tras caminar un rato, miraron hacia atrás; entonces vieron una casa de
castor con dos castores que nadaban alrededor.

Ambos hermanos regresaron a su casa y cultivaron una vejez placentera y

tranquila. Finalmente el hermano más viejo murió, seguido estrechamente de su
hermano menor. Al llegar al otro mundo, el más joven vió inmediatamente a su
hermano andar hacia él. Rápidamente, pudo ver que su hermano tenía un corte en el
labio y notó que él también tenía un corte similar. El hermano mayor le explicó que
aquel corte era el castigo que merecían por haber matado a aquellos pájaros sin
sentido. Ambos hermanos se preguntaron a dónde debían ir. Tenían gustos diferentes;
mientras que al más viejo le gustaba la tierra, el más joven prefería tener su casa en
el océano. Entonces decidieron separarse, yendo cada uno al lugar donde más le
gustase para vivir. Así, el hermano más viejo se hizo una liebre, mientras que más
joven una foca.
 En esta leyenda vemos cómo dos hombres se transforman en animales después de
su muerte. La muerte, como hemos señalado en el punto anterior, no es vista por el
pueblo inuit como una tragedia, sino que es el final de una fase y el paso a otra. Este
relato es un buen ejemplo de esta concepción sobre la muerte. De hecho la gente inuit
está de algún modo concienciada para no tomarse la vida demasiado trágicamente,
sino para adoptar una actitud más abierta, para saber reírse de sí mismos y para
disfrutar de los triunfos de la vida. La risa y las bromas son una parte necesaria de
vida. No importa lo seria que sea una ceremonia, allí bromearán y se reirán, mientras
cantan y bailan.
Malina y Anningan

Para los inuit de Groenlandia, una diosa, Malina, es la representante del Sol y su
hermano, Anningan, es el Dios de la Luna. De algún modo, se aproxima a la mitología
de los aborígenes australianos donde la luna era identificada con una figura masculina,
mientras que el sol era considerado una figura femenina, justo al revés que en la
cultura clásica. Igual que sucede con los pueblos nativos australianos, esto puede
deberse a la importancia que los inuit otorgan a la figura femenina, sin la cual no era
posible la vida. Del mismo modo, la vida en la Tierra no es posible sin el sol, con lo
cual pudo establecerse una relación entre la feminidad y el astro rey, a lo que debemos
sumar la trascendencia que puede tener el Sol en la zona circumpolar, donde se da
una estación de noche-invierno que llega a durar cinco meses.

Según cuenta la leyenda, Malina y Anningan solían vivir y jugar juntos desde
niños. Pero una vez adultos, las cosas cambiaron. Una noche, mientras jugaban en la
oscuridad, tal y como solían hacer de pequeños, Anningan violó a su hermana. Malina
forcejeó y durante la lucha, una lámpara de aceite de foca volcó, ensuciando las manos
de Malina con la espesa grasa negra. Cuando la diosa intentó en vano apartar a
Anningan de su lado, ennegreció la cara de su hermano con sus manos sucias y
grasientas. Malina siguió huyendo y corrió tanto como pudo hacia el cielo, donde se
convirtió en el Sol. Anningan, no mostrando ningún remordimiento por su crimen,
continuó persiguiéndola hasta el cielo, donde se transformó en la Luna. Esta
persecución eterna entre los dos hermanos explica que cada día, el Sol sea substituido
por la Luna en el firmamento. Pero de vez en cuando, el dios de la Luna alcanza a la
diosa del Sol y la viola otra vez, causando un eclipse solar.

Anningan se concentra tanto en su hermana, que a menudo se olvida de comer.

Por lo tanto, a medida que transcurren los días, se le ve más delgado, más fino debido
a la falta de alimento. Una vez al mes, la Luna desaparece durante tres días, momento
en el cual el dios Anningan puede comer. Pero transcurridos estos tres días, el dios
siempre vuelve para perseguir a su hermana. Así, es cómo la gente inuit explica tanto
las fases de la luna, como la aparición del Sol y de la Luna en el cielo cada día.

Con este mito, la gente inuit encuentra una explicación para varios
fenómenos celestes, desde las fases de la Luna, hasta los eclipses,
pasando por la aparición del Sol y de la Luna cada día en el cielo.
Además, esta leyenda establece que, del mismo modo que el Sol y la
Luna, se odian, los sexos opuestos deben odiarse y debido a esto,
durante un eclipse solar, los hombres no deben salir de sus casas si no
quieren enfermar. Por otro lado, las mujeres no deben abandonar sus
casas durante un eclipse lunar. Los inuit creen que las enfermedades
son enviadas por Malina y Anningan sobre aquellos que les ofenden.

Además, cuando un hombre muere o una muchacha nace, el

esquimal cree que hay un anillo alrededor de la Luna que expresa la
pena del dios de la Luna, Anningan. La diosa del Sol expresa su felicidad para los
mismos acontecimientos, apareciendo dos veces en parhelio. El fenómeno del
«Parhelion» es una ilusión óptica causada por ciertas condiciones atmosféricas, que
hace ver dos o más soles.
Algunos orígenes

Según la cosmogonía inuit, al principio de la existencia del Mundo todos los seres,
tanto los animales, como los humanos o los espíritus, podían hablar el mismo idioma y
también podían transformarse unos en otros fácilmente. Así, según describe esta
leyenda, los humanos adoptaban la forma de animales, y a su vez los animales, podían
adoptar la forma humana. Los relatos que siguen cuentan el origen de algunos
elementos del Mundo. Dentro de la cultura inuit se reconoce la importancia de la
llamada «Ellam Yua» o Fuerza Creativa y, a menudo, se le dan muestras de gratitud.
Los inuit dicen que la Fuerza Creativa lo sabe y lo puede ver todo.

El origen de las montañas

Cuando el inuit siguió por vez primera al caribú hacia una tierra nueva, después de
muchas estaciones, encontraron la tierra habitada. En esta tierra vivían dos tipos de
gente; por un lado, la gente pequeña, que era alegre y que al cogerles podían cantar.
Eran tan pequeños que cabían en la palma de la mano.

Por otro lado, estaban los temibles Tuniqs, que, a veces llegaban a tener 4 y 5
veces el tamaño de un inuit. A este grupo de gigantes les gustaba la guerra y trataban
de capturar a los inuit, para cocinarlos y comerlos. Sin embargo, los inuit eran más
listos y podían emplear su cerebro para hacerles frente.

Un día un cazador volvía a su poblado de una caza fructífera cuando fue visto por
un gigante. El inuit sabía que si era atrapado por el gigante, se convertiría en su
comida. El esquimal dejó caer su caribú y escapó hacia el sur, tan rápido como pudo.
El tuniq le vió y corrió tras él.

Oyendo la conmoción, otro gigante miró alrededor y vió al cazador correr y él

también comenzó a perseguirlo. El inuit era ágil y veloz, pero no lo suficiente como
para esquivar a dos gigantes, de manera que viéndose atrapado, se detuvo y,
girándose, preguntó a los gigantes: « ¿Por qué me perseguís?». A lo cual cada gigante
respondió: «Porque quiero que entres en mi cacerola para comerte».

El inuit más listo que los tuniqs se mostró sorprendido y contestó: «Soy sólo un
esquimal endeble con poca carne y ustedes son dos enormes Tuniqs; sólo puedo servir
de alimento a uno, ¿quien de los dos me comerá?».

Esto dejó perplejo a los Tuniqs, cada uno se autoproclamaba como vencedor, cada
uno se atribuía el mérito de haber visto primero al inuit y se consideraba con derecho a
comérselo. Finalmente, el inteligente inuit propuso una solución: «Como ambos me
vieron, y sólo puedo alimentar a uno de ustedes, deben luchar entre los dos y yo
mismo saltaré dentro de la cazuela del vencedor».

Entonces tuvo lugar una de las peleas más impresionantes y más conocidas de la
historia; los gigantes empezaron a luchar, lucharon durante varios días y varias
noches, arrojándose de golpe al suelo, ya que ellos tenían la fuerza poderosa. Con
cada golpe, la tierra se moldeaba, inclinándose y levantándose; así aparecieron valles
y colinas. Pero los gigantes lucharon y lucharon, hasta que quedaron agotados y
cesaron en su pelea.
 Entonces el inteligente inuit, disparó a los exhaustos gigantes con sus pequeñas
flechas, volvió a recuperar su caribú y regresó con su familia para darles de comer.
Detrás de él quedaron los grandes montones de tierra, huella de la encarnizada lucha
de los dos gigantes.
El origen de la niebla

Cuando la tierra era joven, los tuniqs y los inuits vivían en la Tierra, pero eran
enemigos. Un día, un cazador fue a pescar para calmar el hambre de su familia; pero
no consiguió nada en todo el día. El cazador miró en todas direcciones, pero no vió
ninguna presa.

Finalmente, vió a un hombre en la lejanía, y a medida que se acercaba a él, la

figura se volvía más grande; se trataba de un Tuniq. Viendo al gigante, el cazador
comprendió que su vida estaba en peligro, y para evitar una muerte segura, el cazador
se tumbó en el suelo y se hizo el muerto.

El gigante alcanzó pronto al cazador y miró hacia el esquimal endeble,

levantándolo para ver si respiraba; pero el cazador sostuvo su aliento. «Está muerto»,
pensó el gigante y agarró al cazador llevándolo hasta su casa. El hombre seguía
fingiendo estar muerto.

A lo largo del camino, a medida que el gigante andaba de vuelta a casa, el

inteligente cazador iba sujetando y agarrando árboles y arbustos, de manera que, sin
darse cuenta, el gigante estaba arrastrando una gran cantidad de peso y, cuando llegó
a su casa, estaba exhausto.

El gigante dejó al cazador, al que creía muerto, en un rincón de la mesa, para

comérselo más tarde; y como se sentía tan agotado, tuvo que tumbarse a descansar.

Finalmente el gigante se quedó dormido y el cazador cogió el hacha del gigante y

se liberó. Empezó a huir, siguiendo sus propios pasos hacia atrás. Pero la esposa del
gigante, que estaba juntando madera para cocinar al cazador, lo vió intentando
escapar y comenzó a perseguirlo.

La esposa rápidamente iba a alcanzar al cazador, entonces éste hizo un corte

profundo en la Tierra y un río brotó con fuerza delante de él. La esposa del gigante, se
detuvo al ver aquel río ante ella y entonces miró al inuit y le preguntó: «¿Cómo
pudiste atravesar este río?».

El inteligente cazador respondió: «Me bebí el agua».

Afanosa, la mujer del gigante comenzó a beber y beber más agua. Cuanto más
bebía, más se hinchaba y más crecía, pero ella seguía bebiendo agua, porque el río no
se agotaba. Bebió y bebió hasta que explotó con todo el agua dentro. Con el viento las
gotitas de agua fueron esparcidas por el aire y así es cómo se formó la niebla. El inuit
esperó a que se disipase aquella niebla recién originada y finalmente pudo escapar del
lugar y regresar con su familia sano y salvo.
¿Por qué no hay árboles?

En la mitología inuit ningún chamán es tan conocido como Kiviok, que ofrecía a los
espíritus su luz y calor, por lo cual fue dotado con poderes especiales. Con estos dones
se convirtió en el chamán más poderoso y vivió muchas aventuras a medida que
viajaba por la Tierra.

Cierto día, en uno de sus viajes, Kiviok encontró un lago por casualidad y como la
noche se acercaba, decidió levantar su campamento. Viendo como el hielo se formaría
sobre el agua, Kiviok decidió hacer un gran fuego, para lo cual sacó su gran hacha y
comenzó a cortar árboles como combustible.

Mientras Kiviok cortaba árbol tras árbol, una viruta de madera cayó al agua y un
pez nació. El pescado mirando Kiviok, se burló de él, pero Kiviok no le prestaba mucha
atención.

Kiviok intentaba no hacer caso al pez, pero a medida que las virutas de madera
caían en el agua, éstas se convertían en pescados, y más y más peces se burlaban de
él.

Finalmente, los peces acabaron con la paciencia de Kiviok y este poderoso chamán
enfureció y comenzó a cortar todo. Tal cantidad de virutas y trozos saltaban por los
aires que parecía de noche, aún siendo de día de; cada viruta que caía en el lago, se
convertía en un pez. Cada árbol diferente, cortado por Kiviok, produjo un tipo de pez
diferente, desde la trucha al salmón. Kiviok siguió cortando y cortando, hasta que
finalmente disminuyó su rabia, y alzó la vista. Al mirar a su alrededor, Kiviok se dió
cuenta de que ya no quedaba ningún árbol. En contra partida, los lagos y los mares
estaban repletos de peces.
El origen de la perdiz blanca

Hace mucho tiempo, cuando la tierra era joven y los seres podían cambiar de
forma, había una vieja mujer que era conocida como una gran bromista. En cualquier
ocasión, en cuanto tenía oportunidad, la anciana gastaba bromas a todo el mundo,
más para el pesar de la gente que para su entretenimiento.

Un día, la anciana mujer decidió gastar una broma a un pequeño grupo de niños
que se divertían, ensimismados en sus juegos. La bromista se arrastró silenciosamente
hasta colocarse detrás de los niños y de repente aplaudió tan fuerte como pudo. Los
niños se asustaron más allá de lo que la bromista esperaba. Inmediatamente, los niños
se convirtieron en perdices blancas y echaron a volar. Como eran sólo niños, no sabían
la manera de volver atrás la transformación y recuperar su forma humana; y así es
cómo surgió la raza de la perdiz blanca.

El origen de los mosquitos

Érase una vez, un poblado inuit que tuvo que pasar tiempos difíciles. Debido a
esas duras circunstancias, no conocían ningún juego, ni tenían peces para pescar, ni
focas para cazar. Lentamente la gente iba desapareciendo, sólo quedaban dos mujeres
mayores.

Estas ancianas habían podido sobrevivir, comiendo los piojos que encontraban la
una en la otra. Cuando eventualmente, un grupo nuevo de inuits llegó al poblado,
encontraron todo muerto y abandonado, excepto las dos mujeres viejas.

Sospechando que aquellas dos ancianas habían podido sobrevivir practicando el

canibalismo, los inuit recién llegados decidieron matar a las dos ancianas
inmediatamente. Además, les abrieron el estómago, para comprobar la sospecha. Sin
embargo, en su estómago abierto, sólo podían verse pequeños piojos. Estos piojos
asustados desarrollaron alas y salieron volando. Así es cómo, según la mitología inuit,
aparecieron los mosquitos.
El origen del cuervo

Una vez, dos pájaros estaban juntos y decidieron

convertirse en las aves más hermosas del mundo, más
bonitas que ningún otro pájaro. Para ello, decidieron que
tenían que tatuarse el uno al otro, creando diseños y
dibujos sobre su cuerpo que serían la envidia de todos los
pájaros.

Así, un pájaro comenzó a pintar al otro; sin

embargo, el pájaro que estaba siendo pintado
no podía estarse quieto. Después de regañar en
repetidas ocasiones a su compañero, éste
seguía moviéndose. Finalmente, la paciencia del
pájaro que pintaba a su compañero, se agotó y
el pintor derramó todo el color negro sobre el
pájaro. De esta manera, apareció el primer
cuervo.
¿Por qué el caribú es como es?

Tiempo atrás, cuando los animales y hombres podían cambiar de forma y todos
hablaban una lengua, un espíritu vino y tomó a una mujer humana como esposa. El
espíritu vivió entre la gente, pero no cazaba para alimentarse, ya que él no necesita
ningún alimento.

Otros cazadores trabajan muy duro con tal de conseguir los materiales necesarios
para que sus familias pudiesen sobrevivir y poco a poco empezaron a enfadase con
aquel, que viviendo entre ellos, no cazaba ni salía en busca de sustento. Los cazadores
airados se dirigieron al nuevo vecino y le dijeron que si no buscaba víveres, sería
expulsado del poblado. Con ira, el espíritu abandonó el poblado y después de caminar
varias millas, perforó un agujero en la tierra, dentro del cual cayó un caribú.
Rápidamente, el espíritu mató al animal atrapado, tras lo cual tapó aquel agujero y
regresó al campamento.

Cuando llegó al poblado dijo a los cazadores: «¡He aquí este animal!, que sirve de
alimento y, por lo tanto yo también soy un cazador».

Al día siguiente el espíritu salió nuevamente a cazar, pero esta vez otro cazador del
poblado le siguió a escondidas. Cuando el espíritu se alejó lo bastante del poblado,
volvió a cavar un agujero en el suelo, y, otra vez, un caribú saltó dentro de la trampa.
De nuevo, el espíritu lo mató y cubrió el agujero. Sin embargo, el espíritu no sabía que
alguien le observaba.

Después de que el espíritu abandonase el lugar, el hombre corrió hacia el agujero y

lo destapó, de nuevo otro caribú saltó dentro del agujero asustando al hombre, que
corrió despavorido, dejando el agujero destapado, de forma que cualquier caribú que
cayese, podía volver a escapar.

El espíritu al verlos, corrió hacia los animales que huían y les dió patadas en la
cabeza, aplanando sus frentes y dijo al caribú: «De ahora en adelante, vosotros
siempre deberéis vagar por la tierra y siempre temeréis al ser humano».

Esta leyenda explica porqué el caribú es como es; por qué tiene la cabeza plana,
por qué su color es el de la tierra y porqué se asusta del hombre, ya que este animal
siempre recuerda a un hombre que un día les dio patadas.
El Mundo de Maestros Animales

Para aquellos inuit que mantienen sus creencias tradicionales los animales son un
elemento muy importante en el equilibrio con la naturaleza, ya que son fuente de
alimento, materia prima para la elaboración de sus tiendas, de su ropa y otros
utensilios, así como fuente de inspiración de creencias espirituales y valores sociales.
El mundo animal, según la tradición inuit, se divide en dos grupos: uno, el europeo, o,
dicho de otro modo, el conjunto de animales domesticados, y, otro, el inuit, es decir, el
grupo de animales salvajes. A su vez, los animales salvajes se agrupan en cinco
categorías tradicionales, definidas como cinco reinos animales, llamados
«tipentamun»; estos reinos son: animales cuadrúpedos, aves acuáticas, pájaros, peces
e insectos. En esta división en «tipentamun», cada reino animal es gobernado por un
espíritu animal, conocido como «utshimau» que es el jefe, como «aueshish-utshimau»
el maestro de los animales o como «katipenitak», que significaría el regulador. Por otro
lado, se puede apreciar una jerarquía en las relaciones entre los distintos maestros.
Así, por ejemplo, el caribú y las aves acuáticas suelen ser considerados como los más
poderosos para muchos inuit de región de La Romaine.

Ciertos animales representan el poder, por ejemplo, el oso, el lobo, el cuervo, el

águila y el castor y cada uno posee ciertas características que les hacen destacar por
encima de los demás: el oso destaca por su fuerza, el lobo por su organización social y
el águila por su agudeza visual. Los inuit creen que para estar especialmente fuerte
contra espíritus malignos, es necesario guardar un equilibrio con la naturaleza y con el
mundo espiritual, y por lo tanto con los animales y con sus maestros espirituales, que
residen en el Mundo de los Espíritus en compañía de otros, que ya hemos mencionado
anteriormente.

A medida que nos trasladamos de una comunidad inuit a otra encontramos pequeñas
variaciones en la idea que tienen sobre estos maestros de los animales. También podemos
encontrar variaciones entre los miembros de una misma comunidad. A modo de ejemplo,
señalaremos el caso de la comunidad inuit de La Romaine, que considera que cada especie
animal tiene a su propio maestro animal, entre ellos:

Papakashtshihku maestro del caribú

Kakuapeu maestro del puercoespín

Nisk-napeu maestro del gansos
Atshikash-napeu maestro del visón
Uhuapeu maestro de los búhos

Uapineu-napeu maestro de la perdiz

Mashkuapeu maestro de los osos

Amishkuapeu maestro de los castores
Uapishtan-napeu maestro del martín pescador

Al mismo tiempo, suele ocurrir que ciertas especies están representadas por un
mismo maestro, atendiendo a semejanzas físicas o rasgos compartidos por ambas
especies. Por ejemplo, Missinaku es el maestro de pescado y muchas criaturas
acuáticas, mientras que Anikapeu es el maestro de ranas y sapos.

Algún inuit de Schefferville sostiene una teoría ligeramente divergente, ya que

consideran que determinadas especies como los ratones y los pájaros cantarines no tienen
ningún maestro. Por el contrario, agrupan a muchos animales en una de las cuatro clases
animales, gobernadas cada cual por un maestro. Estos maestros animales son:

Missinaku
maestro de las especies acuáticas que incluye a los peces, castor,
nutria, almizclera, sellos, sapos, ranas, y aves acuáticas
migratorias, etc.
Mashku
maestro de oso, marmota, mofeta, etc.
Uhuapeu
maestro de puerco espín, liebre, urogallo, cuervo, etc.
Memekueshishkueu
maestro de zorro, martín, el visón, lobos, caracayús, la ardilla, la
comadreja, el lince, etc.
Kanipinikassikueu
maestro del caribú, a pesar de ser considerado el más importante
de todos los maestros, sólo controla al caribú.

Como conclusión final indicaremos que la riqueza y la diversidad de los mitos inuit
hace prácticamente imposible recogerlos todos en este modesto trabajo. Por otro lado,
no todos los grupos ni todos los miembros de una comunidad inuit conservan sus
tradiciones con la misma intensidad, y, por lo tanto, no todos los relatos son bien
conocidos. La visión práctica que los inuit tienden de la naturaleza, hace que, en cierto
modo, su cosmogonía se centre en un sentido útil, que les permita comprender la
realidad que viven.