Filosofía Árabe

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Filosofía Árabe

La filosofía árabe o islámica son las doctrinas de los filósofos árabes de los siglos IX y XII,
que repercutieron en la escolástica medieval europea. La
tradición árabe combina el aristotelismo y el neoplatonismo
con ideas del islamismo.

Entre los pensadores influyentes de esta época se


destacan los persas Kindi, Farabi y Avicena, así como
también el español Averroes.

Kindi fue el primer filósofo árabe prominente que se dedicó


a estudiar a los filósofos griegos tratando de combinar las
concepciones de Platón y Aristóteles en un sistema nuevo.
Escribió numerosos tratados científicos sobre astrología,
aritmética india, y otras ciencias.

Farabi, (878-950), notable filósofo del Islam medieval estuvo también muy influenciado por
la cultura griega. Para probar la existencia de Dios utilizó las ideas aristotélicas,
neoplatónicas y del misticismo sufí. Como Platón, creía que la principal tarea del filósofo
era asesorar al estado

Avicena, (980-1037), fue un filósofo y médico islámico, de origen persa, cuyas


interpretaciones sobre la filosofía de Aristóteles también influyeron en la escolástica
europea. Su doctrina se basa en una concepción de Dios como único ser necesario y en
que sólo en Él coinciden la esencia y la existencia, Dios es y existe.

Su obra clásica en el campo científico fue “El canon de la medicina”, y en filosofía por su
enciclopedia “El libro de la curación”.

Averroes, (1126-1198), fue un filósofo hispanoárabe, destacado en derecho, medicina y


filosofía. Escribió una serie de comentarios sobre la obra de Aristóteles que influyeron
sobre los eruditos judíos y cristianos posteriores a su época. Fue fiel al pensamiento de
Aristóteles aunque atribuyó al “primer motor” las características de Dios trascendentes de
Plotino y del Islam, como primera causa universal.

Los musulmanes, los cristianos y los judíos participaron en la tradición árabe y se


diferenciaban más por las doctrinas filosóficas que por la religión. Durante la dominación
árabe en España la filosofía árabe se tradujo al hebreo y al latín, favoreciendo el
desarrollo de la filosofía europea moderna.

En esa época, la tradición árabe fue desarrollada en Egipto por Moshe Maimónides e Ibn
Jaldün. Maimónides, (1135-1204), fue médico, jurista y filósofo judío, también influenciado
por las enseñanzas de Aristóteles que lo llevó a intentar una aproximación más racional al
judaísmo, tratando de conciliar la ciencia, la filosofía y la religión. Maimónides es
considerada la figura intelectual más destacada del judaísmo medieval.
Su doctrina sostiene que el mundo es contingente, que existe un solo ser superior, que el
hombre es libre, que sólo son eternos los elegidos. Su obra trata de armonizar los dogmas
del judaísmo con la racionalidad de Aristóteles, incluyendo algunos elementos del
neoplatonismo.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del


aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del Islam.
Ciertos filósofos de peso como el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como
Ibn Tufail y Averroes, originarios de la Península Ibérica, precisaron algunas
interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos
y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene
ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un
gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al
escolasticismo medieval de Europa, entre ellos se
encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los


judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se distanciaron
entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por
sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber
llegaron a la Península ibérica, la literatura filosófica arábiga
fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al
desarrollo de la filosofía europea.

Terminología

La filosofía (del latín philosophĭa, y este del griego antiguo φιλοσοφία, «amor por la
sabiduría») 1 es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de
cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y
el lenguaje. Sócrates se presentaba a sí mismo como filósofo (amante de la sabiduría).
Los musulmanes tomaron prestada la palabra «filosofía» mediante el término «falsafah»
en árabe, con el significado de «ciencia racional». Y según esta definición, la palabra
falsafah hace referencia al conjunto de saberes tales como: teología, política,
matemáticas, moralidad y física.

Escuelas de filosofía Árabe

Según el pensamiento de los sabios islámicos hay tres escuelas de filosofía islámica:

Escuela peripatética (mashsha)

Es un círculo filosófico de la Grecia antigua. Básicamente, seguía las enseñanzas


de Aristóteles, su fundador. De los filósofos islámicos, Ibn Sina (Avicena) es el mayor
filósofo de esta escuela.

Los musulmanes para dividir filosofía de Aristóteles, usaban de la


palabra Falsafah o Hikmat y decían que se dividía en Teórica y Práctica:
 Filosofía teórica: Se refiere a las cosas y su
naturaleza. La filosofía teórica se divide en filosofía
superior o teología, filosofía media o matemáticas y
filosofía inferior o naturaleza.

 Filosofía práctica: se refiere a los actos del ser


humano. La filosofía práctica se divide
en ética, política y social.

Escuela Ishragh

Es una escuela basada en el pensamiento de Shahab al-Din Suhrawardi (1154-1191),


conocido con el nombre de Sheikh al-Ishraq, que revivió la antigua filosofía iluminista iraní
y escribió un libro sobre esta escuela. A pesar de esto, su escuela de pensamiento
permanece hasta nuestros días.

Aunque Suhrawardi fue un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en


un platónico tras una experiencia mística. Suhrawardi intentó criticar el avicenismo de una
nueva manera. Según John Walbridge, las críticas de
Suhrawardi sobre filosofía peripatética podrían contarse
como un punto de inflexión importante para sus sucesores.

Revivió la antigua sabiduría en Persia por su filosofía de la


iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri, Qutb al-D in
al-Shirazi trataron de seguir el camino de su maestro.
Suhrawardi hace una distinción entre dos enfoques en la
filosofía de la iluminación: Un enfoque es discursivo y otro
es intuitivo.

Filosofía Trascendente

Es la filosofía desarrollada por el filósofo persa Mulla Sadra. Es una de las dos principales
disciplinas de la filosofía islámica activas actualmente. Mulla Sadra diferenciaba entre dos
conceptos, existencia y esencia, siendo el principio de esta escuela la existencia.

Filosofía Judía
La filosofía judía como la explicación de las creencias y las prácticas hebreas se
encuentra enmarcada dentro de conceptos y normas filosóficos universales. Debe ser
considerada como un producto de la tradición bíblica y rabínica, pero a la vez abarca la
literatura filosófica escrita en hebreo a partir de la segunda mitad de la Edad Media así
como las diversas filosofías seculares formuladas por pensadores judíos en siglos
posteriores.

A pesar de que las tradiciones rabínicas y bíblicas eran básicamente producto de las
propias comunidades judías, la filosofía que de ellas emana surgió y floreció conforme los
judíos fueron incorporando los diversos cuestionamientos de las culturas circundantes. A
lo largo de su historia esta filosofía se ha constituido esencialmente en un sistema de
pensamiento religioso cuya preocupación fundamental se centra en tratar de lograr la
armonía con la teología.

Los filósofos judíos sostienen no sólo concepciones distintas sobre religión sino también
sobre orientación filosófica. A través de los siglos estos pensadores judíos estuvieron
convencidos de que el judaísmo era un sistema capaz de ofrecer interpretaciones
filosóficas y que por ende debía jugar un rol
importante en la vida de una persona ilustrada.
Estudiaron cómo las opiniones de los filósofos
podían relacionarse con su propia tradición. Este
interés los llevó a resolver una doble tarea:
interpretar y formalizar las enseñanzas del judaísmo
a través de conceptos y argumentaciones filosóficas
y refutar enseñanzas tanto filosóficas como religiosas
cuando éstas entraban en conflicto con las creencias
y las prácticas judías.

La filosofía se compone de tres apartados:

1) Interpretación de aspectos exclusivos a la tradición judía como la concepción mesiánica


y el más allá, la revelación, el contenido y la eternidad de la Torá o Pentateuco o el
carácter especial de la profecía de Moisés.

2) Como filosofía religiosa atiende cuestiones comunes a otros sistemas como lo son la
existencia divina y sus atributos, la creación del mundo,
el fenómeno de la profecía, el alma humana así como
los principios generales de la conducta humana.

3) Como sistema filosófico estudia temas de interés


general, como lo son la dimensión del ser, la estructura
y la naturaleza del universo y los argumentos y las
categorías de la lógica.

1. Antecedentes bíblicos y rabínicos. La literatura de este período indica que existían


puntos de vista definidos en cuanto a Dios, el hombre y el mundo. Estas posturas,
presentadas sin un orden definido y sin argumentos formales, no son consideradas como
sistema filosófico sino como una teología bíblica o rabínica. No obstante filósofos judíos
de todos los tiempos sostienen que las raíces de su pensamiento se encuentran en la
Torá y en los escritos rabínicos y para demostrarlo citan versículos y pasajes de la época.

2. Epoca helenística. La filosofía judía surgió de la confrontación entre la religión hebrea


y la filosofía griega, y se vio influida por las ideas platónicas y estoicas. Sus exponentes
buscaban demostrar la espiritualidad de la concepción judía de la divinidad, así como la
racionalidad de sus leyes rituales. A la vez polemizaban contra el politeísmo y las
prácticas paganas de otros cultos.

3. Epoca medieval: El Impacto del Islam. La filosofía judía medieval comenzó en el siglo
X como parte de un renacimiento cultural generalizado que llegó a las tierras islámicas.
En este período los judíos lograron una gran producción de temas religiosos en árabe
pero no crearon una literatura filosófica propia. Sus principales esfuerzos estaban
dirigidos a investigar cómo se relacionaban, el judaísmo y la filosofía.

4. Epoca Moderna. Los filósofos judíos modernos compartieron con sus antecesores la
preocupación por relacionar el pensamiento general con el judaísmo, pero diferían en su
concepción de la tradición judía y de la ciencia así como en las soluciones que proponían.
El desarrollo de la ciencia moderna desafiaba la concepción tradicionalista de la religión.

Alfarabi 870-950

Abu Nasr Muhammad Al-Farabi (Alpharabius, Avennasar, Alfarabi) nació cerca de Farab,
en el Turquestán, en 870 (259 h.), y falleció en Damasco, con ochenta años, en diciembre
de 950 (339 h.).
Vivió en Bagdag, donde escuchó las lecciones del médico cristiano Yuhanna bn Haylan,
siendo condiscípulo del también cristiano Abu Bisr Matta, traductor de Aristóteles. Vivió
también en Alepo y Damasco.
Escribió obras de filosofía, matemáticas y medicina, comentarios a las obras de Platón y a
las de Aristóteles, y aunque se han perdido muchas de ellas, nos han llegado unas treinta
en su original árabe, seis en hebreo y tres en latín, aparte de algunos fragmentos.
Alfarabi considera a Platón y Aristóteles como los
fundamentadores del pensamiento filosófico, y como supone
que no tiene sentido la existencia de un germen de
discrepancia entre las opiniones de los dos más grandes
filósofos, lo que llevaría al escepticismo, busca la
concordancia interna entre ambos, en línea con la tradición del
sincretismo neoplatónico. Esta labor la realiza a la vista de los
textos mismos, comparándolos con el rigor de un filólogo. El
estilo de Alfarabi es sistemático, conciso y seco.
El racionalismo de Alfarabi será duramente criticado por
Algacel, pero deja abierto un camino que seguirán Avicena y
Averroes. Tomamos de Miguel Cruz Hernández la siguiente
relación de obras filosóficas de Alfarabi, casi ninguna traducida al español:
1. Ihsa al-Ulum (Catálogo de las ciencias), traducida dos veces al latín con el título De
Scientiis, edición del texto árabe con los dos textos latinos y traducción española
por Angel González Palencia, Madrid 1932.
2. Libro de las concordancias entre la filosofía de los dos sabios, el divino Platón y
Aristóteles
3. Acerca de los fines de Aristóteles en todos los libros de la Metafísica
4. Disertación sobre los significados del término intelecto
5. Compendio acerca de lo que conviene saber antes de aprender filosofía
6. Los problemas fundamentales
7. Las gemas de la Sabiduría
8. Respuestas a las cuestiones que se le preguntaran
9. Advertencias de Abu Nasr al-Farabi acerca de los juicios verdaderos y falsos en
astrología
10. Libro sobre el gobierno de las ciudades
11. Compendio sobre las opiniones de los miembros de la Ciudad ideal
12. Libro de la advertencia sobre la salvación
13. Libro de la adquisición de la salvación
14. Compendio para probar la existencia de seres incorpóreos
15. Notas
16. Compendio del Organon
17. Compendio acerca de la esencia del alma

Avicena

(Abu'Ali al-Husayn ibn'abd Allah ibn Sina; Bujara, actual Irán, 980 - Hamadan, id., 1037)
Médico y filósofo persa considerado, junto a Averroes, la más destacada figura de la
filosofía árabe medieval. Los trabajos de ibn Sina (Avicena es una latinización de su
nombre) abarcaron todos los campos del saber científico y artístico de su tiempo, e
influyeron en el pensamiento escolástico de la Europa medieval, especialmente en los
franciscanos.
Educado por su padre en Bujara (pasó toda su vida
en las regiones del centro y el este de Irán), a los
diez años ya había memorizado el Corán y
numerosos poemas árabes. Estudió medicina
durante su adolescencia, hasta recibir, con sólo
dieciocho años, la protección del príncipe Nuh ibn
Mansur, lo cual le permitó entrar en contacto con la
biblioteca de la corte samánida.

Su vida sufrió un brusco cambio con la muerte de su


padre y la caída de la casa samánida por obra del caudillo turco Mahmud de Ghazna.
Necesitó echar mano de su gran capacidad de concentración y de su enorme fuerza
intelectual para continuar su extensa labor con una meritoria consistencia y continuidad.

Durante el siguiente período de su vida ejerció la medicina en diversas ciudades de la


región de Jorasan, hasta recalar en la corte de los príncipes Buyid, en Qazvin. En estos
lugares no encontró el soporte social y económico necesario para desarrollar su trabajo,
por lo que se trasladó a Hamadan, ciudad gobernada por otro príncipe Buyid, Shams ad-
Dawlah, bajo cuya protección llegó a ocupar el cargo de visir, lo que le valió no pocas
enemistades que le obligaron a abandonar la ciudad tras la muerte del príncipe.

Fue en esta época cuando escribió sus dos obras más conocidas. El Kitab ash-shifa'
(Libro de la curación) es una extensa obra que versa sobre lógica, ciencias naturales
(incluso psicología), el quadrivium (geometría, astronomía, aritmética y música) y sobre
metafísica, en la que se refleja la profunda influencia de Aristóteles y, en ciertos aspectos
y a través del neoplatonismo, de Platón.

El Al-Qanun fi at-tibb (Canon de medicina), el libro de medicina más conocido de su


tiempo, es una compilación sistematizada de los conocimientos sobre fisiología adquiridos
por médicos de Grecia y Roma (fundamentalmente, los de Hipócrates y Galeno), a los
que se añadieron los aportados por antiguos eruditos árabes y, en menor medida, por sus
propias innovaciones. Por último se trasladó a la corte del príncipe 'Ala ad-Dawlah, bajo
cuya tutela trabajó el resto de sus días.

Averroes

(Abu-l Walid Muhammad ibn Rusd, Averroes en su forma latinizada; Córdoba, 1126 -
Marrakech, 1198) Filósofo hispanoárabe. De familia muy distinguida, su padre había sido
cadí de Córdoba durante cierto tiempo. Su abuelo (que llevaba el mismo nombre que él,
Abu l-Walid Muhammad), había desempeñado este cargo durante largo tiempo, y había
sido luego una autoridad en derecho malikita y consejero de varios soberanos y príncipes.

Averroes continuó la tradición jurídica de la familia y alcanzó, siendo muy joven, fama de
gran jurisconsulto, apoyada en el libro Punto de partida del jurista supremo y de llegada
del jurista medio. Estudió al mismo tiempo teología y materias literarias. Hasta este
momento no había salido de los programas ordinarios escolares de su tiempo; pero no
paró aquí y se dio a conocer al mismo tiempo como médico de gran valor.
Además de medicina, estudió astronomía en el
Almagesto, del que hizo un compendio, y filosofía, en la
que le iniciaron, sobre todo, las obras de Ibn Bayya, el
filósofo hispanoárabe muerto en 1139, conocido en
Europa con el nombre de Avempace. Conoció, pues, todo
lo conocido en su tiempo y en su ambiente, y a lo largo de
su vida no dejó de profundizar, no sólo con nuevas
lecturas, sino también con reflexiones y observaciones
directas; tanto, que uno de sus biógrafos dice de él que
desde la edad de la razón hasta su muerte no cesó de
estudiar, salvo el día de su boda y el de la muerte de su
padre.

La filosofía de Averroes

Averroes fue conocido en Occidente como "el Comentador" por haber traducido y
divulgado las obras de Aristóteles. De entre sus numerosas obras, destacan precisamente
los Comentarios a Aristóteles, de los cuales existen el Comentario mayor (1180), en el que
explica frase por frase el corpus aristotélico; el Medio, en el que explica el conjunto de los
textos, y el Pequeño comentario o paráfrasis(1169-78), que resumía su significado
general. También comentó La república de Platón.

Entre las grandes inquietudes de Averroes destacó la de delimitar las relaciones entre
filosofía y religión. Para Averroes, la religión verdadera se encuentra en la revelación
contenida en los libros sagrados hebreos, cristianos y musulmanes. Pero libros como el
Corán, aun siendo base de la religión verdadera, están dirigidos a todos los hombres, y no
todos tienen la misma capacidad de comprensión. La verdad auténtica sólo la alcanzan
los filósofos, que basan sus conocimientos en demostraciones rigurosas y absolutamente
lógicas. Es obligación de los filósofos descubrir, más allá del sentido literal del libro
sagrado, la idea oculta bajo las imágenes y los símbolos.

Maimónides
(1135/03/30 - 1204/12/13)
Maimónides
Filósofo, matemático y físico judío

"Si Doctores más sabios que yo quieren ayudarme a entender, concédeme Señor el
deseo de aprender de ellos, pues el conocimiento para curar no tiene límites"
Maimónides
Conocido también como Rabí Mosheh ben Maimon. Nació el 30 de marzo de 1135
en Córdoba, en el seno de una distinguida familia, su padre ejercía como letrado y
príncipe de la judería.
En la escuela sinagogal recibió su primera educación. Sus estudios
sobre matemáticas y medicina los realizó en la enseñanza árabe. Conquistada Córdoba
en 1148 por los almohades, impusieron las leyes del Islam tanto a cristianos como a
judíos, la familia de Maimónides se exilió. Errantes durante años, se radican en Egipto,
donde Maimónides llegó a ser rabino principal de El Cairo y
médico de Saladino I, sultán de Egipto y Siria.

Su contribución a la evolución del judaísmo le dio el


sobrenombre de segundo Moisés. Su gran obra en el campo
de la legislación judía es el Mishneh Torah, desarrollada en 14
libros y escrita en hebreo (1170-1180). También formuló
los Trece artículos de fe. Está considerado como el filósofo
judío más importante de la edad media. En Guía de perplejos,
escrita en árabe (c. 1190), intentó armonizar fe y razón. La
obra tuvo una gran influencia en filósofos cristianos como
santo Tomás de Aquino.

Su utilización de un método alegórico, aplicable a la interpretación bíblica, que minimizaba


el antropomorfismo, fue condenada durante varios siglos por muchos rabinos ortodoxos.
Su fama como médico igualaba a la de filósofo y autoridad en la ley judía. Además
escribió sobre astronomía, lógica y matemáticas. Maimónides falleció en El Cairo el 13 de
diciembre de 1204.
Comentario Personal

Cuando Saadia Gaón, el padre de la filosofía judía, predicó en Egipto y Babilonia hace
más de mil años, el judaísmo enfrentaba grandes desafíos. La filosofía griega traducida al
árabe era más atractiva para muchos jóvenes judíos que su propia cultura. Estos se
abandonaban a la secularización de su tiempo y al clima de sofisticación urbana. Como
consecuencia, los judíos del siglo X cuyo centro de gravitación espiritual y física se
encontraba en Babilonia, se sentían divididos entre la lealtad hacia las tradiciones de sus
padres y las atractivas reformas religiosas y nuevos sistemas filosóficos.

Universidad: Uregional de Guatemala


Sede: Malacatán
Facultad: Ciencias Económicas
Carrera: Licenciatura En Auditoría Y Contaduría Pública
Docente: Lic. Josué Nehemías Pérez
Curso: Filosofía

Tema:
Filosofía Árabe y Judía

Nombre:
Claudia Margarita Pérez Marroquín
Glendy Fabiola Pérez castillo
Shirley Jeanethe Angel Ramírez
Merly Vásquez

Malacatán San Marcos 30 de Marzo de 2019

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