Sandor Ferenczi

EL DESARROLLO DEL SENTIDO DE REALIDAD Y SUS ESTADÍOS

Freud ha demostrado que el desarrollo de las formas de actividad psíquica propia del
individuo consiste en el reemplazamiento del principio de placer que prevalece en el origen y del
mecanismo de rechazo que es específico en su adaptación a la realidad, es decir, la prueba de
realidad fundada sobre un juicio objetivo. Del estadío psíquico “primario”, tal como se manifiesta
en las actividades psíquicas de los seres primitivos (animales, salvajes, niños) y en los estados
psíquicos primarios (sueño, neurosis, fantasía). va, pues, a surgir el estadío secundario, el del
hombre normal en estado de vigilia.
Al comienzo de su desarrollo, el recién nacido intenta obtener la satisfacción mediante la
violencia del deseo (representaciones), descuidando (rechazando) simplemente la realidad
insatisfactoria para considerar presente la satisfacción deseada, pero ausente; pretende cubrir
todas sus necesidades sin esfuerzo mediante alucinaciones positivas y negativas. “Sólo la carencia
persistente de la satisfacción esperada, la decepción, origina el abandono de esta tentativa de
satisfacción por el sistema alucinatorio. En su lugar, el aparato psíquico debe resolverse a
representar el estado real del mundo exterior y a tratar de modificarlo. Aquí se introduce un nuevo
principio de la actividad psíquica: lo que estaba representado, no era lo que resultaba agradable,
sino lo real, aunque fiera desagradable”1.
En el importante estudio donde expone este hecho fundamental de la psicogénesis, Freud
se limita a distinguir netamente el estadío-placer del estadío-realidad. Se preocupa mucho de los
estados intermedios donde coexisten ambos principios de funcionamiento psíquico (fantasía, arte,
vida sexual), pero deja sin respuesta la cuestión de si la forma secundaria de la actividad psíquica
se desarrolla progresivamente o por etapas a partir de la forma primaria, y por otra parte si es
posible distinguir tales etapas o deducir de ellas las derivadas en la vida psíquica normal o
patológica.
En un artículo anterior en el que expone profundos puntos de vista sobre la vida psíquica
de los neuróticos obsesivos2, Freud atrae nuestra atención sobre un hecho que podríamos situar
como punto de partida para intentar llenar el hueco que existe entre estos dos estadíos del
desarrollo psíquico, el estadío-placer y el estadío-realidad.
Los obsesos que se someten a un análisis, puede leerse en este artículo, reconocen que no
pueden deshacerse de su creencia en la omnipotencia de sus pensamientos, de sus sentimientos,
de sus deseos buenos o malos. Por muy cultos que sean, y por mucho que se opongan a ello su
formación y su razón, tienen el sentimiento de que sus deseos se realizan de forma inexplicable.
Cualquier analista puede constatar esta situación. El obseso tiene la impresión de que el bienestar,
la desgracia de los demás, y hasta su vida y su muerte, dependen de determinadas acciones suyas
o procesos de su pensamiento, inofensivos en sí mismos. Se ve obligado a evocar determinadas
fórmulas mágicas o a realizar una acción concreta: si no, una enorme desgracia afectará a tal o
cual persona (muy a menudo a un pariente próximo). Esta convicción intuitiva supersticiosa no es
ni siquiera quebrantada por las repetidas experiencias que la desmienten3.

1
Freud: “Formulaciones sobre los dos principios del funcionamiento psíquico”, 1911.
2
Freud: “Notas sobre un caso de neurosis obsesiva”.
3
Este artículo fue escrito sin tener en cuenta el estudio de Freud sobre “Animismo, magia y omnipotencia del
pensamiento” (Tótem y tabú), donde trata del mismo tema desde un punto de vista diferente.
 Descartemos por un instante el hecho de que el análisis va a descubrir en este pensamiento
y en estos actos obsesivos Sustitutos de mociones de deseo perfectamente lógicas, pero
rechazadas por intolerables4, y concentremos nuestra atención únicamente sobre la fórmula
específica en que se presentan tales síntomas obsesivos: debemos admitir que constituyen ya en si
mismos un problema.
La experiencia psicoanalítica me ha llevado a considerar este síntoma, el sentimiento de
omnipotencia como una proyección de nuestra percepción de tener que obedecer como esclavos a
determinados impulsos irreprimibles. La neurosis obsesiva es un retorno de la vida psíquica a una
etapa infantil del desarrollo, caracterizada entre otras cosas por el hecho de que la actividad de
inhibición, de actualización y de elaboración del pensamiento, aún no se ha interpuesto entre el
deseo y la acción y que el deseo es seguido espontánea e infaliblemente por el gesto apropiado
para realizarlo: un movimiento para evitar la fuente de desagrado o para acercarse a la fuente de
placer5.
A consecuencia de una inhibición del desarrollo (fijación), una parte de la vida psíquica del
obseso más o menos apartada de su conciencia ha permanecido en esta etapa infantil, según
muestra el análisis, y existe la asimilación del deseo y de la acción porque esta parte rechazada de
la vida psíquica no ha conseguido aprender, debido al rechazo y a la retirada de la atención, a
distinguir ambos procesos; por el contrario, el Yo que ha evolucionado sin rechazo, instruido por
la educación y la experiencia, no puede sino sonreír ante tal asimilación. De aquí deriva la
discordancia del obseso: la coexistencia inexplicable de la lucidez y de la superstición.
Al no haberme satisfecho por completo esta explicación del sentido de omnipotencia como
fenómeno auto-simbólico6, me he preguntado: ¿Cómo tiene el niño la audacia de asimilar
pensamiento y acción? ¿De dónde proviene ese gesto espontáneo con el que tiende la mano hacia
cualquier objeto, ya sea la lámpara colgada sobre él o la luna que brilla en el firmamento, con la
esperanza cierta de alcanzarlas y de apoderarse de ellas mediante este gesto?
He recordado que el obseso, según la hipótesis de Freud, «reconoce francamente una
parte de su antigua megalomanía infantil» en su fantasía de omnipotencia y he intentado buscar el
origen de esta ilusión y seguir su trayectoria. He esperado a aprender al mismo tiempo algo nuevo
sobre el paso del Yo del principio d placer al principio de realidad, pues me parecía probable que
la sustitución, impuesta por la experiencia, de la megalomanía infantil por el reconocimiento del
poder de las formaciones de la naturaleza constituía lo esencial del desarrollo del Yo.
Freud califica de ficción a una organización que fuera esclava del principio de placer y
descuidara la realidad del mundo exterior, aunque, sin embargo, es prácticamente lo que ocurre
con el bebé, por poco que se tengan en cuenta los cuidados maternales7. Yo añadiría que existe un
estado del desarrollo humano que consigue este ideal de un ser humano sometido exclusivamente
al placer, y no sólo de la imaginación y de forma aproximada, sino en realidad y de manera
efectiva.
Pienso en el período de la vida que transcurre en el cuerpo de la madre. Durante esta etapa
el ser humano vive como un parásito del cuerpo materno. No existe apenas “un mundo exterior”
para el ser naciente; todas sus necesidades de protección, de calor y de alimento, están aseguradas
por la madre. Ni siquiera debe realizar el esfuerzo de apoderarse de los alimentos y del oxígeno
que necesita, pues mecanismos apropiados se encargan de hacer llega estas substancias
4
Freud: “Las psiconeurosis de defensa” (1893) y “Obsesiones y fobias” (1895).
5
Se sabe que los niños pequeños tienden su mano de manera casi refleja hacia cualquier objeto brillante o que les
atraiga por cualquier razón. Son incluso incapaces al principio de abstenerse de una inconveniencia que les procure
placer si se presenta una excitación en tal sentido. Un niño a quien su madre prohibía meterse los dedos en la nariz
le respondió: “Yo no quiero, es mi mano la que quiere y no puedo retenerla”.
6
Así llama Silberer las auto-percepciones representadas simbólicamente.
7
Ver la controversia entre Bleuler y Freud sobre el problema (Bleuler, “El pensamiento autista”).
directamente a sus vasos sanguíneos. En comparación, una lombriz intestinal, por ejemplo, debe
realizar un gran trabajo, «modificar el mundo exterior» si desea subsistir. La supervivencia del
feto, por el contrario, incumbe enteramente a la madre. Así, pues, si el ser humano tiene una vida
psíquica, aunque sea inconsciente en el cuerpo materno -y sería absurdo creer que el psiquismo no
comienza a funcionar hasta el momento del parto-, debe experimentar, por el hecho de existir, la
impresión de ser realmente omnipotente. Porque, ¿qué es la omnipotencia? La impresión de tener
todo lo que se desea y de no querer nada más. Esto es lo que el feto puede pretender, porque
tiene constantemente lo que necesita para satisfacer sus impulsos8; no desea nada más, se halla
desprovisto de necesidades.
La «megalomanía del niño», relativa a su propia omnipotencia, no es, pues, una pura
ilusión; el niño y el obseso no piden nada imposible a la realidad, manteniendo tenazmente que sus
deseos deben cumplirse con exactitud; no hacen más que exigir el retorno de un estado
precedente, el retorno de «los buenos tiempos» en que eran omnipotentes. (Período de
omnipotencia incondicional.)
Por lo mismo que podemos suponer la transferencia sobre el individuo de los rastros
mnésicos de la historia de la especie, e incluso con mayor razón, podemos sostener que las huellas
de los procesos psíquicos intrauterinos no permanecen sin influenciar la configuración del material
psíquico que se manifiesta tras el nacimiento. El comportamiento del niño inmediatamente
después del parto depone en favor de tal continuidad de los procesos psíquicos9.
El recién nacido no se adapta de igual forma a esta nueva situación en lo que concierne a
sus diferentes necesidades, ya que es para él una fuente de desagrado. Inmediatamente después de
la «liberación», comienza a respirar para suplir la ausencia de oxigeno debida a la ligadura del
cordón umbilical; la posesión de un aparato respiratorio formado en el período intrauterino le
permite remediar pronto y activamente la privación de oxígeno. Sin embargo, cuando observamos
los demás comportamientos del recién nacido, tenemos la impresión de que no está satisfecho de
la brutal perturbación ocasionada en la quietud desprovista de deseos de que gozaba en el seno
materno, e incluso de que desea con todas sus fuerzas volver a hallarse en esa situación. La
persona que cuida al niño comprende instintivamente este deseo, y en cuanto manifiesta su
disgusto mediante gritos y convulsiones, lo coloca en condiciones muy semejantes a las de la
situación intrauterna Lo colocan junto al cuerpo tibio de la madre o lo envuelven en paños cálidos
y blandos con objeto de darle la sensación de la cálida protección materna. Protegen sus ojos de
los estímulos luminosos y sus orejas del ruido con el fin de permitirle continuar gozando de la
ausencia de excitaciones propias del estado fetal, o bien reproducen los estímulos dulces y
monótonos que el niño experimentaba en el seno materno (balanceo cuando la madre se mueve,
latido cardíaco materno, ruidos apagados que se filtran del exterior), y acunan al niño cantándole
nanas con ritmo monótono.
Si tratamos de identificamos con el recién nacido no sólo en el plano afectivo (como las
personas que le cuidan) sino también en el plano del pensamiento, hemos de admitir que los gritos
de angustia y la agitación del niño constituyen una reacción aparentemente mal adaptada a la
perturbación desagradable aparecida repentinamente, debido al nacimiento, de la situación
satisfactoria de la que gozaba hasta entonces. A partir de las reflexiones expuestas por Freud en la
parte general de su «Interpretación de los sueños», podemos suponer que la primera consecuencia
8
A consecuencia de perturbaciones debidas, por ejemplo, a la enfermedad o a una afección de la madre o del
cordón umbilical, la necesidad puede abatirse sobre el individuo ya en la vida intrauterina, despojarle de su
omnipotencia y obligarle a intentar “modificar el mundo exterior”, dicho de otro modo, a efectuar un trabajo. Este
trabajo puede consistir en absorber líquido amniótico en caso de amenaza de asfixia.
9
Freud ha indicado incidentalmente que las sensaciones del niño durante el nacimiento provocan probablemente el
primer afecto de angustia del recién nacido, que se convertiría en prototipo de cualquier angustia o ansiedad
ulteriores.
de esta perturbación ha sido la regresión alucinatoria al estado de satisfacción perdido: la
existencia apacible en la quietud y el calor del cuerpo materno. El primer deseo del niño no puede
ser sino retornar a esta situación. Y lo más curioso es que esta alucinación del niño se realiza
efectivamente, siempre que uno se ocupe normalmente de él. Pues desde el punto de vista
objetivo del niño, la «omnipotencia» incondicional de la que gozaba hasta entonces no se ha
modificado más que en la medida en que es preciso traducir lo que desea de modo alucinatorio
(representar), pero sin tener nada más que modificar en el mundo exterior para conseguir
efectivamente la realización de sus deseos. Al no poseer noción alguna sobre el encadenamiento
real de causas y efectos, ni sobre la existencia y actividad de las personas que lo cuidan, el niño
llega a sentirse dueño de una fuerza mágica capaz de realizar efectivamente todos sus deseos
mediante la sola presentación de su satisfacción. (Período de la omnipotencia alucinatoria
mágica.)
Se comprueba que las personas encargadas del niño han adivinado perfectamente sus
alucinaciones si consideramos el efecto producido por su actividad. Una vez tomadas las medidas
elementales, el niño se calma y “se adormece”. El primer sueño no es, pues mas que la
reproducción exitosa de la situación intrauterina que preserva al máximo de las excitaciones
externas con la probable función biológica de concentrar la totalidad de la energía sobre los
procesos de crecimiento y regeneración sin resultar dañado por la realización de una tarea exterior
Consideraciones que no puedo exponer aquí me han convencido de que incluso el sueño ulterior
no es sino una regresión periódica y repetida al estadío de la omnipotencia alucinatoria mágica y
por este medio a la omnipotencia absoluta de la situación intrauterina. Según Freud, hay que
suponer a todo sistema que vive de acuerdo con el principio de placer, en posesión de
mecanismos que le permiten escapar a los estímulos de la realidad 10. Parece ser que el descanso y
el sueño son las funciones que utilizan estos mecanismos, o dicho de otra forma, los residuos de la
omnipotencia alucinatoria del niño que subsisten en la vida adulta. El equivalente patológico de
esta regresión sería la realización alucinatoria de los deseos en las psicosis.
Como el deseo de satisfacciones impulsivas aparece periódicamente sin que el mundo
exterior sepa el momento en que el impulso se manifiesta, la representación alucinatoria del
cumplimiento del deseo no es suficiente para que realmente se realice tal deseo. Tal realización va
unida a una nueva condición: el niño debe producir determinados signos y en consecuencia
efectuar un trabajo motor, aunque sea inadecuado, a fin de que la situación se modifique en el
sentido de sus deseos y que la «identidad de representaciones» sea seguida de la «identidad de
percepción» satisfactoria11.
El estadío alucinatorio se caracterizaba por la aparición de descargas motrices faltas de
coordinación (gritos, agitaciones) en el momento en que aparecían afectos desagradables. El niño
utiliza ahora éstas como señales mágicas, cuya emisión realiza prontamente la percepción de la
satisfacción (gracias, naturalmente, a una ayuda exterior que el niño no sospecha). Lo que el niño
siente subjetivamente durante tales procesos se debe parecer bastante a lo que experimenta un
verdadero mago que sólo debe hacer un determinado gesto para provocar en el mundo exterior
los acontecimientos más complejos12.
10
Freud: “Formulaciones sobre los dos principios...”.
11
Freud: La interpretación de los sueños.
12
Al buscar un equivalente a estas descargas en la patología, pienso inevitablemente en la epilepsia esencial, la
mas problemática de las grandes neurosis. Y aunque admito que en lo concerniente a la epilepsia es difícil separar
lo fisiológico de lo psicológico, me permitiría, sin embargo, señalar que los epilépticos pasan por ser individuos
extremadamente “sensibles” cuya docilidad pasa con el menor pretexto a una rabia y a una sed de dominación
espantosas. Hasta ahora este rasgo del carácter se interpretaba generalmente como un efecto secundario, como una
consecuencia de crisis frecuentes. Pero hay que considerar también otra posibilidad: ¿no podría ser considerada la
crisis epiléptica como una regresión al período infantil de la realización del deseo mediante movimientos faltos de
 Señalemos que la omnipotencia del ser humano va unida a «condiciones» cada vez más
numerosas a medida que aumenta la complejidad de tales deseos. Muy pronto estas
manifestaciones por descarga no bastan para provocar el estado de satisfacción Los deseos,
que adquieren formas cada vez más especificas a medida que el ser se desarrolla, exigen las
señales especializadas correspondientes. Son las siguientes: las imitaciones con la boca de los
movimientos de succión cuando el bebé desea ser alimentado, y las manifestaciones
características, con ayuda de la voz y de contracciones abdominales, cuando desea ser cambiado
de postura. El niño aprende también progresivamente a tender la mano hacia los objetos que
desea. Resulta de ello un verdadero lenguaje gestual: mediante una combinación apropiada de
gestos, es capaz de expresar necesidades muy específicas, que a menudo son efectivamente
satisfechas. De manera que el niño, por poco que se atenga a la condición consistente en expresar
el deseo mediante los gestos correspondientes, puede continuar creyéndose omnipotente: es el
período de la omnipotencia con la ayuda de gestos mágicos.
Este período también tiene su equivalente en patología. El sorprendente salto del mundo
del pensamiento al de los procesos somáticos que Freud ha descubierto en la conversión
histérica13, se aclara si lo concebimos como una regresión al estadío de la magia gestual. En
efecto, según el psicoanálisis, las crisis histéricas representan con la ayuda de gestos la realización
de los deseos rechazados. En la vida psíquica del individuo normal, los innumerables gestos
supersticiosos o pretendidamente eficaces (gestos de maldición, de bendición. manos juntas para
rezar, etc.) son residuos pertenecientes al período del sentido de realidad en el que aún nos
sentimos lo suficientemente poderosos para violar con ayuda de estos gestos anodinos el orden
normal del Universo, cuya existencia verdaderamente no sospechamos. Magos, adivinos y
magnetizadores aun tienen crédito cuando afirman el poder absoluto de sus gestos, sin olvidar al
napolitano que se protege del mal de ojo mediante un gesto simbólico.
Con el aumento de las necesidades tanto en cantidad como en complejidad van a
multiplicarse no sólo las «condiciones» a las que el individuo deberá someterse si desea ver
satisfechas sus necesidades, sino también los casos en que sus deseos, progresivamente mayores,
no se cumplirán aunque respete escrupulosamente las condiciones que hasta entonces resultaron
eficaces. La mano tendida retorna a menudo vacía, el objeto deseado no sigue el gesto mágico. E
incluso un poder adverso e invencible puede oponerse por la fuerza a este gesto y obligar a la
mano a recuperar su posición anterior. Si hasta entonces el ser «omnipotente» podía sentirse uno
con el Universo que le obedecía y respetaba sus signos, poco a poco va a producirse una
discordancia dolorosa en el seno de su experiencia. Se ve obligado a distinguir de su Yo las cosas
malignas que resisten a su voluntad y que constituyen el mundo exterior, es decir, a separar los
contenidos psíquicos subjetivos (sentimientos) de los contenidos objetivos (impresiones sensibles).
He denominado antes fase de introyección del psiquismo al primero de estos estadíos, en el que
todas las experiencias se hallan también incitas en el Yo, y fase de proyección, la que le sigue14.
Según estas terminologías podrían llamarse los estadíos de omnipotencia fases de introyección, y
el estadío de realidad, fase de proyección del desarrollo del Yo.
Sin embargo, ni siquiera la objetivación del inundo exterior rompe de golpe todos los lazos
entre el yo y el no-yo. Es cierto que el niño aprende en seguida a contentarse con disponer sólo de
coordinación? Los epilépticos serían entonces individuos cuyos afectos de desagrado se acumulan y estallan
periódicamente en crisis paroxísticas. Si esta explicación se considera válida, debemos situar el momento de
fijación de una futura afección epiléptica en este estadío de las expresiones carentes de coordinación de los deseos.
Los pataleos irracionales, la crispación de los puños, los rechinamientos de dientes, etc., que acompañan las
explosiones de cólera de la mayoría de la gente, por lo demás sanos, serían formas atenuadas de la misma
regresión.
13
Ver los trabajos de Freud en “Estudios sobre la histeria”.
14
Ferenczi: “Introyección y transferencia”.(1909)
una parte del mundo, el “Yo”, mientras que el resto, el mundo exterior, resiste a menudo a sus
deseos, pero continúa, sin embargo, atribuyendo al mundo exterior cualidades que ha descubierto
en si mismo, es decir, cualidades del Yo. Todo parece indicar que el niño atraviesa un período
animista en su aprehensión de la realidad, período en que el todo se presenta arte él como
animado y en el que intenta hallar en todo sus propios órganos o su funcionamiento 15.
En cierta ocasión se ha criticado al psicoanálisis diciendo que, según su teoría, el
«inconsciente» vería en todo objeto convexo un pene y en todo objeto cóncavo una vagina o un
ano. A mi parecer, esta proposición define muy bien las cosas. El psiquismo del niño (y la
tendencia del inconsciente que subsiste en el adulto) incluye -en lo que concierne al propio
cuerpo- un interés primero y exclusivo y más tarde preponderante, por la satisfacción de sus
impulsos y por el gozo que le procuran las funciones de excreción y de actividades tales como
chupar, comer, tocar las zonas erógenas. No es nada extraño que su atención sea atraída en primer
lugar por las cosas y los procesos del mundo exterior que le recuerdan, debido a un parecido
aunque sea lejano, sus más caras experiencias.
De este modo se establecen esas relaciones profundas que persisten durante toda la vida
entre el cuerpo humano y el mundo de los objetos, a las llamemos relaciones simbólicas. En este
estadío el niño no ve en el mundo más que reproducciones de su corporeidad, y por otra parte,
aprende a configurar todas las diversidades del mundo exterior según su cuerpo. Esta actitud para
la figuración simbólica representa un perfeccionamiento importante del lenguaje gestual; permite
al niño no sólo señalar los deseos que afectan directamente a su cuerpo, sino también expresar
otros referidos a la modificación del mundo exterior, reconocido ya como tal. Si el niño es
educado con amor, no se ve obligado a abandonar su ilusión de omnipotencia en este estadío. Le
basta con figurarse simbólicamente un objeto para que la cosa (a la que considera animada)
«venga» efectivamente a él en muchos casos; esto es sin duda la impresión que tiene el niño en
esta fase de pensamiento animista cuando sus deseos resultan satisfechos. Sin embargo, la
incertidumbre en cuanto a la aparición de la satisfacción le hace presentir poco a poco que existen
todavía potencias superiores, “divinas” (madre o nodriza), cuya gracia es preciso ganar para que
la satisfacción siga con prontitud al gesto mágico. Sin embargo, la satisfacción se obtiene
fácilmente, sobre todo cuando existe un entorno cordial.
Uno de los «medios» físicos utilizados por el niño para representar sus deseos y los
objetos que ansía adquiere entonces una importancia particular que va a destacarlo entre los
demás modos de representaciones: se trata del lenguaje. En su origen16, el lenguaje es la imitación,
o sea, la reproducción vocal de los sonidos y ruidos producidos por las cosas o que se producen
con ellas; la habilidad de los órganos de la fonación permite reproducir una diversidad muy grande
de objetos y de procesos del mundo exterior, y ello mucho más fácilmente que con el lenguaje
gestual. El simbolismo gestual es reemplazado entonces por el simbolismo verbal: determinadas
series de sonidos son relacionadas estrechamente con cosas y procesos concretos, e incluso son
progresivamente identificadas con ellos. Es el punto de partida para un importante progreso: la
laboriosa representación en imágenes y la escenificación dramática, mas laboriosa aún, se hacen
inútiles; la concepción y representación de esa serie de fonemas llamados palabras permiten una
versión mucho más económica y precisa de los deseos. Al mismo tiempo el simbolismo verbal
hace posible el pensamiento consciente en la medida en que, al asociarse a los procesos mentales,
en sí mismos inconscientes, les confiere cualidades perceptibles17.

15
Sobre el animismo, puede consultarse el ensayo de H. Sachs, “El sentimiento de la Naturaleza”. (1912).
16
Ver: Kleinpaul, Leben der Sprache, Leipzig, 1893; y Dr. Sperber: “Über dein Einfluss sexueller Momente auf
Entstchung und Entwicklung der Sprache”, 1912.
17
S. Freud: Interpretación de los sueños.
 El pensamiento consciente mediante signos verbales es, pues, la , más importante
realización del aparato psíquico, la única que permite la adaptación a la realidad retardando la
descarga motriz refleja y la liberación del desagrado. A pesar de todo, el niño llega a preservar en
este estadío de su desarrollo su sentimiento de omnipotencia. Los deseos que el niño concibe en
forma de pensamiento son aún tan escasos y tan simples que el entorno preocupado por su
bienestar consigue adivinar fácilmente la mayoría de ellos. Las mímicas que por lo general
acompañan al pensamiento (particularmente en los sueños) facilitan en gran medida a los adultos
una especie de lectura de los pensamientos. Y si, además, el niño formula sus deseos con palabras,
quienes le rodean se apresuran a realizarlos. En cuanto al niño, cree realmente mantener sus
poderes mágicos; se halla en el período de los pensamientos y palabras mágicas18.
A este estadío del sentido de realidad es al que parecen retornar los neuróticos obsesivos
que no pueden desprenderse del sentimiento de omnipotencia de sus deseos o de sus fórmulas
verbales y que, como Freud ha mostrado, colocan el pensamiento en lugar de la acción. En la
superstición, la magia y el culto religioso, la fe en el poder irresistible de determinadas plegarias,
maldiciones y fórmulas mágicas, que basta con pensar interiormente o pronunciar en alta voz,
desempeña un considerable papel19.
Esta megalomanía casi incurable del ser humano sólo es desmentida en apariencia por
algunos neuróticos cuya búsqueda febril del éxito encubre un sentimiento de inferioridad (Adler),
bien conocido por los propios pacientes. En todos los casos de este tipo, el análisis profundo
muestra que tales sentimientos de inferioridad, lejos de constituir la explicación última de la
neurosis son reacciones a un sentimiento excesivo de omnipotencia al que este enfermo se halla
fijado desde su primera infancia y que, mas adelante, le impide soportar tal frustración. La
ambición manifiesta de estos sujetos es sólo un «retorno de lo rechazado», una tentativa
desesperada de recuperar, modificando el mundo exterior, la omnipotencia de que gozaban al
principio sin esfuerzo.
Lo repetimos: todos los niños viven en la gozosa ilusión de la omnipotencia de la que
efectivamente se beneficiaron antes, aunque no fuera más que en el seno materno. Depende de su
«Daimon» y de su «Tyche» el que puedan conservar estos sentimientos de omnipotencia durante
toda su vida manteniéndose optimistas, o el que vayan a aumentar el número de los pesimistas,
que nunca aceptan renunciar a sus deseos inconscientes y racionales, se sienten ofendidos y
rechazados por cualquier futilidad, y se consideran como niños desheredados de la fortuna,
porque no pueden seguir siendo sus hijos únicos o preferidos.
Sólo cuando el niño está por completo desligado de sus padres en el plano psíquico cesa el
reinado del principio de placer, dice Freud. Es también en este momento, variable según los casos,
cuando el sentimiento de omnipotencia deja paso al pleno reconocimiento del peso de las
circunstancias. El sentido de realidad alcanza su apogeo en la ciencia o, por el contrario, la ilusión
de omnipotencia cae a su más bajo nivel; la antigua omnipotencia se disuelve entonces en simples
«condiciones» (condicionalismo, determinismo). Sin embargo, hallamos en la teoría del libre
albedrío una doctrina filosófica optimista que realiza las fantasías de omnipotencia.
Reconocer que nuestros deseos y nuestros pensamientos están condicionados significa el
máximo de proyección normal, es decir, de objetivación. Sin embargo, existe una enfermedad
psíquica, la paranoia que se caracteriza entre otras cosas porque proyecta hacia el mundo exterior
los pensamientos y deseos propios20 Parece que se podría situar el momento de esta psicosis en la

18
La interpretación psicológica de la “magia” no excluye, por supuesto, la posibilidad de que exista también en
esta creencia un presentimiento de hechos físicos (telepatía, etc.).
19
Esta “omnipotencia” (“fuerza motriz”) es también muy característica de las palabras obscenas. Ver mi artículo
“Las palabras obscenas”.
época de la renuncia definitiva a la omnipotencia, o sea, en la fase de proyección del sentido de
realidad.
Hasta ahora sólo hemos presentado los estadíos del desarrollo del sentido de realidad en
términos de impulsos egoístas, llamados «impulsos del Yo» que se hallan al servicio de la
autoconservación, pero, como Freud afirma, la realidad mantiene relaciones mas profundas con el
«Yo» que con la sexualidad, por una parte porque ésta es mas independiente del mundo exterior
(durante mucho tiempo puede satisfacerse de manera autoerótica) y por otra porque se halla
reprimida durante el período de latencia y no mantiene ningún contacto con la realidad. La
sexualidad permanecería, pues, durante toda la vida más sometida al principio de placer, mientras
que el “Yo” sufriría pronto la más amarga de las decepciones por el desconocimiento de la
realidad21. Considerando ahora desde el ángulo del desarrollo sexual el sentimiento de
omnipotencia que caracteriza el estadío-placer, constatamos que aquí el período de la
omnipotencia condicional dura hasta el abandono de las formas de satisfacción autoerótica,
mientras en esta época el “Yo” se encuentra adaptado desde hace tiempo a las condiciones cada
vez más complejas de la realidad y. tras haber superado los estadíos de los gestos y palabras
mágicas, ha llegado casi a reconocer la omnipotencia de las fuerzas de la naturaleza. El
autoerotismo y el narcisismo son, pues, los estadíos de la omnipotencia del erotismo; y como el
narcisismo subsiste siempre junto al erotismo objetal, puede decirse -en la medida en que uno se
limita a amarse a si mismo- que en materia de amor puede conservarse durante toda la vida la
ilusión de omnipotencia. El hecho de que el camino del narcisismo sea al mismo tiempo la vía de
regresión que permanece siempre accesible tras cualquier decepción infligida por un objeto
amoroso, es de sobra conocido para que tengamos ahora que demostrarlo. En los síntomas de la
parafrenia (“Dementia Praecox”) y de la histeria, podemos suponer las regresiones autoerótica y
narcisista, mientras que los momentos de fijación de la neurosis obsesiva y de la paranoia los
hallaremos probablemente a un determinado nivel del desarrollo de la realidad erótica (necesidad
de hallar un objeto).
Estas realizaciones, a decir verdad, no han sido aún suficientemente estudiadas para todas
las neurosis y en consecuencia debemos conformarnos, en lo que concierne a la elección de la
neurosis, con la formalización general de Freud, según la cual el tiempo de perturbación ulterior
se determina en función «de la fase del desarrollo del Yo y de la libido en que se produce la
inhibición del desarrollo que predispone a ella».
Podemos tratar de completar esta proposición con una segunda. Según nuestra hipótesis,
el tenor de los deseos de la neurosis, es decir, los modos y los objetivos eróticos que los síntomas
representan como satisfechos, dependen de la fase en que se hallaba el desarrollo de la libido en
el momento de la fijación; en cuanto al mecanismo de las neurosis está probablemente
determinado por el estadío del desarrollo del Yo en que se hallaba el individuo en el momento de
la inhibición que le predispuso. Por lo demás, se puede suponer que el estadío evolutivo del
sentido de realidad que dominaba en el momento de la fijación resurge en los mecanismos de la
fijación de síntomas cuando se opera la regresión de la libido a estadíos anteriores. Y como el Yo
actual del neurótico no comprende ese modo antiguo de “pruebas de realidad” nada impide que
ésta se ponga al servicio del rechazo y sirva para representar los complejos de pensamiento y de
afectos censurados. Según esta concepción, la histeria y la neurosis obsesiva, por ejemplo.
estarían caracterizadas, por una parte, por una regresión de la libido a estadíos anteriores de la
evolución (autoerotismo, edipismo), y, por otra, en la que concierne a sus mecanismos, por un
retorno del sentido de realidad al estadío de los gestos mágicos (conversión) o de los
20
Freud: “Las psiconeurosis de defensa”; “Precisiones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia”. Ferenczi: “El
papel de la homosexualidad en la patogénesis de la paranoia”.
21
Freud: “Formulación de los dos principios...”.
pensamientos mágicos (omnipotencia del pensamiento). Repitámoslo: hay todavía mucho que
hacer antes de establecer con certeza los momentos de fijación de todas las neurosis. Con lo que
precede he pretendido simplemente indicar una posible solución, y a mi parecer plausible.
En cuanto a lo que suponemos sobre la filogénesis del sentido de realidad, sólo puede
hablarse por el momento de profecías científicas. Sin duda se conseguirá un día establecer un
paralelismo entre los diferentes estadíos evolutivos del Yo, así como entre sus tipos de regresión
neurótica, y las etapas recorridas por la historia de la especie humana, del mismo modo que Freud
por ejemplo, ha encontrado en la vida psíquica de los salvajes los rasgos característicos de los
neuróticos obsesivos22.
El desarrollo del sentido de realidad se presenta en general como una serie de avances
sucesivos de rechazo, a los que el ser humano se ve obligado por la necesidad, por la frustración
que exige la adaptación, y no por «tendencias evolutivas» espontáneas. El primer gran rechazo lo
impone el proceso del nacimiento, y con toda certeza se realiza sin colaboración activa y sin
“intención” por parte del niño. El feto preferiría permanecer en la quietud del cuerpo materno,
pero es arrojado al mundo despiadadamente y debe olvidar (rechazar) sus modos de satisfacción
preferidos para adaptarse a otros. El mismo juego cruel se repite en cada nuevo estadío del
desarrollo23.
Podemos arriesgarnos a lanzar la hipótesis de que son las manifestaciones geológicas de la
corteza terrestre y sus catastróficas consecuencias para los antepasados de la especie humana las
que han impuesto el rechazo de las costumbres preferidas y han impuesto también «la evolución».
Es posible que tales catástrofes hayan constituido momentos de rechazo en la historia de la
evolución de la especie, y tanto su intensidad como su localización en el tiempo puedan haber
determinado el carácter y las neurosis la especie. Según una nota del profesor Freud, el carácter
de la especie es el precipitado de la historia de la especie. Ya que nos hemos aventurado tanto en
el campo de los conocimientos inciertos, no retrocedamos ante una última analogía y situemos la
gran erupción del rechazo individual, el período de latencia, en relación con la última y más
importante de las catástrofes que se abatieron sobre nuestros antepasados (en una época en que
ya había seres humanos sobre la tierra), con la calamidad de la era glacial que aún repetimos
fielmente en nuestra vida individual24.
Este deseo impetuoso de saberlo todo, que me ha empujado en este último párrafo hacia
las fabulosas lejanías del pasado y me ha hecho superar con ayuda de analogías lo que todavía se
nos escapa, me hace retornar al punto de partida de estas consideraciones: el problema del apogeo
y del declive del sentimiento de omnipotencia. Tal como hemos dicho, la ciencia debe renunciar a
esta ilusión, o al menos saber siempre en qué momento penetra en el campo de las hipótesis y de
las fantasías. Como revancha, en los cuentos, las fantasías de omnipotencia continúan reinando en
exclusiva25. Allí donde debemos inclinarnos humildemente ante las fuerzas de la naturaleza, el
cuento viene en nuestro auxilio con sus temas típicos. En la realidad, nosotros somos débiles,
22
Freud: Tótem y tabú, Algunas consideraciones sobre la vida psíquica de los salvajes y de los neuróticos.
23
Si se llega hasta el final del razonamiento, es preciso considerar la existencia de una tendencia a la inercia o de
una tendencia a la regresión que domina incluso la vida orgánica; la tendencia a la evolución, a la adaptación, etc.,
dependería, por el contrario, sólo de los estímulos externos.
24
La concepción según la cual el abandono de los mecanismos familiares (evolución) no ha sido nunca provocado
por una tendencia espontánea sino sólo por una presión externa, parece quedar desmentido por los casos en que la
evolución precede a las necesidades reales. El desarrollo del mecanismo respiratorio en la vida intrauterina sería un
ejemplo. Pero esto sólo se produce en la ontogénesis, lo que puede ya considerarse como la recapitulación de un
proceso evolutivo impuesto por la necesidad en la historia de la especie. Los ejercicios lúdicos de los animales
(Gross) no son los rudimentos de una futura función de la especie sino la repetición de aptitudes adquiridas
filogenéticamente. Dejan lugar a una explicación puramente causal e histórica y no entrañan obligatoriamente un
punto de vista finalista.
25
Ver: Fr. Riklin: “Simbolismo y cumplimiento de los deseos en el cuento”.
pero los héroes del cuento serán fuertes e invencibles; estamos limitados por el tiempo y el
espacio en nuestra actividad y en nuestro saber; en los cuentos se vive eternamente, se está en mil
sitios a la vez, se prevé el porvenir y se conoce el pasado. El peso, la dureza y la impenetrabilidad
de la materia constituyen en todo momento obstáculos en nuestro camino, pero el hombre, en los
cuentos tiene alas, su mirada atraviesa los muros, su varita mágica le abre todas las puertas. La
realidad es un duro combate por la existencia; en el cuento basta con que pronunciemos una
palabra mágica: “¡Mesita llénate!” Vivimos en el constante temor de ser atacados por bestias
peligrosas o enemigos feroces; el manto mágico del cuento permite todas las transformaciones y
nos coloca rápidamente fuera de peligro. Qué difícil es en la realidad conseguir un amor que
colme todos nuestros deseos: el héroe del cuento, sin embargo, es irresistible y seduce con un
gesto mágico.
De esta manera, el cuento, mediante el que los adultos narran gustosamente a sus hijos sus
propios deseos insatisfechos y rechazados, proporciona ciertamente una representación artística
extrema de la situación perdida de omnipotencia.