El Vinaya Definitivo Sutra PDF

Selecciones del Sutra Mahāratnakûţa
El Vinaya1 Definitivo
Traducido al español por Alejandra Rivera
A Treasure of Mahayana Sutras

Translated from the Chinese by: The Buddhist Association of the United States
Garma C.C. Chang, General Editor
Chief Translator: Fayen Koo-
Translator
Shu-Lien Miao
Yang-chu Hsu
Kuang-mo Ho
Editors:
V.S. Brown
Walter Hsieh
Janet Gyatso
T.C. Tsao
1
El Vinaya, como su nombre indica, trata de la disciplina. / Los textos del canon budista que
tratan de la disciplina monástica y de las reglas de la correcta conducta. / Es una palabra Pali
o sánscrita que significa 'disciplina'. En los tiempos en que el Buda enseñaba, se desarrollaron
250 preceptos, que fueron denominados Vinaya.
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Así he oído. Una vez el Buda estaba viviendo en el jardín de Anatapindada en

el bosque Yeta cerca de Shravasti, acompañado de quinientos mil Bodisatva-
Mahasatvas.
El Honrado-por-el-Mundo, posó sus ojos sobre la asamblea y los vigilaba como

un rey de dragones o elefantes. Luego, preguntó a los Bodisatva-
Mahasatvas: “Buenos hombres, ¿Quién de ustedes puede, en la Última Era,
proteger y sostener el verdadero Darma? ¿Quién de ustedes puede adoptar el
Darma que guía a la suprema iluminación—el Darma que le llevó al Tatagata
incalculables cientos de miles de billones de miríadas de kalpas acumular—y
morar con seguridad en lo esotérico para traer a los seres sintientes a la
madurez por diversos medios hábiles?”
Luego el Bodisatva Maitreya se levantó de su asiento, descubrió su hombro

derecho, se arrodillo con su rodilla derecha, juntó sus palmas, y dijo, “Honrado
por el Mundo, yo puedo, en la Última Era, proteger y sostener el Darma que
lleva a la suprema iluminación—el Darma que llevó al Tatagata incalculables
cientos de miles de billones de miríadas de kalpas acumular”.
El Bodisatva ‘Sabiduría de León’ dijo, “Yo puedo morar con seguridad en lo

esotérico y traer a los seres sintientes a la madurez por diversos medios
hábiles”.
El Bodisatva Pensamiento Infinito dijo, “Yo puedo liberar reinos inexhaustibles

de seres sintientes por mis grandes votos”.
El Bodisatva ‘Digno’ dijo, “Yo puedo causar que los seres sintientes que
escuchen mi nombre logren alcanzar la madurez sin falla.”
El Bodisatva ‘Removedor de Obstrucciones’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres

sintientes de los grilletes de las contaminaciones”.
El Bodisatva ‘Estandarte de Sabiduría’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres del
velo de la ignorancia”.
El Bodisatva ‘Estandarte del Sol’ dijo, “Yo puedo dar a los seres sintientes la
paz y la felicidad que está en la auto-naturaleza”.
El Bodisatva ‘Avalokiteshvara’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres sintientes de

los miserables planos de existencia”.
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El Bodisatva ‘Virtud Universal’ dijo, “Yo puedo causar que los seres sintientes
se liberen a sí mismos al recordar los sufrimientos que soportaron en el
pasado”….
El Bodisatva ‘Maravillosamente Dócil’ dijo, “Yo puedo traer a la madurez a los

seres bajos e inferiores que tienen poca sabiduría”…
El Bodisatva ‘Gran Poder’ dijo, “Yo puedo cerrar las puertas de todos los planos
miserables de existencia para los seres sintientes”….
El Bodisatva ‘Luz de Luna’ dijo, “Yo puedo dar a los seres sintientes la paz y
felicidad definitivas”
El Bodisatva ‘Luz de Sol’ dijo, “Yo puedo traer a la madurez a aquellos seres
sintientes que no hayan madurado”
El Bodisatva ‘Sin Mancha’ dijo, “Yo puedo causar que los seres sintientes
cumplan sus aspiraciones”
El Bodisatva ‘Sin Miedo’ dijo, “Yo puedo atraer a los seres sintientes al Buda-
Darma elogiándolos y beneficiándolos”
El Bodisatva ‘Inmensurable’ dijo, “Yo puedo mostrar a los seres sintientes la

verdad incondicionada que subyace en todos los darmas”.
El Bodisatva ‘Sin Miedo’ dijo, “Yo puedo hacer cualquier tipo de manifestación
que los seres sintientes deseen”
El Bodisatva ‘Conjunto de Tesoros’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres sintientes
de todos los obstáculos”.
El Bodisatva ‘Diamante’ dijo, “Yo puedo revelar a los seres sintientes el camino
correcto”.
El Bodisatva ‘Apariencia Bendita’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres sintientes
complaciéndolos”
El Bodisatva ‘Sin Mancha' dijo, “Yo puedo amar y proteger a todos los seres
sintientes y de esta forma llevarlos a la madurez”
El Bodisatva ‘Luz Dorada’ dijo, “Yo puedo aparecer en diversas formas

corporales a los seres sintientes para llevarlos a la madurez”
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El joven ‘Red de Luz’ dijo, “Yo puedo manifestar luz para los seres sintientes
para eliminar sus aflicciones en la Última Era”
Cuando Shariputra escuchó a los Bodisatvas valientemente hacer estos

grandes votos de llevar a los seres a la madurez, se maravilló ante este evento
sin precedentes y dijo al Buda, “¡Extraordinario Honrado por el Mundo! Estos
Bodisatvas son inconcebibles. Están llenos de gran compasión e ingenio; se
adornan a sí mismos con valor y vigor. No pueden ser sondeados o
corrompidos por ningún ser, ni puede ser eclipsados por ningún brillo. Honrado
por el Mundo, yo enalteceré las proezas extraordinarias de los Bodisatvas:
pueden dar libremente cualquier cosa que tengan a cualquiera que la solicite,
incluyendo sus cabezas, ojos, orejas, narices, cuerpos, manos, y pies.
Honrado-por-el-Mundo, frecuentemente pienso que si un Bodisatva no siente
miedo ni es débil de corazón aun cuando se ve obligado a dar todo lo que
tiene, externo e interno, entonces debe ser un Bodisatva inconcebible y
liberado”.
El Buda dijo a Shariputra, “Es así, es así, justo como dices. Ningún Shravaka
o Pratyekabuda puede conocer el estado de sabiduría, ingenio y samadi en el
cual moran estos Bodisatvas.
“Sariputra, estos grandes Bodisatvas, como Budas, pueden realizar

milagrosas proezas para satisfacer los deseos de los seres sintientes, mientras
sus mentes permanecen inamovibles por cualquier darma.
“Si los seres sintientes son apegados a la vida familiar, arrogantes, y sin
restricciones, estos Bodisatvas pueden aparecer como grandes laicos de
maravillosa virtud para enseñar a esos seres el Darma, para que puedan ser
traídos a la madurez.
“Si los seres sintientes con gran fuerza se vuelven arrogantes, los Bodisatvas
pueden aparecer en forma de un gigantesco Narayana y explicar el Darma a
ellos para lograr someterlos.
“Si los seres sintientes desean buscar el nirvana, estos Bodisatvas pueden
aparecer como Shravakas y les pueden explicar el Darma, liberándolos de esta
forma.
“Si hay seres sintientes que gusten de contemplar el origen dependiente, los
Bodisatvas pueden aparecer como Pratyekabudas y explicar el Darma a esos
seres sintientes, liberándolos de esta forma.
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“Si los seres sintientes desean alcanzar la suprema iluminación, estos

Bodisatvas pueden aparecer como Budas y llevarlos a la sabiduría-búdica,
liberándolos de esta forma.
“Entonces, Shariputra, estos Bodisatvas emplean varios medios hábiles para

perfeccionar a los seres sintientes y para causar que ellos moren con
seguridad en el Buda-Darma. ¿Por qué? Porque solo la sabiduría del Tatagata
puede resultar en liberación y en el nirvana último; no hay otro vehículo que
pueda llevar a la salvación. Es por esta razón que el Tatagata se llama
Tatagata. Debido a que el Tatagata conoce la talidad como es, por eso se
llama Tatagata. Debido a que él puede hacer cualquier cosa que los seres
sintientes deseen, se llama Tatagata. Debido a que ha perfeccionado la raíz
de todos los Darmas saludables y ha cortado la raíz de todos los Darmas no
saludables, se llama Tatagata. Debido a que puede mostrar a los seres
sintientes el camino a la liberación, se llama Tatagata. Debido a que puede
causar que los seres sintientes eviten caminos incorrectos y permanezcan en
el camino correcto, se llama Tatagata. Debido a que puede explicar el
verdadero significado del vacío de todos los darmas, se llama Tatagata.
“Shariputra, un Bodisatva conoce las diversas aspiraciones de los seres

sintientes y al predicar el Darma a ellos apropiadamente, los libera. Él revela
la sabiduría verdadera a la gente ignorante; puede producir todo tipo de
esplendores ilusorios sin afectar el darmadatu, y puede causar que los seres
sintientes se muevan gradualmente hacia la orilla del nirvana.
“Además, Shariputra, un Bodisatva laico que mora en la amabilidad y en la

inocuidad debe practicar dos tipos de dar. ¿Cuáles son los dos tipos? El
primero es dar el Darma; el segundo es dar posesiones materiales.
“Un Bodisatva que ha dejado la vida hogareña debe practicar cuatro tipos de
dar. ¿Cuáles son los cuatro?
• Dar plumas [con las cuales se pueden copiar sutras]

• Dar tinta;
• Dar escrituras; y
• Dar instrucción en el Darma
“Un Bodisatva que ha logrado el Entendimiento del No-surgimiento de los

Darmas siempre debe estar listo para dar en tres maneras. ¿Cuáles son las
tres? Dar su trono; su esposa y su hijo; y su cabeza, ojos y miembros. El dar
así es el dar más maravilloso y grande”.
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Shariputra preguntó al Buda, “Honrado por el Mundo, ¿Estos Bodisatvas no

tienen miedo del deseo, el odio y la ignorancia?”
El Buda respondió, “Shariputra, todos los Bodisatvas deben protegerse de dos

faltas de disciplina. ¿Cuáles son las dos? La primera, es romper la disciplina
por odio; la segunda, romper la disciplina por ignorancia. Ambas son graves
faltas.
“Shariputra, si una falta de disciplina es cometida por deseo, es una falta leve
y sutil, pero difícil de eliminar; si es cometida por odio, es una falta seria y
burda, pero fácil de eliminar; si es cometida por ignorancia, en una falta grave
asentada profundamente y muy difícil de eliminar.
“¿Por qué? El deseo es la raíz de todos los tipos de existencia; causa

que uno se involucre en el samsara interminablemente. Por esta
razón, es leve y sutil, pero difícil de cortar. El que rompe los preceptos
por odio caerá en los planos miserables de existencia, pero
rápidamente puede liberarse. El que rompe los preceptos por
ignorancia, caerá a los ocho grandes infiernos, y tendrá gran dificultar
para liberarse.
“Además Shariputra, si un Bodisatva ha cometido una parajika, debe

fervientemente y sinceramente confesar sus malas obras a diez monjes puros.
Si un Bodisatva ha cometido samgaveshesha, debe fervientemente confesar
sus malas obras a cinco monjes puros. Si un Bodisatva es afectado por la
pasión de una mujer, o es atraído a ella porque han intercambiado miradas,
debe fervientemente confesar sus faltas a uno o dos monjes puros.
“Shariputra, sin un Bodisatva ha cometido uno de las circo graves ofensas,

una parajika o una samgavashesha; o ha causado daño a estupas o a monjes;
o ha cometido algún otro crimen, debe sinceramente arrepentirse en soledad
día y noche ante los treinta y cinco Budas, diciendo:
“Yo, (nombre), me refugio en el Buda, en el Darma y en la Samga. Namo

Buda Shakyamuni; namo Buda Diamante Indestructible, namo Buda Luz
Enjoyada, namo Buda Noble Rey Dragón, namo Buda Vigoroso Soldado, namo
Buda Alegría del Vigor, namo Buda Preciosa Llama, namo Buda Preciosa Luz
de Luna, namo Buda Manifestando ninguna ignorancia; namo Buda Preciosa
Luna, namo Buda Sin Mancha; namo Buda Inmaculado; namo Buda Entrega
Valiente; namo Buda Puro; namo Buda Entrega Pura; namo Buda Dios del
Agua; namo Buda Deidad del Dios del Agua; namo Buda Virtud Firme; namo
Buda Mérito de Sándalo; namo Buda Infinitas Cantidades de Luz; namo Buda
Virtud Brillante; namo Buda Virtud Confiada; namo Buda Narayana; namo
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Buda Flor de Mérito; namo Buda Realizador de Milagros con Luz de Loto; namo
Buda Riqueza y Mérito; namo Buda Virtuoso Pensamiento; namo Buda Buena
Reputación y Mérito; namo Buda Rey del Estandarte Rojo Flameante; namo
Buda Ronda Bien en los Méritos; namo Buda Vencedor de Batallas; namo Buda
Buen Caminante; namo Buda Rodeado de Gloriosos Méritos; namo Buda
Ronda entre Flores Preciosas; namo Buda Rey que Mora Bien entre Lotos
Preciosos y Árboles Sala.
“Qué estos y otros Budas, Honrados por el Mundo de todos los universos,
permanezcan en el mundo para siempre. Que tengan compasión de mí.
“Ahora me arrepiento de todas las transgresiones que yo mismo he

cometido, que he instigado para que otros cometan, o que me he alegrado
que otros cometan, en mi vida presente, en mis vidas pasadas, y desde mi
involucramiento en el samsara sin comienzo.
“Me arrepiento de los crímenes de robar de las estupas, de los monjes, o de

las posesiones comunes de la Sanga de las cuatro direcciones - crímenes que
yo haya cometido, que haya instigado a otros a cometer, o que me haya
alegrado ver que otros cometan.
"Me arrepiento de las graves ofensas que haya cometido yo mismo, instigado
que otros cometan o que me haya alegrado ver que otros cometan.
"Me arrepiento de las diez malas acciones que haya cometido yo mismo,
instigado que otros cometan o que me haya alegrado ver que otros cometan.
"Me arrepiento de los crímenes que yo haya cometido, los cuales, aunque los
esconda o no, causaran que caiga en los planos miserables de existencia- los
planos de los que moran en los infiernos, fantasmas hambrientos, y animales
- o que me causen que renazca en las fronteras; como un ser bajo e inferior;
o en una tierra de bárbaros. Que los Budas, Honrados por el Mundo, sean mis
testigos y cuiden de mí.
"En presencia de estos Budas, Honrados por el Mundo, he de decir: “si en mi

vida presente o en otras vidas haya plantado alguna buena raíz, como las
raíces del dar, incluso dar un poco de comida a un animal; de mantener la
disciplina; de llevar una vida pura; de ayudar a los seres sintientes; de cultivar
la iluminación y la sabiduría insuperable- entonces, juntaré todas estas buenas
raíces, las calcularé, las mediré y las dedicaré a la suprema iluminación. Haré
esta dedicación así como las dedicaciones hechas por todos los Budas del
presente, pasado y futuro.
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"De todas mis transgresiones, ahora me arrepiento.

Me regocijo de las bendiciones de otros
y en las virtudes de los Budas.
Que pueda lograr la sabiduría insuperable.
Los Budas del pasado, presente y futuro
son supremos entre todos los seres,
tomo refugio y rindo homenaje al
Inmensurable Océano de Virtud.
"Por lo tanto, Shariputra, el Bodisatva debe primero que nada, contemplar

esos treinta y cinco Budas con la mente concentrada, luego rendir homenaje
a todos los Tatágatas, y así arrepentirse con una mente pura. Si sus
transgresiones han sido purificadas, los Budas aparecerán inmediatamente
ante él.
"Además, con el fin de liberar a los seres sintientes, los Bodisatvas, sin afectar
el darmadatu2, se manifestarán en diferentes formas para cumplir los
diversos deseos de los seres sintientes, y de esta forma liberarlos.
"Shariputra, si un Bodisatva entra en el Samadi de la Gran Compasión,

puede aparecer en el reino de los infiernos, de los animales, o en el de Yama
para traer a los seres sintientes a la madurez. Si entra en el Samadi de la
Gran Magnificencia, puede aparecer como un anciano [sabio] para traer a
los seres sintientes a la madurez. Si entra en el Samadi de la Supremacía,
puede aparecer como un monarca universal para traer a los seres sintientes
a la madurez. Si entra en el Samadi de la Maravillosa Refulgencia, puede
aparecer en la maravillosa forma de un shakra o un brahma para traer a los
seres sintientes a la madurez. Si entra en el Samadi de Una Dirección,
puede aparecer como un Sharavaka para para traer a los seres sintientes a la
madurez. Si entra en el Samadi de la Pureza, puede aparecer como un
Pratyekabuda para traer a los seres sintientes a la madurez. Si entra en el
Samadi de la Tranquilidad, puede aparecer como un Buda para traer a los
seres a la madurez. Si entra en el Samadi del Libre Comando de Todos
los Darmas, puede manifestarse en todo tipo de formas como desee para
traer a los seres a la madurez.
"Un Bodisatva puede aparecer como un shakra, un brahma, o un rey universal

con el fin de traer a los seres sintientes a la madurez, pero no afecta el
darmadatu al hacerlo. ¿Por qué? Porque aunque aparece en todas las formas
2
Darmadatu/Dharmadhatu (sánscrito) es la ‘dimensión’, 'el dominio' o la esfera’’ (dhatu)
del Dharma o la Realidad Absoluta.
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para cumplir con los seres sintientes, no ve la forma corporal ni a ningún ser
sintiente, pues ambos son inaprehensibles.
"Shariputra, ¿Qué piensas? ¿Puede un pequeño chacal rugir como un león?"
Shariputra contestó, "No, Honrado-por-el-Mundo."
"¿Puede un burro soportar la misma carga pesada sostenida por un elefante?"
"No, Honrado-por-el-Mundo."
"¿Puede una persona pobre y humilde ser tan impresionante y libre como un
shakra o un brahma?"
"¿Puede un pequeño pájaro elevarse como un poderoso garuda de alas

doradas, el rey de las aves?"
El Buda dijo, "Asimismo, Shariputra, por su sabiduría de renunciación, los

Bodisatvas que tienen buenas raíces y valentía pueden purificar sus
transgresiones, estar libres de preocupación y remordimiento, y por lo tanto
pueden ver a los Budas y lograr samadis. Sin embargo, las personas
ordinarias, Shravakas y Pratiekabudas no pueden deshacerse de los
obstáculos causados por sus transgresiones.
"Si un Bodisatva repite los nombres de esos Budas y hace las tres cosas
mencionadas arriba día y noche, puede erradicar sus ofensas, estar libre de
preocupación y remordimiento, y lograr samadis".
En ese momento, Upali3 emergió de su concentración y fue a ver al Buda.

Después de inclinarse con su cabeza a los pies del Buda y circunvalar al Buda
tres veces a su derecha, se paró a un lado y le dijo, "Honrado-por-el-Mundo,
mientras estaba sentado sólo en un lugar tranquilo meditando, pensé,
"Cuando el Honrado por el Mundo estaba explicando el Pratimoksha-la
disciplina pura- a los Shravakas, Pratyekabudas, y Bodisatvas, dijo, "Es mejor
que renuncien a sus cuerpos y vidas antes que romper los preceptos."
Honrado-por-el-Mundo, ¿Cuál debe ser el Pratimoksha de los Shravakas y
3
Discípulo de Buda, sánscrito: उपालि upāli
9
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Pratyekabudas, y cuál debe ser el Pratimoksha de los Bodisatvas, mientras el

Buda permanece en el mundo y luego que entre en el parinirvana? El Honrado
por el Mundo dice que yo soy el principal sostenedor de los preceptos. ¿Cómo
puedo entender el significado sutil del Vinaya? Si yo personalmente lo escucho
del Buda y lo acepto y practico hasta lograr la valentía, entonces podré
explicarlo extensamente a otros. Ahora que los Bodisatvas y monjes de todos
los lugares se han reunido acá, pueda el Buda disertar ampliamente sobre el
Vinaya definitivo para resolver nuestras dudas".
Luego el Honrado-por-el-Mundo dijo a Upali, "Ahora, Upali, debes saber que

los preceptos puros observados por los Bodisatvas y aquellos observados por
los Shravakas son diferentes en propósito y práctica. Upali, un precepto puro
observado por los Shravakas puede ser una gran falta de disciplina para los
Bodisatvas. Un precepto puro observado por los Bodisatvas puede ser una
gran falta de disciplina para los Shravakas.
"¿Cuál es un precepto puro para los Shravakas pero una gran falta de
disciplina para los Bodisatvas? Por ejemplo, Upali, no generar pensamiento
alguno de volver a renacer es un precepto puro para los Shravakas, pero una
gran falta de disciplina para los Bodisatvas. ¿Cuál es un precepto puro para
los Bodisatvas pero una gran falta de disciplina para los Shravakas? Por
ejemplo, seguir la doctrina Mahayana y tolerar los renacimientos sin sentir
aborrecimiento, por un incalculable número de kalpas es un precepto puro
para los Bodisatvas, pero una gran falta de disciplina para los Shravakas.
"Por esta razón, el Buda enseña a los Bodisatvas preceptos que no

necesariamente deben ser observados estrictamente y literalmente, pero
enseña a los Shravakas preceptos que deben ser estrictamente y literalmente
observados; enseña a los Bodisatvas preceptos que son permisivos y al mismo
tiempo prohibitivos, pero enseña a los Shravakas preceptos que son
únicamente prohibitivos; enseña a los Bodisatvas preceptos que son para la
profundidad de la mente, pero enseña a los Shravakas preceptos para guiarlos
paso a paso.
"¿Por qué los preceptos de los Bodisatvas no necesitan ser observados

estrictamente y literalmente, mientras que los de los Shravakas deben ser
estrictamente y literalmente observados? Al mantener puros los preceptos,
los Bodisatvas deben cumplir [con las necesidades, actuar de acuerdo con los
seres sintientes] con los seres sintientes, mientras que los Shravakas no; por
lo tanto, los preceptos de los Bodisatvas no necesitan ser estrictamente y
literalmente observados, mientras que los de los Shravakas deben ser
estrictamente y literalmente observados.
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"¿Por qué los Bodisatvas mantienen preceptos que son al mismo tiempo
permisivos y prohibitivos, mientras que los Shravakas mantienen preceptos
que son únicamente prohibitivos?
"Si un Bodisatva que ha decidido practicar el Mahayana rompe un precepto en

la mañana pero no abandona su determinación de buscar la sabiduría-que-
todo-lo-conoce al medio día, su cuerpo-de-disciplina se mantiene sin
destruirse. Si rompe un precepto a medio día pero no abandona su
determinación de buscar la sabiduría-que-todo-lo-conoce por la tarde, su
cuerpo-de-disciplina se mantiene sin destruirse. Si rompe un precepto en la
tarde pero no abandona su determinación de buscar la sabiduría-que-todo-lo-
conoce al anochecer, su cuerpo-de-disciplina se mantiene sin destruirse. Si
rompe un precepto apero no al anochecer pero no abandona su determinación
de buscar la sabiduría-que-todo-lo-conoce a la media noche, su cuerpo-de-
disciplina se mantiene sin destruirse. Si rompe un precepto a la media noche
pero no abandona su determinación de buscar la sabiduría-que-todo-lo-
conoce antes del amanecer, su cuerpo-de-disciplina se mantiene sin
destruirse. Si rompe un precepto antes del amanecer pero no abandona su
determinación de buscar la sabiduría-que-todo-lo-conoce en la mañana, su
cuerpo-de-disciplina se mantiene sin destruirse.
"Por esta razón, la gente que sigue el vehículo del Bodisatva mantienen
preceptos que son permisivos y prohibitivos al mismo tiempo. Si violan algún
precepto, no deben consternarse y afligirse con sufrimiento y
arrepentimientos innecesarios.
"Sin embargo, si un Shravaka rompe algún precepto, destruye su disciplina

pura. ¿Por qué? Porque los Shravakas, para erradicar sus impurezas, deben
mantener los preceptos con tal intensidad como si estuviesen salvando sus
cabezas del fuego. Aspiran únicamente al nirvana. Por esta razón, mantienen
preceptos que son únicamente prohibitivos.
"Por otra parte, Upali, ¿por qué los Bodisatvas mantienen preceptos para la
profundidad de la mente, mientras que los Shravakas mantienen preceptos
que los guían paso a paso?
"Incluso si los Bodisatvas disfrutasen de los cinco placeres sensuales con

libertad sin restricción por kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges,
mientras no abandonen su bodichita, se dice que no han roto sus preceptos.
¿Por qué? Porque los Bodisatvas son hábiles en proteger su bodichita y moran
con seguridad en ella; no se ven afectados por las pasiones, incluso en los
sueños. Además deben erradicar sus impurezas gradualmente, y no
exterminándolas todas en una sola vida.
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"Al contrario, los Shravakas maduran sus raíces de virtud con tanta prisa como
si estuvieran salvando sus cabezas del fuego. No les gusta tener ni un solo
pensamiento de tomar otro renacimiento.
"Por esta razón, los seguidores del Mahayana mantienen preceptos para la
profundidad de la mente, preceptos que son permisivos y prohibitivos al
mismo tiempo y que no deben ser observados estricta y literalmente; mientras
que los Shravakas mantienen preceptos que los guían paso a paso, que son
únicamente prohibitivos y que deben ser estricta y literalmente observados.
"Upali, es muy difícil para aquellos que siguen el Mahayana alcanzar la

suprema liberación; no la pueden lograr a menos que estén equipados con
grandes y magníficas [virtudes]. Por lo tanto, los Bodisatvas no sienten
aborrecimiento incluso si están constantemente involucrados en el samsara
por un incalculable número de kalpas. Esta es la razón por la que el Tatagata,
a través de su observación, encuentra que no debe siempre enseñar la
doctrina de la renuncia a los discípulos del Mahayana, ni tampoco debe
siempre enseñarles la forma de realizar el nirvana rápidamente. En vez, debe
enseñárseles la doctrina profunda, maravillosa y pura que está en armonía
con la amabilidad y la alegría, la doctrina del desapego y la libertad del
sufrimiento y el remordimiento, la doctrina del vacío sin obstáculos, para que,
después de haberla escuchado, los Bodisatvas no se cansen de estar
involucrados en el samsara y lograrán alcanzar la suprema iluminación sin
fallar."
Luego Upali preguntó al Buda, "Honrado por el Mundo, supongamos que un

Bodisatva rompe un precepto debido al deseo; otro lo hace debido al odio; y
otro lo hace debido a la ignorancia. Honrado por el Mundo, ¿cuál de estas tres
ofensas es la más grave?
El Honrado por el Mundo respondió a Upali, "Si al practicar el Mahaya un

Bodisatva continua rompiendo preceptos debido al deseo, por kalpas tan
numerosos como las arenas del Ganges, aun así su ofensa es menor. Si un
Bodisatva rompe preceptos debido al odio, aunque sea solo una vez, su ofensa
es muy grave. ¿Por qué? Porque un Bodisatva que rompe los preceptos debido
al deseo, aún mantiene a los seres sintientes en su abrazo, mientras que un
Bodisatva que rompe los preceptos debido al odio, abandona a todos los seres
sintientes.
"Upali, un Bodisatva no debe tener miedo de las pasiones que pueden ayudarle
a sostener a los seres sintientes en su abrazo, pero debe temer a las pasiones
que pueden causarle que abandone a los seres sintientes.
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"Upali, tal como el Buda lo ha dicho, el deseo es difícil de abandonar, pero es

una falta sutil; el odio es fácil de abandonar, pero es una falta grave; la
ignorancia es difícil de abandonar y es una falta grave.
"Upali, cuando se vean involucrados en las contaminaciones, los Bodisatvas

deben tolerar las pequeñas transgresiones que son difíciles de evitar, pero no
deben tolerar las transgresiones graves que son fáciles de evitar, ni siquiera
en los sueños. Por esta razón, si un seguidor del Mahayana rompe los
preceptos debido al deseo, yo digo que no es un transgresor; pero si rompe
los preceptos debido al odio, es una ofensa grave, una falta burda, un acto
serio y degenerado que causa tremendos obstáculos al Buda-Darma.
"Upali, si un Bodisatva no está completamente familiarizado con el Vinaya, él

tendrá miedo cuando transgreda debido al deseo, pero no tendrá miedo
cuando transgreda debido al odio. Si un Bodisatva está completamente
familiarizado con el Vinaya, no tendrá miedo cuando transgreda debido al
deseo, pero tendrá miedo cuando transgreda debido al odio."
Entonces, de entre la asamblea, Manjushri, Príncipe del Darma, preguntó al

Buda, "Honrado por el Mundo, todos los darmas en última instancia son
Vinaya. ¿Por qué son necesarias las regulaciones?"
El Buda respondió a Manjushri, "Si las personas ordinarias supieran que todos
los darmas son Vinaya en última instancia, el Tatagata no enseñaría las
regulaciones; pero, debido a que no lo saben, el Tatagata gradualmente les
enseña las reglas para iluminarlos."
Upali dijo al Buda, "Honrado por el Mundo, el Tatágata ha hablado sobre el

Vinaya definitivo, pero Manjushri no ha dicho nada sobre este tema. Que
pueda el Honrado por el Mundo ordenar a Manjushri que lo explique
brevemente.
El Buda dijo a Manjushri, "Ahora debes exponer el significado sutil del Vinaya
Último. Upali estará feliz de escucharlo."
Manjushri, el Príncipe del Darma, dijo a Upali, "Todos los darmas están
inactivos cuando la mente está inactiva; a esto se le llama el Vinaya Último.
"Ningún darma tiene una auto-identidad cuando la mente no está

contaminada o apegada; a esto se le llama el Vinaya de No Arrepentimiento.
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"Todos los darmas son puros por naturaleza cuando la mente no está
confundida; a esto se le llama el Vinaya Supremo.
"Todos los darmas son la talidad misma cuando la mente está desprovista de
opiniones; esto se llama el Vinaya Puro.
"Ningún darma viene ni va cando la mente no discrimina; a esto se le llama

el Vinaya Inconcebible.
"Ningún darma permanece o se apega cuando la mente cesa de momento a

momento; esto se llama Vinaya de la Purificación de los Planes de Existencia.
"Todos los darmas permanecen en el vacío cuando la mente está libre de todos
los signos; esto se llama el Vinaya de la Trascendencia Intrínseca.
"Los darmas no tienen pasado, presente o futuro, ya que son inaprehensibles;

eso se llama el Vinaya de la Igualdad de las Tres Fases del Tiempo.
"Ningún darma puede ser establecido cuando la mente está libre de

discriminación; esto se llama el Vinaya de la Resolución Permanente de la
Duda.
"Upali, este es el Vinaya Último del darmadatu, por el cual los Budas, Honrados
por el Mundo, han alcanzado la Budeidad. Un buen hombre que no observa
esto correctamente, está lejos de mantener puros los preceptos del Tatagata.
Luego, Upali dijo al Buda, "Honrado-por-el-Mundo, las doctrinas expuestas por

Manjushri son inconcebibles."
El Honrado por el Mundo dijo a Upali, "Manjushri expone el Darma en base a

la liberación inconcebible sin obstáculos. Por esta razón, cualquier doctrina
que él predique le permite a uno liberarse de las formas mentales, lo cual es
la liberación de la mente. El ocasiona que el arrogante abandone su
arrogancia."
Upali preguntó al Buda, "¿Qué constituye la arrogancia de un Shravaka o de

un Bodisatva?"
El Buda respondió a Upali, "Si un monje piensa que ha erradicado el deseo, es

arrogante. Si piensa que ha erradicado el odio y la ignorancia, es arrogante.
Si piensa que el deseo es diferente del Darma de los Budas, es arrogante. Si
piensa que el odio es diferente del Darma de los Budas, es arrogante. Si piensa
que la ignorancia es diferente del Darma de los Budas, es arrogante. Si afirma
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haber ganado algo, es arrogante. Si afirma haber realizado algo, es arrogante.

Si afirma haber logrado la liberación, es arrogante. Si afirma haber percibido
el vacío, la falta de signos, y la falta de deseos, también es arrogante. Si
afirma percibir el no-surgimiento y la no-acción, es arrogante. Si afirma
percibir la existencia de los darmas, es arrogante. Si afirma percibir la
impermanencia de los darmas, es arrogante. Si dice, "¿Cuál es el propósito de
la práctica, si todos los darmas son vacíos?, también es arrogante. Upali, esto
constituye la arrogancia de un Shravaka.
"¿Qué constituye la arrogancia de un Bodisatva? Si un Bodisatva piensa que

debe decidirse a buscar la sabiduría que-todo-lo-conoce, es arrogante. Si
piensa que debe practicar las seis paramitas, es arrogante. Si dice, 'Sólo la
paramita de la sabiduría es necesaria para lograr la liberación; no hay otra
manera de salir [de los tres reinos]', es arrogante. Si él dice que una doctrina
es muy profunda y otra no lo es, es arrogante otra vez. Si dice que una
doctrina es pura y otra no lo es, entonces es arrogante. Si dice, 'Esta es la
doctrina de los Budas; esta es la doctrina de los pratyekabudas; esta es la
doctrina de los Shravakas', también es arrogante. Si dice, 'Esto debe hacerse
y esto no', es arrogante. Si dice, 'Esta doctrina es profunda y esta no', es
arrogante. Si dice que una doctrina está cerca [de la iluminación] y otra no,
es arrogante. Si dice, 'Este es un camino correcto y aquel es incorrecto', es
arrogante. Si pregunta, '¿Podré alcanzar la iluminación rápidamente o no?',
es arrogante. Si dice, 'Todos los darmas son inconcebibles y solo yo puedo
entenderlo', entonces es arrogante. Si piensa en la inconcebible y suprema
iluminación y se vuelve muy apegado a ella, entonces es arrogante. Esto
constituye la arrogancia de un Bodisatva".
Upali preguntó al Buda, "Honrado-por-el-Mundo, ¿cómo puede un monje estar

libre de la arrogancia?"
El Buda respondió a Upali, "Si no está apegado a ninguna doctrina, no importa

que tan inconcebible esta sea, entonces está completamente libre de la
arrogancia."
Luego, para explicar aún más la enseñanza, el Honrado-por-el-Mundo habló

en verso:
"Todos los juegos de palabras surgen de la mente;

no debe hacerse discriminación
entre lo que es darma y lo que no lo es.
Aquel que ve el darma como inconcebible

siempre morará felizmente en el mundo.
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Siendo ilusos, los hombres ordinarios

se confunden por sus propias mentes;
Por kalpas, circulan y circulan
en los varios reinos del samsara.
Es verdaderamente inconcebible
saber que la naturaleza de los darmas
es la no naturaleza.
Si un monje permanece atento a los Budas,

su pensamiento no es apropiado
y su atención no es correcta;
Vanamente haciendo distinciones entre los Budas,
no ve ninguna verdad en absoluto.
Aquel que piensa sobre las enseñanzas del vacío

es un tonto, permaneciendo en el camino equivocado;
Las explicaciones sobre el vacío son meras palabras;
Ambas, las palabras y el vacío, son inaprehensibles.
Aquel que contempla la enseñanza de la quietud

debe saber que la mente es vacía y no-nata.
Las reflexiones y observaciones de la mente
son fútiles y sin sentido.
El no tener pensamiento
es ver todos los darmas,
ya que todos los darmas están aparte del pensamiento,
y todos los pensamientos e ideas son vacíos.
Aquel que disfruta la contemplación en el vacío

debe trascender incluso el estado sin pensamiento.
Los darmas, al igual que el pasto y los árboles, no tienen consciencia;
separados de la mente, son inaprehensibles.
Los seres sintientes estan desprovistos de una auto-entidad,

asimismo los darmas.
El ojo puede ver mientras hay luz solar,
pero nada ve cuando la noche cae.
Si el ojo pudiera ver por sí mismo,

¿por qué dependería de las condiciones para actuar?
Es enteramente debido a las diversas luces
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que el ojo puede ver todos los colores.
Debido a que la vista depende de condiciones,

es obvio que por sí mismo, el ojo no puede ver.
Un sonido agradable se desvanece tan pronto como es escuchado;
no se sabe hacia dónde se va.
Es debido a la distinción
que el concepto de sonido surge.
Todos los darmas son los sonidos de palabras,
y las palabras son meramente fabricaciones arbitrarias.
No sabiendo que estos sonidos

no son ni darmas ni no-darmas,
las personas ordinarias vanamente se apegan a ellos.
Yo elogio el dar, por el bien del mundo,
pero el dar es intrínsecamente vacío.
Yo enseño, aunque no hay nada que enseñar;

¡Sin duda el Buda-Darma es inconcebible!
A menudo elogio la observancia de preceptos puros,
pero ningún ser jamás rompe precepto alguno.
El romper preceptos es vacío por naturaleza,

y también lo es el mantener preceptos.
Yo digo que es magnífico ser paciente,
pero la paciencia está separada de mis puntos de vista
y por naturaleza no surge.
Realmente no hay algo que cause enojo -

Realizar esto es la suprema paciencia.
Yo digo que es insuperable
trabajar vigorosamente día y noche,
y permanecer alerta incluso al dormir.
Pero, aunque uno haya practicado

diligentemente por kalpas,
sus esfuerzos no aumentarán ni disminuirán nada.
Yo enseño la meditación, la liberación y los samadis
para enseñarle al mundo la puerta hacia la verdad;
pero, la naturaleza del Darma nunca estuvo agitada en un principio.
Y la meditación de todo tipo es fabricada

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simplemente para cumplir [con los seres sintientes].

Aquello que observa y comprende se llama sabiduría;
A aquel que entiende todos los darmas se le llama sabio.
Pero, todos los darmas por naturaleza no existen,

y no hay alguien que observe o comprenda.
A menudo elogio las prácticas austeras
y elogio a aquellos que se deleitan
de esa manera en la tranquilidad—
pero, solo aquellos que saben
que todos los darmas son inaprehensibles
pueden realmente ser llamados puros y satisfechos.
Yo describo los sufrimientos de los infiernos,

para que innumerables personas puedan aborrecer
el caer a los reinos terribles después de morir;
pero, en realidad, no hay tales lugares miserables.
Nadie puede producir en sí

cuchillos, garrotes, u otros medios de tortura similares;
Es la discriminación la que causa verlos
y sufrir inmensurables torturas.
Jardines cubiertos con diversas flores preciosas

y lugares brillando con numerosas joyas -
Estas cosas no son creadas por alguien,
Surgen de la mente discriminativa ilusoria.
El mundo está engañado por darmas ficticios

que confunden a aquel que está apegado a ellos.
Aunque uno discrimine entre espejismos,
ya sea aceptándolos o rechazándolos,
son vacíos de igual manera.
Yo digo que es supremo beneficiar los mundos

al proponerse alcanzar la iluminación;
pero, en realidad, la iluminación es inaprehensible,
y no hay alguien que se proponga alcanzarla.
La mente por naturaleza es siempre pura y brillante,

sin estar contaminada por la falsedad o la pasión; esto es cierto.
Las personas ordinarias discriminan
y engendran apego;
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pero, desde el principio

sus contaminaciones son vacías.
Todos los darmas siempre son inactivos en su auto-naturaleza—

¿Cómo puede haber deseo, odio o ignorancia?
Aquel que no ve hacia ningún lado
para generar deseo o renunciar a la pasión,
se dice que ha logrado el nirvana.
Debido a que la mente nunca está contaminada,

es posible que uno logre la gran iluminación.
Esforzándome con diversas prácticas del Darma
por innumerables kalpas,
he liberado miríadas de seres sintientes,
sin embargo, los seres sintientes en sí son inaprehensibles;
en realidad ningún ser es liberado.
Si un gran mago produce

una multitud mágica de un billón de seres,
y luego los destruye otra vez,
ningún daño ni ningún bien se realiza
a estas creaturas mágicas.
Todos los seres son ilusorios, como la magia;

no pueden encontrarse límites ni fronteras.
Aquel que conoce esta ausencia de límites
nunca se cansará de vivir en el mundo.
Para aquel que conoce la realidad de todas las cosas,

el involucramiento constante con el samsara es nirvana.
Entre deseos, no está contaminado;
es solo para apaciguar a los seres sintientes
que habla de la renuncia a los deseos.
El Más Compasivo beneficia a todos los seres,

pero realmente no hay persona o vida alguna.
Beneficiar a los seres sintientes aun sin verlos—
esto es difícil sin duda, una gran maravilla.
Uno puede consolar a un niño con un puño vacío,

diciéndole que contiene algo para él,
aunque el niño vuelva a llorar otra vez
cuando la mano se abra y no muestre nada.
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De la misma manera, los Budas inconcebibles

someten a los seres sintientes hábilmente.
Aunque ellos saben que la naturaleza-darma es vacía,
fabrican nombres para el bien del mundo.
Con gran amabilidad y compasión instan:
"En mi Darma hay felicidad suprema.
¡Dejen sus hogares

y abandonen a sus seres queridos!
Lograran entonces el supremo fruto
buscado por el shramana".
Luego que uno deja la vida hogareña

y practica el Darma formalmente
por fin logra el nirvana a través de su práctica.
Luego reflexiona largamente

sobre la verdad de todos los darmas.
Para su asombro, descubre
que no hay ningún fruto que lograr.
Ningún fruto, y sin embargo, ¡el entendimiento se logra!
Comienza a maravillarse:
"¡Qué maravilloso es
que el León Más Compasivo de los Hombres
es tan hábil en enseñar el Darma
de acuerdo con la realidad!
Todos los darmas son como el espacio vacío,

pero él establece varios nombres, palabras y doctrinas.
Habla sobre la meditación y la liberación;
Habla sobre las raíces, poderes y la iluminación;
pero desde el principio,
estas raíces y poderes no surgen,
ni la meditación ni la iluminación existen.
Sin forma, sin contorno e inaprehensibles, estas cosas

solo son medios hábiles para iluminar a los seres vivientes".
Cuando hablo de la práctica que lleva al entendimiento,
me refiero al desapego de todas las formas.
Si uno clama haber logrado algo,
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está muy lejos de realizar el fruto del shramana.
Ningún darma tiene auto-entidad;

¿Qué hay que realizar?
El llamado entendimiento es ningún logro en absoluto:
entender esto se llama el logro.
Aquellos que han obtenido el fruto
se dice que son superiores,
pero yo digo que todos los seres son no-nacidos desde el principio.
Debido a que no hay ser sintiente en primera instancia,
¿cómo puede haber alguien logrando el fruto?
Si ninguna semilla es sembrada,

¿cómo puede salir el brote
incluso en una tierra fértil?
¿De dónde puede venir el entendimiento

si no hay ser sintiente?
Todos los seres están inactivos por naturaleza,

y nadie puede encontrar su origen.
Aquel que entiende esta doctrina

estará en el parinirvana para siempre.
De los innumerables Budas en el pasado,

nadie pudo liberar a los seres sintientes.
Si los seres sintientes fueran verdaderamente existentes,

nadie podría haber logrado el nirvana.
Todos los darmas son inactivos y vacíos;

nunca ha surgido un darma.
Aquel que puede ver todos los darmas de esta forma

ya ha logrado trascender los tres reinos.
Esta es la iluminación sin obstáculo de los Budas-

Sin embargo, ultimadamente, nada existe por sí mismo.
Si uno conoce esta doctrina,

digo que está libre de deseos".
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Cuando el Honrado-por-el Mundo terminó de hablar en verso, doscientos

monjes arrogantes eliminaron sus oscurecimientos permanentemente y se
volvieron liberados en su mente; y sesenta mil Bodisatvas lograron el
Entendimiento del No-surgimiento de los Darmas.
Luego Upali preguntó al Buda, "¿Cómo debería llamarse este sutra? ¿Cómo
debemos sostenerlo?
El Buda dijo a Upali: "Este sutra se llama "El Vinaya Definitivo" o "La
Eliminación de la Mente y la Consciencia". Deben aceptarlo y sostenerlo
con estos nombres.
Habiendo el Buda enseñado este sutra, el venerable Upali, los monjes,

Manjushri, los grandes Bodisatvas, humanos, dioses, asuras, y otros estaban
extremadamente alegres por la enseñanza del Buda. La aceptaron con fe y
comenzaron a practicarla con veneración.
Final de la traducción al español

Enviado a Acharia por la traductora Alejandra Rivera
Revisado por Yin Zhi Shakya
Upali
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Selecciones del Sutra Mahāratnakûţa

Traducido al español por Alejandra Rivera

A Treasure of Mahayana Sutras

Chief Translator: Fayen Koo-

Así he oído. Una vez el Buda estaba viviendo en el jardín de Anatapindada en

El Honrado-por-el-Mundo, posó sus ojos sobre la asamblea y los vigilaba como

Luego el Bodisatva Maitreya se levantó de su asiento, descubrió su hombro

El Bodisatva ‘Sabiduría de León’ dijo, “Yo puedo morar con seguridad en lo

El Bodisatva Pensamiento Infinito dijo, “Yo puedo liberar reinos inexhaustibles

El Bodisatva ‘Removedor de Obstrucciones’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres

El Bodisatva ‘Avalokiteshvara’ dijo, “Yo puedo liberar a los seres sintientes de

El Bodisatva ‘Maravillosamente Dócil’ dijo, “Yo puedo traer a la madurez a los

El Bodisatva ‘Inmensurable’ dijo, “Yo puedo mostrar a los seres sintientes la

El Bodisatva ‘Luz Dorada’ dijo, “Yo puedo aparecer en diversas formas

Cuando Shariputra escuchó a los Bodisatvas valientemente hacer estos

“Sariputra, estos grandes Bodisatvas, como Budas, pueden realizar

“Si los seres sintientes desean alcanzar la suprema iluminación, estos

“Entonces, Shariputra, estos Bodisatvas emplean varios medios hábiles para

“Shariputra, un Bodisatva conoce las diversas aspiraciones de los seres

“Además, Shariputra, un Bodisatva laico que mora en la amabilidad y en la

• Dar plumas [con las cuales se pueden copiar sutras]

“Un Bodisatva que ha logrado el Entendimiento del No-surgimiento de los

Shariputra preguntó al Buda, “Honrado por el Mundo, ¿Estos Bodisatvas no

El Buda respondió, “Shariputra, todos los Bodisatvas deben protegerse de dos

“¿Por qué? El deseo es la raíz de todos los tipos de existencia; causa

“Además Shariputra, si un Bodisatva ha cometido una parajika, debe

“Shariputra, sin un Bodisatva ha cometido uno de las circo graves ofensas,

“Yo, (nombre), me refugio en el Buda, en el Darma y en la Samga. Namo

“Ahora me arrepiento de todas las transgresiones que yo mismo he

“Me arrepiento de los crímenes de robar de las estupas, de los monjes, o de

"En presencia de estos Budas, Honrados por el Mundo, he de decir: “si en mi

"De todas mis transgresiones, ahora me arrepiento.

"Por lo tanto, Shariputra, el Bodisatva debe primero que nada, contemplar

"Shariputra, si un Bodisatva entra en el Samadi de la Gran Compasión,

"Un Bodisatva puede aparecer como un shakra, un brahma, o un rey universal

"Shariputra, ¿Qué piensas? ¿Puede un pequeño chacal rugir como un león?"

Shariputra contestó, "No, Honrado-por-el-Mundo."

"¿Puede un burro soportar la misma carga pesada sostenida por un elefante?"

"¿Puede un pequeño pájaro elevarse como un poderoso garuda de alas

El Buda dijo, "Asimismo, Shariputra, por su sabiduría de renunciación, los

En ese momento, Upali3 emergió de su concentración y fue a ver al Buda.

Pratyekabudas, y cuál debe ser el Pratimoksha de los Bodisatvas, mientras el

Luego el Honrado-por-el-Mundo dijo a Upali, "Ahora, Upali, debes saber que

"Por esta razón, el Buda enseña a los Bodisatvas preceptos que no

"¿Por qué los preceptos de los Bodisatvas no necesitan ser observados

"Si un Bodisatva que ha decidido practicar el Mahayana rompe un precepto en

"Sin embargo, si un Shravaka rompe algún precepto, destruye su disciplina

"Incluso si los Bodisatvas disfrutasen de los cinco placeres sensuales con

"Upali, es muy difícil para aquellos que siguen el Mahayana alcanzar la

Luego Upali preguntó al Buda, "Honrado por el Mundo, supongamos que un

El Honrado por el Mundo respondió a Upali, "Si al practicar el Mahaya un

"Upali, tal como el Buda lo ha dicho, el deseo es difícil de abandonar, pero es

"Upali, cuando se vean involucrados en las contaminaciones, los Bodisatvas

"Upali, si un Bodisatva no está completamente familiarizado con el Vinaya, él

Entonces, de entre la asamblea, Manjushri, Príncipe del Darma, preguntó al

Upali dijo al Buda, "Honrado por el Mundo, el Tatágata ha hablado sobre el

"Ningún darma tiene una auto-identidad cuando la mente no está

"Ningún darma viene ni va cando la mente no discrimina; a esto se le llama