Las Reformas de La Iglesia (Pablo Deiros)

Historia del
CRISTIANISMO
LAS REFORMAS
DE LA IGLESIA
(1500 - 1750)
Dr. Pablo A . Deiros

Introducción
general
El comienzo de la llamada Edad Moderna en

Europa suele ubicarse en 1453, fecha que señala
la conquista de Constantinopla, último baluarte
del Imperio Bizantino, por los turcos otomanos. La
importancia de este acontecimiento explica que se
le considere como punto divisorio entre las edades
Media y Moderna. Pero no puede establecerse
una división tan tajante entre ambos períodos
históricos, ya que las diferencias entre ellos no son
el resultado de un solo suceso, sino de muchos que
fueron transformando, gradualmente, la civilización
europea en los siglos XV y XVI. De hecho, se han
propuesto otras fechas para señalar la transición
entre la Edad Media y la Moderna en Europa: 1492,
cuando Colón llegó a América; 1494, cuando los
franceses invadieron Italia e iniciaron una larga
lucha entre Francia y España por el dominio de la
península; 1517, cuando Lutero fijó sus Noventa y
Cinco proposiciones en la puerta de la iglesia del
castillo de Wittemberg; y otras más. No hubo, pues,
una ruptura definitiva entre ambas épocas, ya que
los grandes movimientos como el Renacimiento,
la Reforma, el desarrollo del capitalismo y de los
estados nacionales se iniciaron mucho antes de
1500 y siguieron obrando como fuerzas vivas hasta
mucho más tarde.
Historia del Cristianismo, Las reformas de la Iglesia
Cuando se levanta la mirada de Europa y se contempla la situación en el resto

del mundo habitado, puede afirmarse que los cincuenta años que corrieron entre
1450 y 1500 fueron fundacionales para la construcción de las civilizaciones
que se desarrollaron en los siguientes cinco siglos. Esta mirada más amplia nos
permite ver a un mundo que, por primera vez en la historia de la humanidad, se
mueve a paso firme hacia una mayor globalización. A comienzos del siglo XV,
India, cuyas comunidades cristianas en el sur habían logrado sobrevivir pero no
prosperar debido a las invasiones de los mongoles en el norte, estaba dividida
en varios señoríos mayormente musulmanes. En Sumatra, Java y la península
Malaya, el reino de Majapahit (1293-1520) estaba en rápida declinación en razón
de que mercaderes musulmanes, provenientes de India estaban estableciendo
colonias comerciales y esparciendo su fe islámica. Tanto India como lo que hoy
es Indonesia estaban en transición con la influencia musulmana en ascenso.
Los turcos otomanes estaban también influyendo en Asia occidental hasta que
finalmente llegaron a capturar Constantinopla, penetrando en los Balcanes e
incluso invadiendo el sur de Italia.
Mientras el Islam crecía en su influencia en el sur y oeste de Asia así como

en las islas del sudeste asiático, países como Myanmar (Birmania), Tailandia
(Siam), Laos y Vietnam estaban experimentando un avivamiento del budismo.
Dos reinos muy importantes fueron fundados a mediados del siglo XIV: el reino
tailandés de Ayutthaya en 1347 y el reino laosiano sobre el valle del río Mekong
superior en 1350. El rey de Laos envió una misión a India y Ceilán (Sry Lanka),
que retornó con escrituras sagradas budistas y una famosa estatua de Buda,
que fueron colocadas en un templo en la ciudad capital de Laos, Lang Chang.
Fue en el contexto de un budismo dinámico que los reinos de los Thai, Khmer,
Leo y Annameses lucharon por el control de la región durante el siglo XV. Pero
a fines de este siglo hubo una paz relativa, que permitió el establecimiento de
reinos regionales, reinos que serían los antecesores de países poscoloniales
como Vietnam, Laos, Camboya y Tailandia.
Mientras tanto, durante los siglos XIV y XV, China estuvo bajo el gobierno
de la floreciente dinastía Ming. Los chinos habían adoptado a varios dioses
y diosas de la India y la religión budista, y después del dominio mongol se
habían cerrado a todo tipo de influencia foránea hasta comienzos del siglo XV.
En 1403, el emperador Ming, Zhu Di proclamó un decreto para comenzar la
construcción de una “flota imperial.” Este proyecto fue monumental y duró unos
treinta años. Se construyó un total de 1.681 barcos de carga, que llevaron los
tesoros chinos a ultramar (entre 1405 y 1433), bajo el liderazgo del eunuco
Zheng He. El puerto comercial principal de esta flota fue Calicut en Kerala, en
la costa sudoeste de la India. Desde Japón y Corea hasta la India y más allá,
a lo largo de la costa africana hasta Madagascar, las embarcaciones chinas
llevaron los productos chinos y su cultura. Los europeos tendrían que esperar
todavía casi ochenta años antes de emprender viajes semejantes y con naves
de mucho menor tamaño. Pero así como nació, la empresa naval también se vino
abajo. Después de la muerte de Zhu Di, líderes confucionistas hicieron sentir su
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I nt r oduc c ión gener a l
influencia a favor de una China más tradicional y agrícola. Para 1440 la armada
china, que había llegado a contar con 3.500 naves en las primeras décadas del
siglo XV, fue reducida a la mitad. Para 1500 se anunció que era un delito capital
construir cualquier barco con más de dos mástiles. Para 1551 era considerado
como un crimen salir a alta mar para comerciar en una nave de varios mástiles.
Los confucionistas eliminaron de esta manera la fuente primaria de poder de la
dinastía Ming y sus navegantes eunucos. Una vez más se cerraron las puertas
de China a toda influencia externa.¹
A fines del siglo XV y comienzos del XVI, portugueses y árabes competían por
el comercio de ultramar que habían dejado vacante los chinos en la cuenca del
océano Indico y el mar del sur de la China. Cuando los portugueses finalmente
completaron el periplo alrededor de África con Vasco da Gama (1498), al igual
que los árabes fueron estableciendo puestos de comercio (factorías). Tanto
portugueses como árabes estaban movidos por intereses comerciales y el
afán de lucro, pero también por cuestiones religiosas. Musulmanes y cristianos
trajeron y establecieron su religión a medida que exploraban y se establecían.
De este modo, la historia moderna de África y Asia quedó más determinada por
la fe religiosa que por el poder de las economías y flotas nacionales. Así, pues,
el siglo XV fue crítico para el desarrollo religioso de Asia, África, así como para
las Américas.
Volviendo la mirada a Occidente, se puede ver que los acontecimientos

que, además de la ya mencionada conquista de Constantinopla, contribuyeron
al advenimiento de los tiempos modernos, fueron numerosos y diversos. Entre
otros, se pueden mencionar los siguientes: (1) los descubrimientos geográficos
de portugueses y españoles, con los que se inició la era de la expansión colonial
transatlántica de Europa; (2) las grandes invenciones, como la pólvora, la
imprenta, el papel y la brújula, que revolucionaron la vida material y espiritual
de aquella época; (3) la aparición de los Estados nacionales, que evolucionó
hacia el establecimiento de monarquías absolutas; (4) el Renacimiento, es
decir, el profundo cambio en las artes, las letras y las ciencias provocado por
la resurrección de la cultura grecorromana; (5) la Reforma, como se denomina
a la crisis religiosa del siglo XVI, a consecuencia de la cual la Iglesia perdió la
unidad que había procurado mantener a lo largo de toda la Edad Media.
Al comenzar el siglo XVI ya habían evolucionado estados nacionales poderosos

en algunos lugares de Europa, particularmente en España, Francia e Inglaterra.
A medida que avanzaba el siglo, el poder de estos gobiernos nacionales creció
constantemente, y una nueva nación, Holanda, apareció como una potencia en
el escenario político y económico. Sin embargo, gran parte de Europa no estaba
organizada nacionalmente. El extenso territorio del Sacro Imperio Romano se
hallaba dividido en centenares de pequeños estados, y la península italiana
en más de una docena de gobiernos plenamente independientes. La historia
política del período comprendido entre 1500 y 1648 puede considerarse como
página 23
1
Ver Frank Viviano, “China’s Great Armada,” National Geographic (Julio 2005):28-53.
Historia del Cristianismo, Las reformas de la Iglesia
un testimonio del aumento del poder de los estados nacionales a expensas de

aquellas regiones europeas que carecían de una organización nacional.
A principios del siglo XVI, el eje principal de la política europea giraba en

torno a la rivalidad entre los reyes Valois de Francia y los Habsburgo de Austria.
Carlos V, beneficiario de una gran herencia territorial en 1519, pasó la mayor
parte de su reinado en guerra con Francia. La amenaza de un avance otomano
sobre sus posesiones austriacas constituyó un segundo problema que perturbó
constantemente a Carlos V. El peligro turco lo persuadió, dos años después de
su advenimiento al trono, a confiarle a su hermano Fernando el gobierno de
Austria y de los territorios vecinos. Fernando a duras penas pudo resistir el asalto
de los turcos, ya que éstos conquistaron casi toda Hungría en 1526 (batalla
de Mohacs). Tres años después sitiaron Viena, pero se retiraron sin capturar
la ciudad. El poder militar de los turcos otomanos había llegado entonces a su
apogeo y no fueron derrotados por las armas cristianas hasta 1571, en la batalla
de Lepanto.
Entre las dificultades a las que se enfrentaba Carlos V figuraban en tercer lugar
los problemas internos de Alemania. El surgimiento de la Reforma lo encontró
a Carlos V demasiado ocupado en sus otras luchas como para ponerle freno al
nuevo movimiento religioso. Recién cuando los franceses y los turcos le dejaron
las manos libres, Carlos pudo pensar en ocuparse del movimiento luterano y de
los príncipes alemanes que lo apoyaban. Pero esto ocurrió cuando los luteranos
se habían afianzado firmemente en muchos de los estados alemanes.
Durante más de un siglo los problemas religiosos complicaron muchísimo

la política. A las rivalidades dinásticas y nacionales se sumó el antagonismo
religioso, y Europa se dividió en estados católicos y estados protestantes.
William H. McNeill: “El éxito político inicial de la Reforma se debió en gran

parte a los problemas que ocuparon la atención del emperador Carlos V
distrayéndolo de los asuntos religiosos e internos de Alemania; y también
se debió a la peculiar constitución política del Sacro Imperio, que dejaba
la soberanía casi enteramente en manos de numerosos príncipes y
gobernantes locales. Es preciso tener presente estos hechos políticos para
entender la historia de los comienzos del movimiento protestante.”²
Este volumen considera el período de la historia del cristianismo en el que

surgieron nuevos movimientos de reforma y expansión. Estos movimientos
prepararon el escenario para la explosión misionera y la Iglesia “moderna” o
denominacional de los siglos XIX y XX-hechos que consideraremos en el próximo
volumen. Si bien será necesario prestar mayor atención que en los volúmenes
anteriores a las ideas que modelaron las reformas y abrieron las puertas a la
revolución política, intelectual e incluso tecnológica, no se perderá de vista el
énfasis en los individuos como forjadores de la historia.
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2
William H. McNeill, La civilización de Occidente: manual de historia (San Juan, Puerto Rico: Editorial
Universitaria, 1968), 348.
I nt r oduc c ión gener a l
En el presente volumen vamos a considerar, primero, el desarrollo de la

Reforma protestante en Europa occidental. Se prestará atención a los grandes
movimientos de reforma, comenzando con Martín Lutero, pasando por Ulrico
Zuinglio, Juan Calvino, los anabautistas, la revuelta en Inglaterra, Juan Knox, los
hugonotes en Francia y la Reforma en otros lugares de Europa. Se destacarán
algunos aspectos de la vida de los reformadores más importantes, su obra y
sus ideas principales. Segundo, se considerarán los desarrollos paralelos de
la Reforma y Contrarreforma católicas durante el siglo XVI. En esta unidad,
se analizará el movimiento reformista dentro de la Iglesia Católica Romana
prestando atención a los distintos caminos por los que se llevó a cabo esta
reforma durante el siglo XVI y la manera en que la Iglesia se preparó para hacer
frente al avance del protestantismo. Nuevamente, se enfatizarán las vidas de
los protagonistas principales y sus ideas más importantes. Tercero, prestaremos
atención a las reformas (especialmente protestantes) de los siglos XVII y XVIII
en Europa y en Norteamérica. Se verán los principales movimientos filosóficos
y religiosos del período, y su efecto sobre la marcha del cristianismo. Y, cuarto,
haremos una síntesis de los principales problemas que confrontó el testimonio
cristiano entre 1500 y 1800. La consideración de los mismos no pretende ser
exhaustiva ni abarcar todos los problemas del período, pero sí abordar los más
significativos para nuestra realidad hoy.
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UNIDAD 1
La Reforma
protestante
INTRODUCCIÓN
Dos condiciones son necesarias para cualquier
gran expansión del testimonio cristiano: oportunidad,
especialmente en materia de comunicaciones por
el mundo; y, vigor espiritual dentro de la Iglesia.
Poco después del año 1500, estas dos condiciones
estaban presentes y al mismo tiempo en un grado
inusual, especialmente en Europa occidental. El
resultado fue el período más grande de expansión
cristiana, que la historia haya conocido hasta ese
momento.
Nuevas vías de comunicación se fueron abriendo

en una secuencia asombrosa.
Hacia fines del siglo XV los marinos al servicio

de España se estaban aventurando hacia el Oeste.
La idea renacentista de que el mundo era redondo
los animaba. Los portugueses sentían que su camino
estaba más hacia el sur, por la costa africana. Ambas
naciones, España y Portugal, esperaban flanquear la
barrera provocada por el Islam después de la caída
de Constantinopla en manos de los turcos otomanes
en 1453, y querían encontrar una nueva ruta marítima
que les diera un acceso libre hacia Oriente y sus
apreciados y exóticos productos.
Historia del Cristianismo, las reformas de la Iglesia
En 1492, Cristóbal Colón (1451-1506) llegó a lo que denominó “las Indias”

(Indias Occidentales), que realmente resultó ser el Nuevo Mundo. Para 1522
la expedición de Fernando de Magallanes (1480-1521) había completado esta
exploración hacia el Oeste. Sus naves fueron las primeras en navegar alrededor
del mundo. En 1497, Vasco de Gama (1469-1524) rodeó el Cabo de Buena
Esperanza y navegó cruzando el océano Índico hasta la costa sudoccidental de
la India. Los mercaderes portugueses continuaron avanzando hacia Oriente y
en 1517 llegaron por fin a la costa de China, siendo de este modo los primeros
europeos en hacerlo en casi doscientos años.
Junto con estas nuevas vías de comunicación europeas hacia los otros
continentes, comenzó a vivirse en Europa una nueva vida espiritual, en el
sentido más amplio de la expresión. El Renacimiento fue un período no sólo de
nuevas rutas cruzando el mundo, sino también de un conocimiento acerca del
mundo mismo más grande que el de cualquier otra edad previa en la historia de
la humanidad. Pero la nueva vida no sólo se encontraba entre los marinos y los
mercaderes, los filósofos y los artistas, sino que algo nuevo estaba ocurriendo
también dentro de la Iglesia medieval.
El mismo año en que las naves portuguesas llegaron al Lejano Oriente,

Martín Lutero colocó sus Noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia de
la Universidad de Wittenberg, y se ofreció a defenderlas contra todos los que
quisieran discutirlas. Este es considerado como el primer acto de la Reforma
protestante. De esta manera, puede decirse que el año 1517 vio cumplidas las
dos condiciones vitales para la expansión del cristianismo: comunicaciones y
vigor espiritual.
Además, todo el siglo XVI se caracterizó por desafíos y cambios que

fueron confrontados con un esfuerzo firme por preservar los valores y las
prácticas tradicionales. Las sociedades europeas se vieron convulsionadas
por movimientos que terminaron por forjar la civilización europea, a través de
una lucha titánica en procura de su identidad. Éstas fueron décadas vitales y
turbulentas, verdaderos tiempos de parto en los que nació una nueva Europa.
En esta unidad vamos a considerar los movimientos de la Reforma protestante

tal como se fueron desarrollando en cada una de las nuevas nacionalidades
europeas a lo largo del siglo XVI.
LA REFORMA EN ESPAÑA
Los estudios generales sobre la historia de la Reforma tratan principalmente

con el desarrollo del protestantismo en aquellos países donde pudo echar raíces
más profundas. Los autores que escogen un acercamiento geográfico en la
organización de sus materiales (como en nuestro caso) consideran la Reforma
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en Alemania, Suiza, los Países Bajos, Inglaterra y en algunos casos Escocia y

Francia. Hay algunos eruditos que incluyen en su registro a países en los que la
Reforma tuvo un impacto menor, si bien notable, como Italia, Polonia, Hungría,
La Reforma Protestante
Rusia y algunos otros. En un sentido, España pertenece al segundo grupo. La

historia del protestantismo en la península Ibérica puede ser resumida como
una serie de persecuciones, conventículos secretos, muertes y exilios. Como
resultado de la puntillosa efectividad de la Inquisición casi no quedaron rastros
del protestantismo temprano. Es difícil señalar con certidumbre histórica algún
movimiento o grupo protestante contemporáneo, que pueda ser considerado
como descendiente genético de las facciones disidentes del siglo XVI.
Por otro lado, la historia del protestantismo español, y la vida y obra de

los primeros reformadores españoles—perseguidos, exiliados, torturados y
matados—es un capítulo importante en la historia del cristianismo, que merece
más atención que la que ha recibido. La suposición a-crítica de que la Reforma
protestante sólo prosperó en los países germanos y anglosajones, mientras que
la Reforma católica tuvo éxito en los países latinos tiene que ser revisada si se
toma en cuenta al protestantismo español. Esto es también cierto en relación
con la conclusión simplista de que el protestantismo sólo pudo prevalecer en
los países del Atlántico norte mientras que el catolicismo se fortaleció en los
países mediterráneos.1
Para los cristianos protestantes en España y América Latina es muy

importante demostrar históricamente que la Reforma estuvo presente en la
península Ibérica desde el comienzo del movimiento en Alemania e incluso antes.
La pretensión católica tradicional de que nacionalismo y fe son inseparables,
y que la esencia misma de la hispanidad es el catolicismo romano, debe ser
confrontada con el hecho de que la comprensión protestante de la fe cristiana
afectó profundamente al alma española, incluso a pesar de los esfuerzos
sobrehumanos que se invirtieron para borrar del todo sus influencias.
_ Trasfondo de la Reforma en España
Desde fines del siglo XV y durante una buena parte del siglo XVI, España fue
la potencia dominante en la Europa cristiana y el centro de su vida intelectual y
religiosa. Bajo el reinado de Isabel de Castilla (1441-1504) y Fernando de Aragón
(1452-1516), España fue pionera en las dos empresas que habrían de cambiar
el rumbo de Europa y el resto del mundo: la reforma religiosa y la conquista de
nuevos continentes. Las características nacionales de España en el siglo XVI
fueron: lealtad al rey, fe en la Iglesia, amor al catolicismo y odio a los herejes.
Las cruzadas contra los moros y judíos fueron consideradas como un deber
religioso. Las catedrales majestuosas, las obras maestras de la arquitectura,
la escultura y el tallado testifican del poder de la Iglesia Católica Romana en
España durante este tiempo. Este espíritu religioso se expresó también en el
entusiasmo misionero de los conquistadores y de los viajeros y aventureros
españoles alrededor del mundo.
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1
Ver Jean Plaidy, The Spanish Inquisition: Its Rise, Growth, and End, 3 vols. (Nueva York: Citadel Press, 1967),
2:105.
La antipatía nacional de los españoles a las innovaciones religiosas los

hacía rechazar con horror cualquier cosa que llevara la marca de la herejía.
El protestantismo en España tuvo que confrontar el mismo odio que en algún
momento se dirigió contra los judíos y los musulmanes. Ésta es la razón por la
que la historia de la Reforma en España está estrechamente asociada con la
historia de la Inquisición española.2
Cornelius A. Wilkens: “Es una historia de un padecimiento infinito. ¿Cómo

vamos a relatarla? Sin consideración de la omnipotente providencia
de Dios, ¿qué hubo allí [en España], humanamente hablando, en el
movimiento que le impidió [a la Reforma protestante] desarrollarse con
éxito, como fue el caso con movimientos similares en nuestra propia tierra
y otras? En parte, sin dudas, fue en razón del terrible enemigo con el que,
en la persona de la Inquisición, tuvo que contender.”3
_ Protestantismo en España
¿Cuán influyente fue el protestantismo en España durante el período de la

Reforma? Según la opinión un tanto exagerada de Cornelius A. Wilkens: “Jamás
el evangelio fue proclamado más fielmente que por los reformadores españoles
del siglo XVI.”4 ¿Cuál fue el grado de esta notable contribución?
La influencia de Erasmo. Cuando comenzó el período de la Reforma había

pocos países en Europa donde su espíritu y realizaciones parecían tener más
posibilidades de éxito que en España. Junto con la política de consolidación
de la unidad de España bajo los Reyes Católicos (Fernando e Isabel), se
dio una afirmación de la autoridad real en materia religiosa. A través del
cardenal Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517), los monarcas españoles
introdujeron cierto grado de orden y centralización en las órdenes monásticas y
alentaron la erudición humanista. En España, como en toda Europa, los eruditos
comenzaron a cuestionar aquellas tradiciones de la Iglesia que parecían estar en
conflicto con los Evangelios. La imprenta, mayores oportunidades de educación
y una burocracia muy desarrollada, que supervisaba al Imperio en Europa y en
el Nuevo Mundo, proveían la base para una nueva clase de personas educadas,
especialmente en los pueblos y ciudades más importantes de España.
Desiderio Erasmo (1467-1536) había colocado en España sus esperanzas

de una verdadera reforma, conforme a su propia comprensión. Por cierto, él
no era un luterano, pero sus ideas tuvieron un efecto profundo sobre España
y representaban una seria amenaza al establecimiento religioso católico. Sus
ideas tuvieron un impacto importante sobre personas como Alfonso de Valdés
2
Ver Henry Charles Lea, A History of the Inquisition of Spain, 4 vols. (Nueva York y Londres: Macmillan,
1906-1922), 3:411. Ver también, Harold J. Grimm, The Reformation Era: 1500-1650, 2da ed. (Nueva York:
Macmillan; Londres: Collier Macmillan, 1973), 225.
página 30
3
Cornelius A. Wilkens, Spanish Protestants in the Sixteenth Century (Londres: William Heinemann, 1897),
xvi.
4
Ibid., xv.
y Juan de Vergara, quienes buscaban una “vida espiritual” centrada en Cristo

y el Santo Sacramento, purificado de las prácticas exteriores “farisaicas,” que
consideraban ridículas en la gente común y reprensibles en el clero.5
Erasmo había llegado a ser una figura popular entre las personas de
erudición y prestigio. En 1516, su nombre apareció por primera vez en España,
y en 1517, Jiménez de Cisneros lo invitó sin éxito a enseñar en la Universidad
de Alcalá. Incluso el emperador Carlos V declaró públicamente su admiración
por Erasmo, quien tenía seguidores entre los humanistas en la corte imperial y
entre los profesores de la Universidad de Alcalá. Sus obras fueron publicadas
en España y algunos de sus seguidores escribieron imitando su estilo. Como
indica Henry Kamen: “Con la Corona, la Inquisición y la Iglesia española de su
lado, la posición de Erasmo fue inexpugnable en España, donde gozó de una
popularidad mayor que en cualquier otro lugar en Europa.”6
No obstante, el surgimiento del luteranismo cambió todo esto, y España se

transformó en un campo de batalla entre los que estaban a favor y en contra de
Erasmo. A medida que el luteranismo se esparció en Alemania, el erasmismo
se debilitó por todas partes. Desde 1529 en adelante, los seguidores de Erasmo
se encontraron en peligro. Mientras Erasmo apelaba fuertemente a personas de
erudición, se ganaba muchos más enemigos entre los monjes y los frailes de
educación limitada, a quienes había satirizado en su Enchiridion militis christiani
(Manual del caballero cristiano), publicado a fines de 1526.
Los opositores españoles del erasmismo consideraban que Erasmo no

era ortodoxo en su doctrina, y demandaban la condena de algunos de sus
conceptos. Con la muerte del arzobispo de Toledo, Alonso de Fonseca, el partido
antierasmista ganó poder. Su primera víctima fue Diego de Uceda, un católico
profundamente religioso y también erasmista que compartía su escepticismo
en cuanto a las supersticiones y los milagros. Varios de los involucrados en
el movimiento de los iluminados o alumbrados también fueron arrestados,
torturados y sentenciados por la Inquisición.7 Como indica Paul J. Hauben: “La
aparición del protestantismo, con sus aparentes similitudes con el erasmismo y
el iluminismo español a los ojos de muchos españoles, no tan sólo inquisidores,
permitió a estos últimos ligar a los dos [movimientos] firmemente y marcarlos
como expresiones de ‘luteranismo’.”8
Otra víctima erasmista de la persecución fue Juan de Vergara (1492-1557),

amigo de Cisneros y de Fonseca. Fue llevado ante la Inquisición bajo la acusación
de ser un defensor de herejes. Se decía que poseía libros luteranos y sostenía
ciertas doctrinas luteranas. Después de un juicio cruel, Vergara fue forzado a
abjurar públicamente. En realidad, era un erudito que simpatizaba con Erasmo
5
Ver Marcel Bataillon, Erasmo y España: estudios sobre la historia espiritual del siglo XVI, 2 vols. (México:
Fondo de Cultura Económica, 1950), 2:233, 234. Ver también, John E. Longhurst, Luther’s Ghost in Spain:
1517-1546 (Lawrence, Kansas: Coronado Press, 1969), 135, 136.
6
Henry Kamen, The Spanish Inquisition, A Meridian Book (Nueva York: New American Library, 1965), 77,
página 31
78. Ver también, Bataillon, Erasmo y España, 1:181-187.

7
Sobre los alumbrados, ver Antonio Márquez, Los alumbrados: orígenes y filosofía (Madrid: Taurus, 1980).
8
Paul J. Hauben, ed., The Spanish Inquisition (Nueva York: John Wiley & Sons, 1969), 9.
y no era un adherente de Lutero. Reflexionando sobre el encarcelamiento de

Vergara, el gran humanista español Juan Luis Vives se quejó ante Erasmo en
1534, diciendo: “Vivimos en tiempos tan difíciles que es peligroso hablar o estar
en silencio.”9
Otro erasmista fue Alonso Ruíz de Virués, quien languideció en prisión por
cuatro años a pesar de la intervención de Carlos V, de quien era su predicador
favorito. Virués fue encontrado culpable de “luteranismo” por la Inquisición en
1538. Carlos V tuvo que conseguir un breve papal anulando su sentencia, y
pocos años más tarde nombró obispo a Virués, quien murió en 1545.
La influencia de Lutero. Además de la influencia de Erasmo, la obra de Isabel

la Católica y el cardenal Jiménez de Cisneros había producido sus frutos, y las
reformas que intentaron, si bien estaban lejos de ser aplicadas universalmente,
estaban surtiendo efecto. El rey Carlos I (más tarde emperador Carlos V), nieto
de Isabel, era un admirador del movimiento humanista, contaba con varios
humanistas y erasmistas como asesores. Entre ellos estaba su secretario, Alfonso
de Valdés (m. 1532), quien lo acompañó a la Dieta de Worms. Para entonces,
la Universidad de Alcalá de Henares y varias otras en España eran verdaderos
centros de reforma.
Los libros de Lutero y las obras de otros reformadores pronto entraron en

España. Tomás McCrie dice que: “Ya a principios de 1519, Juan Froben, un famoso
impresor en Basilea, envió a España una cantidad de tratados, de una serie
escrita por Lutero, que él acababa de reimprimir.”10 Estas obras estaban en latín
y, en consecuencia, sólo al alcance de personas educadas. Pero pronto las obras
de Lutero comenzaron a ser traducidas al español, publicadas probablemente
en Amberes e introducidas en España. Esto era algo relativamente fácil dado
que muchos españoles de linaje ilustre acompañaron al emperador Carlos V a
las Dietas que periódicamente se llevaban a cabo en Alemania, Flandes y otras
regiones donde el protestantismo se había establecido con éxito.
Además, muchos españoles sentían la necesidad de liberar a la cristiandad

de lo que consideraban era la tiranía de los Papas, la inmoralidad del clero, las
prácticas supersticiosas de la religiosidad popular y los errores doctrinales que
perturbaban a todo el cuerpo de la Iglesia. Nobles prelados, famosos predicadores,
destacados teólogos e incluso gente común recibían con entusiasmo las noticias
de la rebelión espiritual en Alemania y estaban listos para adoptar como propias
las verdades evangélicas que ahora eran nuevamente expuestas. Los números
de los involucrados en el nuevo espíritu fueron importantes. En su Prefacio a la
edición de su traducción de la Biblia, Cipriano de Valera declaraba que no había
ciudad, villa o lugar en España donde no hubiera alguien o algunos a quienes Dios
en su infinita misericordia no había iluminado con la luz de su evangelio.11
9
Citado en Bataillon, Erasmo y España, 2:75.
10
Tomás McCrie. Historia de la Reforma en España en el siglo XVI (Buenos Aires: Editorial La Aurora,
página 32
1942), 75.
11
Citado en Juan C. Varetto, La marcha del cristianismo, vol. 2: La Reforma religiosa del siglo XVI, 2da ed.
(Buenos Aires: Junta de Publicaciones, 1959), 231, 232.
La afirmación de Valera es confirmada por las declaraciones del historiador

católico Gonzalo de Illescas. Según este escritor, en aquellos días, cárceles,
patíbulos y cadalsos estaban llenos de gente ilustre, destacados en las letras y las
virtudes. Eran tantos y de tal carácter que se creía que “si se tomaban dos o tres
meses más para remediar este mal, toda España hubiese sido quemada.”12
Como se indicó, en 1519 se enviaron a España los primeros escritos de

Lutero. Al año siguiente, su comentario sobre Gálatas fue traducido al español.
Desde entonces, y de manera esporádica, continuaron infiltrándose a España
libros protestantes, provenientes mayormente de los Países Bajos. En razón de
que al comienzo la reforma liderada por Erasmo se confundió con la iniciada
por Lutero, los libros luteranos fueron populares en los círculos humanistas. La
Inquisición hizo todo lo posible por descubrirlos y destruirlos. Sin embargo, todo
esto no fue más que mera curiosidad, o en el mejor caso, el deseo de que en
España pudiera comenzar un movimiento de reforma como el que se estaba
desarrollando en Alemania.
No había tantos seguidores de las ideas de Lutero como lectores de sus

obras. Según Henry C. Lea, el caso más temprano de un extranjero que importara
las ideas de Lutero a España ocurrió en 1524 cuando un alemán llamado Blay
Esteve fue condenado por luteranismo por la Inquisición en Valencia.13 En 1528,
un pintor de Gante, Cornelius, fue llevado ante un tribunal bajo la acusación
de luteranismo. Pudo salvar su vida del cadalso, pero fue sentenciado a prisión
perpetua en 1530. Hugo de Celso, un médico de Burgundia, fue otro luterano
que trató de introducir sus creencias en España. Fue juzgado en Toledo y más
tarde quemado vivo en 1551. Otro posible luterano fue Melchor de Wurtemberg,
que vino a Valencia a cumplir con su misión de predicación. Melchor fue pronto
arrestado, negó toda creencia luterana y consiguientemente fue liberado después
de ser azotado.
En síntesis, no hubo muchos luteranos nacionales o extranjeros en España

durante la primera mitad del siglo XVI. Muchos así llamados “luteranos” no lo
fueron. Como indica John E. Longhurst: “Los juicios de estos años caen en dos
clasificaciones generales: aquellos que resultaron de confusión y temor en cuanto
al fantasma del luteranismo, y aquellos que fueron motivados por un deseo de
venganza contra algún vecino.”14
La influencia de Valdés.15 El español Juan de Valdés (1501-1541) fue un

notable humanista y autor de Diálogo de la lengua, que constituye uno de los
textos esenciales del estudio del español y una rica fuente de observaciones
lexicográficas. Sus enemigos lo consideraron el primer autor “luterano” en español,
si bien Valdés combinaba la tradición mística española con el humanismo de
12
Gonzalo de Illescas, Historia pontificial y católica (Burgos: n.p., 1578), 2:450, 451.
13
Lea, History of the Inquisition, 3:421.
14
Longhurst, Luther’s Ghost in Spain, 39.
página 33
15
Sobre Valdés, ver José C. Nieto, Juan de Valdés y los orígenes de la Reforma en España e Italia (México: Fonod
de Cultura Económica, 1979); y, Domingo Ricart, Juan de Valdés y el pensamiento religioso europeo en los siglos
XVI y XVII (México: Colegio de México y University of Kansas, 1958).
Erasmo. Según McCrie, Valdés fue “la primera persona que abrazó las opiniones
reformistas y se dedicó activamente a su propagación en España.”16
Justo L. González: “Juan de Valdés nunca fue luterano ni calvinista. Al

principio erasmista, a la larga dejó detrás las doctrinas de su maestro
para llegar a su propio modo de interpretar la fe cristiana. Ese modo
de interpretar la fe se oponía ciertamente a buena parte de la doctrina
católica romana, pero también distaba mucho de las enseñanzas del
luteranismo y el calvinismo ortodoxos. Por lo tanto podríamos decir que
Juan de Valdés es, no sólo el primer reformista español, sino también el
más español de los reformistas.”17
Valdés estudió en Alcalá de Henares y mantuvo una activa correspondencia

con Erasmo, con quien compartió la convicción de la necesidad de una profunda
reforma de la Iglesia. En razón de su vasto conocimiento literario y lingüístico
fue muy apreciado por Carlos V y gozó de su protección. Pero perseguido por
la Inquisición abandonó España y se refugió en Nápoles, donde reunió un
importante grupo de discípulos. Refiriéndose a su trabajo en Nápoles, el cardenal
Juan Pedro Caraffa (1476-1559), el futuro papa Pablo IV, dijo: “Juan Valdés
hizo en Nápoles más estragos en los espíritus que los que hubieran hecho mil
herejes... En poco tiempo ganó a sus opiniones a un gran número de personas,
a quienes engañó y sedujo con sus artificios.”18
Valdés fue un escritor prolífico. Fue el autor de excelentes comentarios bíblicos

como los de Salmos, Mateo y Primera Corintios. Entre sus obras doctrinales son dignas
de mención El alfabeto cristiano y Ciento diez consideraciones. Otra obra teológica
importante es su Diálogo de doctrina cristiana, que es un catecismo breve que
sigue de cerca las ideas de Erasmo. Valdés enfatizaba el valor del estudio bíblico
y la importancia de la conciencia individual. Según Bataillon, el Diálogo “fue el
primer ensayo de uno de los genios religiosos más auténticos del siglo.”19
El interés principal de Valdés no era reformar la Iglesia institucional, sino

procurar una vida espiritual más profunda para el creyente individual. De allí que
los mejores frutos de su ministerio fueron sus discípulos. Entre sus seguidores
estuvo Julia de Gonzaga y Bernardino Ochino (1487-1564). Este último era
general de la orden de los capuchinos y se hizo protestante, razón por la cual
tuvo que huir de Italia. Valdés mismo no parece haber sido verdaderamente
protestante. Su énfasis sobre la vida del Espíritu, a veces en contraste no sólo con
los ritos externos sino también con el estudio de las Escrituras, fue muy diferente
de lo que predicaron los reformadores luteranos y calvinistas. No obstante, varios
de sus discípulos se hicieron protestantes y tuvieron que emigrar de Italia. Por
ello, Valdés merece el título de ser el primer escritor de la Reforma en España
y de ser el iniciador de la reforma religiosa en Italia.20
16
McCrie, La Reforma en España, 84.
17
Justo L. González, Luces bajo el almud (Miami: Editorial Caribe, 1977), 28.
18
Citado en Juan C. Varetto, Mártires de la Reforma en Italia (Buenos Aires: Junta Bautista de Publicaciones,
página 34
1936), 91.
19
Bataillon, Erasmo y España, 1:421.
20
Kamen, Spanish Inquisition, 82.
La influencia de Valer. Rodrigo de Valer fue natural de Lebrija y pasó su

juventud llevando una vida disoluta, hasta que cambió radicalmente. Se hizo
franciscano, leyó la Biblia en latín hasta que casi la aprendió de memoria, y vivió
una vida pía y comprometida. Para 1540 estaba viviendo en Sevilla, donde cada
día tenía discusiones con clérigos y frailes, a quienes acusaba de corrupción.
Con atrevimiento expresaba sus nuevas convicciones en lugares públicos y
denunciaba el estado calamitoso de la Iglesia. Cuando se le preguntaba con qué
autoridad hacía tales declaraciones y cuál era la fuente de su conocimiento y
poder, él replicaba que no era “de las hediondas lagunas, sino del Espíritu de Dios
que hace que ríos caudalosos de sabiduría corran de los corazones de aquellos
que verdaderamente creen en Cristo.” Les decía que era Dios y su causa los que
le daban ese valor. Según él, el Espíritu Santo no estaba limitado a un estado
o casta especial, y ciertamente no a uno depravado como el clero de sus días.
Enseñó la necesidad de la conversión del sacerdote antes que pudiera cumplir
con los deberes de su oficio. También declaró que Cristo lo había enviado como
su mensajero.21
Pronto fue citado a comparecer ante la Inquisición, donde expuso sus

convicciones. Su propiedad fue confiscada y salvó su vida porque se lo consideró
lunático. Para 1545 la Inquisición lo arrestó nuevamente y lo sentenció a prisión
perpetua. En razón de su carácter rebelde y sus actitudes contra las autoridades
fue llevado de la cárcel al monasterio de San Lucar de Barrameda. Allí murió
cuando tenía unos cincuenta años. Después de su muerte se puso una inscripción
en la sacristía de la catedral de Sevilla, que decía: “Rodrigo Valera, ciudadano
de Lebrija y Sevilla, un apóstata y falso apóstol, que pretendía ser enviado de
Dios.”22
_ La Inquisición en España
La Reforma luterana estalló en España y la Reforma católica española se

convirtió en Contrarreforma. Como cualquier reacción, esta Contrarreforma
comenzó a ver enemigos no sólo en el protestantismo sino también en los
seguidores de Erasmo. El resultado fue que muchos fueron perseguidos,
encarcelados, torturados y varios otros tuvieron que abandonar el país. Estos
últimos terminaron por asumir posiciones más radicales con respecto a las
cuestiones religiosas bajo discusión. Al mismo tiempo, la Inquisición, que hasta
entonces había estado ocupada en reprimir a los sospechosos de judaísmo
encubierto (marranos) y a los moriscos, comenzó a enfocar su atención sobre
los “luteranos.” Bajo tal calificación caía cualquiera cuya posición se asemejaba
aun remotamente a la de Lutero.
Desarrollo histórico de la Inquisición española. Durante el reinado de Carlos

V fueron pocos los españoles que se sintieron atraídos al protestantismo. La
página 35
21
Varetto, Marcha del cristianismo, 2:239. Ver McCrie, La Reforma en España, 88, 89.
22
Ibid., 90.
mayoría de ellos prefirieron vivir en el exilio. Sin embargo, la Reforma estuvo

golpeando las puertas de España. Pero en el momento mismo en que el país
estuvo listo para abrirse, el monstruo de la intolerancia intervino y envió a
prisión o al cadalso a algunos de los mejores caracteres del reino. La primera
medida tomada para prevenir la difusión de las doctrinas luteranas fue la orden
proclamada en abril de 1521 por Adriano de Utrecht, el inquisidor general y
futuro papa Adriano VI, ordenando el secuestro de libros luteranos. No obstante,
el ingreso de ideas y literatura luterana no representaba una amenaza para la
unidad de España. El luteranismo apareció en un momento en que la Inquisición
parecía haber logrado su propósito original y estaba languideciendo por inacción.
La penetración luterana tuvo un efecto estimulante sobre la Inquisición. Los
protestantes fueron considerados con odio por la gran mayoría de la población
y la Inquisición tomó plena ventaja de esta hostilidad.
Al comienzo de su administración, Carlos V no prestó mucha atención a

las acusaciones de herejía que llegaban a él. Antes de mediados de siglo
muchos de los acusados de herejía “consistían mayormente de herejes
inconscientes—de hombres que, con anterioridad a la condena de Lutero,
habrían sido considerados como ortodoxos indudables.”23 Pero después de sus
experiencias en Alemania, Carlos V comenzó a considerar a todos los herejes
como rebeldes y los caracterizó como “sediciosos, escandalosos, violadores de
la paz, perturbadores del Estado.”24 Desde su retiro en el monasterio portugués
de San Justo, exhortó encarecidamente a su hijo Felipe a castigar a los herejes
con toda prontitud y severidad y sin consideración de personas. Además, después
de 1550, los acusados de herejía, con algunas excepciones, “eran aquellos que
habían abrazado a sabiendas y concientemente más o menos las doctrinas de
la Reforma.”25
A comienzos del reinado de Felipe II, las autoridades españolas llegaron

a considerar que las ideas luteranas habían penetrado profundamente en el
país. Fue entonces que estalló la persecución más seria. Para fines de 1557 y
comienzos de 1558 comenzó a haber evidencias de que la Inquisición estaba
lista para asestar un golpe mortal a aquellos círculos que se inclinaban al
protestantismo en España.
El primer mártir protestante español. Francisco de San Román puede ser

considerado como el primer mártir protestante en España. Henry C. Lea lo llama
“sin dudas el hereje más temprano registrado de sangre española.”26 Pertenecía
a una vieja familia de ricos mercaderes de Burgos. Siguiendo la profesión
de su familia fue a Flandes para comprar mercadería. Mientras estaba en
Amberes participando en las ferias de esa ciudad tomó contacto con creencias
protestantes. Al comienzo, pensó que era algo exclusivo de los flamencos;
pero pronto descubrió a personas de convicciones similares entre sus propios
paisanos. Sus negocios lo llevaron a Brema. Un domingo, mientras pasaba frente
23
24
Arthur S. Turberville, The Spanish Inquisition, Home University Library of Modern Knowledge (Londres:
página 36
Thornton Butterworth, 1932), 149.

25
Lea, History of the Inquisition, 3:412, 413.
26
Ibid., 3:423.
a una iglesia, oyó la melodía de un himno. Atraído por la música entró al templo
y oyó el sermón predicado por Jacobo Spreng. El pastor lo llevó a su casa y
a través de su testimonio lo ayudó a abrazar una convicción protestante. San
Román regresó a Amberes con una nueva fe, una copia del Nuevo Testamento y
algunos de los mejores libros de los reformadores. Su primer deseo fue regresar
a España y compartir con otros su nueva fe. No pudiendo hacerlo, se quedó en
Amberes donde predicó sus convicciones a otros españoles y publicó varios
tratados con tal propósito.
Muy pronto sus actividades fueron notadas por la Inquisición. Sus libros y
tratados fueron quemados y él fue encarcelado. Pudo escapar e ir a Lovaina,
donde se encontró con Francisco de Enzinas, el gran traductor del Nuevo
Testamento. Para entonces, Carlos V estaba en Ratisbona y San Román tuvo
la idea audaz de pedirle una audiencia para presentarle su fe e interceder por
quienes estaban bajo persecución. Finalmente, tuvo éxito en ver al emperador,
pero éste lo metió en la cárcel después de oírlo. San Román fue puesto en
manos de la Inquisición en Valladolid, en cuyos calabozos permaneció hasta su
muerte en la hoguera. El sermón en su auto de fe fue predicado por Bartolomé
Carranza, quien más tarde vendría a caer bajo el poder de la misma Inquisición
por sus ideas evangélicas. San Román fue sacado de las llamas en un intento
desesperado de sus ejecutores para forzarlo a renunciar a su fe. Incapaces de
hacerle romper sus convicciones, lo arrojaron nuevamente a las llamas, donde
terminó su vida heroica alrededor de 1544.
_ Comunidades protestantes españolas
Los contactos entre España, por un lado, y Alemania y los Países Bajos,
por el otro, no podían menos que introducir el protestantismo en la península
Ibérica. Hacia fines del reinado de Carlos V ya se habían fundado las primeras
comunidades protestantes en España, particularmente en Valladolid y Sevilla.
No obstante, no estaban constituidas por personas que estaban totalmente
convencidas de la necesidad de seguir las enseñanzas de Lutero o Calvino.
La mayoría de ellas seguían siendo miembros de la Iglesia Católica Romana
y anhelaban su reforma, mientras seguían la inspiración de los escritores
protestantes.
Los mártires evangélicos de Valladolid. Esta ciudad era la capital de Castilla la

Vieja y sede de la corte antes de que Felipe II la moviera a Madrid. Había dieciséis
conventos y monasterios alrededor de su Plaza Mayor. El movimiento protestante
se había infiltrado entre las monjas de Santa Clara y los cisterciences de San
Belén. Los que participaban de los conventículos protestantes se reunían en la
casa de Leonor de Vivero, viuda de Cazalla, una persona rica y de renombre.
Su hijo Agustín había estudiado teología en Alcalá, y cuando tuvo treinta años
el emperador Carlos V lo convocó a la corte como capellán. Como tal acompañó
al emperador en sus viajes a Alemania y Flandes. A fin de prepararse mejor
para atacar a los reformadores comenzó a leer sus obras, y como resultado se
convenció de la verdad de sus ideas.
página 37
Al regresar a España, Agustín se encontró con Carlos de Seso, que reforzó

su nueva fe. Seso era de origen italiano, pertenecía a la nobleza y había ganado
el aprecio y favor de Carlos V por sus valiosos servicios. Estaba casado con
una mujer de la casa real española, Isabel de Castilla, y fue a vivir al castillo
de Villamedina, cerca de Logroño. Se desconoce cómo llegó a ser protestante,
pero estaba bien comprometido con la causa, al punto que dejó su posición de
magistrado y se movió a la capital para servir mejor al movimiento. Seso puede
ser considerado como el fundador de la comunidad evangélica cuyo centro
era Valladolid. Había llegado a España armado con una cantidad de libros
protestantes y determinado a esparcir las doctrinas reformadas en su país.
Otro miembro de la congregación protestante en Valladolid fue el fraile

dominico Domingo de Rojas, quien fue iniciado en el estudio de la Biblia por
Bartolomé Carranza. En 1557, Agustín Cazalla y Carlos de Seso lo ganaron para
el protestantismo y él, a su vez, trajo a otros de alta reputación. Henry C. Lea
señala: “Como en Sevilla, los reformadores incluyeron así a hombres de la más
alta consideración, social y eclesiásticamente, así como aquellos de las clases
inferiores. Todavía sus números eran pocos; ... no excedían los cincuenta y cinco
o sesenta.”27 No menos prominente fue el abogado Antonio de Herrezuelo y su
esposa, Leonor de Cisneros, quienes habían sido ganados por el testimonio de
de Seso.
MAPA 1 - ESPAÑA EN EL SIGLO XVI

página 38
27
Ibid., 3:430.
Otro integrante de la congregación era el platero Juan García, casado con una
mujer católica fanática. Ella comenzó a sospechar de las actividades secretas
de su esposo en casa de Leonor de Vivero. Bajo la sugerencia de su confesor,
denunció a su esposo a la Inquisición, que lo arrestó junto con la mayoría de
los miembros de esta congregación. Los largos y crueles procedimientos de la
Inquisición terminaron en el primer auto de fe contra los protestantes en España,
llevado a cabo en Valladolid el 21 de mayo de 1559. Catorce personas fueron
asesinadas y dieciséis más fueron castigadas en público de diferentes maneras.
Quienes no se retractaron fueron quemados vivos. De los que se retractaron
algunos fueron sometidos al garrote antes de enviarlos al cadalso. Muchos se
retractaron bajo los dolores de la tortura; otros aparecen en los registros como
retractándose de su fe sólo para dar crédito a los teólogos que eran responsables
de su abjuración. Tal fue el caso de Agustín Cazalla, quien aparece en el auto
como arrepentido, pero que fue fiel hasta el final.
Entre los mártires de Valladolid, Antonio de Herrezuelo es digno de mención

especial. Había sido encarcelado junto a su mujer. El día del auto de fe, cuando
era llevado a la plataforma para oír su sentencia, vio a su esposa entre los que
se habían retractado. A viva voz le dijo: “¿Es éste el aprecio que tienes por
la doctrina que te he estado enseñando por seis años?” Mientras caminaba
hacia el cadalso iba repitiendo textos de la Biblia, que dejó de gritar cuando los
guardias le pusieron una mordaza en su boca. Leonor, su esposa, fue confinada
en un convento—la pena menor para las mujeres que se retractaban—con la
memoria de la muerte de su esposo. Movida por su heroico testimonio, ella se
arrepintió y confesó su fe. Todos los esfuerzos de los inquisidores para debilitar
sus convicciones fracasaron y el 26 de setiembre de 1568 murió como mártir.
En el auto de fe del 21 de mayo de 1559, los restos mortales de Leonor de

Vivero, quien había muerto durante el juicio y fue sepultada en la iglesia de
San Benito, también fueron quemados. Su casa, que era el lugar de reunión de
la congregación en Valladolid, fue demolida y el lugar sembrado con sal. En el
mismo sitio se levantó una columna con una placa que recordaba la causa de
tal desolación.
El segundo auto de fe en Valladolid tuvo lugar el 8 de octubre de 1559. En

esta oportunidad fueron ejecutados quienes habían sido denunciados por la
esposa del platero. Trece fueron asesinados y dieciséis fueron castigados. Se
levantó una enorme plataforma de modo que el espectáculo pudiese ser visto
por unos doscientos mil espectadores. Felipe II y su corte estuvieron presentes.
El condenado más destacado fue Carlos de Seso. Cuando se le notificó su
sentencia, solicitó papel y tinta y escribió una vibrante confesión de fe. Juan
Antonio Llorente, quien vio el documento, dice: “Sería difícil dar una idea de la
fortaleza de ánimo poco común con que llenó dos hojas de papel, hallándose
en presencia de la muerte.”28
Otro mártir destacado de Valladolid fue Domingo de Rojas, quien declaró

que había sido instruido en la doctrina evangélica por el arzobispo Bartolomé
página 39
28
Juan Antonio Llorente, Histoire critique de l’inquisition d’Espagne, 4 vols. (Paris: Trenttel et Würtz, 1818),
2:236.
Carranza. Después de manifestar que no era un hereje, como suponía el

populacho, hizo una confesión de su fe, diciendo: “Creo en la pasión de Cristo,
que es suficiente para salvar a todo el mundo.”29 Mientras caminaba en procesión
frente al palco real, Rojas le dirigió a Felipe II las siguientes palabras: “¿Podéis,
Señor, presenciar así los tormentos de vuestros inocentes súbditos?” El rey
respondió con una sentencia que se hizo famosa: “Yo mismo llevaría leña para
quemar a mi propio hijo, si fuera tan desventurado como vosotros.”30 Entre los
que fueron quemados vivos estaba Juan Sánchez, un siervo de Pedro Cazalla;
Catalina Reinoso, una joven monja; Eufrosina Ríos, también una monja que fue
estrangulada antes de ser quemada; Marina Guevara y Margarita Santiesteban,
también monjas; Pedro Sotelo; Franciscano de Almanza; y, Pedro de Vivero
Cazalla. Una monja de nombre Juana Sánchez había muerto en la cárcel, de
modo que sus ejecutores desenterraron su cuerpo y lo quemaron. De este modo
fue exterminado el naciente protestantismo de Valladolid.
Las congregaciones de Sevilla. El fundador de la comunidad protestante en

Sevilla fue Juan Gil o Egidio, un aragonés que servía como canon y predicador
en la catedral de la ciudad. Aceptando el consejo de Rodrigo Valer, Egidio abrazó
las doctrinas evangélicas, que comenzó a predicar desde el púlpito de la catedral.
La ciudad lo escuchaba con interés, y Carlos V deseando recompensar su
talento, lo nombró obispo de Tortosa, en 1550. Pero sus enemigos sabían de sus
inclinaciones protestantes y antes de que asumiera sus nuevas responsabilidades
hicieron que fuese arrestado por la Inquisición. Pudo escapar con un leve castigo
y murió en paz en 1556. No fue sino después de su muerte que la investigación
mostró hasta qué punto sus doctrinas habían influido a aquellos bajo su cuidado
pastoral, y sus huesos fueron sacados de la tumba y quemados en 1560 para
borrar su memoria.
Después de la muerte de Egidio, el liderazgo de la comunidad protestante

cayó sobre su amigo Constantino Ponce de la Fuente. Éste era el predicador más
renombrado en la catedral de Sevilla, donde sirvió como canónigo después de la
muerte de Egidio. Anteriormente había sido confesor y capellán de Carlos V. Era
parte de un conventículo en el que se estudiaban las doctrinas protestantes. A
sus dotes de predicador, Ponce de la Fuente agregaba su talento como escritor.
Dejó varios libros y valiosos tratados. La Inquisición encontró libros que él había
escondido, en su mayoría obras de autores reformados y un manuscrito propio
que eran pruebas suficientes como para condenarlo. Sevilla se vio sacudida con
la noticia de su encarcelamiento en el Castillo de Triana bajo la acusación de
herejía. Allí permaneció durante dos años en una mazmorra profunda, donde
terminó sus días con heroísmo cristiano.
Había por lo menos dos congregaciones protestantes en Sevilla. Las personas

que estaban comprometidas con la causa protestante habían constituido una
congregación secreta que se reunía en la casa de una dama noble, Isabel de
Baena, y era ministrada por un médico, Cristóbal Lozada. El otro grupo sumaba
unas ciento veintisiete personas, incluyendo al prior y miembros del monasterio
página 40
29
Ibid., 2:239.
30
Jerónimo de San Isidoro del Campo, y varios miembros del convento de Santa
Paula.
Este segundo conventículo evangélico fue desarrollado en las afueras de

la ciudad, en el monasterio de San Isidoro del Campo, en Santiponce. Este
monasterio pertenecía a los frailes jerónimos, quienes estaban muy influidos
por las obras de los reformadores, particularmente el prior de la casa, García
Arias, quien alentaba su lectura y estudio. El movimiento reformador influyó
también sobre toda la vida monástica, que fue reorganizada para dar más
tiempo al estudio de la Biblia y menos tiempo a los ritos tradicionales. El ejemplo
del monasterio en Santiponce se extendió a otras casas vecinas y comenzó a
encontrar su camino entre los laicos del pueblo.
Los frailes de San Isidoro fueron advertidos del peligro de su situación.

Después de una discusión de la cuestión, determinaron que cada uno era libre
para seguir la decisión que consideraba adecuada. Doce de ellos decidieron dejar
el monasterio para seguir caminos diferentes, pero acordaron encontrarse un año
más tarde en Ginebra. Así lo hicieron, y después de largas y diversas odiseas
todos ellos llegaron a la ciudad suiza. Entre los refugiados sevillanos estaba
Juan Pérez, Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera, todos ellos personajes
de gran influencia en la historia de la Biblia en castellano.
Pocos días después de la partida de estos frailes, se desató la tormenta.

García Arias, que había ayudado a la introducción de ideas protestantes al
monasterio cambió de parecer y acusó y persiguió a sus propios frailes. Más
tarde se arrepintió y murió en la hoguera como mártir. Su nombre fue agregado
a la lista de alrededor de ochocientas personas más que fueron llevadas a las
mazmorras de la Inquisición en el Castillo de Triana a orillas del Guadalquivir y
a los ochenta que fueron llevados a Valladolid. En Sevilla el clamor fue tal que la
Inquisición tuvo que colocar guardias sobre el puente de Triana, que separaba
su castillo de la ciudad.
Poco después de los eventos en Sevilla se dieron órdenes de proceder de

la misma manera en otras ciudades. Muy pronto las prisiones inquisitoriales de
las principales ciudades españolas se vieron atestadas con personas acusadas.
Entre los arrestados, como se vio, estaba Constantino Ponce de la Fuente. Los
juicios duraron algún tiempo y Constantino murió de disentería debido a las
pésimas condiciones sanitarias de las mazmorras. Los inquisidores trataron de
manchar su memoria diciendo que se había suicidado abriéndose las venas
con un pedazo de vidrio. Muchos de los acusados confesaron su “herejía,”
se retractaron y fueron condenados a diversos castigos. Pero la mayoría fue
sometida a juicios tan dilatados que terminaron muriendo antes de recibir algún
veredicto.
El primer auto de fe en Sevilla se llevó a cabo el 24 de setiembre de 1559.

El número de los condenados a la hoguera fue de veintiuno. Entre ellos estaba
Cristóbal Lozada, el pastor de una de las congregaciones sevillanas; y el
prior de San Isidoro del Campo, García Arias. Otros cuatro frailes que habían
página 41
escogido permanecer en el monasterio cuando sus hermanos se fueron a

Ginebra formaban parte de la compañía de los mártires. Sin embargo, el caso
más notable fue el de una tal María Bohorques, una joven de veintiún años, de
gran talento y piedad, que había sido discípula de Juan Gil. Tenía apenas once
años cuando había comenzado a estudiar griego, también podía leer hebreo
y latín y estaba al tanto de las obras más características de los reformadores.
Pero sus virtudes más destacadas eran su humildad y mansedumbre. Juan Gil,
quien la admiraba, dijo: “Me siento elevado cada vez que hablo con ella.”31
Cuando fue arrestada fue sometida a varios interrogatorios. A este respecto,

el erudito Adolfo de Castro señala: “Disputó con varios jesuitas y dominicos que
inútilmente trataban de disuadirla de sus doctrinas, y que quedaron confundidos al
ver en una doncella de tan corta edad tal erudición teológica y tal conocimiento de
las Escrituras divinas.”32 María fue sometida a la tortura y casi murió en el proceso.
El día del auto de fe ella estaba vestida con el típico sambenito de hereje. Una
vez en el cadalso, saludó a los otros condenados y comenzó a cantar un Salmo.
Sus ejecutores le colocaron una mordaza en la boca, que sólo quitaron cuando
le dieron una última oportunidad para retractarse. Ella permaneció firme en su
fe hasta que finalmente fue ejecutada con el garrote, en razón de su edad.
El segundo auto de fe en Sevilla tuvo lugar el 22 de diciembre de 1560. Catorce

protestantes fueron quemados vivos, tres en efigie (Juan Gil, Constantino Ponce
de la Fuente y Juan Pérez de Pineda), y otros treinta sufrieron diversos castigos.
Uno de los mártires más destacados en este auto de fe fue Julianillo Hernández.
Alfonso de Castro dice de él: “Julianillo Hernández fue uno de los protestantes más
notables de España, tanto por los servicios que él hizo a la causa como por la fineza
de su talento, por su gran erudición en las letras sagradas y su muerte valiosa.”33
Hernández había nacido en Villaverde. En su niñez fue con sus padres a

Alemania, donde aprendió el oficio de imprentero. Este oficio lo puso en contacto
con la literatura protestante, cuyas ideas adoptó. Regresó a España y se asoció
con los conventículos de Sevilla. Después de algún tiempo fue a Ginebra para
colaborar con Juan Pérez, quien lo apreciaba mucho. En razón de que era
pequeño físicamente se lo llamaba Julianillo o el Chico. Los reformadores
franceses y suizos lo llamaban “le Petit.”
Juan de Valdés, Juan Pérez y otros fugitivos habían producido una

abundante literatura evangélica en castellano. Hernández, durante algún tiempo,
contrabandeó los libros y tratados en barriles que él transportaba como muletero.
Camino a Sevilla distribuía su mercadería, para dejar el resto de su carga en el
monasterio de San Isidoro del Campo. Pero el bravo colportor fue traicionado y
durante tres años padeció encarcelamiento en el Castillo de Triana. Cada vez
que era llevado de la sala de tortura a su celda, los prisioneros podían oírlo
cantar: “Vencidos van los frailes; vencidos van./ Corridos van los lobos; corridos
van.”34
31
Citado en Varetto, Marcha del cristianismo, 2:242. Sobre María Bohorques ver también, McCrie, La Reforma
en España, 180-182.
página 42
32
Citado en Varetto, Marcha del cristianismo, 2:242.
33
Citado en Ibid., 2:243.
34
Ibid., 2:244.
Finalmente, fue condenado a morir en la hoguera junto con otros trece

mártires, como “hereje, apóstata, contumaz y dogmatizante.” Cuando era llevado
a la pira, le dijo a sus compañeros de prisión: “¡Valor, camaradas! Esta es la hora
en que debemos mostrarnos valientes soldados de Jesucristo. Demos un fiel
testimonio de su fe ante los hombres, y dentro de unas pocas horas recibiremos
el testimonio de su aprobación ante los ángeles y triunfaremos con él en el
cielo.”35
A partir de 1560 los autos de fe se multiplicaron, y en los siguientes diez

años hubo al menos doce de ellos. Más tarde, el número de los condenados a
muerte bajo la acusación de ser “luteranos” fue notable. Muchos más eran los
que recibían condenas menores, tales como confiscación de propiedades, prisión
perpetua, llevar el sambenito, etc. Lea señala: “La pequeña banda de protestantes
sevillanos fue así casi desarraigada, y los autos subsiguientes muestran un
número de extranjeros constantemente preponderante.”36 Sin embargo, para fines
del siglo XVI, la Inquisición todavía tenía que seguir buscando y persiguiendo
a quienes persistían en sus convicciones protestantes.
_ Exiliados protestantes españoles
En razón de la amenaza permanente de la persecución inquisitorial, hubo

muchos protestantes españoles que decidieron abandonar su país y establecerse
en otras tierras. Muchos fueron a Londres, donde gozaron del favor de Isabel I,
quien les ofreció un templo para sus cultos. Otros escaparon a Ginebra, donde
se unieron a la congregación italiana liderada por Guillermo Balbani de Luca.
Más tarde, organizaron su propia iglesia con Juan Pérez de Pineda como pastor.
También hubo una congregación española en Amberes, que era ministrada por
Antonio Corro y se disolvió cuando el Duque de Alba tomó posesión de la ciudad.
Algunos años más tarde volvieron a congregarse con Casiodoro de Reina como
su pastor. Había también otros grupos en Estrasburgo, Hesse y en algunas
ciudades de Francia. Debido a la inestabilidad política característica de estos
tiempos, los miembros de estas comunidades tuvieron que emigrar de tiempo
en tiempo a nuevos lugares. ¿Quiénes fueron algunos de estos exiliados?
Juan Díaz. La mayor parte de los escritores protestantes del siglo XVI
hacen referencia a este español notable. Cuando se convirtió se unió a la
Iglesia Reformada en Estrasburgo. En 1545, la ciudad nombró a Martín Bucero
(1491-1551) y a Juan Díaz como representantes ante la Dieta Imperial, que
fue convocada para reunirse en Ratisbona para discutir las relaciones entre
protestantes y católicos. Carlos V se sorprendió de que Estrasburgo fuese
representada por un español comprometido tan ardientemente con la Reforma y
le pidió a alguien de su confianza que intentara recuperarlo para el catolicismo.
Díaz fue asediado por varios paisanos que no lograron hacerlo renunciar a sus
convicciones.
página 43
35
36
Díaz tenía un hermano llamado Alfonso, quien vivía en Roma y era un católico
fanático que no podía soportar que su hermano fuese protestante. Entonces
decidió convencerlo de sus “herejías” o hacerlo matar si no tenía éxito. Fue a
Alemania y encontró a Juan ocupado en publicar algunas de sus obras. Después
de largas discusiones sobre cuestiones religiosas, Alfonso le pidió al asesino que
ya había contratado en Roma, que matase a su hermano. Juan fue asesinado
con un golpe de hacha en su cabeza. Cuando Felipe Melanchton (1497-1560)
recibió la noticia de esta tragedia, exclamó: “¡Caín ha matado a su hermano por
segunda vez!”37
Jaime y Francisco de Enzinas. Ambos nacieron en Burgos y estudiaron en

Alcalá de Henares, donde el erudito Pedro de Leemes los introdujo al estudio
de las Escrituras. En 1540, fueron a Lovaina para terminar sus estudios y se
encontraron allí con maestros con inclinaciones protestantes. En 1541, Jaime
fue a París, pero siguiendo el consejo de su padre se trasladó a Roma en 1546.
La Inquisición lo arrestó y quemó vivo después de dar su testimonio ante los
jueces, el cuerpo de cardenales y el papa Pablo III. Fue el primer mártir de la
Reforma en el siglo XVI en Italia.
Francisco fue a Wittenberg con el propósito de estudiar las lenguas originales

de la Biblia. Fue recibido por Melanchton y comenzó a traducir el Nuevo
Testamento al español. Su traducción, basada en el texto griego compuesto
por Erasmo, fue publicada primero en Amberes en 1543. La obra estaba
dedicada a Carlos V, a quien Enzinas mismo presentó su obra en Bruselas. El
emperador le prometió estudiarla y se la pasó a su confesor. El resultado fue
que Enzinas fue encarcelado por promover la herejía. Durante los quince meses
que permaneció en prisión, sus amigos trataron en vano de obtener su libertad,
hasta que pudo escapar antes de recibir sentencia. Huyó a Wittenberg, donde
fue recibido nuevamente por Melanchton en su casa. Dejó Wittenberg con una
carta de Melanchton a Teodoro Vitus, un predicador de Nuremberg. Enzinas
estuvo también en Inglaterra, donde fue bien recibido por el arzobispo Tomás
Cranmer, quien lo nombró maestro de griego en la Universidad de Cambridge.
En 1552 fue a Ginebra para encontrarse con Calvino, con quien mantuvo una
correspondencia activa. Después de varios meses fue a Estrasburgo, donde
murió el 30 de diciembre de 1552.
Reginaldo González Montano. Fue uno de los compañeros de Constantino

Ponce de la Fuente y de Egidio en Sevilla. Encarcelado durante las persecuciones
en esa ciudad, tuvo que enfrentar los horrores del Santo Oficio. Pero logró huir
de prisión y fue a Inglaterra en 1558. De Inglaterra fue a Alemania, donde se
encontró con algunos de los líderes de la Reforma. Para este tiempo escribió en
latín su libro Artes de la Inquisición española, que fue traducido a varios idiomas.
Debido a esto, la corte en Sevilla lo condenó al cadalso, pero por estar fugitivo
fue quemado en efigie.
Juan Pérez de Pineda. Nació en Montilla, Andalucía, a fines del siglo XV. En
1526, fue a Roma como secretario del embajador de España, el duque de Sesa.
Fue durante este tiempo, cuando todavía sus inclinaciones al protestantismo
página 44
37
Citado en Varetto, Marcha del cristianismo, 2:246.
38
Citado en Ibid., 2:247, 248.
eran desconocidas, que logró del Papa la decisión de no excomulgar a Erasmo.

A su regreso a España, fue nombrado director del Colegio de Doctrina,
donde estudiaban jóvenes de familias ilustres sevillanas. Sus ideas se dieron
a conocer, pero antes de ser capturado pudo escapar a Ginebra y al hacerlo
evitó las persecuciones que siguieron. En 1556 publicó su traducción del Nuevo
Testamento y más tarde los Salmos. En el Prefacio a su Nuevo Testamento,
Pérez presenta sus razones para hacer la traducción:
Juan Pérez de Pineda: “Sintiéndome muy obligado al servicio de los de

mi nación, según la vocación con que me llamó el Señor a la anunciación
de su Evangelio, parecióme que no había medio más propio para cumplir,
si no en todo, a lo menos en parte, con mi deseo y obligación que dárselo
en su propia lengua.”38
Cuando en 1558 se organizó la iglesia de los exiliados españoles en Ginebra,

Juan Pérez fue nombrado pastor. También fue un escritor prolífico. Entre las
muchas obras que escribió, digna de mención es su Breve tratado de doctrina
y epístola consolatoria. Comentando sobre este tratado, Menéndez y Pelayo
dice: “Es notable por la dulzura de los sentimientos y lo apacible y reposado del
estilo.”39 Más tarde, Juan Pérez de Pineda se identificó con los hugonotes de
Francia. Murió en París en 1567.
Juan Pérez de Pineda: “Los enemigos del Evangelio, avisados por el

espíritu de Satanás, cuando os llevan a dar la muerte, os atan las lenguas
(cosa por extremo indigna de los más crueles paganos que hubo en el
mundo), para que no habléis vosotros y oigan ellos las alabanzas de
Jesucristo nuestro Señor... Ahora esto se va cumpliendo en vosotros y en
todos sus creyentes. Que porque los adversarios impiden que no hablen
con sus propias lenguas los loores y virtudes de su justificador Cristo, Él
mismo en lugar de una lengua que les atan, suelta otras muchas que no
cesan de glorificarle y convidar a todos a que le glorifiquen y conozcan...
No escuchan ellos esta música del cielo tan acordada, porque los tiene
sordos su impiedad; pero óyenla los que son santificados por Jesucristo,
y los que lo han de ser, y son despertados por ella al deseo de ser
compañeros y consortes de vuestras afrentas, para ser instrumentos de
tanto bien y testigos de tan divina y hermosa justicia y santificación, cual
es la que os ha dado el Señor que poseáis.”40
Casiodoro de Reina. Nació en Sevilla de padres moros y estudió en un

monasterio. Fue ganado a la convicción evangélica por Ponce de León y Juan
Gil. Debido a la persecución de 1559 tuvo que huir de España. Fue primero a
Ginebra pero pronto se sintió incómodo y comenzó a decir que Miguel Servet
había sido quemado “por falta de amor” y que Ginebra se había transformado
39
Marcelino Menéndez y Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, 2da ed., 7 vols. (Madrid: V. Sánchez,
1928), 2:463.
página 45
40
Juan Pérez de Pineda, “Epístola consolatoria,” citada en Manuel Gutiérrez Marín, Historia de la Reforma
en España (Barcelona: Producciones Editoriales del Nodeste, 1973), 214, 215.
en “una nueva Roma.” Desde entonces se vio forzado al exilio varias veces. Fue
a Francfort y luego a Londres, donde vivió hasta 1564. En Inglaterra lideró los
cultos de los exiliados españoles y fue bien recibido en los círculos aristocráticos
e incluso dentro de la familia real. El embajador español se disgustó con este
trato especial y le escribió a Felipe II: “A los herejes españoles que viven aquí,
se les ha dado una casa grande del obispo de Londres, en la cual predican tres
veces por semana. Son favorecidos por la Reina. Casiodoro, que asistió a la
conferencia de Poissy, recibió una suma importante para este viaje.”41
Casiodoro de Reina vivió también en Amberes. Pasó por períodos de pobreza

hasta que fue protegido por el rico judío español Marcos Pérez, que había
aceptado la fe cristiana con profunda convicción. Su obra mayor en Amberes
fue su famosa traducción de la Biblia, que después de varias frustraciones fue
publicada en 1569. Reina murió en Francfort, donde había servido como pastor
a inmigrantes luteranos.
Cipriano de Valera. Estuvo entre los frailes evangélicos de San Isidoro del
Campo, en Sevilla. Tenía veinticinco años cuando tuvo que escapar de su país
para no regresar jamás. Se estableció en Ginebra, luego vivió en los Países Bajos
y en Inglaterra. Su obra escrita consiste mayormente de escritos controversiales.
Entre sus obras mayores está Dos tratados del Papa y de la misa, cuya primera
edición fue publicada en 1588 y la segunda en 1599. En 1597 publicó una
traducción de la Institución de la religión cristiana de Calvino.
La versión de la Biblia hecha por Reina era buena, pero susceptible de

mayores revisiones y mejoras. Valera encaró el desafío con entusiasmo,
dedicando veinte años de su vida a la tarea. En 1596 publicó una edición del
Nuevo Testamento con pocas alteraciones, y en 1602, en Amsterdam, publicó
toda la Biblia, incluyendo la Apócrifa. Esta versión española ha sido la más usada
entre los protestantes de habla española hasta el presente.
Juan Luis Vives. Otro gran humanista español, amigo y discípulo de Erasmo y
de Nebrija, a favor de cuya gramática escribió una de sus primeras obras. Enseñó
en la Sorbona de París y ocupó cátedras en las universidades de Lovaina y de
Oxford. Vives (1492-1540) escribió sobre teología, filosofía, moral y pedagogía.
En este último campo proclamó su independencia respecto a los prejuicios
tradicionales y su amor por nuevos principios, como la observación propia, el
razonamiento y el contacto directo e inmediato con la naturaleza. De este modo,
se constituyó en un crítico científico de los métodos y normas escolásticos. Fue
preceptor de María Tudor, la hija de Enrique VIII de Inglaterra, para quien escribió
Instrucción de la mujer cristiana, en la que trazó las normas que deben regular
la educación femenina.
página 46
41
Citado en Maximiliaan F. Van Lennep, La Reforma en España en el siglo XVI (Grand Rapids, Mich.: T.E.L.L.,
1984), 221; ver Arthur Gordon Kinder, Casiodoro de Reina: Spanish Reformer of the Sixteenth Century (Londres:
Tamesis Books, 1975), 18, 19.
_ Características y contribución de la Reforma en España
Como ocurrió en otros países, los movimientos que en España presionaban a

favor de una reforma de la Iglesia se derivaban de fuentes nacionales y foráneas.
A las expresiones autóctonas de los alumbrados, con su misticismo español
característico, se agregaron las influencias erasmianas. Sobre el trasfondo de los
desarrollos místico-humanistas, las ideas luteranas encontraron un suelo fértil.
El resultado de las influencias cruzadas de estas percepciones espirituales en
el dinámico caldero religioso español en la primera mitad del siglo XVI, fue una
nueva conciencia de la necesidad de una reforma de la Iglesia. El clamor por un
cristianismo más auténtico se sintió particularmente en la atmósfera intelectual
de la recientemente creada Universidad de Alcalá de Henares, en algunas de
las casas religiosas en las ciudades principales y en aquellos que en razón de
su posición social estaban mejor educados y tenían acceso a la nueva literatura
(humanista y protestante) que estaba ingresando de otros países.
Sin embargo, el aspecto más característico del nuevo movimiento en España

fue el énfasis que colocó en las Escrituras. La centralidad de la Biblia fue la
faceta más notable de este proceso reformador abortado, e indudablemente
resultó en su contribución más significativa al avance de la fe cristiana. El interés
español en la Biblia durante los siglos XV y XVI fue genuino y amplio. La versión
Políglota Complutense de la Biblia encargada por el cardenal Francisco Jiménez
de Cisneros y publicada en 1521 fue expresión de este interés. La piedad popular
y el interés académico en el estudio de la Biblia por parte de eruditos como los
de Alcalá de Henares fue también parte de esta orientación general. Todos los
reformadores españoles más renombrados—Juan de Valdés, Juan Pérez de
Pineda, Francisco de Enzinas, Casiodoro de Reina, Cipriano de Valera—fueron
traductores de una parte o de toda la Biblia.
Estos líderes del protestantismo español no pudieron desarrollar Iglesias

que llevaran sus nombres (como en Alemania o en Ginebra) ni produjeron
una teología que afectara en algún grado la configuración de la comprensión
cristiana de la fe. La historia no los va a recordar por sus cambios o reformas
eclesiásticas. Sin embargo, cuando se levanta la pregunta en cuanto al valor de
su contribución para la extensión del reino de Dios, la respuesta es firme: la Biblia
en castellano. Todos sus esfuerzos y sacrificios resultaron en la producción de
una de las obras literarias más hermosas y en el instrumento más valioso para
la conversión a la fe cristiana de numerosos pueblos de habla española en el
mundo. La Inquisición tuvo éxito en apagar sus vidas, pero resultó totalmente
impotente en extinguir la luz de la Palabra de Dios puesta en el lenguaje del
pueblo.
Cipriano de Valera: “El trabajo que yo he tomado para sacar a luz esta
obra ha sido muy grande y de muy largo tiempo; y tanto ha sido mayor,
cuanto yo he tenido menos ayuda de alguno de mi nación que me
ayudase, siquiera a leer, escribir o corregir. Todo lo he hecho yo solo. Ha
placido a mi buen Dios de tomarme por instrumento (aunque indigno e
insuficiente) para acometer una tan grande empresa, y darme fuerzas
y ánimo para no desmayar en mitad del camino y dar con la carga en
página 47
tierra. Además de esto, Satanás recelándose del daño y ruina que esta
Biblia Española causará en su reino, ha procurado por las vías posibles
(conforme a su maldito odio y rencor que tiene contra Dios y su gloria)

y con nuevas estratagemas y ardides impedirla. Más con todo esto no
ha podido salir con la suya. Porque nuestro Dios (cuya causa en esta
obra se trata) le ha tenido las riendas, y lo ha de tal manera enfrentado
con el freno de su potencia, que no ha hecho sino lo que su Majestad le
ha concedido que hiciese... Mi intento ha sido servir a mi Dios y hacer
bien a mi nación. ¿Y que mayor bien les puedo hacer que presentarles
el medio que Dios ha ordenado para ganarle almas, el cual es la lección
de la Sagrada Escritura?”42
LA REFORMA EN ALEMANIA
La Reforma destruyó la unidad religiosa en Europa occidental; produjo nuevas

ideas acerca de las relaciones entre Dios, la persona individual y la sociedad; se
desarrolló bajo fuertes influencias políticas, económicas y sociales; y condujo,
en muchas partes, a la sujeción de la Iglesia cristiana a los gobernantes
políticos.
Hacia fines de la Edad Media había habido amenazas contra el ideal de

unidad de la cristiandad europea, a través de disidentes como Juan Wyclif y
Juan Huss. Los abusos en las prácticas y las posesiones de la Iglesia habían
escandalizado a muchas personas. De igual modo, humanistas cristianos habían
estado criticando estos abusos y reclamando cambios sustanciales en la vida
y el testimonio de la Iglesia, especialmente de su clero. La piedad personal y el
misticismo, como acercamientos alternativos a la fe cristiana, que no requerían
del aparato institucional de la Iglesia y su clero, habían motivado a muchos a
esperar y reclamar cambios.
_ Trasfondo de la Reforma en Alemania
A comienzos del siglo XVI la gente discutía diferentes caminos para llevar a
cabo la ansiada y necesaria reforma de la Iglesia. Algunos grupos de místicos
buscaban renovarla mediante su propia santidad personal. Es así como
surgieron nuevas órdenes monásticas y hubo un gran desarrollo del misticismo,
especialmente en Alemania. Otros consideraban un error el intento de los Papas
de crear una cristiandad bajo su autoridad única como soberanos políticos de
Europa, ocupando el lugar de los emperadores romanos, y lo resistían.
Los intelectuales en las universidades, que usaban los nuevos métodos

del Renacimiento (crítica histórica y literaria), estudiaban las lenguas clásicas
y los documentos antiguos y aplicaban sus hallazgos al estudio de la Biblia,
página 48
42
Cipriano de Valera en su “Exhortación al cristiano lector”, Sagrada Biblia, 1602. Versión arreglada del
castellano antiguo original por el autor.
y descubrían que no todo lo que la Iglesia enseñaba y practicaba era bíblico.

Mucha gente deseaba un cambio y hacía algo por lograrlo, pero sin mayor
efectividad.
El misticismo alemán. Para muchos críticos de la sociedad en general y de

la Iglesia en particular la única posibilidad de que ocurrieran cambios profundos
en ambas esferas era a través de una piedad cristiana sincera. A principios del
siglo XVI, el misticismo experimentó un notable desarrollo, especialmente en
Alemania. Construyendo sobre los cimientos del misticismo alemán medieval,
como las contribuciones de los Hermanos de la Vida Común, fundados por
Gerardo Groote (1340-1384) de Deventer (Holanda), los místicos enfatizaban
cuestiones espirituales y de educación, y demostraban la pasión devota de
muchos laicos. Esta devotio moderna (devoción moderna), si bien se mostraba
crítica de muchos abusos tanto en la sociedad como en la Iglesia, ponía un
énfasis especial en ir contra la corrupción y el secularismo que imperaban en
la segunda. La piedad y la comunión con Dios eran lo más importante para
algunos de los representantes más persuasivos de esta posición, como Tomás
de Kempis (1379-1471).
Los Hermanos de la Vida Común establecieron numerosos centros en los

Países Bajos y en Alemania. Estos focos de auténtica espiritualidad cristiana
desafiaron permanentemente al clero, que se sintió amenazado, especialmente
por la acogida que sus planteos tenían en los laicos. Sobre todo, era motivo de
preocupación el énfasis que los místicos ponían en una comunión directa con Dios,
lo cual potencialmente minaba la posición mediadora del clero como sacerdotes
y distribuidores de salvación. El sacerdotalismo fue cuestionado seriamente por
algunos de los miembros más devotos e íntegros de la Iglesia. Los místicos con
su énfasis sobre la piedad y la erudición crearon un trasfondo favorable para la
siembra de las ideas de la Reforma, especialmente en Alemania.
El humanismo cristiano. Fuera de Italia, el Renacimiento se canalizó a través

de intereses más religiosos y espirituales que seculares y mundanos. El estudio
de los textos bíblicos y los escritos cristianos tempranos fue característico de este
movimiento, más que el análisis de los autores seculares de Grecia y de Roma.
Si bien los exponentes de este humanismo cristiano utilizaban las técnicas de
los humanistas italianos en el análisis crítico de los textos antiguos, y su lenguaje
y estilo, ellos estaban más interesados en proveer de dirección a la conducta
personal y en procurar resolver las graves dificultades morales y espirituales
por las que atravesaba la Iglesia en Europa occidental.
El trabajo sobre las fuentes cristianas, hecho entre 1450 y 1530, enfatizaba
la educación y el poder del intelecto humano para producir los cambios
institucionales y el mejoramiento moral, que era tan necesario en la cristiandad
europea de aquel momento. Los múltiples tratados y guías de los humanistas
cristianos estaban dirigidos a reformar la Iglesia desde adentro, pero terminaron
por motivar en muchos una actitud crítica, que finalmente los motivó a intentar la
reforma de la Iglesia desde afuera. Además, el descubrimiento de que los textos
cristianos tradicionales tenían más de una versión o lecturas diferentes resultó
página 49
ser muy perturbador para muchos creyentes y el análisis crítico de los mismos
sacudió muchas de sus presuposiciones dogmáticas, que se estimaban como
inconmovibles.
Si bien muchos humanistas cristianos no eran clérigos, la mayor parte de los

primeros reformadores de la Iglesia durante la Reforma protestante había sido
entrenada como humanistas cristianos. El humanismo cristiano, con su énfasis
sobre la tolerancia y la educación, desapareció debido a las crecientes pasiones
que estallaron en ocasión de la Reforma después de 1530. No obstante, para
entonces, su influencia ya se había ejercido, sobre todo dentro del Sacro Imperio
Romano-Germánico. Algunos de los humanistas cristianos más influyentes a
comienzos del siglo XVI fueron los siguientes.43
Desiderio Erasmo (1467-1536), holandés de origen (Rotterdam), fue la figura

más notable del movimiento humanista cristiano. Se le debe uno de los primeros
textos críticos griegos del Nuevo Testamento en ser publicado por la imprenta
(1516) y varias traducciones del griego y del latín. Su libro Elogio de la locura
(escrito en 1509 pero publicado en 1511) satirizaba las ambiciones mundanas,
muy especialmente las del clero de sus días. En sus Coloquios (1522), Erasmo
criticó las costumbres de sus contemporáneos, las supersticiones, los prejuicios,
la ignorancia y el fanatismo en todas sus formas. De estas sátiras se hicieron
numerosas ediciones que contribuyeron a consolidar su prestigio. Conocido en
todos los círculos intelectuales y cortes de Europa, Erasmo enfatizó las virtudes
de la tolerancia, el respeto y la educación en un tiempo en que la Iglesia occidental
se estaba fragmentando como consecuencia de la Reforma. Erasmo llevó una
vida de piedad simple, practicando las virtudes cristianas, lo cual suscitó la
acusación de que él se había desentendido de la Iglesia institucional. Sus críticas
de la Iglesia y del clero, si bien tenían como propósito motivar a la reforma, les
ofrecieron munición y oportunidades a aquellos que deseaban atacar a la Iglesia
y, en consecuencia, se dice que “Erasmo puso el huevo que Lutero empolló.”
Desiderio Erasmo: “Los pontífices, cardenales y obispos, sucesores de

los Apóstoles, imitan de tiempo inmemorial la conducta de los príncipes
y casi les llevan ventaja. Pero si alguno reflexionase que su vestidura de
lino de níveo blancor simboliza una vida inmaculada; que la mitra bicorne,
cuyas puntas están unidas por un lazo, representa la ciencia absoluta del
Antiguo y del Nuevo Testamento; que los guantes que cubren sus manos
le indican que deben estar protegidas del contacto de las humanas cosas
e inmaculadas para administrar los Sacramentos; que el báculo es insignia
de vigilancia diligentísima para con la grey que se le ha confiado; que
el pectoral que pende de su pecho representa la victoria de las virtudes
sobre las pasiones; si uno de éstos, digo, meditase sobre todo ello, ¿no
viviría lleno de tristeza e inquietud? Pero nuestros prelados de hoy tienen
bastante con ser pastores de sí mismos y confían el cuidado de sus ovejas
o a Cristo, o a los frailes y vicarios. No recuerdan que la palabra ‘obispo’
quiere decir, trabajo, vigilancia y solicitud. Sólo si se trata de coger dinero
se sienten verdaderamente obispos y no se les embota la vista.”44
página 50
43
Sobre la influencia de los humanistas, ver Peter J. Klassen, Europe in the Reformation (Englewood Cliffs,
N.J.: Prentice-Hall, 1979), 12-22.
44
Erasmo de Rotterdam, Elogio de la locura, 4ta ed. (Madrid: Espasa-Calpe, 1969), 119, 120.
Tomás Moro (1478-1536) fue un abogado, político y humanista inglés que

escribió Utopía (palabra griega que significa “lugar bueno” o “ningún lugar”).
Combinando un humanismo cívico con ideales religiosos, el libro describe una
sociedad perfecta, ubicada en una isla imaginaria, en la que la guerra, la pobreza,
la intolerancia religiosa y otros problemas de comienzos del siglo XVI no existían.
Utopía procuraba mostrar de qué manera las personas podían vivir si seguían
los ideales sociales y políticos del cristianismo. También, y en rompimiento con
el pensamiento medieval, Moro presentó a los gobernantes como bien activos
en la vida económica, la educación y la salud pública de la sociedad. Si bien
Moro era crítico de la Iglesia y del clero de sus días, no obstante fue ejecutado
por el rey Enrique VIII de Inglaterra, por rehusarse a reconocer el rompimiento
de Enrique con el Papa en cuestiones religiosas.
Jacques Lefèvre de Étaples (1454-1536) fue un humanista francés muy

importante, que produjo cinco versiones de los Salmos, su Quincuplex Psalterism,
y desafió a la tradición de una sola versión autoritativa de la Biblia (la Vulgata).
Su trabajo sobre los escritos del apóstol Pablo anticipó las conclusiones de
Lutero. Lefèvre declaró: “No debemos afirmar nada acerca de Dios excepto
aquello que declaran las Escrituras.”45 Según él, la Iglesia debía ser reformada
abandonando el escolasticismo y abrazando una teología extraída directamente
de las Escrituras. Además, desarrolló una doctrina de la justificación por la fe,
abogó por la reforma religiosa de la Iglesia y confiaba en que sus esfuerzos
literarios ayudarían en este proceso. En 1523, publicó su traducción del Nuevo
Testamento al francés. Lefèvre de Étaples, en la introducción a su Comentario
sobre los cuatro Evangelios, publicado en 1521, describió el incremento en el
conocimiento del evangelio y lo comparó con el descubrimiento contemporáneo
del mundo físico.
Jacques Lefèvre de Étaples: “La luz del evangelio está entrando

nuevamente en el mundo, en un tiempo en el que grandes números de
personas han sido iluminados por la luz divina, de modo que desde el
tiempo de Constantino no ha habido un conocimiento de lenguas más
grande ni un descubrimiento más extenso del globo ni una propagación
más amplia del nombre de Cristo hasta los rincones más lejanos de la
tierra, que en estos tiempos nuestros.”46
Ulrico von Hutten (1488-1523) fue el autor de Cartas de hombres oscuros en

la que ridiculizaba a los oponentes del humanista alemán Juan Reuchlin (1455-
1522). La sátira y la invectiva, el sarcasmo y la exageración se usaban para
desacreditar a aquellos que Hutten consideraba como reaccionarios simplones.
Describía al Papa como un pastor avaro, violento y falso, que estaba llevando
a la cristiandad a su ruina, y lo hacía responsable del estado espiritual de los
alemanes. Su humanismo tenía un tono revolucionario, de modo que para 1520,
en una carta en que denunciaba al papa León X (Papa de 1513 a 1521) invitaba
a sus paisanos alemanes a romper las cadenas de la servidumbre papal.
página 51
45
Myron P. Gilmore, The World of Humanism: 1453-1517, Harper Colophon Books (Nueva York: Harper &
Row, 1962), 217.
46
Citado en Ibid., 266.
CUADRO 1 - CARACTERES DEL HUMANISMO
A comienzos del siglo XVI, muchos estaban convencidos que la sociedad y

la Iglesia podían cambiar si se mejoraba la educación y se promovía la piedad.
Humanismo y misticismo prepararon el terrero para que se iniciara un proceso
de reforma. No obstante, hacia falta un líder y una circunstancia dramática que
canalizara todas estas fuerzas hacia una reforma auténtica. Muchos de los que
buscaban una vida espiritual más pura, libertad del control político del Papa, y
una teología más profunda, bíblica y erudita, econtraron todo esto en la prédica,
la acción, y los escritos de un monje y profesor alemán de la Universidad de
Wittenberg: Martín Lutero.
Las causas y motivaciones. La Reforma ocurrió en un contexto sacudido

por importantes cambios en todas las esferas del quehacer humano en Europa
occidental. Fuerzas sociales, políticas y económicas acompañaron a las
motivaciones espirituales y religiosas en la dinámica de estos cambios. Estas
circunstancias estuvieron presentes especialmente en Alemania a principios del
siglo XVI.
Causas y motivaciones religiosas. Entre las causas y motivaciones de

carácter religioso cabe mencionar: (1) La corrupción, la simonía y los abusos
del clero católico. (2) La venta de indulgencias o el negocio del perdón de los
pecados. (3) La explotación de supuestas reliquias religiosas, aprovechando la
superstición e ignorancia de los fieles. (4) El conflicto entre la concepción de la
teología agustina y la tomista. La primera, fundada en la predestinación del ser
humano, su pecaminosidad natural y su falta de libre albedrío; y, la segunda,
página 52
que reconocía el libre albedrío y la necesidad de la intervención de la Iglesia,

por medio de los sacramentos, para la obtención de la gracia divina. (5) La
tendencia hacia la imitación del cristianismo primitivo al colocar la fe como la

esencia de la religión, con la afirmación de la tesis agustina del pecado original,
la naturaleza imperfecta del ser humano y la predestinación. (6) El desprestigio
del papado como consecuencia del Cautiverio Babilónico en Aviñón y el cisma
papal. (7) El movimiento místico y monástico, que afirmaba la salvación por la
piedad y la fe.
Gerhard Ritter: “Una y otra vez los hombres han tratado de reformar la
Iglesia sin los medios necesarios: por la imitación de las formas externas
de la vida de la comunidad cristiana temprana, o por poner un énfasis
indiscriminado sobre el significado literal de doctrinas cristianas aisladas.
Sólo Lutero penetró al corazón de la cuestión... ‘Tanto pecador como
justificado’—este resumen de la idea central de Lutero muestra bien
claramente el contraste entre los temas religiosos que aquí son puestos
en una unión misteriosa. La tensión enorme y la actividad febril que esto
produjo en su vida religiosa es, en esencia, la misma que en el comienzo
mismo del cristianismo proveyó la fuerza impulsora para un desarrollo
histórico mundial en una escala incomparable.”47
Causas y motivaciones socio-económicas. Entre éstas cabe mencionar: (1)

El interés de los príncipes y de los consejos de las ciudades libres en apropiarse
de las tierras poseídas por la Iglesia, que en Francia comprendían la quinta parte
del territorio nacional y en Alemania la tercera parte, así como de sus riquezas
en metales preciosos, joyas y mobiliario. (2) La necesidad de obtener ingresos
para solventar los gastos de equipamiento de los ejércitos y flotas nacionales y
el deseo de liquidar las disputas y exenciones de impuestos de que gozaba la
propiedad de la Iglesia. (3) Terminar con el drenaje de dinero que representaban
los impuestos papales, como el tributo anual denominado “dinero de San Pedro”,
los diezmos y las anatas. Los campesinos y pequeños burgueses urbanos querían
verse libres de las obligaciones onerosas que les imponía el clero. La Guerra
de los Campesinos fue expresión de estos reclamos de los sectores sociales
oprimidos.48 (4) El crecimiento de la clase media cuyos intereses estaban en
contradicción con algunos principios morales del catolicismo. Estos principios
condenaban las actividades de crédito y usura, facilitando el camino para la
adopción de una religión acorde con el auge del capitalismo comercial.
Max Steinmetz: “La burguesía alemana y las masas antifeudales se

vieron confrontadas con la misión de no sólo derrumbar las barreras para
un desarrollo económico más avanzado en Alemania, sino también de
abrir para toda Europa la época de la revolución burguesa temprana...
Las confrontaciones entre los poderes feudales dominantes y las masas
cada vez más oprimidas hizo posible para Lutero el desarrollo de sus
ideas públicamente y la obtención para sí de una raison d’être ‘medio
legítima’.”49
47
Gerhard Ritter, “Religious Conviction as a Historical Force,” en The Reformation: Change and Stability, ed.
por Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 14.
página 53
48
Ver Federico Engels, La Guerra campesina en Alemania (Moscú: Progreso, 1981).
49
Max Steinmetz, “Class Conflict and the Reformation,” en The Reformation: Change and Stability, ed. por
Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 16.
Causas y motivaciones políticas. Entre las causas y motivaciones de carácter

político deben mencionarse: (1) El desarrollo del absolutismo monárquico y la
consiguiente emancipación de toda potestad externa en la vida de los Estados
nacionales. (2) La adopción en Inglaterra, Francia y Alemania de disposiciones
tendientes a prohibir la designación de cargos eclesiásticos por el Papa. (3) El
desarrollo del nacionalismo y, como consecuencia, el crecimiento del espíritu
nacional. (4) La necesidad de contar con una sanción teológica adecuada para
las opciones políticas que se hacían, a fin de obtener una base más sólida de
respaldo popular. Como indica G. R. Elton: “La Reforma se mantuvo dondequiera
que el poder laico (príncipe o magistrado) la favoreciera; no pudo sobrevivir allí
donde las autoridades decidieron suprimirla.”50
Causas y motivaciones sociales. Entre estas causas y motivaciones se

destaca: (1) Los movimientos de disidencia, rebeldía social y reclamos de
espacios propios por parte de las masas campesinas y de la incipiente burguesía
urbana frente a los estamentos estancos de la estructura social feudal en
decadencia. (2) El oportunismo de los caballeros empobrecidos que culpaban
de su miseria y marginación del poder al alto clero establecido, que poseía gran
parte de la propiedad territorial (1522 y 1523). (3) La búsqueda de oportunidades
por parte de numerosos “hijos segundones” que, por ver vedado el acceso a
la tierra, el título de nobleza, las riquezas y el poder político y social veían en
el desarrollo de las artes liberales su vía de realización y eran campo propicio
para la siembra de nuevas ideas religiosas.
Si bien es posible apuntar a una variedad de posibles causas y motivaciones

para el estallido de la Reforma, conviene tener presente lo que Hans J. Hillerbrand
ha señalado: “La Reforma siempre fue un paquete de factores: políticos, sociales
y económicos así como religiosos. Hubo instancias cuando otros factores
que la religión fueron más prominentes, aun cuando la pretensión oficial fue
piadosamente religiosa. Pero en otras instancias, los factores auténticamente
religiosos determinaron y orientaron los eventos.”51
_ Martín Lutero (1483-1546)52
Nacimiento y primeros años. Lutero nació en Eisleben (Sajonia), en 1483.

Su padre era un minero de cierta posición, que quería que su hijo tuviese la
mejor educación posible. Para ello pagó por la formación temprana de Martín
en escuelas en Mansfeld, Magdeburgo y Eisenach. En 1501, Lutero se enroló
50
G. R. Elton, “Political Leaders as Determinative Factors in the Reformation,” en The Reformation: Change
and Stability, ed. por Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 18.
51
Hans J. Hillerbrand, “Multiple Causation of the Reformation,” en The Reformation: Change and Stability,
ed. por Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 24.
52
La literatura sobre Lutero es muy vasta. Ver esp. Roland Bainton, Lutero (Buenos Aires: Sudamericana,
1955); Lucien Fevre, Martín Lutero: su destino (México: Fondo de Cultura Económica, 1956); Federico Fliedner,
página 54
Martín Lutero: emancipador de la conciencia. México: Casa Unida de Publicaciones, 1983; Dmitri Merejkovski,
Lutero (Buenos Aires: Editorial Castelar, 1947), Daniel Olivier, El proceso Lutero: 1517-1521 (Buenos Aires:
Editorial Francisco Aguirre, 1973).
en una de las escuelas más prestigiosas en Alemania, la Universidad de Erfurt,

donde desarrolló un pensamiento crítico del tomismo. En 1502, después de
recibir su Bachillerato en Artes, comenzó a enseñar en la universidad (gramática
y lógica). Para 1505 se graduó con una Maestría en Artes. Su padre quería que
estudiara leyes, pero contra la voluntad de su padre y después de haber vivido
una experiencia personal de gran temor al escapar de un rayo, Lutero se hizo
monje agustino en Erfurt, donde hizo los votos irrevocables (1506). Allí también
estudió teología bajo Juan von Staupitz (1460-1524) y fue ordenado sacerdote
en 1507. Un mes más tarde, celebró su primera misa con temor y temblor, lo cual
puso en evidencia una vez más el terror que sentía ante la presencia divina.
Durante un tiempo tuvo paz interior, pero pronto volvió a preocuparse por
su relación con Dios y su salvación. Debido a su angustia personal, Lutero no
podía reconciliar el problema de la pecaminosidad individual con la justicia de
Dios. ¿Cómo podía una persona pecadora lograr la justicia necesaria como para
obtener salvación? Para responder a este problema fundamental probó todos
los caminos que la Iglesia medieval ofrecía para traer perdón y salvación: la vida
monástica, el más rígido ascetismo, los méritos de los santos, las buenas obras,
la adoración de las reliquias, la peregrinación a Roma, la confesión total, todo
esto, pero sin lograr lo que buscaba.
Estaba desesperado, cuando por recomendación de Staupitz fue enviado a la

Universidad de Wittenberg (1508) como profesor de Biblia. Un año más tarde, fue
promovido con un Bachillerato Bíblico. En 1510, Lutero viajó a Roma por cuestiones
internas de su orden y experimentó un gran desencanto al ver la corrupción que
imperaba en la Curia romana. De regreso en Wittenberg, obtuvo allí su doctorado
en teología en 1512 y comenzó sus lecciones sobre los Salmos. Durante los cinco
años que pasó allí enseñando las Escrituras, e impactado especialmente por
Romanos 1.17, llegó a la convicción de que sus esfuerzos personales (buenas
obras, una vida cristiana piadosa y particularmente los sacramentos de la Iglesia)
no eran suficientes para que el pecador “ganara” su salvación, sino que ésta era
el resultado de la fe en la gracia de Dios. Para 1515, Lutero ya había descubierto
el concepto bíblico de la salvación como un don de Dios y que la justificación sólo
por la fe era el camino a la misma. Así, Lutero se dio cuenta que la fe es hija de
la gracia y madre de las buenas obras, y que para ser salvo debía comenzar con
el amor de Dios en lugar del temor a Dios.
La cuestión de la venta de indulgencias. Al principio, Lutero no se dio cuenta

de que el camino que comenzaba a transitar iba a ponerlo fuera del sistema
que no logró traer paz a su vida. El primero de los pasos en este proceso fue
su resistencia a las indulgencias. Éstas se habían originado en relación con las
Cruzadas, e involucraban la cancelación de la pena que imponía la Iglesia a un
pecador confeso. La Iglesia Católica Romana enseñaba que todos los pecados
cometidos antes del bautismo eran limpiados por este sacramento, mientras
que la penitencia purgaba los que se cometían después. Para los pecados que
no se cubrían por estos medios existía, después de la muerte, el Purgatorio. La
manera más común en los días de Lutero de acortar la estadía en el Purgatorio
era comprando a los representantes del Papa, unas escrituras (indulgencias),
que autorizaban al titular de la misma a “salir antes” de aquel lugar de tormento.
página 55
Generalmente, estas indulgencias se compraban en beneficio de familiares

fallecidos.
Las indulgencias hacía tiempo que se habían transformado en medios para

levantar fondos para diversos proyectos de la Iglesia. Hacia 1516, Lutero ya
tenía dudas acerca de esta práctica, y, a riesgo de perder su sustento, negó su
efectividad. Para 1517, Roma necesitaba grandes sumas de dinero para financiar
la construcción de la Basílica de San Pedro y el arzobispo de Maguncia, Alberto
de Brandeburgo (1490-1545) había comprado tres posiciones eclesiásticas
(mediante simonía) con un préstamo de la familia banquera de los Fugger, y
necesitaba dinero para devolverlo. De modo que hicieron un arreglo para lanzar
una venta especial de indulgencias, a fin de recaudar los fondos necesarios,
pero declarando ahora que las indulgencias ofrecidas perdonaban directamente
todos los pecados de quienes las compraban. Un fraile dominico, Juan Tetzel
(1465-1519), fue autorizado a predicar y vender esta edición de indulgencias,
cuyas ganancias iban a parar a la construcción de San Pedro y a la devolución
del préstamo. Tetzel anduvo recorriendo Sajonia vendiendo indulgencias, a las
que publicitaba con un canto que decía: “Tan pronto como la moneda cae en el
cofre, el alma sale del Purgatorio.”
Wilton M. Nelson: “De acuerdo con la teología de la Iglesia Católica

Romana, la persona que peca incurre en pena eterna y temporal. Al
confesar su pecado el penitente, el sacerdote lo absuelve de la culpa
y la pena eterna pero queda la temporal que el penitente mismo tiene
que pagar en esta vida o en el Purgatorio. Pero la Iglesia puede ser
‘indulgente’ con el penitente, remitiendo la pena temporal de sus pecados,
girando sobre este tesoro de méritos [de Cristo, la Virgen y los santos] y
aplicándolos a la cuenta del endeudado. Esto se hace en vista de alguna
consideración y a concesión especial de los jerarcas a base del ‘poder de
las llaves’ (Mt. 16.19). En 1476 el papa Sixto IV decretó que los beneficios
de las indulgencias valen para las almas en el Purgatorio, habiendo quien,
estando vivo, las consiguiera. Esto dio lugar para los abusos de la doctrina
que provocaron la erupción de la Reforma Luterana.”53
Lutero no pudo resistir esto y el 31 de octubre de 1517 colocó en las puertas

de la Iglesia de Wittenberg noventa y cinco proposiciones, que invitaban a
debatir tres temas generales: (1) El tráfico de las indulgencias, que para Lutero
era contrario a las Escrituras, inefectivo y peligroso. (2) El poder del Papa para
perdonar las culpas y penas no canónicas, que Lutero negaba. (3) El carácter
del Tesoro de la Iglesia, que se decía, consistía en los méritos donados por
Cristo, la Virgen María y los santos para cubrir los pecados de los penitentes,
que Lutero también negaba.
Lutero expresó los grandes interrogantes que se estaba planteando toda la

Iglesia y la imprenta esparció rápidamente sus ideas por toda Europa. La primera
autoridad eclesiástica en recibir las tesis de Lutero fue el arzobispo Alberto de
Maguncia, quien muy molesto las remitió a Roma. El papa León X (1475-1521)
las entregó para su análisis al cardenal Cayetano (1464-1534), un distinguido
página 56
Wilton M. Nelson, “Tesoro de Méritos,” en Diccionario de historia de la Iglesia (Miami: Editorial Caribe,
53
1989), 1009.
filósofo dominico. En 1518, Lutero se reunió con Cayetano en Augsburgo por

tres días, sin que éste pudiera persuadirlo de abandonar sus ideas. Al año
siguiente, Lutero se encontró nuevamente con teólogos católicos en Leipzig.
Del lado católico estaba Juan Eck (1486-1543), el teólogo católico romano más
distinguido de aquel entonces. Ni él ni sus oponentes ganaron el debate, pero
Lutero puso en evidencia que ya no estaba dispuesto a seguir la opinión de los
teólogos oficiales de la Iglesia Católica Romana en cuanto al significado de la
Biblia y que estaba más de acuerdo con la doctrina de Juan Huss que con la de
Roma. Para ese momento, Lutero estaba convencido de que sólo la Biblia y no
las tradiciones religiosas o las declaraciones papales era la que determinaba
cuáles eran las creencias y las prácticas religiosas correctas.
En 1519, Carlos V (1500-1558) fue elegido emperador del Sacro Imperio

Romano-Germánico y se dio cuenta del problema religioso que se estaba
suscitando en Alemania a causa de Lutero. Los diversos territorios heredados
le proporcionaron un inmenso poder y lo convirtieron en el árbitro de la política
europea durante la primera mitad del siglo XVI. No obstante, su ideal centralizador
e imperial chocó con las tendencias nacionalistas, especialmente la disidencia
religiosa en Sajonia. Además, Carlos V consideraba como deber supremo
preservar la unidad de la fe y terminar con toda disidencia y herejía.
Condena y contribución de Lutero. En 1520, Lutero fue condenado como

hereje y declarado proscrito por una bula del papa León X (Exsurge domine). En
1521 (abril) Lutero fue citado para presentarse en Worms ante la Dieta (Asamblea
Legislativa del Sacro Imperio), en la que estuvo presente el emperador Carlos
V y las figuras más importantes del Imperio. La Dieta lo conminó a retractarse
de sus enseñanzas y escritos, lo cual Lutero se negó a hacer. La Dieta terminó
colocándolo bajo el bando, lo cual significaba que Lutero quedaba fuera de la
ley y cualquier príncipe cristiano podía arrestarlo y matarlo sin por ello cometer
un delito penado por la Iglesia.
Martín Lutero: “Como, pues, Vuestra Serenísima Majestad y Vuestras

Señorías pedís una respuesta simple, la daré de un modo que no sea
ni cornuda ni dentada. Si no me convencen mediante testimonios de las
Escrituras o por un razonamiento evidente (puesto que no creo al Papa
ni a los concilios solos, porque consta que han errado frecuentemente y
contradicho a sí mismos), quedo sujeto a los pasajes de las Escrituras
aducidos por mí y mi conciencia está cautiva de la Palabra de Dios. No
puedo ni quiero retractarme de nada, puesto que no es prudente ni recto
obrar contra la conciencia… ¡Que Dios me ayude!”54
Lutero escapó de Worms con la ayuda de Federico III, el Sabio (1463-

1525), elector de Sajonia, el príncipe que gobernaba el territorio en el que Lutero
residía. Lutero se refugió en el castillo de Wartburgo por diez meses. Federico
jamás aceptó las ideas de Lutero, pero lo protegió porque éste era su súbdito
página 57
54
En “Actas y hechos del Dr. Martín Lutero, agustino, en la Dieta de Worms,” en Martín Lutero,
Obras de Martín Lutero, ed. por Carlos Witthaus, 10 vols. (Buenos Aires: Editorial Paidós, 1967),
1:271, 272.
y tenía razones políticas para hacerlo (la independencia de Sajonia dentro del
Sacro Imperio). Mientras el papa León X evaluaba el riesgo de condenar a
Lutero como hereje, su trabajo literario en Wartburgo fue intenso, destacándose
la traducción del Nuevo Testamento al alemán popular (publicado en setiembre
de 1522). La traducción de la Biblia entera no quedó completa sino hasta 1534,
y fue su mayor contribución ya que la hizo accesible a muchas más personas, al
tiempo que influyó notablemente en el desarrollo de la lengua alemana. Además,
fue en Wartburgo donde Lutero se dedicó a escribir una serie de panfletos y
tratados, en los que convocaba a una reforma de la Iglesia.
Escritos reformadores de Lutero. Los tratados más polémicos de Lutero fueron

escritos durante el año 1520 en una secuencia asombrosa. Sus primeras obras
fueron escritas en alemán y estuvieron dirigidas a la gente común. En su Tratado
sobre las buenas obras (mayo) Lutero utilizaba el Decálogo para demostrar cómo
la fe se pone en práctica en la vida del cristiano. En su tratado El papado de
Roma (junio) Lutero identificaba al Papa como “el verdadero Anticristo del cual
habla toda la Escritura.”
En su Carta abierta a la nobleza cristiana de la nación alemana (agosto)

Lutero apeló a los príncipes y señores con un tratado en el que atacaba la
autoridad de la Iglesia. En este tratado Lutero argumentaba que los nobles, al
igual que el clero, eran los líderes de la Iglesia y que debían asumir la reforma de
la misma. Lutero atacaba la autoridad del Papa, diciendo que se defendía de una
reforma escondiéndose detrás de tres paredes: (1) La pretendida superioridad
del poder espiritual sobre el temporal, de modo que el poder de la Iglesia no
podía ser juzgado por ningún otro poder.(2) El derecho exclusivo del Papa para
interpretar las Escrituras. (3) La pretensión de que sólo el Papa podía convocar
un concilio o reformar la Iglesia. En contra de estas presuposiciones, Lutero hizo
propuestas bien radicales.55
Martín Lutero: “Se ha establecido que el Papa, los obispos, los sacerdotes
y los monjes sean llamados al estado eclesiástico; y los príncipes, los
señores, los artesanos y los agricultores, el estado secular. Es una mentira
sutil y un engaño. Que nadie se asuste y ésto por la consiguiente causa:
todos los cristianos son en verdad de estado eclesiástico y entre ellos
no hay distingo, sino sólo a causa del ministerio, como Pablo dice (1 Co.
12.12-31) que todos somos un cuerpo, pero que cada miembro, tiene su
función propia con la cual sirve a los restantes... Pues el que ha salido del
agua bautismal puede gloriarse de haber sido ordenado sacerdote, obispo
y papa, si bien no le corresponde a cualquiera desempeñar tal ministerio.
Como todos somos igualmente sacerdotes, nadie debe darse importancia
a sí mismo ni atreverse a hacer sin nuestra autorización y elección aquello
en lo cual todos tenemos el mismo poder, porque lo que es común, nadie
puede arrogárselo sin autorización y orden de la comunidad.”56
página 58
55
Alan Thomson, Church History 3, AD 1500-1800: New Movements, Reform, Rationalism, Revolution
(Londres: S.P.C.K., 1976), 9.
56
Lutero, Obras de Martín Lutero, 75, 76.
En El cautiverio babilónico de la Iglesia (octubre), Lutero escribía como

teólogo a otros teólogos acerca de los sacramentos. En este tratado, escrito
en latín, Lutero atacaba los siete sacramentos tradicionales de la Iglesia y los
reemplazaba por no más de dos o tres. En su discusión de los sacramentos y
la eficacia de las indulgencias, Lutero señalaba tres cosas: (1) Declaraba que
hay sólo dos sacramentos y no siete: la Cena del Señor y el Bautismo. (2) Ponía
en dudas la transubstanciación (el pan y el vino se convierten materialmente
en el cuerpo y la sangre de Cristo) y proclamaba la consubstanciación (Cristo
está presente en forma real en el pan y el vino). (3) Indicaba que todos pueden
participar de ambos elementos, y la eficacia de éstos dependía de la fe del
creyente. Según él, la sustancia de cada sacramento no era otra cosa sino fe,
y los mismos no debían ser capturados por la Iglesia para la obtención de sus
propios intereses y propósitos. Como él decía: “Primeramente debo negar los
siete sacramentos y por ahora admitir sólo tres: el bautismo, la penitencia y el
pan. Todos ellos fueron reducidos a una mísera cautividad por la curia romana,
y la Iglesia fue privada de toda su libertad. No obstante, hablando al estilo de
la Escritura, admitiría sólo un sacramento y tres signos sacramentales.”57 En
1521, Enrique VIII, rey de Inglaterra, que sabía algo de teología, escribió un
libro atacando la enseñanza de Lutero sobre los sacramentos. Esto les valió a
los monarcas ingleses el título de “Defensores de la Fe”.
En relación con la Cena del Señor, Lutero admitía la comunión en ambas

especies y rechazaba la doctrina de la transubstanciación como no bíblica.
Además, cada persona debía recibir el sacramento por sí misma y no había
lugar para las misas privadas.
Martín Lutero: “Conste primero de modo infalible: la misa o el sacramento

del altar es el testamento de Cristo que al morir nos dejó para ser
distribuido entre sus fieles. Pues así constan sus palabras ‘Este cáliz es
el Nuevo Testamento en mi sangre’. Digo que conste esta verdad como
fundamento inconmovible sobre el cual levantaremos todo lo que hemos
de decir... De ésto ya de suyo es patente cuál es el uso y el abuso de la
misa; cuál su celebración digna o indigna. Porque si es promesa, como
hemos dicho, no llegamos a ella por ninguna obra, ningún esfuerzo ni
mérito, sino sólo por la fe.”58
En el tratado La libertad del cristiano (noviembre), Lutero se dirigía al creyente

común y explicaba sus conceptos sobre la fe, las buenas obras, la naturaleza
de Dios y la supremacía de la autoridad política sobre los creyentes. Mucha
gente estaba de acuerdo con Lutero en su propio juicio sobre este tratado, que
expresaba la vida cristiana total en forma abreviada. Lutero destacaba la libertad
que goza el creyente e indicaba que todos los cristianos eran sacerdotes. En este
tratado presentaba la paradoja fundamental de la fe cristiana: “El cristiano es
libre señor de todas las cosas y no está sujeto a nadie. El cristiano es servidor
de todas las cosas y está supeditado a todos.”59 En el último párrafo de este
tratado, Lutero explicaba las dos proposiciones que parecen contradictorias.
página 59
57
Ibid., 1:178.
58
Ibid., 1:191, 192.
59
Ibid., 1:150.
Martín Lutero: “Se deduce de todo lo dicho que el cristiano no vive en

sí mismo, sino en Cristo y el prójimo; en Cristo por la fe, en el prójimo
por el amor. Por la fe sale el cristiano de sí mismo y va a Dios; de Dios
desciende el cristiano al prójimo por el amor. Pero siempre permanece en
Dios y en el amor divino, como Cristo dice (Jn. 1.51)... He aquí la libertad
verdadera, espiritual y cristiana que libra al corazón de todo pecado,
mandamiento y ley; la libertad que supera a toda otra como los cielos
superan la tierra. ¡Quiera Dios hacernos comprender esa libertad y que
la conservemos! Amén.”60
La manera en que Lutero se expresó en estos tratados no era muy diferente

de la usada por Juan Wyclif o Juan Huss, tanto en su contenido como en su
vocabulario. De este modo, de su pluma incendiaria salieron en menos de un
año tratados que denunciaban los votos monásticos, atacaban la confesión
auricular, castigaban la doctrina de la misa y rechazaban la violencia en los
cambios religiosos. Al mismo tiempo, Lutero escribió numerosos panfletos, breves
comentarios de pasajes bíblicos destinados al público en general, en los que
exponía la fe que había abrazado más en términos bíblicos que según la teología
escolástica.
Desarrollo de la Reforma. Mientras se encontraba escondido en Wartburgo,

algunos de sus seguidores en Wittenberg asumieron posiciones más
radicalizadas. En la ciudad de Zwickau, en la frontera con Bohemia, Nicolás
Storch y otros adoptaron las ideas de Lutero, pero de manera más radical.
Expulsados de Zwickau estos elementos radicalizados fueron a Wittenberg,
donde consiguieron el apoyo de Andrés Carlstadt (1477-1541), discípulo de
Lutero. En realidad, lo único que querían los “profetas de Zwickau” y hombres
como Carlstadt, junto con el profesor de griego Felipe Melanchton (1497-1560)
y el agustino Gabriel Zwilling (1487-1558), era llevar las ideas de Lutero hasta
sus últimas consecuencias. Así, pues, se sirvió la eucaristía en las dos especies,
se omitieron partes de la oración de consagración, se descartaron los hábitos
eclesiásticos, se destruyeron las imágenes y se denunció el ayuno. Se estimuló
el matrimonio de sacerdotes, monjes y monjas, y el mismo Carlstadt anunció
su compromiso con una joven de dieciséis años.61
Al enterarse de estos cambios, Lutero se enfureció porque vio que su reforma

de “teólogos” se estaba transformando en un movimiento popular, que estaba en
conflicto con sus convicciones tradicionales. Así que, tuvo que regresar (marzo
1522) para ponerse al frente del movimiento que había iniciado, encauzándolo por
carriles más conservadores y menos violentos que los propiciados por Carlstadt
y Zwilling. El método utilizado para lograr el control fue la persuasión de su
predicación. Con ocho sermones Lutero frenó en una semana el radicalismo en
Wittenberg. Los “profetas” Carlstadt y Zwilling se vieron forzados a abandonar
la ciudad. De este modo, la reforma religiosa según Lutero no era cuestión de
iconoclastía, de austeridad y puritanismo externo, de antisacerdotalismo, sino
de una profunda lucha espiritual, de una agonía interior, de amor y paciencia
más que de violencia y denuncia. “Sin amor,” decía Lutero, “la fe es nada.”
página 60
60
Ibid., 1:167.
61
Gordon Rupp, Patterns of Reformation (Filadelfia: Fortress Press, 1969), 100.
Lutero pudo llevar a cabo su labor de reformador en Wittenberg, sin enfrentar

mayores dificultades. Contó con el respaldo del príncipe elector de Sajonia,
Federico el Sabio, y pudo continuar su obra tranquilo en Sajonia, hasta morir en
paz. Además, la guerra entre Carlos V y Francisco I de Francia, y la amenaza
permanente de los turcos, obligaron a Carlos V a suspender su persecución de
Lutero, y éste pudo organizar mejor su labor de reforma.
Las enseñanzas de Lutero viajaron rápido y llegaron lejos. Bajo su influencia

el rey de Dinamarca comenzó a reformar la Iglesia en su reino, que en pocos
años se transformó en la primera nación luterana (1523). Varios otros reinos del
norte de Europa adoptaron la fe luterana y establecieron a la Iglesia Luterana
como oficial. Suecia se hizo luterana en 1527 y Noruega en 1537. En Prusia, el
príncipe Alberto de Brandeburgo (1490-1568), que era gran maestre de la orden
de los Caballeros Teutónicos, secularizó en su provecho propiedades de la Iglesia
Romana y creó así un poderoso baluarte luterano en el llamado Ducado de
Prusia, desde el cual expandió el movimiento luterano en las comarcas ribereñas
del Báltico. Para mediados del siglo XVI el Báltico era un “lago luterano”.
MAPA 2 - LA REFORMA EN ALEMANIA
En 1525—el mismo año en que Lutero se casó con Catalina von Bora (1499-
1552), una ex-monja—en el sur de Alemania ocurrió una revuelta de campesinos,
que atacaron monasterios y castillos hasta llegar a excesos mayores. En un
sentido, estos movimientos populares fueron motivados por Lutero mismo, quien
página 61
enseñaba que para eliminar la corrupción de la Iglesia era necesario quitarle sus
riquezas, especialmente sus posesiones territoriales. Como resultado, caballeros
y campesinos trataron de adueñarse de los bienes del clero, aunque sin éxito.
Lutero se volvió contra los campesinos en un violento panfleto titulado Contra
las hordas ladronas y asesinas de los campesinos. En este tratado, Lutero
presentaba su idea de que los líderes políticos y no el pueblo, eran quienes
debían tener el control tanto de la Iglesia como de la sociedad. La rebelión
campesina terminó en una horrenda carnicería (murieron entre 70.000 y 100.000
campesinos), cuando los príncipes frustraron sus intentos de revolución social.
Lutero perdió el respaldo de las clases más bajas, convenciéndose de que su
reforma prosperaría sólo si contaba con el apoyo de los nobles y los príncipes.
Los príncipes terminaron por consumar lo que le impidieron hacer a los

campesinos, es decir, apropiarse de los bienes de la Iglesia en sus dominios
con las llamadas secularizaciones. Muchos príncipes y muchas ciudades libres,
acicateados por la perspectiva de hacerse dueños de importantes tierras, se
pasaron a las filas luteranas, dando así un formidable impulso al movimiento
reformista. En 1526, el emperador Carlos V se propuso liquidar al luteranismo
y para ello convocó a una Dieta en la ciudad de Espira, que se frustró por la
renovación de la guerra y terminó afirmando que cada Estado tenía derecho de
seguir el credo religioso que deseara adoptar, hasta que se reuniera un Concilio
General. Para entonces, Carlos V estaba en guerra con el rey de Francia,
Francisco I (1494-1547), y no podía ocuparse del problema con los luteranos.
En 1529 se reunió una segunda Dieta en Espira, que demandó la inmediata

ejecución de las decisiones de la Dieta de Worms (1521), dio a los católicos
plenos derechos de adoración en todos los Estados del Imperio y limitó los
derechos de los luteranos. Cinco príncipes alemanes firmaron una protesta y
se los llamó “protestantes”, siendo ésta la primera vez que se usó este término.
Originalmente “protestante” significaba luterano, pero eventualmente el término
fue aplicado a todos los cristianos occidentales que no mantenían una alianza
con el Papa.
Para 1529, Lutero había alcanzado una posición firme en su liderazgo

eclesiástico y en la formación de líderes. Para este tiempo ya se habían designado
comisiones de visitación para examinar, reformar y reorganizar la vida de las
iglesias en Sajonia. Estas comisiones, compuestas por teólogos, representantes
de la corte y predicadores promovieron la relación estrecha de líderes seculares
y religiosos, y marcaron el comienzo de una Iglesia territorial o estatal. El Estado
no debía definir la doctrina como tampoco la Iglesia debía ejercer el control
político, sino que ambas entidades debían suplementarse mutuamente en la
construcción del reino de Dios sobre la tierra. Las visitaciones eventualmente
dieron nacimiento al consistorio. Este instrumento de gobierno eclesiástico,
generalmente integrado por abogados y eclesiásticos, era designado por el
gobernante temporal. Ejercía disciplina y, por su propia estructura, mantuvo
centralizada a la autoridad eclesiástica.62
Lutero procuró mejorar el nivel de educación del pueblo. Para ello, en 1529,
publicó su Catecismo mayor, para pastores y maestros, y su Catecismo menor,
página 62
62
Klassen, Europe in the Reformation, 67.
un manual simple de doctrina cristiana para el común de la gente. Junto con su

traducción de la Biblia, esta obra ayudó notablemente a definir el carácter de lo
que fue el luteranismo. Además, fue muy importante la contribución de Lutero
a la liturgia. Para él, el sermón ocupaba un lugar central en el culto, mientras
que la congregación tenía una participación activa en la adoración a través del
canto. Según sus enemigos, “los himnos de Lutero mataban más almas que
sus sermones.” Su famoso himno “Castillo fuerte es nuestro Dios” fue el más
traducido y popular del siglo XVI.
En 1530 la Dieta de Augsburgo les dio a los protestantes el derecho de ser

oídos. Se presentaron tres declaraciones de fe, siendo la más larga la presentada
por los luteranos, que había sido redactada rápidamente por Felipe Melanchton,
el “educador de Alemania,” con la aprobación de Lutero. En esta declaración,
conocida como la Confesión de Augsburgo, Melanchton procuró reducir al
mínimo las diferencias con los católicos, y llegó a ser la declaración oficial de la
fe luterana. La Confesión evitaba cuestiones controvertidas como el Purgatorio,
la transubstanciación y el sacerdocio de todos los creyentes, pero afirmaba
vigorosamente la doctrina de la justificación por la fe, defendía la entrega de la
copa a los laicos, rechazaba el celibato obligatorio del clero y atacaba el poder
temporal de los eclesiásticos.
A partir de 1530, los luteranos procuraron organizarse en ligas defensivas,

para protegerse de los esfuerzos de Carlos V por reestablecer el catolicismo en
Alemania por la fuerza. La Iglesia Luterana se puso en manos de los príncipes
y se transformó en una Iglesia estatal y territorial. La confusión política, la
amenaza de los turcos y la esperanza de un Concilio General que aclarara estos
problemas religiosos, hicieron que muchos postergaran una toma de posición
ante el luteranismo, y esto le permitió al mismo desarrollarse con cierta ventaja.
Dondequiera que el luteranismo era adoptado, las tierras de la Iglesia eran
confiscadas por el gobierno secular. Esto hizo más difícil el retorno al catolicismo,
puesto que estas tierras, ahora en manos de nobles protestantes, no iban a ser
devueltas a la Iglesia Católica Romana.
Los años de 1532 a 1546 fueron los más propicios para el luteranismo, ya que
se amplió la Liga de Esmalcalda de 1531, que se había constituido como una
liga defensiva. No obstante, los últimos años de vida de Lutero no fueron para él
los mejores. Ciertas sombras se proyectaron sobre su vida y ministerio en estos
años. Primero, su actitud negativa hacia Zuinglio, los anabautistas y otros grupos
disidentes, que profundizó las divisiones del protestantismo y comprometió al
luteranismo con los conflictos políticos de aquel tiempo. Segundo, su aprobación
de la bigamia de Felipe de Hesse (1504-1567), que provocó disensión en las
filas protestantes. Y, tercero, su actitud hacia los judíos, que fueron tratados
con violencia debido a la influencia de Lutero, quien se adhirió abiertamente a
actitudes antisemitas.
Para cuando Lutero murió, en 1546, el papa Pablo III convocó a una cruzada
contra los protestantes, quienes fueron derrotados por dividirse debido a
las traiciones de algunos de sus dirigentes. Sin embargo, la envidia entre el
página 63
emperador y el Papa imposibilitó la destrucción inmediata de los protestantes,

y en 1552, después de un período de muchas maniobras políticas, la guerra se
libró nuevamente y los protestantes recuperaron todo lo que habían perdido.
En 1555 se firmó la Paz de Augsburgo, que consideró a los luteranos con

iguales derechos que los católicos en sus territorios respectivos en Alemania
y estableció el principio de que cada Estado tendría la religión que su príncipe
eligiera, debiendo ser una con la exclusión de la otra. De esta manera, Alemania
quedó dividida y la Iglesia también entre luteranos y católicos. La declaración
cuius regio, eius religio (“cuya religión, su religión”) significó que la religión de
cualquier territorio sería la de la autoridad política gobernante. Si los súbditos
no seguían la religión del príncipe debían emigrar, perdiendo los bienes que
poseyeran. Por otro lado, se reconoció la validez de las secularizaciones ya
efectuadas, pero se prohibieron para el futuro. La Paz de Augsburgo fue uno de
los primeros documentos que consagraron oficialmente la ruptura de la unidad
religiosa de la cristiandad europea y que reconocieron una parcial tolerancia
religiosa. Tuvo, además, un alto significado político pues consagró el fracaso de
la tentativa de los monarcas Habsburgo para hacer del Imperio una monarquía
absoluta y centralizada, pues era evidente que sin unidad religiosa no era posible
la unidad política. Los príncipes luteranos defendieron, por consiguiente, no sólo
su confesión religiosa, sino también la estructura política de corte feudal del
Sacro Imperio.
_ Las ideas de Lutero
La gran preocupación existencial de Lutero era cómo tener una relación

correcta con Dios. Ésta era también la preocupación de muchas otras personas
en su tiempo. A estas inquietudes la Iglesia respondía de dos maneras. Por un
lado, para tener una relación correcta con Dios había que seguir el camino de la
perfección (Mt. 19.21). Esta vida perfecta sólo podía vivirse en los monasterios,
alejados del mundo pecador. Por otro lado, para quienes no querían entrar a la
vida monástica había una alternativa en la Iglesia. Ésta había heredado un rico
tesoro de santidad creado por las vidas devotas de los santos. Este tesoro era
accesible a los creyentes a través de los sacramentos que la Iglesia administraba.
Esta era la vía más transitada por la mayoría de las personas que querían
experimentar la misericordia de Dios.
Ambos caminos nacían de la misma idea: Dios es misericordioso con todo

aquel que viene a él con fe y amor, especialmente la persona que es digna
de él o hace cosas que la hagan merecedora de su perdón. Por otro lado, la
fe no era entendida como confianza en el amor de Dios (fiducia), sino como
asentimiento al dogma de la Iglesia (assensus). Amar era entendido como vivir
la vida que Dios ordena, ya sea directamente a través de la vida monástica o
indirectamente haciéndose partícipe de la bondad y santidad de Cristo y de los
santos, comunicada por la Iglesia mediante los sacramentos de la penitencia
y la eucaristía. Ahora, la Reforma resultó del hecho de que Lutero probó estos
dos caminos que le ofrecía la Iglesia de sus días y descubrió que no resultaban
para traer paz a su vida, y que daban una idea equivocada del evangelio y de
la voluntad salvadora de Dios.
página 64
La Reforma de Lutero hizo tres planteos en el pensamiento de la Iglesia que

jamás se olvidarán: (1) Que la Biblia tiene siempre un mensaje nuevo cuando
lo necesitamos. (2) Que el centro del mensaje de la Biblia es la relación entre
Dios y sus criaturas. (3) Que esta relación es simple, pero revolucionaría, porque
cambia todo.63 En el desarrollo de estos tres planteos, Lutero contribuyó con
cuatro ideas fundamentales: sola fide, sola gratia, sola Scriptura, solo Christo.
Sola fide. La contribución más importante de Lutero a la teología cristiana

fue su redescubrimiento de la doctrina de la justificación por la fe, que es la
total suficiencia de Dios en la salvación. No obstante, para Lutero, “fe” y “amor”
adquirieron un nuevo significado. De su estudio de la Biblia, particularmente
Salmos y Romanos, Lutero concluyó que fe en la Biblia significa antes que nada
la fidelidad de Dios a su pueblo, y luego la confianza de su pueblo en él. El Dios
fiel hacía justo a su pueblo, es decir, lo colocaba en una relación correcta con
él. El amor no era un esfuerzo por ganar el favor de Dios, sino la expresión del
pueblo en gratitud a Dios por haberlo “justificado” (Ro. 5.1).64
De esta manera, Lutero puso a todos los seres humanos en igualdad espiritual
al entrar en la presencia de Dios, estableciendo así el sacerdocio de todos los
creyentes en un mismo nivel de igualdad. Lutero dejó al ser humano con la total
responsabilidad por su destino y con la seguridad de encontrarse con Dios para
rendirle cuentas. De este modo, introdujo tres elementos de poder transformador
en la teología cristiana: seguridad en cuanto a la fe; libertad en cuanto a la
conciencia; y, responsabilidad personal en cuanto a la obediencia.
En una palabra, Lutero transformó la religión ineficaz de sus días en una

teología viva y experiencial, y esto resultó en la sustitución de esa religión
formal e inefectiva por otra totalmente diferente. Los cambios fueron notables:
en lugar de una religión humana y de esfuerzos humanos a una religión divina
y que confía en lo que Dios ha hecho en Cristo; de la gracia de Dios en lugar de
los esfuerzos estériles de los seres humanos. Y estas religiones radicalmente
diferentes dieron a luz dos civilizaciones diferentes. Una, la católica romana, que
perpetuó durante mucho tiempo el feudalismo y la servidumbre característicos de
la Edad Media; y, la otra, la protestante, que poco a poco dio lugar a la dignidad
de la personalidad humana, naciendo de ella la democracia y la libertad del
mundo occidental. Esto se lo debemos a la teología de la Reforma y al desarrollo
de los principios que con tanto sacrificio Lutero trajo a la luz.
Sola gratia. Siguiendo las enseñanzas del apóstol Pablo, Lutero consideraba
que el ser humano es innatamente injusto, imperfecto e incapaz de salvarse por
sí mismo. Sus mejores esfuerzos no pueden satisfacer las demandas de un Dios
santo y justo. No obstante, es Dios quien toma la iniciativa e imputa justicia a
aquellos que creen. Dios es primero y supremo como autor de la salvación, y el
acceso a él está abierto y es gratuito a través de los méritos de Jesucristo. La
fe sola es el único contacto entre el pecador y el Salvador, y la salvación es un
don divino que el pecador no merece.
Lutero tuvo una gran experiencia de salvación cuando descubrió en la Biblia a

Dios como un Dios de amor y no como un juez inexorable. Liberado de la angustia
y del temor por no encontrar a un Dios misericordioso, Lutero aprendió que el
página 65
63
Thomson, New Movements, 13.
64
Ibid., 7.
corazón de Dios es bondad y que su disposición es salvar al pecador antes que

condenarlo.65
Sola Scriptura. Lutero fue uno de los grandes teólogos del cristianismo,
pero el eje de su labor reformadora fue la Biblia antes que la teología: él fue un
reformador bíblico. Sus escritos más importantes fueron extensos comentarios
bíblicos (Génesis, Salmos, Hebreos, Romanos, Gálatas) en la forma de sermones
o conferencias. En su estudio de la Biblia, Lutero echó mano de la mejor erudición
de sus días: el Nuevo Testamento Griego de Erasmo, el diccionario hebreo de
Juan Reuchlin, el comentario a los Salmos de Jacques Lefèvre de Étaples. Al
igual que estos humanistas, Lutero procuró entender de nuevo la Biblia, usando
sus lenguas originales, traduciendo el texto al alemán y, sobre todo, aplicando sus
enseñanzas a su vida personal. Fue así como Lutero se transformó en un teólogo
de primera línea: trató de entender quién es Dios y qué es lo que Dios quiere
de sus criaturas a la luz del texto bíblico. Para Lutero no había otra autoridad
en materia de fe y práctica religiosa que la Biblia. Esto lo llevó a rechazar los
decretos papales o las enseñanzas de los Padres de la Iglesia (tradición) sobre
lo que la Biblia enseñaba.
Solo Christo. Al entender la gracia de Dios no como una cosa que él da o como
un poder mágico para la salvación, Lutero adquirió una nueva comprensión de su
relación con Dios. La gracia de Dios es su actitud hacia el ser humano, de modo
que no es necesario para el pecador buscar “cosas” para su salvación, sino a
Dios mismo. En esto, Lutero enfatizó el aspecto personal de la devoción cristiana,
y lo hizo en línea con lo enseñado por Bernardo de Clairvaux, Francisco de Asís
y los místicos alemanes del siglo XV. De este modo, para Lutero, el centro de
la fe cristiana no era la Iglesia y los sacramentos, sino Jesucristo mismo. Para
Lutero fe y salvación significaban simplemente “tener un Dios” y él lo encontró
sólo en Cristo, el Señor.
Martín Lutero: “Pero preguntas dónde pueden hallarse y de dónde

provienen la fe y la confianza. Por cierto es sumamente necesario saberlo.
Primero, sin duda, no provienen de tus obras ni de tus méritos, sino sólo
de Jesucristo, gratuitamente prometidas y dadas. Así dice San Pablo en
Romanos 5: ‘Dios encarece su amor para con nosotros en que, siendo aun
pecadores, Cristo murió por nosotros.” ... Así debes inculcarte a Cristo y
observar cómo en él Dios te propone y ofrece su misericordia sin ningún
merecimiento precedente de tu parte. Y en tal visión de su gracia debe
inspirarse la fe y la confianza del perdón de todos tus pecados. Por ello,
la fe no comienza con las obras. No la originan tampoco. Más bien ha
de originarse y proceder de la sangre, de las heridas y de la muerte de
Cristo. Cuando en él te das cuenta que Dios te es tan propicio que da
aun a su Hijo por ti, tu corazón ha de ponerse dócil y volver a ser a su
vez propenso a Dios.”66
página 66
65
Henri Strohl, O pensamento da Reforma (San Pablo: ASTE, 1963), 123, 124.
66
Lutero, Obras de Martín Lutero, 2:37.
CUADRO 2 - EVALUACIÓN DE LUTERO Y SU REFORMA
LA REFORMA EN ZURICH
La Reforma del siglo XVI fue la Reforma de Lutero. Si bien cada país realizó
su propia reforma, todos fueron influidos por el pensamiento de Lutero a través
de sus escritos. Las dos ideas básicas de Lutero, que Dios ha justificado a los
pecadores a través de lo que hizo en Cristo y que la Biblia es la única base
para la fe y la práctica cristianas, fueron aceptadas unánimemente por todos los
reformadores.67 Su obra comenzó en el noreste de Alemania, pero su mensaje
echó raíz por toda Europa, y especialmente en Suiza.
_ Trasfondo de la Reforma en Zurich
Algunas de las manifestaciones más maduras y mejor logradas de la Reforma

protestante del siglo XVI ocurrieron en sur de Alemania y al este de Francia,
página 67
67
en Suiza. Fue allí donde se dio una coincidencia de factores favorables, que
permitieron que las nuevas ideas que comenzaron a florecer con Lutero se
desarrollaran de manera más fecunda. Hubo varios elementos que crearon las
condiciones propicias para que esto ocurriera.
La situación social, política y económica en Suiza. En el siglo XVI, Suiza era

una confederación de ciudades libres y cantones incorporada al Sacro Imperio
Romano-Germánico, que tenía gobierno propio y vivía de la manufactura y el
comercio. El énfasis sobre la autonomía local más que en una autoridad central
caracterizó las actividades políticas de los cantones y la Dieta de la Confederación
Suiza. Sobre todo, cada cantón era libre para negociar sus propios tratados con
poderes externos y de llevar a cabo sus negocios sin una estrategia central.
A su vez, el fermento social muchas veces desafió a las estructuras políticas
y económicas existentes dentro de los cantones. Esto resultó en numerosos
levantamientos campesinos, que se resistían al ordenamiento feudal. Hubo
también otros movimientos que pugnaban por una mayor participación en el
gobierno, especialmente de parte de guildas pequeñas. A comienzos del siglo
XVI la clase patricia casi no podía mantener su posición hegemónica, frente
a la alianza de artesanos y campesinos que poco a poco iban obteniendo
concesiones y estableciendo nuevas oligarquías. En razón de que muchos
cantones eran gobernados por Consejos elegidos directa o indirectamente por
los ciudadanos, la opinión popular muchas veces fue un factor vital en configurar
la política gubernamental. Este tipo de situación pudo ser muy bien aprovechada
por predicadores carismáticos y populares para lograr los cambios necesarios
en la Iglesia.
De este modo, al igual que lo ocurrido en Alemania y quizás más todavía, en

Suiza el movimiento de Reforma fue el resultado de factores sociales, políticos,
económicos y religiosos. A estos factores se agregó una larga y fuerte tradición
de independencia, que hizo difícil para los Papas romanos o los emperadores
alemanes digitar las cuestiones religiosas. Siglos de lucha y cierto aislamiento
geográfico produjeron una actitud de autodeterminación política. No obstante,
el rechazo exitoso del control foráneo no tuvo como resultado la constitución
de una trama política nacional. Hacia 1513 la Confederación consistía de trece
cantones aliados superficialmente con otros cantones, ciudades y territorios
eclesiásticos.
La literatura luterana en Suiza. El nivel de educación en el norte de Suiza

era superior al del norte de Alemania. Un mejor nivel económico permitía a más
personas tener acceso a la lectura y, a su vez, esto desarrollaba una mayor
curiosidad por las nuevas ideas. Por ser más comercial, urbana y encontrarse
en el punto de cruce de las principales rutas que unían el corazón de Europa
occidental, Suiza estuvo más abierta al intercambio de esas ideas. En esto, la
contribución técnica de la imprenta y los libros impresos aportó un elemento
dinamizador fundamental, que incluso tuvo efectos sobre la cultura popular. Como
indica Imogen Luxton: “Mientras que la cultura provincial en todos los niveles a
fines del siglo XVI permaneció predominantemente religiosa, su énfasis había
cambiado de los efectos visuales ritualizados del período de la pre-Reforma a
página 68
la palabra impresa.” Luxton agrega: “El desarrollo de la imprenta jugó una parte
importante en esta transición, pero subyaciendo a esto estaba el énfasis de la
Reforma sobre la necesidad de un estudio directo de la Biblia.”68
Los panfletos de Lutero inundaron Suiza y fueron leídos con avidez por los
pequeños comerciantes y artesanos (burgueses), que hicieron de la Reforma
de su país un movimiento más práctico y con mayor énfasis en la organización
que el luterano. Lutero sólo pudo lograr sus reformas persuadiendo a los
grandes señores feudales de Alemania, y éstos a su vez tuvieron que persuadir
al emperador y al Papa. En cambio, los reformadores suizos sólo tuvieron que
convencer a los Consejos de sus propias ciudades.
Richard G. Cole: “El tratado reformado breve, directo y vulgar dirigido

a una audiencia amplia y no erudita o incluso confundida se transformó
en una herramienta mayor para aquellos que buscaban el cambio en
las lealtades religiosas de grandes números de personas... El uso de
panfletos por docenas de reformadores de alguna manera creó una
Reforma impresa.”69
_ Ulrico Zuinglio (1484-1531)
La Reforma en Suiza fue iniciada por Ulrico Zuinglio, un sacerdote de Zurich.

Zuinglio nació en Wildhaus, cincuenta y dos días después de Lutero, y a diferencia
del reformador sajón era de buena familia. Estaba bien educado y fue preparado
como humanista por un tío sacerdote. Estudió en Basilea, Berna y Viena, y
se destacó como amante de los estudios bíblicos y humanistas. Aprendió las
lenguas bíblicas y llegó a ser maestro de griego del Nuevo Testamento bajo la
tutela de Erasmo. Influido por las ideas de Lutero, Zuinglio se transformó en un
humanista radical, es decir, alguien interesado en las raíces o fundamentos de
la fe según las Escrituras. En el contexto intensamente independiente de Suiza,
Zuinglio fue quien introdujo lo que él creía era la enseñanza pura del evangelio
y se opuso a lo que consideraba corrupto en la Iglesia de sus días.
El pastor. En 1506, a la edad de veintidós años, se graduó con su maestría

en artes de la Universidad de Basilea, fue ordenado sacerdote y comenzó a
servir en Glaris, donde continuó con sus estudios humanistas. Leía intensamente,
profundizó sus conocimientos del griego neotestamentario, estableció una
pequeña escuela y alentó el nacionalismo suizo. En varias ocasiones acompañó
a los mercenarios suizos convocados para defender los intereses papales en
el norte de Italia. Fue en estas experiencias que desarrolló su oposición a
tales servicios, que según él eran opresivos. Zuinglio procuró convencer a sus
compatriotas de la futilidad del compromiso en las guerras foráneas destinadas
68
Imogen Luxton, “The Reformation and Popular Culture,” en The Reformation: Change and Stability, ed. por
página 69
Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 41.

69
Richard G. Cole, “Pamphlet Propaganda in the Reformation,” en The Reformation: Change and Stability,
ed. por Peter J. Klassen (St. Louis, Miss.: Forum Press, 1980), 49, 51.
a construir imperios ajenos. Con el mismo celo rechazó una alianza de Zurich
con el rey de Francia, Francisco I.
Zuinglio se destacó como un predicador elocuente y bíblico. Después de su

ministerio en Glaris, sirvió como pastor en Einsiedeln, donde había una abadía
famosa, hasta que en diciembre de 1518 fue a Zurich como pastor de la iglesia
catedral. Para ese tiempo, Zurich era una ciudad imperial y se había desarrollado
como un importante centro manufacturero y mercantil. Allí comenzó a cuestionar
todas las prácticas y ritos religiosos que no estaban directamente respaldados
por la Biblia. Denunció al monasticismo y al Purgatorio, y cuestionó al diezmo,
con lo cual se ganó la oposición del clero local.
Tomás M. Lindsay: “Zurich, con su democrática constitución, era un lugar

muy adecuado para un hombre como Zuinglio, quien ya en esos días se
había hecho un nombre. Poderoso predicador, era capaz de sacudir y
mover al pueblo con su elocuencia y, por otra parte, estaba en estrechas
relaciones con los más distinguidos humanistas alemanes... Su condición
de predicador del pueblo, dio a un hombre de sus populares dotes una
posición dominante en la más democrática de las ciudades suizas, donde
la política local y la europea eran intensamente discutidas.”70
El reformador. Entre 1519 y 1525, cuando en la ciudad se abolió la misa,

Zuinglio propugnó un programa práctico de reforma en cooperación con el
Consejo de la ciudad. Zuinglio sostenía muchos conceptos similares a los de
Lutero, pero a veces por razones diferentes. Ambos creían en la predestinación
divina. Lutero creía esto porque estaba convencido de que el amor de Dios es
mayor que el pecado humano, mientras que Zuinglio lo creía porque pensaba
que Dios era la fuente de todo lo que ocurre, incluso nuestra salvación. Lutero
comenzó su Reforma a partir de un profundo conflicto religioso personal, mientras
que Zuinglio lo hizo predicando como humanista una serie de sermones fundado
directamente en el texto griego de Erasmo. Además, Zuinglio se opuso a los
abusos de la Iglesia Católica Romana, especialmente la práctica de reclutar
mercenarios suizos para los ejércitos papales. Rechazó también la idolatría
y la superstición, y protestó severamente contra la venta de indulgencias. En
sus sermones denunciaba los pecados sugeridos por los pasajes bíblicos
que exponía, y aprovechaba para atacar las doctrinas del Purgatorio y de la
intercesión de los santos.
En 1520, Zuinglio enfermó gravemente por efecto de la peste y estando al

borde de la muerte se profundizó su vida espiritual. Renunció a la pensión papal
y obtuvo del Consejo de Zurich la autorización para predicar la Biblia. En 1522
atacó el celibato del clero y él mismo se casó dos años más tarde. Zuinglio tenía
una gran influencia sobre el Consejo de la ciudad, lo que le permitió desarrollar
su programa de reformas. En 1523 obtuvo el triunfo en dos disputas públicas
con los católicos romanos, lo que promovió sus conceptos, presentados en
sesenta y siete tesis. Muchos sacerdotes se casaron, algunos conventos fueron
convertidos en escuelas y asilos, varios ritos y ceremonias fueron eliminados, y
se quitaron las imágenes de los templos.
página 70
70
Tomás M. Lindsay, La Reforma y su desarrollo social (Barcelona: Libros CLIE, 1986), 36.
Su reforma prosperó hasta 1529, cuando estalló la guerra civil entre

protestantes y católicos, que tuvo un final favorable a los protestantes. Pero
en 1531 volvió a estallar una vez más el conflicto. Esta vez Zurich no estaba
preparada, a pesar de los consejos de Zuinglio. Los cantones romanistas se
movieron con rapidez y derrotaron a los protestantes. Entre los caídos en la
batalla final se encontraba Zuinglio. Los católicos descubrieron su cadáver, lo
descuartizaron, lo quemaron, mezclaron sus cenizas con cenizas de cerdos y
las echaron al viento. No obstante, a fines de ese año se firmó un tratado
que permitió a los cantones protestantes la libertad para continuar desarrollando
sus doctrinas.
La obra reformadora de Zuinglio en Zurich fue continuada por su yerno y

sucesor Enrique Bullinger (1504-1575). Durante cuarenta y cuatro años, Bullinger
fue el líder por excelencia de la Iglesia en Zurich (obispo). Se conservan de él
doce mil cartas, que dan cuenta del papel que desempeñó en la consolidación de
la Reforma en Suiza y de su influencia en los Países Bajos. Bullinger desarrolló
un concepto moderado en cuanto a la predestinación y rechazó la idea que
Dios hubiera querido la condenación de los malvados. A su vez, la influencia
de Zuinglio llegó a otros reformadores con ideas similares a las suyas, como
Juan Ecolampadio (1482-1531) en Basilea y Martín Bucero (1491-1551) en
Estrasburgo. La expansión de las ideas reformistas en estos casos se hizo
siguiendo el método empleado en Zurich, es decir, a través de las decisiones de
los Consejos de estas ciudades libres. La misa fue abolida, se suprimieron las
imágenes y se decidió que los predicadores basaran sus sermones solamente
en la Biblia.
_ Las ideas de Zuinglio
En la mayor parte de su pensamiento, Zuinglio fue un buen luterano, si bien

disintió con el reformador alemán en varios puntos de doctrina. En 1527, Zuinglio
alababa a Lutero por su firmeza y fuerza en la oposición al papado y la corrupción
de la religión romana. No obstante, no se consideraba necesariamente deudor
por sus ideas de reforma.
Ulrico Zuinglio: “¿Quién me sugirió, pues, la predicación y exposición

seguida de todo un Evangelio? [escribía en 1523]. ¿Lutero? Sin embargo,
empecé esta predicación antes incluso de haber oído hablar de él y
resulta que hace diez años que me puse a estudiar griego para iniciarme
en la fuente misma de Cristo. No fue Lutero el que me dio esta idea ya
que desconocía su nombre dos años después de que escogiera las
Escrituras como fuente única… ya no quiero llevar el nombre de Lutero,
porque, intencionalmente, he leído muy poco de su doctrina… y lo que
le he leído… son cosas corrientes… sacadas de la Palabra de Dios y
fundadas en ellas.”71
página 71
71
Citado en Émile G. Léonard, Historia general del protestantismo, vol. 1: La Reforma (Madrid: Ediciones
Península, 1967), 136.
A diferencia de Lutero, Zuinglio fue un hombre de acción más que de

reflexión. Sirvió en el ejército de su ciudad y murió en el campo de batalla.
Sus últimos años estuvieron marcados por una creciente actividad política.
Comenzó su carrera como reformador predicando una serie de sermones
utilizando el Nuevo Testamento griego preparado por Erasmo. Sus dos ideas
más importantes fueron: (1) La Biblia es una guía completa para la vida cristiana.
(2) La enseñanza principal de la Biblia es la soberanía de Dios sobre el mundo
y la vida humana.72
En base a la primera idea, Zuinglio enfatizó la autoridad bíblica e insistió

en que la tradición eclesiástica no podía estar por encima de la Biblia. En
consecuencia, atacó al poder papal, el celibato obligatorio, la autoridad de los
concilios, las indulgencias y el ayuno forzoso, porque todos éstos eran creación
humana y carecían de fundamento bíblico. A diferencia de Lutero, él creía que los
cristianos están obligados a hacer sólo lo que la Biblia enseña. Por eso en Zurich
se sacaron las estatuas y los órganos de los templos, y la misa fue reemplazada
por un servicio de adoración mucho más simple y nuevo basado en la Biblia. El
canto congregacional se hacía sin acompañamiento instrumental.
En base a la segunda idea, Zuinglio enseñó que somos salvados directamente

por la voluntad de Dios, y en esto concuerda con Lutero. Pero esto significa
que no somos salvos por medio de los sacramentos, y en esto se diferencia de
Lutero. No obstante, al igual que Lutero, Zuinglio consideraba que la meta del
evangelio era una sociedad reformada conforme a los principios bíblicos, con
la participación constante de las autoridades seculares y eclesiásticas.
La diferencia más profunda entre Zuinglio y Lutero se dio en torno a la

interpretación de la Cena del Señor. Lutero interpretaba literalmente las
palabras de Jesús en la institución de la Cena: “Esto es mi cuerpo.” Creía en una
presencia real del Señor, que se hacía efectiva con los elementos. Zuinglio, por
el contrario, ponía el énfasis no en la presencia real, que consideraba como un
resabio de superstición en Lutero, sino en el valor simbólico de los elementos.
Zuinglio objetaba que un cuerpo físico no puede estar presente en todas partes
al mismo tiempo. En 1529, en Marburgo, se celebró un coloquio entre luteranos
y zuinglianos para discutir las diferencias doctrinales a fin de unir las fuerzas
protestantes en contra de los católicos. Hubo acuerdo en catorce artículos de
fe, menos en uno, el que se refería a la interpretación de la presencia de Cristo
en la Cena.
Zuinglio escribió varios tratados en los que expuso sus ideas reformadas,
como: En cuanto a la elección y uso libre de la comida; Archeteles; De la claridad y
certeza de la Palabra de Dios; De María, la pura Madre de Dios, todos publicados
en 1522. Estos tratados y los cambios religiosos que llevó a cabo en Zurich fueron
sometidos a escrutinio público en una disputa ante el Gran Consejo de esa ciudad
en 1523. Fue aquí donde Zuinglio presentó sus Sesenta y siete conclusiones.
A pesar de la oposición de su contrincante, Juan Faber (1478-1541), obispo de
Viena, Zuinglio ganó el debate y obtuvo el respaldo del Consejo a sus doctrinas
evangélicas. A su vez, el Consejo estableció el principio que una comunidad, a
página 72
72
través de su gobierno, podía decidir por sí misma cuál convicción religiosa era
la correcta. Esto significó un velado rechazo de la autoridad episcopal y papal.
El ejemplo establecido por esta disputa fue seguido por muchas otras ciudades
suizas, en las que laicos y eclesiásticos comenzaron a compartir la autoridad
en materia religiosa.
Zuinglio fue un teólogo radical, por un lado, y conservador y práctico, por

el otro. Creía que el Consejo de la ciudad tenía derecho de decidir cómo debía
ser la adoración del pueblo. El trabajo del teólogo era argumentar en favor de
una reforma, pero hasta que el Consejo se persuadiera, su deber era obedecer
las normas vigentes.73 Zuinglio estaba convencido de que el Estado y la Iglesia
debían trabajar en armonía para crear una Iglesia nacional. De otro modo,
según él, habría una multiplicidad caótica de cuerpos religiosos y una anarquía
incontrolable en el poder secular. Por eso, cuando algunos elementos radicales
(anabautistas) insistieron en que la Iglesia debía seguir el modelo del Nuevo
Testamento y que el bautismo infantil debía ser abolido, Zuinglio rompió con
ellos y los atacó. En sus tratados Del bautismo, anabautismo y bautismo infantil
y en De la justicia divina y humana abogó por una transformación gradual de la
sociedad mediante la cooperación entre la Iglesia y el Estado.
Zuinglio presentó la esencia de su pensamiento teológico en su obra El

comentario sobre la religión verdadera y la falsa (1525). En ella, Zuinglio
contrasta su fe respaldada por la Biblia y la historia, con las creencias ingenuas
de muchos en sus días. Lo central de su fe era su concepto de Cristo como el
nexo entre el ser humano y un Dios justo y misericordioso. Es de este núcleo
central de su pensamiento que surgieron sus medidas prácticas de reforma,
especialmente las que tenían que ver con la adoración y el culto a Dios. Zuinglio
rechazó la misa, las estatuas, los instrumentos musicales en los templos y el
santoral. Consideró a las ordenanzas como símbolos, enseñando que la Cena del
Señor era un recuerdo del sacrificio de Cristo y el Bautismo la señal del nuevo
pacto, que reemplazaba a la circuncisión del viejo pacto. Conservó el bautismo
infantil y la aspersión, aunque reconoció que la inmersión era la forma correcta.
Puso énfasis en una adoración sencilla basada en la Biblia y demandó una vida
cristiana más coherente con los resultados de la salvación.
LA REFORMA EN GINEBRA
Lutero y Zuinglio fueron hombres de sólida formación teológica sistemática

y participantes del orden religioso como sacerdotes ordenados. Ambos militaron
como clérigos en las filas de la Iglesia Católica Romana y por sus convicciones
protestantes se vieron forzados a dejar la Iglesia para comenzar una nueva
institución disidente con el apoyo del poder estatal. En Ginebra el proceso fue
similar en cuanto al apoyo estatal pero diferente en cuanto al carácter del líder
página 73
73
Ibid., 21.
del movimiento reformista. Juan Calvino no era sacerdote ordenado ni miembro

de alguna orden religiosa, sino un laico de sólida formación humanística, pero
que no tuvo demasiados estudios teológicos formales.
_ Trasfondo de la Reforma en Ginebra
La ciudad de Ginebra, junto con Vaud y Neuchâtel, era parte de los cantones
franceses de Suiza. En la primera mitad del siglo XVI, la ciudad representaba un
contexto ideal para el desarrollo de un proyecto de Reforma. Desde fines de la
Edad Media, la ciudad se había encontrado bajo la autoridad de tres poderes:
el obispo, el conde (más tarde un virrey de la casa de Saboya) y los burgueses
libres. No obstante, los ciudadanos estaban organizados democráticamente y
se reunían una vez al año en una asamblea legislativa. Para comienzos del siglo
XVI, la autoridad del obispo era muy débil al igual que la de la casa de Saboya.
Los ginebrinos no formaban parte de la Confederación Suiza (de habla alemana),
pero para 1526 lograron el apoyo de algunos cantones, como los de Berna y
Friburgo. A partir de 1530, la ciudad fue gobernada por un Pequeño Consejo,
además por el Consejo de los Doscientos, y finalmente por el Consejo General
o asamblea de los ciudadanos (burgueses). Para entonces, no eran pocos los
ciudadanos de Ginebra que simpatizaban con la Reforma. Incluso, es probable
que algunos miembros del Consejo General estuviesen dispuestos a respaldar
una reforma de la Iglesia, tal como se estaba llevando a cabo en ciudades como
Berna y Basilea.
A mediados de 1532, Ginebra se vio conmovida por conflictos religiosos.

Nuevamente la comercialización de indulgencias fue la ocasión de la disputa. Fue
en medio de estas discusiones que Guillermo Farel (1489-1565) llegó a la ciudad
y se relacionó con el partido patriótico, que hasta entonces no era protestante.
Farel comenzó a predicar por las casas, pero muy pronto se produjeron tumultos.
Él y sus compañeros, Antonio Saunier y Pedro Roberto Olivetan (1506-1538),
fueron arrestados y expulsados de la ciudad, pero la semilla de la Reforma ya
había sido sembrada. En definitiva, la conversión de Ginebra a la fe reformada
fue el fruto de un movimiento que había sido promovido por el cantón de Berna,
desde que su Consejo había decidido adoptar en 1528 la fe reformada. Farel fue
el gestor de la Reforma en la Suiza de habla francesa. Desde 1528 había viajado
por la región promoviendo el protestantismo bajo la comisión de las autoridades
de Berna.
Farel regresó a la ciudad en 1533 bajo la protección de Berna, y a pesar

de la oposición del obispo logró promover la causa protestante. Para 1536, la
ciudad adoptó la fe reformada y excluyó al catolicismo del cantón. Bajo Farel
se simplificó la adoración y se introdujo una disciplina rigurosa en la Iglesia.
Se estableció una escuela y se hizo obligatoria la asistencia al culto dominical.
Fue justo en estas circunstancias y cuando Farel había perdido a algunos de
sus ayudantes más cercanos, que hizo su aparición en la ciudad Juan Calvino,
quien iba camino a Estrasburgo y pocos meses antes había publicado la primera
página 74
edición de su obra magna, la Institución de la religión cristiana (1536).

_ Juan Calvino (1509-1564)74
El más grande de los teólogos reformados y el más importante de los

reformadores de Suiza no fue Zuinglio ni Farel, sino un francés: Juan Calvino.
Un hombre de una mente brillante, de gran talento intelectual y capacidad
organizativa, Calvino proyectó la fe reformada no sólo en toda Suiza sino por
toda Europa y el mundo con el correr del tiempo.
Nacimiento y primeros años. Calvino nació en Noyon (Francia), en 1509.

Su padre era notario público y sirvió como secretario de un obispo, lo cual le
garantizó a Calvino una buena educación y sostén. A los doce años ya gozaba
de un beneficio eclesiástico y dos años más tarde fue a París a estudiar a los
clásicos y filosofía. En 1529 fue a Orleáns y después a Bourges, para estudiar
leyes. Fue para este tiempo que Calvino debe haber recibido alguna influencia de
la Reforma en Alemania, pero continuó interesado en la literatura clásica. Desde
1530 en adelante se fue interiorizando cada vez más en los estudios teológicos.
En 1531, tras la muerte de su padre, volvió a París donde se concentró en el
estudio de la teología y la filosofía, mientras frecuentaba en secreto reuniones
protestantes.
Después de una estancia breve en Orleáns por segunda vez, Calvino regresó
a París en 1533. Los conflictos entre católicos y protestantes se profundizaron.
Los primeros censuraron una obra de Margarita de Navarra, titulada Espejo
del alma pecadora. El rey, Enrique de Navarra, pidió a la Universidad de París
razones para tal censura. En ese tiempo, era rector de la Universidad un amigo
de Calvino, Nicolás Cop (m. 1550), quien con su ayuda compuso un discurso
claramente protestante. Se desató una persecución que terminó con el arresto
de varios protestantes; Cop logró huir a Basilea y Calvino tuvo que hacer lo
propio.
Conversión a la fe reformada. Calvino casi no escribió sobre sí mismo y

no sabemos qué fue lo que lo llevó a seguir las enseñanzas de Lutero, pero
hacia 1533 parece evidente que su vida cambió. Había estado en contacto
con humanistas de tendencias protestantes y es probable que haya asistido
a reuniones secretas en París. En 1534 regresó a Noyon y renunció al sostén
económico que recibía de la Iglesia (beneficios eclesiásticos). Por verse
complicado en incidentes anticatólicos fue encarcelado un par de veces “por
causa de un tumulto,” hasta que fue puesto en libertad. Hacia fines de 1534 fue a
Poitiers, donde se encontró con varios protestantes y participó de sus reuniones.
Al año siguiente llegó a Basilea, donde escribió y publicó (1536) su obra cumbre:
Institución de la religión cristiana. Esta primera edición breve constaba de siete
capítulos precedidos de una carta dirigida a Francisco I, en la que defendía a
los protestantes de sus calumniadores. Esta obra tuvo varias ediciones en los
años que siguieron y fue la más ordenada y sistemática presentación popular
de la doctrina y de la vida cristianas que hasta entonces había producido la
Reforma. Calvino tenía entonces veintiséis años.
página 75
74
Sobre Juan Calvino ver, C. H. Irwin, Juan Calvino: su vida y obra (México: Casa Unida de Publicaciones,
1981); Thea B. Van Halsema, Así fue Calvino (Grand Rapids, Mich.: T.E.L.L., 1959).
De Basilea, Calvino viajó sin rumbo fijo por unos meses, hasta que se dirigió
hacia Estrasburgo, donde el protestantismo era oficial. De camino pasó por
Ginebra, donde Farel lo invitó a quedarse y a ayudarlo en su labor reformadora.
Contra su voluntad, finalmente Calvino cedió a la insistencia de Farel.
Juan Calvino: “Como la vía más directa a Estrasburgo, adonde deseaba

retirarme, estaba bloqueada por la guerra, me había resuelto pasar
rápidamente por Ginebra, sin quedar más que una noche en ella... Una
persona [Louis du Tillet], quien ahora se ha vuelto a los papistas, me
descubrió y avisó a otros. Ante esto, Farel, encendido por extraordinario
celo evangelizador, en seguida se esforzó intensamente por detenerme.
Al saber que mi intención era dedicarme a estudios privados, para lo cual
deseaba conservar mi libertad de acción, y al ver que nada ganaba con
sus argumentos, me imprecó diciéndome que Dios maldeciría mi retiro y
la tranquilidad de los estudios que yo buscaba, si así procedía y negara
mi ayuda ante necesidades tan urgentes. Me infundió tanto temor esta
imprecación que desistí del viaje que había emprendido.”75
Ministerio en Ginebra. Calvino no llegó a Suiza sino con posterioridad a la

muerte de Zuinglio, y se quedó allí (salvo un breve período de tiempo) hasta el
final de su vida. Calvino comenzó modestamente su trabajo en Ginebra, actuando
como profesor de Biblia y más tarde como predicador, hasta que se transformó en
un líder de la ciudad. En 1538, por diferencias con las autoridades civiles sobre
cuestiones de disciplina (la situación moral de la ciudad era caótica), Calvino y
Farel fueron expulsados de Ginebra. A invitación de Martín Bucero (1491-1551),
Calvino fue a Estraburgo, donde actuó como pastor de una iglesia de refugiados
franceses y como conferencista sobre teología. Los tres años que allí pasó
fueron los más felices de su vida: fue honrado por la ciudad, que lo nombró uno
de sus representantes en los debates auspiciados por Carlos V para la unión
de protestantes y católicos (1540 y 1541), se casó con Idelette de Bure (1540),
y escribió algunas de sus obras más importantes, como una edición ampliada
de la Institución, su Comentario a los Romanos y la Respuesta a Sadoleto.
En 1541 regresó a Ginebra, que se encontraba sin liderazgo y amenazada

por el cardenal Jacobo Sadoleto (1477-1547), que quería colocar la ciudad
nuevamente bajo control romano. Calvino había refutado los argumentos que
Sadoleto había vertido en una carta a los ginebrinos, mientras un nuevo Consejo
en la ciudad lo había invitado a regresar. Una de sus primeras responsabilidades
fue revisar las leyes de la ciudad para terminar con la laxitud moral. Pronto
consiguió también la adopción de una nueva constitución eclesiástica, las
Ordenanzas, mucho más definidas que las recomendaciones que había hecho
con Farel en 1537. Sobre la base de las Ordenanzas, Calvino organizó la Iglesia
en Ginebra estableciendo cuatro oficios: predicadores, maestros, presbíteros
y diáconos, todos bajo la dirección de un consistorio, que tenía a su cargo la
disciplina eclesiástica. Además, escribió una confesión de fe, un catecismo para
página 76
75
Calvino en el “Prefacio” de su Comentario de los Salmos, citado en Lindsay, La Reforma y su desarrollo
social, 91.
los niños y una nueva liturgia que ponía énfasis en el canto congregacional.
Fundó también una academia, que posteriormente llegó a ser la Universidad de
Ginebra, donde se formaron muchas generaciones de pastores, que llevaron el
calvinismo por todas partes. Como maestro, enseñaba del Antiguo Testamento
durante la semana y del Nuevo Testamento los domingos.
Su meta fue hacer de Ginebra el modelo de una perfecta comunidad cristiana.

Su influencia fue notable, llegando incluso a Polonia y Hungría, y antes de su
muerte, el calvinismo ya había echado raíces en el sudoeste de Alemania.
Lamentablemente, no tuvo un sucesor de su envergadura y la obra que había
puesto en marcha ya era demasiado grande para que un solo hombre pudiera
dirigirla.
Tomás M. Lindsay: “Calvino hizo por Ginebra tres cosas que traspasaron
los muros de la ciudad: dio a la iglesia un ministerio preparado y
experimentado; a los hogares, personas instruidas que pudieran dar
razón de su fe; a toda la ciudad, un alma heroica que la capacitó para
mantenerse firmemente como la Ciudadela y Ciudad de refugio de los
protestantes oprimidos de Europa.”76
Antes de ser reformador y teólogo Calvino había sido un humanista de

gran brillantez intelectual y de una sólida preparación en la literatura y las
lenguas clásicas (latín, griego y hebreo). Además, había estudiado leyes en
varias universidades francesas (París, Orleáns). Calvino no tuvo una educación
teológica formal ni fue ordenado como sacerdote. No obstante, su teología llegó
a ser la base de la doctrina de las Iglesias Reformadas en Suiza, Francia, los
Países Bajos, Inglaterra y Estados Unidos, y a través de las misiones foráneas de
estos países, llegó a todo el mundo. Calvino llegó a ser, pues, el único reformador
verdaderamente internacional.
_ Las ideas de Calvino
Calvino y Lutero. Calvino, al igual que Lutero, puede ser considerado como un
“reformador bíblico,” porque procuró encontrar un sistema de doctrina cristiana
sacado directamente de la Biblia. En esto fue ayudado por su hábito de predicar
la Biblia texto por texto. Con Lutero pensaba que el argumento de Pablo en la
Carta a los Romanos es la clave del evangelio y el mensaje central de toda la
Biblia.77 Calvino, al igual que Agustín, escribió más libros de los que cualquier
persona puede leer en toda su vida, pero sus enseñanzas e ideas principales
están en la Institución. En su tiempo, esta obra fue el arma más poderosa que
haya forjado el protestantismo en contra del papado y la corrupción de la Iglesia,
y a favor de un auténtico cristianismo bíblico.
página 77
76
Ibid., 113, 114.
77
En la mayor parte de lo que escribió, Calvino era un buen luterano, que basaba
toda doctrina en la Biblia y que creía que la “justificación es el gozne sobre el
que gira la religión.” La diferencia realmente importante entre Lutero y Calvino
fue que el segundo fue más cuidadoso y sistemático que el primero. Calvino
procuró reunir el mensaje de toda la Biblia y de cada uno de sus libros en un todo
lógico y armónico, produciendo así la exposición más sistemática, consecuente
y completa de la doctrina que jamás se había dado al mundo hasta entonces.78
La primera edición de la Institución (1536) era breve. Calvino siguió trabajando
el texto con los años, de modo que durante su vida hubo nueve ediciones en
latín y francés y veinticinco impresiones. Finalmente, en 1559, la obra apareció
dividida en cuatro libros, que comprendían varios capítulos cada uno. Mucho
del material agregado en las últimas ediciones fue escrito contra los católicos y
los anabautistas.
Siguiendo el Credo de los apóstoles, Calvino procuró demostrar que los

protestantes eran más fieles al mismo que los católicos. Su obra está dividida
en cuatro partes en las que describe, primero, a Dios como el Creador; luego
a Dios el Hijo, el Redentor y su obra redentora; tercero, Dios el Espíritu Santo,
los medios de gracia y la vida cristiana; y, finalmente, la Santa Iglesia Católica,
su naturaleza y marcas. En su desarrollo, Calvino no estaba creando nuevas
doctrinas sino más bien representando la fe histórica de la Iglesia de Cristo
conforme surge de las Escrituras.
El movimiento del pensamiento de Calvino en la Institución se corresponde

con el argumento de Pablo en su carta a los Romanos: (1) la miseria del ser
humano aparte de Dios (Ro. 1.18-3.20); (2) la gracia de Dios en Jesucristo, que
vence la miseria del ser humano (Ro. 3.21-5.20); (3) la nueva vida producida
por el Espíritu Santo (Ro. 6-11); (4) el ordenamiento de la nueva vida en
el compañerismo de la iglesia (Ro. 12-16). Estas cuatro partes también se
corresponden con las divisiones del manual de teología más popular a lo largo
de la Edad Media: las Sentencias de Pedro Lombardo.79
Generalmente se considera al calvinismo sólo como un sistema de teología,

pero fue mucho más que ésto. Émile G. Léonard lo llama “fundador de una
civilización.”80 Lutero fue quien liberó las almas y produjo un mensaje propiamente
religioso y teológico. Pero Calvino trabajó por crear una nueva concepción del
ser humano y del mundo, que continúa teniendo diversos efectos hasta nuestros
días. El método que él escogió para llevar a cabo tremenda empresa fue la
enseñanza. La capacitación de líderes fue su estrategia para llevar adelante su
programa de Reforma.
En su carta a Francisco I, que acompaña a la primera edición de su Institución,

Calvino destaca la orientación docente de su esfuerzo.
página 78
78
Ibid., 24.
79
Ibid., 23, 24.
80
Léonard, Historia general del protestantismo, 1:263.
Juan Calvino: “Al prinzipio cuando yo me apliqué á escribir este presente

libro... mi intento solamente era enseñar algunos principios, con los
cuales los que son tocados de algun zelo de religión, fuesen instruidos
en verdadera piedad. Este trabajo tomaba yo por nuestros franceses
prinzipalmente: de los cuales yo via mui muchos tener hambre i sed de
Jesu Cristo, i via mui pocos dellos ser bien enseñados. Haber sido este
mi propósito, fácilmente se puede ver por el libro: al cual yo compuse
acomodándome á la mas fázil i llana manera de enseñar que me fue
posible. Pero viendo yo que el furor i rabia de ziertos hombres impios
ha crecido en tanta manera en vuestro reino, que no han dejado lugar
ninguno á la verdadera doctrina, parezióme que yo haria mui bien, si
hiziese un libro, el cual juntamente sirviese de instrucción para aquellos
que están deseosos de religión, i de confesion de fé delante de vuestra
Majestad, por el cual entendiesedes cuál sea la doctrina, contra quien
aquellos furiosos se enfurecen con tanta rabia metiendo vuestro reino el
dia de hoy á fuego i á sangre.”81
Las enseñanzas teológicas de Calvino. Su doctrina básica es la soberanía

de Dios, y de aquí se deducen los demás elementos de su sistema. Calvino la
consideraba como el consuelo de los fieles en la adversidad y el remedio de
los temores supersticiosos. Por esto mismo, Calvino indica que casi toda la
doctrina cristiana puede reducirse a dos cosas: el conocimiento de Dios y el
conocimiento de nosotros mismos. En cuanto a Dios, él es sabiduría, justicia,
bondad, misericordia, verdad, virtud y vida infinitas. Todo ha sido creado para su
gloria, y esto para que la creación lo sirva en justicia, admire en su imperio, acate
en su majestad y le obedezca como Rey y Señor. Por otro lado, Dios es un Juez
justo, que castiga con severidad a quienes se apartan de sus preceptos, no se
someten a su voluntad o no actúan para su gloria. Dios es también misericordioso
y manso, y recibe con bondad a todos aquellos que se acercan a él buscando
su perdón y ayuda.
El primer ser humano (Adán) fue creado a imagen y semejanza de Dios,

adornado con sabiduría, justicia y santidad, de modo que podía haber vivido
perpetuamente si hubiese permanecido en la integridad de la naturaleza que
recibió de Dios. Pero cayó en pecado y esa imagen quedó como ocultada o
borrada. Se alejó de Dios y fue despojado de todos los dones de la gracia divina.
Esta calamidad pasó a todos los seres humanos, que en consecuencia son
ignorantes y desconocedores de Dios, perversos, corrompidos y desprovistos
de todo bien. El corazón humano está inclinado al mal y por lo tanto bajo el juicio
de Dios como hijos de ira. Es imposible para el ser humano pecador buscar en
sí mismo la justicia, la virtud, la vida y la salud, porque todas estas cosas están
en Dios, de quien el ser humano se apartó y separó por su pecado.
Todas estas cosas las conocemos por medio de la ley natural y la ley escrita.
La primera no es otra que la conciencia, que está afectada por el pecado. Por
eso hace falta la segunda, por la cual somos instruidos acerca de la justicia
página 79
81
Juan Calvino, “Carta al cristianisimo rei de Franzia,” en Institución de la religión cristiana (Buenos Aires y
Grand Rapids: Nueva Creación, 1988), xxv.
perfecta. La ley escrita es como un espejo en el cual es posible ver y contemplar

el pecado y la maldición humana. Por ella aprendemos que Dios es nuestro Padre,
nuestro Creador y Señor, a quien le debemos amor, honor y gloria. Como no
podemos cumplir con esto, necesitamos un camino diferente que el de la justicia
de nuestras propias obras. Tal camino es el de la remisión de los pecados, que
ha sido obrada por Cristo, quien nos da un corazón nuevo y la capacidad de
cumplir con la voluntad de Dios.
Con su muerte, Cristo pagó nuestras deudas a la justicia de Dios, aplacó su

ira y nos redimió llevando en su cuerpo el castigo merecido por nosotros. Así,
pues, la salvación del ser humano depende totalmente de la iniciativa de Dios y
es obra del Espíritu Santo, que actúa cuando, cómo y dónde él quiere llevando
al arrepentimiento. La salvación se hace propia por la fe, que es una unión vital
del creyente con Cristo. La salvación es para justicia, de modo que el testimonio
del Espíritu en el corazón, las buenas obras y una vida santa son evidencias
de haber sido elegido para salvación. “Somos justificados no sin obras,” decía
Calvino, “pero no por obras.” El calvinismo puso un gran énfasis en el carácter
(conducta), pero el ser humano es salvado para el carácter y no por el carácter. La
salvación, además, depende de la elección divina y las razones de esa elección
están ocultas en la inescrutable voluntad de Dios. Para Calvino, ésta fue siempre
una doctrina de consolación cristiana. Decía él: “Cristo sufrió suficientemente
por todos los hombres, pero eficazmente sólo por los elegidos.”
Juan Calvino: “Llamamos predestinación al eterno decreto de Dios, por

el que ha determinado lo que quiere hacer de cada uno de los hombres.
Porque Él no los crea a todos con la misma condición, sino que ordena
a unos para la vida eterna, y a otros para condenación perpetua. Por
tanto, según el fin para el cual el hombre es creado, decimos que está
predestinado a vida o a muerte... Como quiera, pues, que la ordenación
de todas las cosas está en las manos de Dios, y Él, según le agradare,
puede dar vida o muerte, también ordena con su consejo que algunos
desde el seno materno sean destinados a una muerte eterna ciertísima,
y que con su perdición glorifiquen su nombre.”82
En relación a los mandamientos, Calvino enseña que surgieron como

consecuencia de la caída del ser humano y no fueron la causa de su condición
pecadora. Esto está relacionado con su concepto de la libertad del cristiano,
que se ve en el hecho de que puede libremente obedecer la voluntad divina
ajustándose a la Ley, que le recuerda su deber.
Calvino compartía con Lutero la idea de la vocación divina, en el sentido

que Dios había ordenado “a todos sus deberes particulares en las diferentes
esferas de la vida.” En cuando a la oración, ésta era el medio de comunicación
con Dios y el alimento primordial de la vida cristiana. En relación con la vida
futura, Calvino rechazó la idea de un Purgatorio afirmando que había sólo dicha
eterna o condenación eterna. Además, condenó otras enseñanzas católicas
medievales como la confesión auricular y la intercesión de los santos.
página 80
82
Calvino, Institución, III.21.5 y III.23.6.
Las enseñanzas eclesiológicas de Calvino. Como vimos, Calvino y Lutero

tuvieron muchas cosas en común. Pero la enseñanza del primero se distinguió
significativamente de la del reformador alemán en dos cosas: el fuerte énfasis
que puso sobre la Iglesia y su concepto de los sacramentos, en especial, la
Cena del Señor.
La Iglesia. Los reformadores enseñaron que para tener una Iglesia verdadera
sólo son necesarias tres cosas: la Biblia, los sacramentos (generalmente la Cena
del Señor y el Bautismo) y una vida cristiana disciplinada. Lutero pensaba que
la Iglesia verdadera consistía de los creyentes auténticos y que sólo Dios sabía
quiénes eran. Calvino creía lo mismo señalando que la Iglesia no es idéntica
con ninguna institución visible, sino que incluye a todos los elegidos, estén
vivos o muertos. No obstante, para Calvino, la Iglesia era una institución para la
educación cristiana, donde la gente no sólo era llamada al arrepentimiento y la
fe, sino también era enseñada en cómo vivir la vida cristiana en forma práctica.
Por esto, para Calvino, la Iglesia visible tenía mucha importancia. Creía que
debía ser organizada según el Nuevo Testamento y enseñó que debía atender
a sus propios asuntos sin interferencia del Estado.83
Su sistema de gobierno eclesiástico fue una democracia, pero no de carácter

absoluto, sino más bien representativa. Este sistema de gobierno consistía en una
serie de cuerpos representativos que ejercían funciones legislativas, ejecutivas y
judiciales, bajo la dirección de la Biblia (Sesiones locales, Presbiterio, Sínodo y
Asamblea General). La disciplina eclesiástica fue muy rígida y severa, llegando
a ser administrada incluso por medio de las autoridades civiles. El calvinismo
estableció iglesias nacionales donde pudo hacerlo y desgraciadamente fue
intolerante con los disidentes y en particular con los anabautistas.
Los sacramentos. En la primera mitad del siglo XVI, todos los reformadores y
algunos católicos coincidían en considerar que la misa, tal como era celebrada
y entendida por la Iglesia Católica Romana en sus días, no tenía nada que
ver con las enseñanzas del Nuevo Testamento. Lamentablemente, no todos
estuvieron de acuerdo en cuanto a con qué reemplazarla. De hecho, las varias
interpretaciones de la Eucaristía y el Bautismo fueron uno de los elementos
que provocaron profundas divisiones entre los diversos cuerpos protestantes.
Calvino reconoció dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor. Respecto
al bautismo, conservó el bautismo infantil enseñando que era tanto un sello
de la gracia (Lutero) como una señal de la misma (Zuinglio), por eso debía
conferirse sólo a los hijos de padres cristianos. En cuanto a la Cena del Señor,
negaba que el cuerpo y la sangre de Cristo estuviesen realmente presentes en
los elementos, pero afirmaba que el comulgante participa del Cristo glorificado
de un modo espiritual cuando lo hace con fe (presencia mística).
Así, a mediados del siglo XVI, los cristianos sostenían cuatro conceptos
diferentes en cuanto a la Cena del Señor: Los católicos romanos sostenían la
transubstanciación, por la cual, según el Cuarto Concilio de Letrán (1215), la
página 81
83
Thomson, New Movements, 24, 25.
sustancia material del pan y del vino se transformaba literalmente en el cuerpo

y la sangre de Cristo. Para Lutero, el cuerpo y la sangre de Cristo se daban
junto con el pan y el vino, por la fidelidad de Dios a su pueblo y no por la acción
del sacerdote. Tampoco la Cena era un nuevo sacrificio de Cristo por nuestros
pecados, sino que era un acto de comunión con él. El pan y el vino no cambian,
pero Cristo viene a todo aquél que come y bebe con fe “bajo” la forma del pan y
el vino. Esta doctrina se conoce como consubstanciación. Calvino enseñó que
en la Cena se daba una “presencia espiritual real” de Cristo, por la cual el Señor
viene, pero sólo a los creyentes. Zuinglio y otros entendieron la Cena como un
acto conmemorativo, como una proclamación y una entrega, donde los elementos
sólo cumplen la función de símbolos.84
LA REFORMA RADICAL
Junto con el movimiento del protestantismo magisterial clásico (luteranos,

reformados y anglicanos) y el catolicismo tridentino, se desarrolló en Europa
occidental durante el siglo XVI lo que bien podría considerarse como el ala
izquierda de la Reforma y que se ha denominado como la Reforma Radical.85
Es posible que estos radicales hayan surgido de la situación histórica inmediata
a la Reforma y del avivamiento producido por el estudio de la Biblia; aunque
no se descarta que hayan tenido antecedentes en la baja Edad Media, dada
la complejidad y variedad que manifestó este movimiento. El movimiento
estuvo representado por tres tendencias principales, no muy estrechamente
vinculadas al comienzo: el anabautismo propiamente dicho, el espiritualismo y
el racionalismo evangélico.86
_Trasfondo de la Reforma Radical
La división de la cristiandad europea, que comenzó con la condena de Lutero

en 1520, fue inevitable y permanente. Teólogos protestantes y católicos tuvieron
una serie de conferencias y debates para tratar de resolver sus diferencias,
el último de los cuales se llevó a cabo en 1541. Pero todos ellos fracasaron.
Muchos esperaban que un Concilio General de la Iglesia resolviera los problemas,
pero la reunión del Concilio se fue posponiendo repetidamente debido a que
el emperador Carlos V estaba en guerra con el rey de Francia, Francisco I. Los
conflictos religiosos y políticos estuvieron siempre mezclados durante este
período e hicieron poco menos que imposible el diálogo teológico y la posibilidad
de unión de la Iglesia dividida.
84
Ibid., 27, 28.
página 82
85
Tal el nombre acuñado por George Huntston Williams, La Reforma Radical (México: Fondo de Cultura
Económica, 1983).
86
Ibid., ix.
Kenneth S. Latourette: “En muchos aspectos el protestantismo fue tan

político como religioso. En pocas tierras en donde existía se vio libre de
complicaciones políticas. En varias tierras donde prevaleció lo hizo porque
los monarcas o príncipes vieron en él un medio de aumentar su autoridad.
En un tiempo cuando el poder de los monarcas se estaba incrementando,
muchos gobernantes tomaron ventaja de las ideas del protestantismo para
obtener el control de la Iglesia dentro de sus dominios.”87
Del lado católico las cosas eran iguales. En 1527, soldados del emperador
Carlos V saquearon Roma porque el Papa se había puesto del lado de los
franceses. El historiador inglés del siglo XVIII, Edward Gibbon dice que: “Los
destrozos de los bárbaros, a quien Alarico había conducido desde las riberas
del Danubio, fueron menos destructivos que las hostilidades ejercidas por las
tropas de Carlos V, un príncipe católico, quien se consideraba Emperador de
los Romanos.”88
Se intentó resolver la multiplicidad de conflictos religiosos y políticos que

afectaban a la cristiandad europea con la realización de un Concilio General.
El Concilio finalmente se reunió en Trento en 1545, pero para entonces ya era
muy tarde para reunir a la Iglesia. Sin embargo, teólogos protestantes asistieron
a la segunda sesión del Concilio en 1552, hasta que en 1555 se logró un cierto
acuerdo religioso mediante medios políticos y militares cuando se firmó la Paz
de Augsburgo, que reconocía los derechos de los estados luteranos dentro del
Imperio.
Pero esto no llevó los conflictos a su solución definitiva. En Francia la guerra

civil continuó desde 1562 a 1594 debido a cuestiones religiosas complicadas
por disputas políticas, y alcanzó un pico de violencia cuando varios miles de
protestantes murieron en las masacres del Día de San Bartolomé en 1572. La
Guerra de los Treinta Años, principalmente entre Francia y el Imperio, se llevó a
cabo en las primeras décadas del siglo XVII. Finalmente, fue la Paz de Westfalia,
conocida también como la Paz de Münster y Osnabrück por las ciudades donde
se firmaron los tratados en 1648, la que fijó el mapa religioso y político de Europa
más o menos como es hoy.89
La mezcla de los conflictos políticos y religiosos resultó en que los distintos

países y ciudades de Europa occidental fueron escogiendo entre el protestantismo
y el catolicismo. Según este arreglo, el norte y este de Alemania eran luteranos.
Dinamarca, Noruega y Suecia, junto con sus colonias en Islandia y Groenlandia
se convirtieron al luteranismo con sus reyes. El sur de Europa (Italia, España,
Portugal, Austria, el sur de Alemania y la mayor parte de Francia) fueron territorios
que permanecieron bajo control católico romano. La mayor parte de Francia era
87
Kenneth S. Latourette, A History of the Expansion of Christianity, 7 vols. (Grand Rapids, Mich.: Zondervan,
1970), 3:430.
88
Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, 7 vols. (Londres: Oxford University
página 83
Press, 1906), 3:388.

89
Kenneth S. Latourette, Historia del cristianismo, 2 vols. (El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1994),
2:249-251. Ver Grimm, The Reformation Era, 428, 429.
católica, si bien los hugonotes gozaron de casi un siglo de tolerancia bajo el Edicto
de Nantes promulgado por Enrique IV, y que estuvo en vigor desde 1598 hasta
1685. De igual modo, en el centro de Europa, el catolicismo prevaleció en lo que
es hoy Hungría, la República Checa, Eslovaquia y Polonia. En los Países Bajos,
Escocia y Suiza la Iglesia reformada se estableció como oficial. Europa oriental
tuvo un desarrollo un tanto más complicado, mientras que Inglaterra siguió su
propio curso de Reforma bajo la influencia y conducción de sus monarcas. La
situación particular de Inglaterra se debió en buena medida al hecho de que
los ingleses siempre habían estado bastante desligados de las presiones e
influencias religiosas y políticas de Europa continental. Como puede verse,
durante este tiempo no hubo lugar en Europa para los reformadores radicales.
George H. Williams: “La implacable supresión de la Reforma Radical

por los príncipes y los patricios protestantes y católicos causó una
desfiguración permanente de la estructura social y constitucional de la
Europa central, que culminó en los tratados de Münster y de Osnabrück,
sancionadores de la completa desintegración del gran ideal de los tiempos
medievales: el sueño de una sociedad cristiana universal.”90
Así, pues, hubo algunos reformadores que no fueron aceptados ni por los
católicos ni por los protestantes: los reformadores radicales. Sus ideas y prácticas
fueron ilegales en todas partes, porque se oponían al concepto “constantiniano”
imperante, que sostenía que cada nación debía tener una sola religión y que
el gobierno debía apoyarla. Tanto católicos como protestantes persiguieron a
muerte a los anabautistas, que representaban un cuestionamiento radical al
paradigma de cristiandad. Refiriéndose a la persecución de los anabautistas,
Rufus M. Jones señala: “La autoridad imperial y los oficiales de la Iglesia habían
resuelto la extirpación del anabautismo a cualquier costo. Puede decirse con
seguridad que ningún otro movimiento por la libertad espiritual en la historia de
la Iglesia tiene un martirologio tan enorme.”91
El anabautismo era ilegal en todas partes. Su radicalismo fue rechazado y

despreciado como herejía y subversión. Este movimiento extraño de profetas
solitarios, que profesaban que lo único que querían era “obedecer a Dios
antes que a los hombres,” surgió en medio del tumulto de la Reforma. Creían
que el Nuevo Testamento indicaba una Iglesia de creyentes libres, sin apoyo
ni reconocimiento del Estado, que era guiada y fortalecida por la Palabra y el
Espíritu de Dios.
Este movimiento se conoce como la Reforma Radical, porque sus propulsores

lo fueron en dos sentidos. Por un lado, aplicaban las ideas de Lutero, Zuinglio y
Calvino en todas las esferas de la vida en forma cabal. No hicieron una reforma
a medias, sino que intentaron hacerla en forma completa. Para la mayoría, era
necesaria una ruptura radical con el pasado inmediato y todas sus instituciones
página 84
90
Williams, La reforma radical, 959.
91
Rufus M. Jones, Studies in Mystical Religion (Londres: Macmillan, 1909), 392.
mundanalizadas, para intentar la restauración de la Iglesia primitiva o la reunión

de una nueva Iglesia. Y todo esto con un fuerte tinte escatológico, que resultó
mucho más intenso que el que por aquel entonces se podía encontrar en el
protestantismo o en el catolicismo.
George H. Williams y Angel M. Mergal: “Si bien anabautistas,

espiritualistas y racionalistas evangélicos diferían entre sí en cuanto
a qué era lo que constituía la raíz de la fe y el orden y la fuente final
de la autoridad divina entre ellos (el Nuevo Testamento, el Espíritu, la
razón), los tres grupos dentro de la Reforma Radical concordaban en
recuperar esa raíz y en liberar a la Iglesia y el credo de lo que ellos
consideraban como el crecimiento sofocante de la tradición eclesiástica
y la prerrogativa magisterial. Precisamente esto hace de su reforma una
‘Reforma Radical’.”92
Por otro lado, el movimiento, al menos en parte, nació en las bases o fue
una “reforma desde abajo.” Sus líderes eran mayormente laicos y trabajaban
entre los campesinos y artesanos; no eran ministros o sacerdotes sino que
pertenecían a las clases sociales menos privilegiadas. No es extraño, entonces,
que haya sufrido la oposición de la Reforma Magisterial, que fue una “reforma
desde arriba,” conducida por eruditos con preparación universitaria, que trataron
de persuadir a príncipes y a los Consejos de las ciudades libres para que los
ayudaran a reformar la Iglesia. El movimiento anabautista, por el contrario, fue
el resultado de los esfuerzos de los así llamados reformadores de izquierda o
radicales.93
En su concepto de la sociedad, la Reforma Magisterial continuó con el tipo

de pensamiento que la Iglesia había conocido desde los días de Constantino. La
mayor parte de los cristianos creía que cada nación debía tener una sola religión,
y que los gobernantes debían sostener la práctica de esa única religión. Los
anabautistas se resistían a este concepto de cristiandad, que era cuestionado
especialmente por su rechazo del bautismo infantil. Esta acción horrorizaba a
la Europa cristiana, tanto católica como protestante, porque ponía en tela de
juicio la estabilidad de la estructura misma de la sociedad religiosa y política.
Ugo Gastaldi: “Uno de los aspectos más evidentes de la decadencia de

la Iglesia según los radicales era el hecho que ésta ya no era más una
Iglesia de creyentes, como la apostólica, a la cual se entraba mediante
una confesión de fe y un acto de adhesión voluntaria, sino una institución
de la que se llegaba a ser parte por nacimiento y que comprendía de
92
George H. Williams y Angel M. Mergal, eds., Spiritual and Anabaptist Writers: Documents Illustrative of
the Radical Reformation, vol. 25 de la Library of Christian Classics (Filadelfia: Westminster Press, 1957),
22.
93
La calificación del anabautismo como “el ala izquierda de la Reforma” pertenece a Ronald H. Bainton,
“The Left-Wing of the Reformation,” Journal of Religión 21 (abril 1941):124-134. Con el mismo título hay
una obra de otro importante historiador: Hainold Fast, ed., Der Linke Flügel der Reformation (Bremen: Carl
página 85
Schünemann Verlag, 1962), que es una colección de escritos de los radicales. Para el espíritu con el que
Bainton evalúa al anabautismo ver el capítulo 5 de su libro The Reformation of the Sixteenth Century (Boston:
Beacon press, 1952).
derecho a toda la población de un territorio determinado. Ya no era más

una Iglesia del pueblo de Dios, sino simplemente una Iglesia del pueblo
(Volkskirche). En lugar de ser el ‘cuerpo de Cristo’ (cospus Christi), la
Iglesia era un solo cuerpo con la sociedad histórica, de la que era el
aspecto sacral (corpus christianum). Sobre este particular, la Iglesia
‘reformada’ no era diferente de la vieja Iglesia.
En razón de que en la falsa Iglesia se entraba a través del bautismo de

los infantes, se puede comprender cómo los radicales estaban de acuerdo
y eran intransigentes en considerarlo como el más corrupto y ruinoso
de los sacramentos de la Iglesia decadente. El antipaidobautismo es de
hecho una constante que recorre a todo el movimiento radical, y no era
el producto de una interpretación literalista del texto neotestamentario,
sino de una visión global de la esencia del cristianismo y de la naturaleza
de la Iglesia.”94
La reacción oficial fue casi la misma en toda Europa. En razón de que a los
anabautistas les gustaba tanto el agua, miles de ellos fueron quemados vivos
en la hoguera. Los registros oficiales de todos los países europeos atestiguan
la ejecución de muchos miles de anabautistas durante el siglo XVI. La Paz de
Augsburgo reconoció los derechos de los luteranos; la Paz de Westfalia hizo lo
propio con los reformados; pero los anabautistas no tuvieron un estatus legal en
Europa hasta el siglo XVIII. Sobre el particular, Rufus M. Jones señala: “Juzgado
por la recepción que tuvo en manos de quienes estaban en el poder, tanto en
la Iglesia como en el Estado, igualmente en países católicos romanos como
protestantes, el movimiento anabautista fue uno de los más trágicos en la historia
del cristianismo.”95 Ningún otro movimiento que luchara por la libertad espiritual
en la historia del testimonio cristiano tuvo un martirologio tan grande.
_ Los reformadores radicales
Los anabautistas sufrieron, pero sobrevivieron. Se gloriaron en el martirio y

publicaron un libro sobre ello, que titularon Espejo de los mártires. Esta obra es
el logro literario más grande de los anabautistas holandeses. Fue publicada en
1562 y es posible detectar en ella la teología anabautista del martirio y entender
de qué manera llegaron a imaginarse como una Iglesia sufriente en sucesión
con el remanente justo desde los días de los profetas.96 Podían aplicarse a sí
mismos una de las marcas de la verdadera Iglesia según Lutero: “la portación
santa de la Santa Cruz.” Los radicales no sólo sobrevivieron sino que también
hicieron una contribución única, a través de su profunda influencia, al desarrollo
94
Ugo Gastaldi, Storia dell’Anabattismo: Dalle origini a Muntzer (1525-1535) (Torino: Editrice Claudiana,
1972), 16, 17.
página 86
95
Jones, Studies in Mystical Religion, 369.
96
Ver Thieleman J. van Braght, The Bloody Theater or Martyrs’ Mirror of the Defenseless Christians, trad. por
Joseph F. Sohm (Scottsdale, Penn.: Mennonite Publishing House, 1950).
de una comprensión más comprometida y rica del evangelio cristiano. Hubo

diversos tipos de reformadores radicales.
Biblistas o anabautistas.97 Entre ellos se encontraban hombres como Conrado

Grebel (1498-1526), Félix Manz (1498-1527) y Baltasar Hübmaier (1480-1528),
que habían sido seguidores de Zuinglio en Zurich, pero diferían de él porque
sostenían que la Iglesia debía ser reconstruida estrictamente sobre la base
de la imitación de la vida de Cristo y el ejemplo de los primeros capítulos del
libro de los Hechos. Enseñaban también que la Iglesia debía ser totalmente
independiente del Estado.
No obstante, la discusión principal con Zuinglio giraba en torno al

bautismo infantil. En 1525, el Consejo de Zurich arregló un debate entre Zuinglio,
Grebel, Manz y Hübmaier, para aclarar este tema. El Consejo votó en favor
de Zuinglio y ordenó el bautismo de todos los niños. Tres días más tarde, los
rebeldes se rebautizaron y desde ese momento se los llamó “anabautistas” (i.e.,
rebautizadores). La reacción oficial fue rápida: Grebel murió en prisión, Manz
fue ahogado y Hübmaier fue quemado vivo, y cientos de anabautistas corrieron
la misma suerte.
Debido a estas persecuciones que se desataron en Suiza, el anabautismo

se extendió a Austria y Moravia. La persecución se vio intensificada porque
se pensaba que eran cómplices en la revuelta campesina de 1525, y en parte
esta acusación se justificaba pues Tomás Muntzer, el líder de la revuelta, era
considerado anabautista.
El cuerpo más numeroso de los anabautistas que sobrevivió a las persecuciones

fue el de los menonitas, que recibieron ese nombre de Menno Simons (1496-
1561). Menno Simons era un sacerdote holandés, que en 1536 renunció a la
Iglesia Católica Romana y fue bautizado por anabautistas pacífistas. Fue un
extraordinario predicador itinerante, que difundió la fe anabautista en Holanda
y Alemania.98
Menno Simons: “Se me ocurrió cada vez que administraba el pan y el

vino en la misa, que no eran la carne y la sangre del Señor. Pensé que
el diablo me estaba sugiriendo eso para que me apartara de la fe. Lo
confesé con frecuencia, suspiré y oré, pero aun así no pude deshacerme
de la idea... Después de esto ocurrió... que un temeroso de Dios y piadoso
héroe, llamado Sicke Snijder, fue decapitado en Leeuwarden por haber
sido rebautizado. Sonaba muy extraño para mí oír de un segundo bautismo.
Examiné las Escrituras diligentemente y las consideré con seriedad,
pero no pude encontrar indicios del bautismo de infantes... Después, las
97
Ver William R. Estep, Revolucionarios del siglo XVI: historia de los anabautistas (El Paso: Casa Bautista de
Publicaciones, 1975).
página 87
98
Ver Harold S. Bender y John Horsch, Menno Simons: su vida y escritos (Scottdale, PA: Herald Press,
1979); John Christian Wenger, Compendio de historia y doctrina menonita (Buenos: La Aurora y Herald
Press, 1960).
pobres ovejas descarriadas que anduvieron errabundas... después de

muchos crueles edictos, garrote y matanzas se congregaron en un sitio
cerca del lugar de mi residencia... Y, ay, mediante las impías doctrinas
de Münster... desenvainaron la espada para defenderse, la espada que
el Señor le había mandado a Pedro que guardase en su vaina... La
sangre de esta gente... me tocó tan profundamente el corazón que no
pude resistir... Meditando estas cosas mi conciencia me atormentaba
tanto que ya no pude sufrirlo más... Comencé a predicar públicamente
desde el púlpito la palabra de verdadero arrepentimiento, a señalar a la
gente el camino angosto... y también el verdadero bautismo y Cena del
Señor, conforme a la doctrina de Cristo... Entonces, sin presión alguna,
repentinamente renuncié a toda mi reputación mundana, mi nombre y mi
fama, mi anticristianas abominaciones, mis misas y bautismos de infantes,
y mi cómoda vida y, voluntariamente, me sometí a las aflicciones y a la
pobreza bajo la pesada cruz de Cristo.”99
Como se indicó antes, la Paz de Augsburgo (1555) reconoció sus derechos

religiosos a los luteranos; la Paz de Westfalia (1648) hizo lo propio con los
reformados; pero los anabautistas no pudieron adorar a Dios con libertad y
predicar sus convicciones hasta el siglo XVIII. Fueron tolerados en diferentes
momentos de su historia en el sur de Alemania, en Europa oriental y
especialmente en los Países Bajos. Más tarde fueron invitados como colonos a
Polonia y Rusia, y en los siglos XIX y XX muchos emigraron a América.
Luteranos espiritualistas. Mientras Lutero se encontraba refugiado en

Wartburgo, comenzaron a aparecer los primeros síntomas de división entre sus
seguidores. Entre los que promovían los conflictos estaban los espiritualistas.
Al principio estuvieron asociados con Lutero, pero sostenían que su énfasis
sobre la Palabra debía balancearse teniendo en cuenta los efectos del Espíritu
sobre los creyentes. Hombres como Andrés Carlstadt procuraron desarrollar una
Iglesia que manifestase en sus formas exteriores el significado de la libertad del
Espíritu que proclama el evangelio.
Carlstadt, en 1521, hizo cambios en la liturgia y la gente continuó los

cambios quitando las imágenes de los templos. Lutero se enfureció. Temía que
su reforma teológica se transformase en un movimiento popular incontrolable.
Regresó a Wittenberg y después de una febril campaña de predicación, como
se indicó anteriormente, recuperó el control de la situación. Carlstadt salió de
Wittenberg, renunció a sus títulos académicos, adoptó una actitud anticlerical y
adquirió popularidad como predicador. Estaba convencido de que una experiencia
religiosa profunda debía expresarse en igualdad social. Más tarde se relacionó
con Zuinglio en Zurich y con Bullinger en Basilea.
Los escritos de Carlstadt lo presentan como un reformador que quiso avanzar

más profundamente en el proceso de reforma, que lo que Lutero estaba dispuesto
página 88
99
Citado en John Howard Yoder, ed., Textos escogidos de la Reforma Radical (Buenos Aires: Editorial La
Aurora, 1976), 347, 349, 350.
a tolerar. Sus ideas radicales no pudieron llevarse a cabo por falta de una base
comunitaria concreta y por la intervención autoritaria de Lutero. En su obra Si
se ha de proceder en forma paulatina en los asuntos que atañen a la voluntad
de Dios para no escandalizar a los débiles, escrita en 1524 en Orlamünde,
Carlstadt se dirige al secretario del ayuntamiento de la ciudad de Joachimsthal,
y le plantea una crítica de lo que él consideraba un peligroso conservadurismo
y un exceso de cuidado y temor por parte de la reforma luterana.
Andrés Carlstadt: “En respuesta a mis noticias acerca de algunos

cambios ocurridos aquí, me escribís comunicándome que, entre vosotros
deseáis seguir paulatinamente y me dais a entender en forma velada en
esa carta que, a causa de los débiles, para evitar escándalo, no se debe
proceder rápidamente sino en forma lenta. Así no estáis haciendo otra
cosa que aquello que hace hoy todo el mundo, que clama: ‘¡Los débiles,
los débiles!... ¡No hay que apresurarse! ¡Despacio, despacio!’ No os
culpo por ello. Empero, por más que en este caso habláis como la gran
mayoría... debo deciros que ni en este caso ni en otros asuntos que atañen
a Dios debéis tener en cuenta lo que dice o juzga la gran mayoría, sino
que sólo debéis atender a la palabra de Dios. Porque es evidente que
los príncipes de los escribas [Lutero y sus seguidores] y toda su gente
se han equivocado en ocasiones y pueden equivocarse.”100
Milenarios radicales. Tomás Muntzer (1488-1525) era un pastor luterano

espiritualista en Allstedt (Sajonia), que se relacionó con los “profetas de Zwickau”
y compartió su predicación violenta contra el clero.101 Muntzer veía la obra del
Espíritu en los movimientos sociales y políticos de su tiempo. Creía en una
Iglesia espiritual cuyos miembros alcanzaban los dones del Espíritu mediante una
intensa lucha interior. Estaba en contacto con los campesinos que se oponían
a la injusticia provocada por los cambios económicos del período, y fue su líder
en la revuelta de 1525. La guerra no duró mucho, pero sí lo suficiente como para
hacer bastante daño. Los campesinos fueron derrotados y Muntzer capturado
y decapitado. John Howard Yoder señala: “Lo característico en el mensaje de
Muntzer es la relación particular entre su misticismo muy interiorizado y su
esperanza en una revolución social. Sin embargo, no tenía propósitos sediciosos,
pues esperaba que los príncipes mismos se hiciesen instrumentos del cambio
inminente que exigía Dios.”102
Tomás Muntzer: “Si vosotros queréis ser buenos gobernantes, debéis

iniciar el gobierno desde las raíces y como Cristo lo ha ordenado.
¡Ahuyentad a sus enemigos de entre los elegidos! Porque vosotros sois
el medio para ese fin. Amados, no nos deis excusas huecas [como la de]
que el poder de Dios debe hacerlo, sin la intervención de vuestra espada...
Por eso no permitáis que sigan viviendo los malhechores que nos hacen
apartar de Dios, Deut. 13.5. Porque el hombre impío no tiene derecho a
100
Citado en Ibid., 75.
página 89
101
Sobre Muntzer, ver Ernst Bloch, Thomas Muntzer: teólogo de la revolución (Madrid: Ciencia Nueva,
1968).
102
Yoder, ed., Textos escogidos de la Reforma Radical, 17.
vivir, cuando estorba a los justos... Por eso, estimados padres de Sajonia,
debéis arriesgar todo por el Evangelio... Pero para que eso ocurra en
forma recta y ordenada, deberán hacerlo nuestros estimados padres, los
príncipes, que confiesan con nosotros a Cristo. Pero en cuanto no lo hagan,
la espada les será quitada, Dn. 7.26; porque así estarán confesándolo con
palabras, pero negándolo con los hechos, Ti. 1.16... No hay otra manera
de que la Iglesia Cristiana vuelva a sus orígenes. Hay que arrancar la
cizaña del huerto de Dios al llegar el tiempo de cosecha.”103
Un intento principal de los milenaristas fue el de producir el reino milenario,

trayendo los cielos a la tierra, incluso mediante el uso de la fuerza. Uno de
estos milenaristas fue Nicolás Storch, amigo de Muntzer, que estaba influido
por su doctrina y el movimiento milenarista de Bohemia. Sucesor de Muntzer
fue también Melchor Hoffman (1493-1543). Después de la revuelta campesina,
muchos radicales emigraron a Estraburgo, donde había tolerancia. Hoffman dijo
que Cristo establecería en esa ciudad un reino milenario y que esto ocurriría en
el año 1533; pero en ese año lo único que ocurrió fue que Hoffman fue puesto
en la cárcel, donde quedó hasta su muerte.
No obstante, sus enseñanzas influyeron sobre muchos anabautistas en

Alemania y los Países Bajos, y sobre algunos de los que participaron en la
tragedia de Münster. A principios de 1534 la ciudad libre alemana de Münster
había sido tomada por anabautistas fanáticos que decían que esa ciudad era la
“Nueva Jerusalén.” El líder de la ciudad fue uno de los seguidores de Hoffman y
sucesor suyo al frente del movimiento quiliasta o milenarista, Juan Matthys (m.
1534), quien creía ser el profeta Enoc e hizo uso de la fuerza para lograr sus
propósitos milenaristas. Miles de anabautistas con ideas hoffmanitas se dirigieron
a Münster, donde se pretendía levantar un reino teocrático. Sin embargo, al poco
tiempo la ciudad fue sitiada y Matthys murió en la defensa de la misma. Juan de
Leyden, discípulo de Matthys, se declaró rey del lugar. Se instituyó la comunidad
de bienes y la poligamia. Los ejércitos católicos finalmente prevalecieron en la
toma de la ciudad y la mayoría de sus habitantes fue masacrada. Protestantes y
católicos tomaron los episodios en Münster como prueba de que las enseñanzas
anabautistas conducían a la inmoralidad y al derramamiento de sangre.
Radicales místicos. El sacramentalismo y la teología escolástica produjeron

una reacción en aquellos que buscaban interiormente el testimonio e iluminación
del Espíritu Santo. Uno de ellos fue Hans Denck (1495-1527), erudito humanista
y reformador que durante un tiempo estuvo asociado con Zuinglio, pero que se
alejó de él al relacionarse con el anabautismo. Fue alumno de Ecolampadio en
Basilea y fue influido por el espiritualismo de Muntzer y Carlstadt. Alrededor de
1525 salió de Nuremberg, donde residía, y anduvo de lugar en lugar por el sur
de Alemania. Pasó alrededor de un año en Augsburgo, donde fue rebautizado por
Hübmaier, y se estableció como líder anabautista. Terminó sus días en Basilea,
donde sucumbió ante una epidemia.
página 90
103
Citado en Ibid., 113-115.
George H. Williams: “Hombre de temperamento apacible, poco dado

a controversias, mal preparado para ser, ni siquiera temporalmente, el
caudillo del anabaptismo en el Sur de Alemania, Denck no tuvo nunca un
lugar permanente de residencia. Antes de cumplir los treinta y dos años
murió de la peste, poco después de haber redactado su apología.”104
Racionalistas evangélicos. No eran un grupo organizado, sino un movimiento

de pensadores que incluso incluía a algunos católicos de España e Italia. Creían
que la libertad cristiana da a cada creyente el derecho de examinar la totalidad
de la vida y el pensamiento cristiano sobre la base del evangelio. Estaban más
inclinados a la filosofía que a la teología y las cuestiones eclesiológicas. No
obstante, algunos seguidores del movimiento lograron formar algunas iglesias
en Polonia y Hungría, pero su contribución mayor fue a la reflexión cristiana en
algunos períodos posteriores.
Un representante de esta posición fue Miguel Servet (1511-1553), un médico

y humanista español. Fue secretario del confesor de Carlos V, pero dejó la
corte imperial para ir a Basilea y de allí a Estrasburgo, donde tomó contacto
con Martín Bucero. Comenzó a desarrollar ideas antitrinitarias, especialmente
negando la eternidad del Hijo. Volcó estas ideas en varios libros que provocaron la
reacción ortodoxa. Se concentró, entonces, en sus estudios de medicina y llegó a
describir la circulación pulmonar de la sangre. Volvió más tarde a sus reflexiones
teológicas contra la Trinidad y rechazó el bautismo infantil. En algunos sentidos,
sus ideas tenían algo en común con las de Andrés Carlstadt. Quería combinar
la religión mística con un profundo interés en la filosofía. Terminó proclamando
un panteísmo cristocéntrico combinando elementos neoplatónicos, franciscanos
y cabalísticos.
Servet reaccionó contra la Institución de Calvino con su obra Christianismi

Restitutio (1553). La idea más importante en esta obra era que no es suficiente
reformar la Iglesia; la Iglesia debe ser totalmente reconstruida y reestructurada.
Debía haber una segunda Reforma que fuese más radical. La verdadera forma
de la Iglesia se había perdido hacia mucho tiempo y había que comenzar de
nuevo usando la Biblia, la luz del Espíritu y la razón humana como guías. Servet
se opuso a Calvino y esto le valió que éste ordenara su arresto como hereje y
luego su ejecución, quemándolo vivo. Servet fue el único hereje que murió en
Ginebra y una sombra negativa en el ministerio de Calvino.
_ Las ideas de los anabautistas
La contribución más importante de los anabautistas es la influencia continuada

y profunda de sus ideas. La mayoría de los cristianos evangélicos hoy acepta las
ideas anabautistas como expresiones adecuadas de la fe del Nuevo Testamento.
Los radicales del siglo XVI sentaron el ejemplo de un cuestionamiento libre,
página 91
104
Williams, La Reforma Radical, 210.
agudo y honesto de las ideas cristianas tradicionales. Este cuestionamiento

fue el resultado obvio de la comprensión anabautista de la vida cristiana. Como
señala Gastaldi: “El acento puesto sobre la regeneración y el discipulado conduce
naturalmente a un lenguaje teológico diferente y resulta en una doctrina que se
aleja no poco de la teología de la Reforma y reniega de la ortodoxia tradicional
de la Iglesia.”105 Algunos de los principios fundamentales de estos radicales
siguen siendo columnas sólidas de la fe evangélica en América Latina.
Rufus M. Jones: “Juzgado por los principios que fueron puestos en juego
por las personas que llevaron este sobrenombre vergonzoso [anabautista],
debe declararse uno de los más trascendentales y significativos
emprendimientos en la memorable lucha religiosa del ser humano por
la verdad. Recogió los logros de movimientos anteriores, y es el suelo
espiritual del que todas las sectas no conformistas han surgido, y es el
primer anuncio claro en la historia moderna de un programa para un
nuevo tipo de sociedad cristiana que el mundo moderno, especialmente
en América e Inglaterra, ha ido realizando lentamente—una sociedad
religiosa absolutamente libre e independiente, y un Estado en el que
cada persona cuenta como persona, y tiene su parte en conformar tanto
a la Iglesia como al Estado.”106
La Biblia. Era para ellos la autoridad suprema, especialmente el Nuevo

Testamento, que aplicaban literalmente y usaban como única norma para
la Iglesia. Era la Biblia y no la teología lo que garantizaba la vitalidad de la
Iglesia. Las cosas que aceptaban o rechazaban encontraban su respuesta en la
Biblia. Conrado Grebel le escribió una carta a Tomás Muntzer (1524) en la que
argumenta en contra del uso del canto en los cultos porque “no encontramos
nada enseñado en el Nuevo Testamento en cuanto al canto, ningún ejemplo del
mismo.” Y continúa: “Pablo muy claramente prohibe cantar en Ef. 5.19 y Col. 3.16
dado que dice y enseña que ellos deben hablar unos a otros y enseñar unos a
otros con salmos y canciones espirituales, y que si alguien va a cantar, debe
cantar y dar gracias en su corazón. Cualquier cosa que no se nos enseñe a
través de pasajes o ejemplos claros debe ser considerada como prohibida.”107
El Nuevo Testamento era considerado un libro clave para la vida cristiana,

y era en este sentido que se lo estimaba como autoritario. Los anabautistas
fueron literalistas en su interpretación de la Biblia, pero no legalistas. Es por
esto que se distinguieron por su estudio diligente de las mismas. Según John
C. Wenger, “Los anabautistas consideraban a toda la Escritura como la Palabra
de Dios inspirada y autoritativa. Pero colocaban un fuerte énfasis sobre el papel
preparatorio del Antiguo Testamento. Sentían que la palabra final de Dios estaba
en el Nuevo Testamento, no en la dispensación preparatoria del Antiguo. Por
lo tanto insistían que toda doctrina y práctica debía tener el apoyo del Nuevo
Testamento.”108
105
Gastaldi, Storia dell’Anabattismo, 21.
106
Jones, Studies in Mystical Religion, 369.
página 92
107
Citado en Hans J. Hillerbrand, ed., The Protestant Reformation (Nueva York: Harper & Row, 1968), 124.
108
John C. Wenger, “The Biblicism of the Anabaptists,” en Guy F. Hershberger, ed., The Recovery of the
Anabaptist Vision (Scottdale, Penn.: Herald Press, 1972), 176.
La Iglesia. Insistían en que la Iglesia debía estar compuesta exclusivamente

por creyentes regenerados y bautizados después de una profesión de fe en Cristo.
La Iglesia debía ser reconstruida siguiendo el modelo del Nuevo Testamento,
sin ningún tipo de compromiso con el mundo o el Estado. La interpretación
anabautista de la Iglesia era fundamentalmente diferente de la sostenida por
la Iglesia Católica y por las iglesias protestantes establecidas. La Iglesia era
una asociación voluntaria de cristianos que seguían el Nuevo Testamento. La
fe y la vida cristiana demandaban un cierto tipo de Iglesia, y los anabautistas
consideraban que a diferencia de otros disidentes, ellos estaban logrando lo que
éstos habían dejado a mitad de camino.
El punto más importante es que la Iglesia no era concebida meramente como

una asociación de personas bautizadas, sino como una comunidad de aquellos
que habían tenido una experiencia personal con el Cristo vivo. Estas personas
vivían la fe y la vida cristiana de una manera diferente y, en consecuencia,
estaban separados del mundo. La presencia del Cristo vivo, pues, era para ellos
el fundamento de la Iglesia, más allá de las confesiones o credos teológicos e
incluso de la Biblia misma como libro.
El Bautismo. Los anabautistas rechazaban el bautismo infantil como contrario

a las Escrituras. La interpretación del bautismo que tenían los diferenciaba
totalmente del resto del movimiento de reforma del siglo XVI. En realidad, es
precisamente en torno al bautismo que se ve el contraste entre la Reforma
Magisterial y la Reforma Radical. En la primera, el bautismo reforzaba el concepto
constantiniano de la realidad, que insistía en la uniformidad religiosa y en la idea
de una sociedad cristiana bajo una sola religión, con el Estado respaldando la fe
y la práctica de la Iglesia. El rechazo del paidobautismo (el bautismo de infantes)
por parte de los anabautistas ponía en peligro el corazón mismo del orden
constantiniano o paradigma de cristiandad. Tanto católicos como protestantes
reaccionaron por igual contra esta amenaza al status quo.
George H. Williams: “El paidobautismo, equiparado con la circuncisión—y

cuya eficacia sacramental nunca quedó perfectamente definida—, siguió
siendo para los reformadores magisteriales el símbolo más sobresaliente
de la continuidad entre sus iglesias y la vieja iglesia, y, a través de ésta,
de su entronque con el antiguo Israel. A la inversa, para el más numeroso
de los tres componentes de la Reforma Radical, el bautismo de los
creyentes fue el símbolo y el principio constitutivo de una iglesia que
ellos concebían, no como un corpus christianum, sino como un pueblo
ligado por un pacto de alianza, un pequeño grupo disperso a lo largo de
la historia y de la geografía, y que una y otra vez era congregado por el
Espíritu de Dios y por su Palabra.”109
La Cena del Señor. La Cena del Señor era una conmemoración de la muerte
de Cristo (igual concepto que el de Zuinglio), un símbolo de la comunión con él
y un recuerdo de la promesa de su regreso. Sólo los bautizados participaban
página 93
109
Williams, La reforma radical, 941.
de la Cena, que es exclusivamente para los miembros del cuerpo de Cristo, la

comunidad de Dios, cuya cabeza es Cristo. Como dice el apóstol Pablo, no se
puede compartir la mesa del Señor con los incrédulos (1 Co. 10.21).
Confesión de Schleitheim (1527): “Así, todos los que siguen al diablo

y al mundo, no tendrán comunión con aquellos que hayan sido llamados
fuera del mundo, hacia Dios. Todos los que hayan sucumbido al mal,
no tendrán parte en el bien. Así debería ser y será: quien no tenga el
llamado de Dios único a la fe única, que reúne a todos los hijos de Dios,
no puede constituir con ellos un solo pan, como debe ser si se desea
verdaderamente partir el pan según el mandato de Cristo.”110
Otras convicciones. Los anabautistas creían en la separación de la Iglesia y

el Estado. Esto significaba que los creyentes no podían ser funcionarios públicos
o tener cargos políticos. Según la confesión de fe de la Unión Fraternal de
Schleitheim, acordada en 1527: “El régimen del gobierno está de acuerdo con
la carne, el de los cristianos, de acuerdo con el espíritu. Sus edificios y moradas
están ligados a este mundo; las del cristianismo, al cielo. Su ciudadanía es de
este mundo, la de los cristianos, del cielo. Las armas de sus riñas y guerras
son carnales y sólo se dirigen contra la carne; las armas de los cristianos son
espirituales y se dirigen contra la fortificación del diablo.”111 Por la misma razón,
los anabautistas se oponían al juramento, que consideraban prohibido por la
Palabra de Dios.
Los anabautistas creían en la absoluta libertad de conciencia y abogaban por

una radical separación del mal. “Debemos apartarnos del mal y de la perversidad
que el diablo ha sembrado en el mundo, sólo para no tener comunión con ellos
y no perdernos con ellos en la confusión de sus abominaciones.” Su visión de
la realidad no admitía tonos grises: “No existe nada más en el mundo y en toda
la creación que el bien y el mal, que creyentes e incrédulos, que las tinieblas y
la luz, que el mundo y los que están fuera del mundo, que los templos de Dios
y de los ídolos, que Cristo y Belial y ninguno de ellos podrá tener comunión con
el otro.”112
Los anabautistas sostenían que el amor cristiano debe ser la base de todas
las relaciones humanas, por eso fueron celosos pacifistas y se opusieron a
toda forma de violencia. “Así también serán ajenas a nosotros las anticristianas
y diabólicas armas de la violencia—como la espada, la armadura y cosas
semejantes—y cualquier otro uso que se haga de ellas, sea en defensa de los
amigos o contra los enemigos, por virtud de la palabra de Cristo: ‘No resistiréis
al mal” (Mt. 5.39).113
Los anabautistas ponían un énfasis grande en la vida cristiana y el discipulado.

La disciplina eclesiástica era bastante rígida, de modo que la excomunión era
110
Citado en Yoder, ed., Textos escogidos de la Reforma Radical, 159.
página 94
111
Ibid., 162.
112
Ibid., 159, 160.
113
Ibid., 160.
tomada con seriedad. Debido al alto concepto que tenían de la iglesia como
comunidad de creyentes, la vida en comunidad era tenida en alta estima. Las
relaciones entre creyentes estaban regidas por las pautas del Sermón del Monte y
es por esto que algunos grupos anabautistas practicaron la comunidad de bienes.
Su organización eclesiástica fue muy sencilla y cada iglesia era independiente.
El único líder reconocido era el pastor, si bien la comunidad se regía por un
gobierno congregacional.
Confesión de Schleitheim: “El pastor de la comunidad debe ser—en

un todo con la regla de Pablo (1 Ti. 3.7)—una persona que tenga buen
testimonio de los extraños a la fe. La misión de tal persona será leer y
exhortar y enseñar, prevenir, amonestar y excomulgar en la comunidad,
y presidir debidamente a los hermanos y hermanas en la oración y en el
partimiento del pan, y guardar el cuerpo de Cristo en todas las cosas, a
fin de que éste pueda ser edificado y perfeccionado, para que el nombre
de Dios sea alabado y se silencie la boca de los calumniadores (1 P.
2.15). Pero cuando él sufra necesidades, deberá ser mantenido por la
comunidad que lo ha escogido, a fin de que quien sirve al Evangelio,
también pueda vivir de él, como lo ha ordenado el Señor (1 Co. 9.14). Mas
si el pastor incurriere en algún acto condenable, nada se emprenderá con
él sin la voz de dos o tres testigos. Si pecaren deberán ser públicamente
amonestados, a fin de que los demás sientan temor (1 Ti. 5.19). Pero si ese
pastor fuere expulsado o conducido al Señor, por la cruz (la persecución),
en la misma hora deberá ordenarse a otro en su lugar, a fin de que la
pequeña población y el pequeño rebaño no sea destruido, sino preservado
y confortado por medio de la amonestación.”114
A pesar de las persecuciones que sufrieron, los anabautistas continuaron

con la promoción de su fe. Fueron extraordinarios evangelistas y se expandieron
casi por toda Europa. No constituyeron cuerpos eclesiásticos muy grandes, pero
su influencia ha sido notable a lo largo de los siglos, especialmente por sus tres
convicciones básicas: (1) La Biblia como autoridad suprema en materia de fe y
práctica; (2) la Iglesia como una comunidad compuesta por creyentes bautizados
y separados del mundo; y, (3) los creyentes como discípulos obedientes a Cristo,
incluso hasta la muerte. La mayor parte de los evangélicos en América Latina
en nuestros días acepta estos principios como expresión fundamental de un
cristianismo bíblico.
LA REFORMA EN INGLATERRA
La condición de insularidad le dio a los procesos históricos de Inglaterra un

matiz muy particular. Lo mismo ocurrió con su Reforma, que tuvo un nacimiento,
desarrollo y consecuencias muy singulares y bastantes diferentes de los procesos
página 95
114
Ibid., 160, 161.
similares en el continente europeo. El carácter más pragmático de la Reforma

en Inglaterra significó una contribución muy valiosa para toda la cristiandad, a
partir de los diversos movimientos que de ella fueron surgiendo con el correr
del tiempo.
_ Trasfondo de la Reforma en Inglaterra
Factores políticos. La Reforma en Inglaterra fue bastante diferente de la

Reforma en el continente europeo y en Escocia. Inglaterra está en una isla y
siempre estuvo separada de los procesos históricos que se vivían en Europa
continental. En el siglo XVI, el gobierno se centralizó más que nunca antes,
y los sentimientos nacionalistas del pueblo fueron más fuertes que en otros
países. La historia de Inglaterra durante este período estuvo muy influida por sus
monarcas. El gran historiador inglés G. R. Elton introduce su capítulo sobre “La
Reforma en Inglaterra” con las siguientes palabras: “Inglaterra, como es notorio,
lució su Reforma con una diferencia. Mientras en otras partes el levantamiento
religioso trajo como consecuencia la reconstrucción política y constitucional, el
alejamiento de Inglaterra respecto de Roma fue conducido por el gobierno por
razones que tenían poco que ver con la religión o la fe.”115 George Park Fisher
dice: “La Reformación inglesa en vez de desarrollarse como un movimiento
puramente religioso e intelectual, tuvo que someterse en grado importante a
las influencias perturbadoras de la autoridad y política mundanal del gobierno
civil.”116
En 1485 llegó a su fin una larga serie de guerras civiles amargas y

destructivas. En este tiempo, muchos factores afectaron grandemente la vida
inglesa. Entre ellos, un hecho muy significativo fue el término del gobierno débil
de los reyes medievales Plantagenet, que fueron reemplazados por una nueva
casa gobernante, fuerte y dinámica, los Tudor. También fue de importancia el
hecho de que Inglaterra perdió para entonces todas sus posesiones en Francia,
lo que le dio más tiempo para dedicarse a sus intereses internos. Las guerras
civiles habían eliminado prácticamente a la vieja nobleza feudal, dándole a los
monarcas manos libres para centralizar más en ellos su control del reino.
Con la llegada al trono inglés de Enrique VII (reinó de 1485 a 1509), según
algunos historiadores, comenzó la edad moderna en Inglaterra. Tomás M. Lindsay
considera que la época medieval en la historia inglesa terminó en 1485. Según
él: “Cuando el conde de Richmond ascendió al trono de Inglaterra y la gobernó
con ‘autoridad política’ como Enrique VII, ya había empezado distintivamente la
historia moderna de Inglaterra.”117 Sin embargo, desde un punto de vista histórico
115
G. R. Elton, ed., The New Cambridge Modern History, vol. 2: The Reformation (Cambridge: University Press,
1958), 226.
página 96
116
George Park Fisher, Historia de la Reformación (México: n.p., 1910), 289, 290.
117
Tomás M. Lindsay, Historia de la Reforma. 2 vols. (Buenos Aires: Editorial La Aurora; México: Casa Unida
de Publicaciones, 1949, 1959), 1:36.
esta distinción es un tanto arbitraria, ya que la decadencia continua de las viejas

instituciones y la formación de otras nuevas hace imposible fijar una fecha en
la que las instituciones medievales dejaron de existir y las modernas ocuparon
su lugar. Para 1485 muchas instituciones y conceptos medievales ya habían
muerto, pero muchos otros sobrevivían.118
No obstante, el año 1485 marca el comienzo de la dinastía Tudor, bajo cuyo

gobierno e influencia Inglaterra pasó de la medievalidad a la modernidad. Cuando
Enrique VII ascendió al trono, había mucho que era medieval y poco que era
moderno; cuando con la muerte de Isabel I se terminó la línea de los Tudor, en
1603, la proporción se había invertido.
La posición de Enrique VII en el trono fue similar en muchos aspectos a la

ocupada por Enrique IV. El Parlamento le concedió la corona, de modo que su
título descansaba exclusivamente en una concesión parlamentaria. En razón
de que su posición en el trono era tan insegura, su ambición real fue colocar
a su dinastía sobre un fundamento más firme. Casi todas sus políticas más
importantes estuvieron relacionadas con este motivo. Para ello, el apoyo popular
era esencial. Para ganarlo, reconoció que debía darle al pueblo inglés lo que
ellos querían.119 Debido a su habilidad política se ganó el reconocimiento de las
potencias extranjeras, repelió la invasión foránea, sometió la rebelión interna
y removió la amenaza a su posición en el trono. El embajador de España tuvo
que reconocer: “Enrique es rico, ha establecido un buen orden en Inglaterra,
y mantiene al pueblo en tal sujeción como nunca antes ha sido el caso.”120 El
resultado del reinado de Enrique VII fue el aumento notable de la autoridad real.
Él hizo por la nación inglesa lo que ésta más deseaba.
Factores económicos y sociales. El reinado de Enrique VII fue evidentemente

un período de grandes cambios. La alteración en el carácter del gobierno, la
expansión notable del comercio, la revolución agraria y la decadencia de las
guildas fueron signos de la vasta transformación que estaba ocurriendo. Otro
factor económico de importancia fue que Inglaterra comenzó a manufacturar
sus propios paños, en lugar de importarlos del continente, con lo que hubo una
mayor acumulación de riqueza y mayor desarrollo tecnológico.
Fue en este período también que la nación insular comenzó a ganar poder en
el mar. A lo largo del siglo XVI, sus navegantes pusieron en jaque a los convoyes
españoles que salían de América cargados de oro, plata y otras materias
valiosas. También encontraron un pasaje hacia Rusia navegando hacia el norte
y sus embarcaciones hicieron contacto con todos los océanos del mundo. Todo
el siglo fue testigo del crecimiento notable de Inglaterra en materia de comercio
y poder naval. Un aspecto oscuro de este comercio internacional se puso de
118
G. M. Trevelyan, English Social History—A Survey of Six Centuries: Chaucer to Queen Victoria, 2da ed. (Londres:
Longmans, Green & Co., 1946), 92, 93.
119
Ver, G. R. Elton, England under the Tudors (Londres: Methuen, 1955), 42-46; y, Frederick George Marcham,
página 97
A History of England (Nueva York: Macmillan, 1950), 244-247.

120
Citado en, Albert F. Pollard, The Reign of Henry VII from Contemporary Sources, 3 vols. (Londres: Longmans,
Green & Co., 1913-1914), 1:196.
manifiesto cuando John Hawkins comenzó el comercio de esclavos trayendo a

africanos de Guinea a Europa en 1562. En 1600 la Compañía Británica de las
Indias Orientales recibió licencia real.
Factores culturales. Otro importante movimiento que asumió relevancia

durante el reinado de Enrique VII, si bien comenzó antes y continuó después,
fue el Renacimiento inglés.121 Este movimiento comenzó con un interés renovado
en la antigüedad clásica, que se manifestó primero en Italia pero muy pronto
llegó también a Inglaterra. De manera particular, el humanismo encontró
importantes exponentes en las principales universidades inglesas, como Oxford
y Cambridge.122 Uno de ellos fue Juan Colet (1467-1519) destacado humanista
inglés, que en 1496 había disertado en Oxford sobre las epístolas de Pablo y en
1512 volvió a fundar la escuela de San Pablo. También Erasmo había enseñado
en Cambridge de 1511 a 1514 y desarrolló una profunda amistad con Colet y
otros humanistas, como Juan Fisher (1469-1535) y Tomás Moro (1478-1535).
Como resultado del espíritu de esta nueva era, la educación se fue

esparciendo. El valor de la educación escolar como una preparación para los
desafíos ordinarios de la vida comenzó a ser apreciado y la educación misma
se secularizó. El resultado principal de todos estos procesos fue el de proveer
de una nueva concepción de la vida, y esto gradualmente fue penetrando en
todas las capas de la sociedad. Las escuelas continuaron multiplicándose y
sus nuevos puntos de vista pasaron de ellas a los hogares y al mercado.123 La
popularización de las nuevas ideas fue promovida por la imprenta, que hizo
accesibles los libros impresos en inglés a un mayor número de personas. La
página impresa trajo a muchos la oportunidad de adquirir conocimientos en un
momento cuando el nuevo espíritu de la época estaba despertando en ellos el
deseo de adquirirlos.
_ Enrique VIII (1491-1547)
Cuando Enrique VIII ascendió al trono en 1509, su posición era muy diferente
de la que había ocupado su padre en 1485. Todo estaba a su favor, su popularidad
estaba en pleno aumento y era un joven monarca amado por su pueblo. Durante
los primeros años de su reinado el gobierno del país se movió sin problemas
siguiendo los carriles que había fijado Enrique VII. No hubo nada que perturbara
la tranquilidad interna.124
Al no tener demasiadas cosas en que ocupar su atención internamente,

Enrique VIII se volcó a las cuestiones exteriores. Allí el nuevo rey encontró pronto
121
Ver, Elton, England under the Tudors, 430-454; Trevelyan, English Social History, 290-292.
122
Sobre la influencia del humanismo y los humanistas en los desarrollos religiosos en Inglaterra durante
el siglo XVI, ver, Percy S. Allen, The Age of Erasmus (Nueva York: Russell & Russell, 1963); y Robert Weiss,
Humanism in England During the Fifteenth Century (Oxford: B. Blackwell, 1941).
página 98
123
Ver Trevelyan, English Social History, 290-292; y, H. Maynard Smith, Henry VIII and the Reformation
(Londres: Macmillan, 1962), 239-275.
124
Ver Albert F. Pollard, Henry VIII (Londres: Longmans, Green and Co., 1951).
un terreno fértil para sus ambiciones. Mediante guerra y diplomacia, alianzas

y matrimonios, Enrique reforzó sus pretensiones domésticas y de ultramar. En
todo lo que hizo, Enrique VIII se mostró como un monarca absolutista, lleno de
egoísmo y crueldad. Sus políticas fueron dictadas por sus fines egoístas, y fueron
llevadas a cabo mediante medios arbitrarios. Sin embargo, produjeron resultados
que no estuvieron en divergencia con la voluntad nacional. La separación de la
Iglesia de Inglaterra respecto a Roma, por ejemplo, no se podría haber logrado
de no haber sido expresión de los deseos de una buena parte de la nación.
Particularmente el anticlericalismo generalizado de la gente común y la codicia
por las tierras y bienes eclesiásticos por parte de la nobleza fueron factores
importantes que respaldaron el proyecto separatista de Enrique.125
Además, el alcance de su poder estuvo mayormente velado. Enrique supo

cubrir sus acciones con un manto de legalidad y preservó las formas externas
de la ley mientras cometía las injusticias más grandes. Sus crímenes judiciales
afectaron comparativamente a pocos individuos, mientras que la mayoría de las
personas recibió en sus cortes una justicia más o menos equilibrada, que no
hubieran tenido con un monarca más débil. Quizás es por esto que su liderazgo
despótico pudo llevar a Inglaterra a través de un proceso de revuelta eclesiástica
con un mínimo de derramamiento de sangre.
Esto es un hecho importante para notar. La tolerancia era un principio

desconocido en el siglo XVI. Al dividirse la nación entre católicos y protestantes,
el resultado debería haber sido una guerra civil o una persecución en una escala
mucho más grande que la promovida por Enrique. Esto es lo que ocurrió en la
experiencia continental. Las ejecuciones de Enrique figuran en las páginas de
la historia en razón de que muchas de sus víctimas fueron personas de alta
posición y porque a menudo fueron manifestaciones de su voluntad despótica.
No obstante, el derramamiento de sangre fue mucho menor en Inglaterra que
en cualquier país del continente que pasó por cambios similares. Elton dice:
“Cualquiera haya sido el horror de Europa, Inglaterra tomó la revolución con
bastante calma,” y agrega, “no hubo una persecución generalizada de los
católicos mientras vivió Enrique, si bien algunos pocos sufrieron.”126 Por otro
lado, su gobierno firme aseguró la prosperidad material de su pueblo y logró el
respaldo de las mayorías.
W. E. Lunt: “Es debatible cuánto Enrique puede haber violado el sentimiento

moral o los ideales políticos de su tiempo, pero los resultados de su
gobierno fueron juzgados por sus contemporáneos como conducentes
al bienestar general. Sólo así podemos explicar el mantenimiento de un
absolutismo tal no sólo sin la fuerza de las armas sino incluso sin protestas
serias de parte de algún sector importante de la nación.”127
125
Trevelyan, English Social History, 298, 299; 302, 303; ver también Peter Heath, The English Parish Clergy
página 99
on the Eve of the Reformation (Londres: Toutledge & Kegan Paul, 1969), 192-196.
126
Elton, ed., The Reformation, 237, 240.
127
W. E. Lunt, History of England, 4ta. ed. (Nueva York: Harper & Row, 1957), 317.
En este sentido, la iniciativa de Enrique de separar a la Iglesia de Inglaterra

de Roma, aventó el espíritu nacionalista inglés. Como señala Williston Walker:
“Al comienzo del reinado de Enrique VIII nada hacía presumir un cambio de
la situación eclesiástica existente. Se destacaba, sin embargo, un rasgo de la
vida nacional que habría de ser la base del apoyo de Enrique VIII. Éste era una
conciencia nacional fuertemente desarrollada—un sentimiento de Inglaterra para
los ingleses—que fácilmente se levantaba contra toda intromisión extranjera, de
cualquier origen que fuera.”128
_ La Reforma en Inglaterra
La Reforma de la Iglesia en Inglaterra, como se indicó, fue muy diferente

de la Reforma en Europa continental. La idea de una Reforma de la Iglesia no
era nueva en Inglaterra. Uno de los “reformadores antes de la Reforma” más
tempranos fue Juan Wycliffe (1320-1384), y uno de los defensores más radicales
de un Concilio General como la autoridad suprema en la Iglesia fue otro inglés:
Guillermo de Ockham (1300-1349). En 1526, después de una visita a Lutero,
Guillermo Tyndale (1494-1536) publicó una versión en inglés no autorizada del
Nuevo Testamento. Muchas copias fueron secuestradas y quemadas, y Tyndale
mismo murió por su fe diez años más tarde. Con posterioridad (1537), Miles
Coverdale (1488-1568) publicó una versión inglesa de toda la Biblia.129
No obstante, los reyes ingleses mantuvieron al país fiel a la Iglesia Católica

Romana, aunque no estuvieron muy de acuerdo en que el Papa interviniera en
sus asuntos internos. El rey Juan sin Tierra había aceptado con sumisión su
corona de manos del papa Inocencio III, en 1215. El segundo monarca Tudor,
Enrique VIII, en 1521 escribió un libro (Afirmación de los siete sacramentos)
respondiendo al tratado de Lutero, La cautividad babilónica de la Iglesia, y
atacando sus enseñanzas sobre los sacramentos. Como resultado de ello, los
monarcas ingleses han ostentado desde entonces el título de “Defensores de
la Fe”. Elton señala que “a lo largo del siglo XV y posteriormente, la Corona
inglesa mantuvo la relación más amistosa con Roma, e Inglaterra fue el más
papista de los países.”130 Sin embargo, al igual que otros monarcas europeos,
los Tudor quisieron gobernar su propia tierra sin la ayuda o interferencia del
Papa. La conclusión de Elton a la actitud de Enrique es la siguiente: “La causa
principal y real de la Reforma fue política. Todo el anticlericalismo del pueblo que
pueda haber habido, apoyado por las objeciones nacionalistas a la interferencia
foránea del Papa en Inglaterra, no habría conducido a una ruptura con Roma
si la Corona no hubiera considerado necesario confrontar el control papal de la
Iglesia.”131
La revuelta inglesa. Algunos historiadores del cristianismo, como Williston

Walker, prefieren hablar de una Revuelta o Revolución Inglesa en lugar de
128
Williston Walker, Historia de la Iglesia cristiana (Buenos Aires: Editorial La Aurora, 1957), 401.
página 100
129
Elton, ed., The Reformation, 227.
130
Ibid., 228.
131
Ibid., 288.
una Reforma Inglesa cuando se refieren al proceso religioso del siglo XVI en
Inglaterra. Según Owen Chadwick: “La Reforma Inglesa fue enfáticamente una
revolución política, y su autor el rey Enrique VIII resistió, por algún tiempo con
ferocidad, muchas de las consecuencias religiosas que acompañaron a los
cambios legales en otras partes de Europa.”132
Si bien de muchas maneras Inglaterra siguió su propio derrotero político, los

Tudor continuaron involucrados en la política de Europa continental. Esto fue así
en razón de la costumbre de que los monarcas debían casarse con mujeres de
sangre real o noble, frecuentemente hijas de otros reyes. En 1509, Enrique se
casó con una princesa española, Catalina de Aragón (1485-1536), hija de los
Reyes Católicos y tía del gobernante más poderoso en Europa, el emperador
Carlos V. La reina Catalina había sido comprometida en matrimonio anteriormente
con el hermano mayor de Enrique, Arturo, quien murió antes de llegar a ser rey y
de que se consumara el matrimonio. En los dieciocho años que vivió con Enrique
tuvo varios hijos, pero todos murieron al nacer o muy pequeños. La única que
sobrevivió fue una hija, María, que siempre fue muy débil físicamente. Enrique
temía que jamás tendría un hijo varón que lo heredase en el trono. Así que, al
no poder tener un hijo varón y al sentirse atraído por una dama de la corte, Ana
Bolena (1507-1536), decidió divorciarse. Llegó a pensar que su matrimonio con
Catalina no era válido, debido a que era ilegal para un hombre casarse con la
viuda de su hermano (incesto), si bien el Papa en su momento había dado una
dispensa especial para su matrimonio.133
Hay diferentes interpretaciones de las motivaciones de Enrique para

divorciarse de la reina e incluso más todavía en cuanto a las circunstancias
reales que llevaron a la Revuelta inglesa. Las opiniones difieren entre autores
católicos y protestantes.134 De todos modos, para poder divorciarse de Catalina,
Enrique necesitaba de una dispensa especial del papa Clemente VII. Así es que
le pidió a su canciller, Tomás Wolsey (1475-1530), cardenal arzobispo de York,
que hiciera los arreglos necesarios para la anulación de su matrimonio o que
fuese declarado inválido. Pero Wolsey fracasó en estas gestiones (1529) porque
el Papa se hallaba presionado por Carlos V, que era sobrino de Catalina. Un
teólogo de la Universidad de Cambridge, Tomás Cranmer (1489-1556), sugirió
que se le pidiera consejo jurídico a las universidades de Europa. Las respuestas
favorecieron mayoritariamente la anulación, pero el Papa no iba a cambiar de
parecer. Enrique, entonces, tomó las cosas en sus manos e hizo que el clero
inglés lo declarara “único y supremo señor” de la Iglesia de Inglaterra. Para
entonces, Cranmer había sido nombrado arzobispo de Canterbury y primado
de la Iglesia de Inglaterra. En ejercicio de sus funciones, Cranmer anuló el
matrimonio de Enrique, quien se casó con Ana Bolena, en 1533.135
132
Owen Chadwick, The Reformation (Baltimore: Penguin Books, 1964), 97.
133
Elton, England under the Tudors, 98-102.
134
Para el punto de vista católico ver Philip Hughes, The Reformation in England, 3 vols. (Nueva York:
Macmillan, 1963). Para la interpretación protestante ver Albert F. Pollard, Henry VIII. Cf. Trevelyan, English
Social History, 297, 298.
135
Bajo el sugestivo título de “La gran cuestión del rey,” Elton discute ampliamente en un capítulo de su
página 101
libro England under the Tudors (pp. 98-126) la cuestión del divorcio de Enrique y su matrimonio con Ana.
Ver también Smith, Henry VIII and the Reformation, 18-41, para una consideración profunda del carácter e
influencia de Ana Bolena.
Al año siguiente (1534), el Parlamento regularizó la situación con el Acta

de Supremacía, que declaraba que el rey era “la única cabeza suprema en la
tierra de la Iglesia de Inglaterra,” con lo cual la Iglesia inglesa quedaba fuera de
la jurisdicción del Papa. Con esto quedaba también consumada la separación
de Roma. Esto dejó a los ingleses en una situación extraña ya que pertenecían
a una Iglesia Católica, pero que rechazaba la autoridad del Papa. No todos
estuvieron de acuerdo con estos cambios y algunos murieron por ser leales al
Papa, entre ellos Tomás Moro (1478-1535), que había sucedido a Wolsey como
canciller y fue autor de la célebre obra Utopía, en la que contrasta el mundo tal
como es y como debería ser.
Las maniobras arteras de Enrique en cuanto a su sucesión no lo beneficiaron

en su política con respecto a la Iglesia. Una cosa hubiera sido que él le pidiera
a sus súbditos que aceptaran sus planes en cuanto a la sucesión al trono. Pero
algo totalmente diferente era que él les exigiera que aceptaran también los
principios fundamentales que estaban expresados en su política respecto al
Papa. Muchas personas miraban con sospecha a estas demandas. La ejecución
de Moro y otros opositores sirvió para mostrar que Enrique estaba bien plantado
en su nueva política y que a través de las resoluciones del Parlamento u otros
medios él tenía el poder legal para aplastar a la oposición.
Otro personaje importante en estos episodios fue Tomás Cromwell (1485-

1540), que fue viceregente del rey para asuntos eclesiásticos y que puso
en marcha las “reformas” de Enrique, hasta que cayó en desgracia y fue
decapitado. Cromwell fue el artífice de las confiscaciones de monasterios y
propiedades eclesiásticas, cuyas rentas alimentaron el voraz apetito del rey
para el mantenimiento de su corte despilfarradora y sirvieron para comprar a
los nobles a su causa.
La característica sobresaliente de la Revuelta inglesa fue que no tuvo un

líder religioso prominente, como Lutero en Alemania o Zuinglio y Calvino en
Suiza. Sus motivos fueron más políticos y sociales en su carácter que una
verdadera revolución religiosa. Esta es la razón por la que no provocó un auténtico
avivamiento espiritual en el pueblo. Además, la Revuelta inglesa (a diferencia
del luteranismo y el calvinismo) no se esparció fuera de Inglaterra y fue una
reforma a medias dado que no rompió de manera total con la teología católica
romana. La corona tomó el control del movimiento y este hecho mismo explica
por qué fue menos radical que los movimientos en el continente. En general, su
teología fue una mezcla de luteranismo, calvinismo y catolicismo, si bien el tipo
de adoración fue más católico que protestante, como también lo fue su estructura
eclesiástica.136
Además, algunos de los cambios que se produjeron en la Iglesia de Inglaterra

fueron contradictorios. Enrique nunca dejó de ser católico en materia doctrinal,
sin embargo, bajo la dirección de Cromwell, mandó confiscar monasterios al
tiempo que autorizó la publicación de la Biblia de Miles Coverdale, que estaba
basada en una traducción hecha por Guillermo Tyndale, y hacía sus máximas
página 102
136
Bainton, The Reformation, 183-185.
concesiones al protestantismo por medio de los Diez Artículos (1536). Por otro
lado, por el Acta de los Seis Artículos (1539) afirmaba la transubstanciación, la
confesión, el celibato del clero, el derecho a misas privadas y la validez de los
votos monacales.
El protestantismo en Inglaterra. La Reforma protestante en Inglaterra tomó un

curso peculiarmente propio. Los reyes fueron los que controlaron y regularon las
creencias y prácticas religiosas de sus súbditos. Enrique VIII realmente no tenía
la más mínima intención de reformar la doctrina de la iglesia, sino que estaba
determinado simplemente a deshacerse de la jurisdicción papal. Walker sugiere
que “la posición religiosa del propio Enrique era la de un católico ortodoxo, salvo
en que había sustituido la autoridad del Papa por la suya propia.”137 George Park
Fisher señala que “el rasgo distintivo de la Reformación inglesa, no consistió
en haberse separado de la sede papal toda una comunidad política... porque
lo mismo sucedió en otras partes donde llegó a predominar la Reforma, sino
en el hecho de que dicha separación dio por resultado inmediato un abandono
demasiado pequeño del sistema dogmático de la edad media.”138
Sin embargo, incluso durante el reinado de Enrique, hubo aquellos que

deseaban una reforma más completa de la religión estatal que la que el rey
estaba dispuesto a admitir.139 Por supuesto, durante el reinado de Enrique VIII,
la uniformidad fue mantenida por medio de la represión y la fuerza. No había
muchas posibilidades para una reforma más profunda de la Iglesia inglesa
ni libertad para los individuos que tenían otras afiliaciones religiosas. Pero la
comprensión oficial de la fe cristiana no fue la única en el espectro religioso del
siglo XVI. Algunas expresiones protestantes encontraron su lugar en Inglaterra
y comenzaron a desarrollar conventículos en secreto, conduciendo sus propios
servicios de adoración.
El protestantismo en Inglaterra no fue primero y antes que nada un acto

de la corona. Las ideas protestantes estuvieron esparciéndose en Inglaterra
incluso confrontando la oposición del rey. Como ha afirmado A. G. Dickens:
“Esta extensión del protestantismo no fue producida primariamente por los
actos del Estado. Al igual que en los Países Bajos y en Escocia, las creencias
protestantes avanzaron en algunos momentos en las fauces de la oposición real
de los gobiernos.”140
¿Quiénes fueron estos hombres y mujeres que procuraron una reforma de

la Iglesia de Inglaterra y que en diversas maneras expresaron sus inquietudes
por una fe más bíblica?
Maynard Smith: “Estas fueron personas que habían heredado las

tradiciones de los lolardos; fueron personas que habían sido discipuladas
137
Walker, Historia de la Iglesia cristiana, 406.
138
Fisher, Historia de la Reformación, 289.
139
Ver Marshall Knappen, Tudor Puritanism: A Chapter in the History of Idealism (Chicago: University of
página 103
Chicago Press, 1939), 31-36.

140
A. G. Dickens y Dorothy Carr, eds., The Reformation in England to the Accession of Elizabeth I (Londres:
Edward Arnold, 1982), 1.
por los anabautistas de los Países Bajos, personas que habían leído
los tratados luteranos traducidos al inglés, personas que habían leído el
Nuevo Testamento en inglés y encontrado las notas de más actualidad
que el texto. Muchas de ellas eran celosas y estaban orientadas
espiritualmente, la mayoría probablemente era más inteligente que la
mayoría convencional, pero era casi tan ignorante. No obstante, creían en
su propia iluminación, y pensaban que se encontraban en el carromato
del progreso; pensaban que era su vocación romper los grillos del pasado
y destrozar la superstición; comenzaron a hacerlo cargados con los
esloganes que se les habían enseñado.”141
El protestantismo llegó a Inglaterra a través de canales intelectuales y

comerciales bien establecidos con Alemania y los Países Bajos. La influencia
alemana fue la primera y la más fuerte, y afectó los círculos más altos de la
vida intelectual inglesa. Miembros de la Universidad de Cambridge en particular
fueron los primeros en ser persuadidos, y el protestantismo que ellos adoptaron
fue de tipo luterano. Tan fuerte fue el compromiso de unas pocas personas a la
nueva enseñanza que desde comienzos de la década de 1520 ingleses nativos
se involucraron en la propaganda a favor del protestantismo.142
El luteranismo había sido introducido temprano en Inglaterra. Trevelyan

dice: “Las doctrinas luteranas apenas habían sido proclamadas en Wittenberg
cuando se transformaron en un poder en Inglaterra, si bien todavía bajo
la condena de la Iglesia y el Estado. Inmediatamente ellas absorbieron a
los lolardos en el movimiento protestante.”143 Los escritos de Lutero pronto
comenzaron a encontrar ávidos lectores en Inglaterra, y ejercieron alguna
influencia sobre el pensamiento inglés ya antes de 1529, si bien es imposible
decir cuántos discípulos obtuvieron. Elton afirma que “en los años de 1520
una forma diferente de herejía [diferente del lolardismo] comenzó a aparecer, y
los obispos, procurando hacerle frente, muchas veces confundieron a las dos.
Las universidades, especialmente Cambridge, comenzaron a responder a las
enseñanzas de Lutero en el continente.”144 Y ya se mencionó que Enrique VIII
en 1521 reaccionó contra las enseñanzas de Lutero sobre los sacramentos con
su libro Assertio septem sacramentorum.
Además, el lolardismo todavía tenía adherentes en los distritos locales y

entre personas de los niveles sociales más bajos. Fisher es de la opinión de que
“hay razón para creer que aun a principios del siglo XVI, había entre la población
rural de Inglaterra muchos lolardos, o discípulos de Wickliffe.”145 Dickens señala:
“Si bien durante la primera cuarta parte del siglo XVI se registran muchos casos
de lolardismo, es difícil que las investigaciones modernas se animen a hacer
alguna estimación estadística del problema, porque una larga experiencia ha
141
Smith, Henry VIII and the Reformation, 352.
142
Elton, ed., The Reformation, 227, 228; Idem, England under the Tudors, 110, 111.
143
Trevelyan, English Social History, 299.
página 104
144
Elton, England under the Tudors, 110.
145
Fisher, Historia de la Reformación, 288. Para un estudio erudito del lolardismo en el siglo XVI, ver A. G. Dickens,
Lollards and Protestants in the Diocese of York, 1509-1558 (Londres: Oxford University Press, 1959).
hecho de los lolardos adeptos en el arte del ocultamiento.”146 Albert H. Newman

afirma que “el cristianismo evangélico, en la forma del lolardismo, persistió en
Inglaterra y Escocia con considerable vigor hasta después de la inauguración
de la Revolución protestante.”147
Los dos movimientos (lolardismo y luteranismo) pueden haber estado

operando de manera paralela: el uno, el más nuevo, vigoroso y efectivo
especialmente en los círculos intelectuales y universitarios; el otro, el más viejo,
pero menos fuerte y efectivo, en los círculos donde no era muy probable que el
movimiento tuviese alguna influencia significativa sobre la vida religiosa de todo
el reino. La actitud del gobierno hacia estas dos herejías jamás estuvo en dudas
en los años de 1520. Enrique VIII estaba convencido que él era el “defensor de
la fe” católica ortodoxa.
La actitud meramente política y antipapal del rey no fue, entonces, la única

expresión de la Reforma inglesa. Un conglomerado de varios movimientos
tiene que ser tomado en cuenta para explicarla. La revuelta oficial de la corona,
comenzada bajo Enrique VIII y continuada bajo su hija Isabel, que rompió
con Roma y erigió la supremacía eclesiástica de la corona inglesa, debe ser
diferenciada de la reforma teológica de orientación marcadamente protestante.
Esta reforma teológica, ajena a las consideraciones puramente políticas, “fue el
proceso por el cual las ideas que se tornaron características del curso principal
del protestantismo inglés se fueron trabajando entre aquellos que posteriormente
llegaron a ser los patrones y misioneros del protestantismo.”148
Roger B. Manning: “Este movimiento comenzó con los luteranos de la

posada Casa Blanca en Cambridge en los años de 1520; incluyó a Tyndale,
Frith y a los exiliados de los días de Enrique, a Tomás Cromwell y su
círculo de reformadores erasmianos, a obispos de los días de Enrique y
Eduardo como Cranmer, Latimer y Hooper, casas aristocráticas como las
de la reina Catalina Parr, y los exiliados de tiempos de María; y culminó
en el movimiento puritano isabelino y la obra de Richard Hooker. Como
movimiento de reforma teológica fue diverso y abrazó una variedad de
cepas erasmianas y protestantes.”149
La complejidad del protestantismo inglés temprano no es fácil de descifrar.

Es todavía más difícil tratar de marcar los límites entre las diferentes líneas
teológicas que se estuvieron desarrollando. Algunas de las herejías consideradas
en la convocación de 1536 “podían tener un origen directamente luterano; muchas
eran más incuestionablemente derivadas del lolardismo; algunas pocas pudieron
venir de ambos movimientos, mientras que otras pudieron ser ya sea anabautistas
146
Ibid., 10.
147
Albert H. Newman, A History of Anti-Pedobaptism (Filadelfia: American Baptist Publication Society,
1897), 340.
página 105
148
Roger B. Manning, “The Spread of the Popular Reformation in England,” en Carl S. Meyer, ed., Sixteenth
Century Essays and Studies, vol. 1 (Saint Louis: Foundation for Reformation Research, 1970), 36.
149
Ibid.
o lolardas.”150 Además, esta diversidad fue estimulada por el carácter no oficial

del protestantismo inglés durante la mayor parte del reinado de Enrique VIII.
Manning señala este factor cuando dice que “en general la reforma oficial no
miró más allá del mantenimiento de la supremacía real y la uniformidad litúrgica.”
Y agrega: “Las reformas teológica y popular ocurrieron mayormente bajo los
auspicios de un patronazgo no oficial o como mucho semioficial, y debido a
fuerzas políticas, intelectuales y sociales mayormente fuera del control de los
gobiernos Tudor.”151
_ El desarrollo de la Reforma inglesa
Protestantismo y reacción (1547-1558). Cuando Enrique murió, fue sucedido

por su hijo Eduardo VI (1537-1553), que tenía nueve años y que gobernó seis
años. Al principio lo hizo bajo la tutoría de Eduardo Seymour, duque de Somerset
(1506-1552), que era hermano de la madre de Eduardo y tercera esposa de
Enrique VIII, Juana Seymour, y simpatizaba con el ala protestante. Durante su
reinado, Cranmer pudo llevar adelante la promoción del protestantismo. Entre
las medidas tomadas durante este período de mayor tolerancia estuvieron: la
administración de la copa a los laicos; la confiscación de tierras eclesiásticas,
especialmente las llamadas chantries, o sea, capillas en las que se decían
misas; la confiscación de propiedades de cofradías y congregaciones religiosas;
la abrogación de los Seis Artículos; la condena de las imágenes en las iglesias;
el matrimonio del clero; sendas actas de uniformidad que imponían el uso del
Libro de oración común en inglés. En 1549, en medio de muchos de estos
cambios, Somerset fue depuesto como Protector por Juan Dudley, conde de
Warwick (1502-1553), quien ocupó su lugar como duque de Northumberland y
que promovió todavía más la causa protestante por razones de orden político.
Todos estos cambios terminaron cuando sobrevino la muerte de Eduardo y se

produjo la ascensión al trono de María Tudor (1516-1558), la hija de Catalina de
Aragón. María era católica, como su madre, y se casó con Felipe II de España.
El pueblo inglés no la quería. Su reinado triste duró sólo cinco años, en los que
destiló su resentimiento por la anulación del casamiento de sus padres. Con la
ayuda del cardenal Reginaldo Pole (1500-1558) revocó los cambios realizados en
la Iglesia de Inglaterra desde 1529 y procuró imponer nuevamente el catolicismo
en su reino. Muchos resistieron estas medidas y fueron ejecutados, entre ellos
Tomás Cranmer. La persecución de protestantes fue severa y varios líderes
eclesiásticos terminaron en la hoguera, como Juan Rogers (1500-1555), Hugo
Latimer (1485-1555), Nicolás Ridley (1500-1555) y Juan Hooper (1495-1555).
Todo esto hizo que María recibiera el mote de “la sanguinaria” y que se despertara
en Inglaterra un profundo sentimiento anti-romanista.
Establecimiento de la Iglesia de Inglaterra (1558-1603). María no dejó

herederos y fue sucedida por Isabel I (1533-1603), la hija de Ana Bolena. Isabel no
página 106
150
Dickens, Lollards and Protestants, 13.
151
Manning, “Popular Reformation in England,” 37.
hizo públicas sus convicciones religiosas, pero fue educada en el protestantismo

y su legitimidad como reina dependía de los hechos que establecieron la Iglesia
de Inglaterra como Iglesia separada de Roma. El Papa no la reconoció como
reina, España tampoco porque su rey Felipe II pretendía ser el sucesor legítimo
como esposo de María. Por ello, en 1588 envió a su Armada Invencible, que
fracasó rotundamente en su intento de liquidar a la armada inglesa e invadir
Inglaterra. Además, durante todo su reinado, Isabel sufrió un complot detrás del
otro para derrocarla. Esto alentó los sentimientos anticatólicos en la población,
porque Isabel era una reina muy popular.
Su reinado fue el período de oro del renacimiento inglés (o renacimiento

isabelino) y fue en él que la Iglesia de Inglaterra se estableció sobre bases más
permanentes. Isabel contó para su proyecto monárquico con la ayuda de uno
de los más cautos e inteligentes estadistas de Inglaterra, Guillermo Cecil (1521-
1598). El período isabelino fue el período de los logros culturales más grandes.
Músicos, poetas, artistas, dramaturgos (como William Shakespeare) fueron los
más grandes de aquel tiempo, mientras los navegantes y exploradores ingleses
(como Sir Francis Drake) recorrían los océanos de todo el mundo. En 1559 el
Parlamento proclamó a Isabel como “gobernadora suprema de la Iglesia de
Inglaterra” mediante la Segunda Acta de Supremacía, que declaraba también
que la fe ortodoxa era la que se enseñaba en la Biblia, en los primeros cuatro
concilios ecuménicos (de Nicea a Calcedonia), y en las Actas del Parlamento.
Además, se rechazaba la autoridad del Papa y todos los pagos y apelaciones
a él. El proceso se completó con la adopción de una nueva versión del Libro
de oración común (1559) y la confesión oficial de los Treinta y nueve artículos
(1563), que presentan una tendencia calvinista y que constituyen la declaración
de fe de la Iglesia de Inglaterra. Isabel nombró nuevos obispos y designó a Mateo
Parker (1504-1575) como arzobispo de Canterbury.
De esta manera, hacia el año 1563, la corona de Isabel estaba sólidamente

afirmada, pero se veía amenazada por dos lados: por el de Roma, y aún más
peligrosamente, por el de los reformadores más fanáticos que luego serían
conocidos como los puritanos. La corona inglesa había ido demasiado lejos
en sus pretensiones de independizarse de Roma, por eso en 1570 el Papa
excomulgó y depuso a Isabel y puso bajo el bando a Inglaterra. Esto significaba
que cualquier nación podía conquistarla, contando para ello con la aprobación
papal. Ya se vio que Felipe II intentó hacerlo en 1588 con su Armada Invencible,
pero fue derrotado.
Un elemento distintivo de la Revuelta inglesa fue su carácter pragmático

más que reflexivo, es decir, los líderes de la Iglesia de Inglaterra se mostraron
siempre más interesados por asuntos prácticos, como el gobierno de la Iglesia
y la adoración, que en cuestiones de teología dogmática. Así, pues, mientras los
europeos en el continente discutían acerca de la relación de las dos naturalezas
de Cristo y la predestinación, los ingleses se dividían por asuntos de gobierno
eclesiástico. Estas disputas dieron lugar al surgimiento de diversos grupos que se
fueron identificando como episcopales, presbiterianos y congregacionalistas. En
general, la teología fundamental de estas diversas expresiones del protestantismo
página 107
inglés era la misma, pero diferían profundamente en cuestiones eclesiológicas

y litúrgicas.
El teólogo anglicano más importante del siglo XVI fue Ricardo Hooker (1553-
1600), cuya obra más destacada tiene que ver con el gobierno episcopal de
la Iglesia y lleva por título Leyes de política eclesiástica (1594, 1597). Hooker
expresa la idea anglicana característica de que la fuente o el origen de la
verdad cristiana no es uno sino muchos. Según él, creemos la verdad de la
Biblia porque la Iglesia y el pueblo cristiano la han afirmado. De este modo, el
anglicanismo terminó ocupando una posición intermedia entre el catolicismo y el
zuinglianismo. En materia de eclesiología, Hooker enseñaba que ninguna forma
de gobierno eclesiástico podía pretender una base segura en la Biblia o en la
Iglesia primitiva. Pero al igual que todos los anglicanos de su tiempo, insistía
en la necesidad de una forma de adoración uniforme y oficial. En definitiva, el
anglicanismo siguió una singular via media, que ha sido su sello distintivo a lo
largo de los siglos.152
LA REFORMA EN ESCOCIA153
_ Trasfondo de la Reforma en Escocia
La Escocia de principios del siglo XVI era un país sumido en el feudalismo con
una corona débil e incapaz, una nobleza empobrecida y una Iglesia inmensamente
rica en tierras y muy secularizada. Al igual que en el continente, la Reforma en
Escocia fue producto del espíritu crítico propio del Renacimiento y del deseo
de encontrar satisfacción espiritual en una Iglesia decadente. No obstante, para
entender la Reforma en Escocia es necesario considerar los factores políticos
y económicos con los que estaba entramada la cuestión religiosa. En realidad
los hilos están tan estrechamente ligados que es difícil desenmarañarlos.
El trasfondo político tiene que ver con la rivalidad de los intereses franceses e
ingleses en Escocia y la lucha entre la corona y los nobles. Estos viejos conflictos
asumieron un tinte religioso. Francia representaba a la vieja religión católica,
mientras que Inglaterra se afirmó como potencia anti-papal. Entre los anglófilos
había algunos que eran simpatizantes del protestantismo y otros que eran nobles
con aspiraciones políticas y económicas. El rey Jacobo V (1524-1542) estaba
del lado de Francia, pero con su muerte, Enrique VIII vio la oportunidad para
adueñarse de Escocia. Después de numerosos conflictos, finalmente para 1558 el
reino estaba más bajo el dominio de Francia que de los ingleses. Esta influencia
católica francesa fue la que finalmente llevó a la revolución protestante.
El trasfondo económico tiene que ver con las riquezas de la Iglesia en Escocia.
Si bien la fortuna de la vieja Iglesia en Escocia mejoraba o declinaba con los
cambios en la situación política, su posición se fue deteriorando notablemente
página 108
A. G. Dickens, The English Reformation (Nueva York: Schocken Books, 1964), 314.
152
Una discusión bastante amplia de la Reforma en Escocia se puede encontrar en Lindsay, La Reforma y su
153
desarrollo social, 222-252.

bajo la influencia de la presión económica. La Iglesia era dueña de la mayor

parte de la riqueza del reino. Al comienzo de la Reforma sus ingresos eran por lo
menos diecisiete veces mayores que los de la propia corona, que debía recurrir
frecuentemente a las arcas eclesiásticas para resolver sus problemas financieros.
Además, la Iglesia no sufría tanto la inflación porque cobraba impuestos cada
vez mayores y aumentaba las tarifas por sus servicios religiosos. Pero estos
recursos sólo beneficiaban a la jerarquía de la Iglesia. Mientras la corona, la
nobleza y el bajo clero se empobrecían, los jerarcas de la Iglesia se hacían cada
vez más ricos.
J. D. Mackie: “Saqueada por la corona, envidiada por los nobles,

sospechada por los pobres, la Iglesia estaba bien abierta a los ataques
de aquellos que esperaban curar sus pesares económicos abrazando
la causa de la Reforma. El preludio al año de crisis de 1559 fue la
“Convocación de los Mendigos,” clavada sobre las puertas de las casas
de los frailes el 1 de enero de 1559, convocando a los ocupantes a salir
y ocuparse ellos mismos en un trabajo honesto dejando sus riquezas a
las viudas, huérfanos, los enfermos y los pobres.”154
El trasfondo religioso está ligado estrechamente a los dos anteriores. El

estado de la Iglesia escocesa en este tiempo hacía que muchos dudaran de si
el servicio religioso que ella prestaba guardaba relación alguna con los enormes
privilegios que gozaba. Las críticas se fueron sumando y creando un ambiente
de disconformidad propicio para el cambio. Además, el país estaba preparado
para la Reforma por la educación de algunos sectores sociales, el constante
intercambio con Francia y los Países Bajos, y la simpatía de los estudiantes
escoceses por los primeros movimientos de reforma en Inglaterra y Bohemia.
El luteranismo se infiltró en Escocia ya durante el reinado de Jacobo V, pero

sin mayor éxito debido a la oposición del rey y del obispo de San Andrés, Jacobo
Beaton (m. 1539). Varios protestantes sufrieron como resultado de esta persecución.
El primer mártir de la fe reformada en Escocia fue Patricio Hamilton (1504-1528),
quien había visitado Wittenberg y estudiado en Magdeburgo. Hamilton predicó el
luteranismo y terminó en la hoguera en 1528. En 1543, el Parlamento escocés
autorizó la lectura y traducción de la Biblia. El principal predicador protestante
en este tiempo fue Jorge Wishart (1513-1546), quien también terminó sus días
en la hoguera. Durante la minoría de edad de María Estuardo (1542-1587), la
hija de Jacobo V, el protestantismo hizo notables progresos. En 1546 un motín
de protestantes terminó en el asesinato del cardenal David Beaton (1494-1546),
arzobispo de Edimburgo. Entre los amotinados estaba Juan Knox, que se convirtió
en su consejero espiritual. En 1554 asumió la regencia de Escocia la viuda de
Jacobo V, María de Guisa, demasiado débil para oponerse al lento pero persistente
avance del calvinismo en Escocia. Sin embargo, la oportunidad para la Reforma
se presentó bajo el reinado de María Estuardo, hija de Jacobo V y viuda del rey
de Francia, Francisco II (1544-1560).
página 109
154
J. D. Mackie, A History of Scotland (Marmondsworth, Inglaterra: Penguin Books, 1966), 147.
Al morir su marido, María no pudo sostenerse en el trono escocés por las

intrigas de la nobleza protestante liderada por su medio hermano, el conde
de Murray (1531-1570), de tendencia protestante. En 1557 algunos grandes
nobles y otros firmaron el primer Pacto formal, que obligaba a la “Congregación
de Cristo” a resistir a la “Congregación de Satanás,” lo que creó un instrumento
que, renovado cuatro veces más, sirvió para unir a los protestantes y darles una
base sólida para enfrentar con ventajas la crisis de 1559-1560.
Después de un corto destierro, María Estuardo fue invitada por los católicos
y por los mismos protestantes a regresar a Escocia (1561). Casada en segundas
nupcias con Enrique Darnley (1545-1567), uno de los nietos de Enrique VII, éste
terminó asesinado. Al casarse en terceras nupcias con el conde Bothwell (1536-
1578), uno de los asesinos de su segundo marido, fue acusada de complicidad
en el crimen y los protestantes exigieron que fuera ejecutada. María tuvo que
abdicar a favor de su hijo Jacobo VI (1566-1625), que tenía apenas un año de
edad. La regencia cayó en manos del conde de Murray. María huyó a Inglaterra
para buscar refugio junto a su prima Isabel I, en 1568, pero ésta la mandó
apresar y la mantuvo encarcelada durante diecinueve años, hasta que la hizo
ajusticiar por “alta traición” (1587). Para entonces, el protestantismo escocés
había encontrado vía libre para su difusión en el reino y consiguió el control del
Parlamento escocés.
_ Juan Knox (c. 1514-1572)
El principal protagonista de la Reforma en Escocia fue Juan Knox. Había

sido educado y ordenado como sacerdote, si bien nunca ejerció como clérigo.
Conocía bien el latín pero poco el griego. Actuó como escribano durante algún
tiempo, pero el estudio de Jerónimo y Agustín lo convencieron de que mucho del
saber antiguo era pura superchería. Knox también había estudiado con Calvino
en Ginebra, y por su fe y convicciones políticas había sido puesto preso en las
galeras por un año y medio. Después de ser liberado (1549) fue a Inglaterra,
donde predicó atacando la misa como un acto idolátrico. Durante el reinado de
Eduardo VI fue uno de los seis Capellanes Reales y tuvo parte en la preparación
del Segundo Libro de Oración Común. Durante el reinado de María Tudor en
Inglaterra (1553) huyó a Europa (primero a Frankfort y después a Ginebra), donde
se encontró con Calvino, Bullinger y otros líderes suizos. En Ginebra trabajó en
la versión ginebrina de la Biblia en inglés.
Para muchos escoceses, la dependencia de Francia era tan odiosa como las
pretensiones de dominio inglés. Es así como las causas del protestantismo y la
independencia nacional parecían unirse en una. Knox llegó a transformarse en el
líder de ambos movimientos. En 1555 regresó a Escocia y predicó abiertamente
la doctrina protestante, para volver a Ginebra al año siguiente, donde escribió
Primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres (1558).
En este libro Knox indicaba que el reinado de mujeres contravenía la ley natural
y divina: el ataque iba dirigido contra María Tudor, María de Guisa y más tarde
página 110
contra Isabel y María Estuardo.

Knox se propuso “aconsejar” a la reina de Escocia, pero también luchó por

destituirla porque la consideraba una usurpadora, y por ello fue perseguido
tanto en Escocia como en Inglaterra. Sin embargo, regresó a su país en 1559,
aprovechando un tratado de paz que establecía cierta tolerancia religiosa en
Escocia. Allí se puso al frente del movimiento de reforma. Un año más tarde, al
morir la reina madre, María de Guisa, el Parlamento abolió el catolicismo y la
jurisdicción papal, e introdujo una constitución eclesiástica de tipo presbiteriano:
el Primer libro de disciplina. El Parlamento adoptó como credo del reino una
confesión de fe calvinista, preparada por Knox.
Al regresar María Estuardo a Escocia (1561), Knox denunció sus misas

y su vida cortesana. Knox se entrevistó con ella tres veces y fue duro en sus
ataques a la reina. Más tarde, cuando María huyó a Inglaterra, el Parlamento
proclamó el calvinismo como religión oficial del Estado y durante la regencia de
Murray los católicos fueron perseguidos. Así se constituyó la Iglesia de Escocia
en forma oficial, con total autonomía en sus asuntos internos a pesar de ser
una Iglesia estatal. La Iglesia escocesa adoptó una confesión de fe calvinista
(Confesión Escocesa), que Knox ayudó a redactar, y estableció una forma de
gobierno eclesiástico presbiteriano pero descentralizada, a diferencia de las
demás iglesias reformadas.
Cuando Jacobo VI, el hijo de María Estuardo, asumió la corona de Escocia,

comenzó un período de mayor calma religiosa en el reino, pero pronto los
calvinistas instigaron al rey para que persiguiera a los católicos y a los anglicanos,
más por razones de orden político que religioso. Al ser nombrado rey de Inglaterra,
cuando murió Isabel I, Escocia se unió al reino del sur en la persona de su rey,
quien gobernó como Jacobo I. No obstante, Escocia se afirmó en el calvinismo
y el catolicismo no desapareció por completo. Por el Pacto Nacional de 1648
los escoceses se inclinaron por el “presbiterianismo”. Esto significaba que la
autoridad estaba en manos de los presbiterios locales, grupos de “ancianos” que
gobernaban las iglesias en cada distrito particular y que examinaban, ordenaban
y removían ministros.
_ Características de la Reforma escocesa
A diferencia de la Reforma en Inglaterra, la Reforma escocesa en sus

comienzos no tuvo mucho que ver con cuestiones propiamente políticas ni
fue liderada por el rey. Jacobo V dejó las cuestiones religiosas totalmente en
manos del clero. Además, estaba bajo la presión de Francia y del Papa que, a
principios del siglo XVI consideraban a Escocia como territorio católico. Por otro
lado, los nobles codiciaban las enormes riquezas de la Iglesia, especialmente
en tierras y castillos y, en consecuencia, estaban más abiertos a considerar un
rompimiento con Roma e inclinarse al lado protestante con tal de quedarse con
los bienes eclesiásticos. Pero el monarca no podía romper tan fácilmente con
Roma, porque eso significaba perder el apoyo de sus viejos aliados católicos.
página 111
George T. Warner, C. Henry K Marten y D. Erskine Muir: “La Iglesia en

Escocia era rica, pero mucho de su riqueza no era utilizado para fines
eclesiásticos. Los obispos eran de lejos más nobles que eclesiásticos—
guerreros, ambiciosos de riquezas y mundanos. Generalmente eran los

hijos más jóvenes de grandes familias, que usaban su posición para
saquear a la Iglesia a favor de su propia casa. Peleaban entre ellos:
cuando Jacobo Beaton, arzobispo de San Andrés, le ordenó al prior de
San Andrés corregir su vida inmoral, el prior—que pertenecía a la más
salvaje de todas las familias de las Tierras Bajas—contraatacó levantando
en armas a sus siervos y amenazando con hacer la guerra al arzobispo.
Incidentes de este tipo, que involucraban a magnates eclesiásticos, no
eran de ningún modo extraños. Los clérigos comunes eran pobres e
ignorantes y de mala conducta.”155
Por otro lado, en Inglaterra la corona se arrogó todo el poder que había
ostentado el Papa: el monarca era Cabeza de la Iglesia y el gobierno de la
Iglesia era autoritario. En cambio, en la Iglesia escocesa, el movimiento de
Reforma nació como una revolución contra una reina ausente, que era papista.
En general, el apoyo de la corona a la Reforma fue débil y ésta se desarrolló bajo
la amenaza constante de una invasión papista desde el exterior y de la apostasía
de gobernantes protestantes en el interior. Por ello mismo, esta Iglesia no podía
esperar que el Estado suprimiera a los opositores, sino que debía defenderse
sola. No es extraño, pues, que siguiera la doctrina calvinista que enseñaba
que el gobierno civil, si bien era considerado como una necesidad, debía ser
reconocido sólo cuando era conducido conforme a la Palabra de Dios.
Además, la Reforma escocesa siguió en todo el modelo de Calvino. Fue más

doctrinal que política; exaltó la Biblia como única regla de fe y orden; y, puso gran
énfasis en la disciplina. Tuvo éxito con todas las clases sociales ya que la nobleza
la aceptó primero ofreciéndole su apoyo, y luego le siguió la gente común. De
este modo, surgió una sorprendente unanimidad religiosa entre los escoceses.
Por otro lado, fue una Reforma democrática, al menos mucho más que la Reforma
calvinista. Cada congregación tenía el derecho de escoger a su propio pastor.
Había más libertad en los Sínodos, las Sesiones y la Asamblea General. Puso
énfasis sobre la educación, especialmente el estudio de los idiomas bíblicos y
la hermenéutica. Lamentablemente, fue muy intolerante con los disidentes. No
había muchos reformadores radicales en Escocia, pero Knox y sus seguidores
no tuvieron misericordia con ellos y especialmente con los católicos romanos.
J. D. Mackie: “La revolución de 1559-60 quedó muy lejos de sus

esperanzas. No obstante, fue un evento de primera importancia. Expulsó
a la Iglesia Romana y, si bien no concretó sus ideales, estableció el patrón
de una nación organizada para la adoración a Dios conforme a un sistema
que hizo de la rectitud personal el deber de cada individuo. No todas las
personas fueron verdaderamente religiosas... No obstante, en lo principal
el pueblo escocés se transformó no sólo en temeroso de Dios sino en
un pueblo que confió en Dios. La medida de su confianza aparece en la
adhesión general al Pacto que expresaba la creencia que toda la nación
era especialmente una con Jehová.”156
página 112
155
George Townsend Warner, C. Henry K. Marten y D. Erskine Muir, The New Groundwork of British History
(Londres y Glasgow: Blackie & Son, 1963), 335.
156
Mackie, A History of Scotland, 162, 163.
LA REFORMA EN FRANCIA157
_ Trasfondo de la Reforma en Francia
Francia fue el único país latino en el que arraigó con cierta fuerza la
Reforma. El protestantismo francés no procedía del luteranismo alemán, sino
del calvinismo. En las filas protestantes francesas figuraban personas de gran
relieve e influencia.
Entre los precursores de la Reforma en Francia estaba Jacques Lefèvre de

Étaples (1455-1536), profesor de la Sorbona, quien ya en 1512 en su comentario
sobre la Epístola a los Romanos, anticipaba las enseñanzas de Lutero. Margarita
de Angulema (1492-1549), hermana de Francisco I, antes de ser reina de Navarra
reunía en su casa a humanistas y reformadores con tendencia al misticismo, que
se oponían al escolasticismo medieval. Como la mayoría de los humanistas y
místicos, éstos no estaban a favor de hacer cambios en las instituciones externas
y establecidas de la Iglesia, pero sí aspiraban a un cristianismo más bíblico y a
una espiritualidad más auténtica. Desde Navarra y ciudades fronterizas como
Estrasburgo y Ginebra se fueron infiltrando en Francia las ideas protestantes.
Cuando se publicó la Institución de Calvino, dedicada a Francisco I, el espíritu
revolucionario fue difundiéndose junto con sus ideas. En verdad, fue Calvino
quien a través de su obra introdujo la fe evangélica en Francia.
Durante el reinado de Francisco I (reinó de 1515 a 1547), el protestantismo no

tuvo mayores oportunidades de expansión. El monarca había obtenido el control
de la Iglesia francesa con la firma del Concordato de Bolonia con el Papa y no
tenía ningún interés en promover el protestantismo en su reino. No obstante, bajo
el reinado de su sucesor, Enrique II (reinó de 1547 a 1559), el protestantismo
calvinista logró difundirse ampliamente entre la burguesía, a pesar de la enérgica
oposición del monarca. Enrique II inició la más cruel persecución contra los
protestantes, que se incrementó con su sucesor, Francisco II, casado con María
Estuardo de Escocia, y por lo tanto, celosamente católico. No obstante, para
1555 ya se había organizado la primera iglesia protestante francesa siguiendo
el modelo calvinista. Algunos nobles también se inclinaron a la fe calvinista,
como el rey de Navarra, Antonio de Borbón, casado con Juana de Albrit, hija
de Margarita de Navarra, hermana de Francisco I de Francia; Luis de Condé,
hermano de Antonio de Borbón; el militar Francisco d’Andelot; y algunos otros
grandes señores, como el almirante Gaspar de Coligny (1519-1572).
Los católicos, que constituían la mayoría de la población en Francia,

consideraban como sus líderes a la poderosa familia de los Guisa, en especial
al duque Francisco de Guisa (1519-1563), que había jugado un papel heroico
en la defensa de la ciudad de Metz, contra las tropas de Carlos V (1552).
Después de la firma del Tratado de Cateau-Cambresis (1559), las luchas entre
los Hapsburgos y los Valois llegaron a su fin, liberando momentáneamente a
página 113
157
Sobre la Reforma en Francia, ver Lindsay, La Reforma y su desarrollo social, 118-182.
Francia del temor de una invasión extranjera. Esto dio lugar a luchas intestinas
por el poder político entre las principales familias francesas, especialmente los
Borbones y los Guisa, que después de 1559 intentaron controlar a los débiles
monarcas Valois. Los primeros eran calvinistas y los segundos católicos, y esto
dio lugar a un turbulento período de las guerras de religión.
Los tres hijos de Enrique II, que lo sucedieron en el trono de Francia fueron
sucesivamente, Francisco II, adolescente de quince años de edad, que sólo reinó
un año (1559-1560); Carlos IX (1560-1574), coronado a los diez años y reinó
bajo la regencia de su madre; y, Enrique III (1574-1589), príncipe afeminado
e incapaz. Los tres reyes, jóvenes y enfermizos, carecieron de la capacidad y
energía indispensables para afrontar las dificultades de la época. Cayeron bajo
la influencia de su madre, Catalina de Médicis(1519-1589), una princesa italiana
carente de escrúpulos, ambiciosa, audaz y preocupada en mantener la autoridad
real a toda costa.
El debilitamiento de la autoridad real despertó en la alta nobleza católica y

protestante—apoyada por sus parciales—el deseo de asumir el gobierno del
país. Al frente de los calvinistas, llamados también hugonotes (probablemente
del alemán eidgenossen, los juramentados), figuraban las casas de Borbón, a
la que pertenecían el príncipe Luis de Condé y Enrique, rey de Navarra, y la
de Montmorency, emparentada con Gaspar de Coligny. La familia de los Guisa
encabezaba a los católicos entre los que se contaban el duque de esa casa,
Francisco, y el cardenal de Lorena, hermano de Francisco y sumamente rico.
Al poco tiempo de subir al trono Carlos IX se iniciaron las hostilidades. En

un encuentro murió asesinado Francisco de Guisa y los calvinistas lograron una
mayor influencia sobre el rey, con la consiguiente alarma de Catalina de Médicis.
Ella era católica, pero quería congraciarse con los hugonotes. Así promulgó un
edicto por el que autorizaba a los calvinistas a celebrar públicamente su culto,
siempre que lo hicieran afuera de las ciudades (1562). Pocos meses después,
el duque de Guisa atacó y asesinó a varios hugonotes en una granja en Vassy.
La matanza de Vassy dio comienzo a una serie de guerras de carácter religioso
y de gran ferocidad, que se prolongaron hasta 1593. Los católicos contaron con
el apoyo de Felipe II de España, mientras que los protestantes con la ayuda de
Isabel de Inglaterra y de algunos príncipes alemanes. Como resultado de esto,
Francia cayó en un estado de completa pobreza y anarquía.
_ Los hugonotes franceses158
Como se indicó, la influencia de Calvino había penetrado profundamente en

Francia y los protestantes franceses o “hugonotes”, como se los llamó desde
1557, se multiplicaron a pesar de la persecución. Durante ocho años hubo guerra
página 114
158
Ver Enrique Fliedner, Los hugonotes: triunfos del evangelio o historia de los sufrimientos, luchas y victorias de
la Iglesia Evangélica de Francia (Buenos Aires: Editorial La Aurora; México: Casa Unida de Publicaciones,
1948).
entre hugonotes y católicos, hasta que en 1570 se firmó la Paz de San Germán,
que fue una victoria para los hugonotes, porque se les permitió el culto en cuatro
ciudades.
Para consolidar la reconciliación de los dos partidos se arregló el matrimonio

de Enrique de Borbón, hijo del rey de Navarra (protestante) con Margarita
de Valois, hermana de Carlos IX (católica). Catalina de Médicis, celosa de la
influencia del calvinista Gaspar de Coligny, quien había sido el gestor de este
arreglo con su hijo, resolvió eliminarlo. Para ello se concertó con Enrique de
Guisa, pero el plan fracasó. Carlos IX, indignado, juró vengar el agravio inferido
a su consejero y ordenó una investigación. Catalina, temerosa de que se
descubriera su participación, convenció a su hijo de que los protestantes estaban
tramando su muerte y así obtuvo su consentimiento para organizar la matanza
de los principales líderes hugonotes.
La ocasión escogida para el atentado fue la boda de Enrique de Borbón con

Margarita de Valois en París, cuando se reunieron nobles católicos y hugonotes
para celebrar tal evento. El 24 de agosto de 1572, día de San Bartolomé, el partido
católico, apoyado por el pueblo católico fanático de París, inició una horrenda
matanza de hugonotes, que luego se extendió a toda Francia. Coligny y miles
de hugonotes perecieron bajo la más extrema violencia. La noticia fue recibida
con alegría en Roma porque la causa católica en Francia se había salvado de
un gran peligro.
Enrique Fliedner: “Coligny fue la primera víctima... El cuerpo decapitado

fue paseado en triunfo por las calles, llevado por un populacho delirante,
y precipitado en el Sena. Desde este momento, sólo se oyó en calles y
casas el ruido de las armas, de las detonaciones de los arcabuceros,
los aullidos de los asesinos, los gemidos de los moribundos y los
gritos angustiosos de los que huían, los cuales encontraban la muerte
dondequiera que buscaban un refugio. Cuéntase también, que el rey,
desde lo alto del balcón del Louvre, disparaba sobre los que intentaban
huir, ‘a fin, decía, de que no quedase un solo Hugonote para acusarle’.
La carnicería duró tres días y tres noches en París, de suerte que muy
pocos lograron escapar. Las principales ciudades del reino, tales como
Orleáns, Lión, Tolosa y muchas otras, tuvieron también su San Bartolomé;
de manera que, según los cálculos más moderados, veinte mil Hugonotes
perdieron entonces la vida.
Esta monstruosa carnicería, perpetrada a favor de una traición infame, arrancó

un inmenso grito de horror a toda la cristiandad evangélica. Pero el papa Gregorio
XIII triunfaba. Hizo cantar un Te Deum, y para perpetuar el recuerdo de este
sangriento auto de fe, hizo acuñar una medalla con la inscripción siguiente: ‘El
papa Gregorio XIII’ [anverso] y ‘Matanza de los Hugonotes, 1572’ [reverso].”159
página 115
159
Ibid., 21-23.
_ El desarrollo de la Reforma francesa
Después de este triste episodio, conocido como la Matanza de San Bartolomé,

y como consecuencia de la misma, se dieron cuatro guerras entre hugonotes y
católicos. Los hugonotes reaccionaron fundando la Unión Calvinista, que resultó
ser como un verdadero estado protestante dentro del reino de Francia y proclamó
su absoluta desvinculación respecto de un monarca al que consideraban “traidor
y asesino.” Carlos IX murió poco después (1574), y su sucesor, Enrique III,
deseoso de calmar a los calvinistas, les acordó algunos privilegios, entre otros
el de celebrar su culto en toda Francia, excepto en la ciudad de París (1576).
Los católicos, indignados por estas concesiones, formaron la Santa Liga, que
tuvo como jefe a Enrique de Guisa, hijo de Francisco.
La Santa Liga tenía propósitos tanto políticos como religiosos, tales como
el reestablecimiento de la religión católica como exclusiva y la restauración de
los antiguos derechos, preeminencias y libertades de las distintas comarcas
de Francia. Por entonces, la muerte del único hermano de Enrique III convirtió
a Enrique de Borbón, rey de Navarra, líder de los hugonotes, en el heredero
del trono de Francia. La Santa Liga quiso impedir esto buscando el apoyo de
Felipe II, pero fracasó al llegar a su fin el gobierno de los Valois con la muerte
de Enrique III (1589), que fue asesinado por un fanático. Así comenzó el dominio
de los Borbones (protestantes) con Enrique de Borbón, que se proclamó rey de
Francia con el nombre de Enrique IV.
Con la llegada al trono de Enrique IV en 1589, los hugonotes esperaban

una mayor tolerancia hacia su fe. No obstante, Enrique IV, por motivos políticos
(ganar el favor de la mayoría católica y poder instalarse en París) se convirtió
al catolicismo (1593). Según se cuenta, dijo en tal oportunidad: “París bien vale
una misa.” La ciudad que estaba en manos de un ejército español, capituló en
1594. La guerra continuó por unos tres años más hasta que terminó con la paz
de Vervins (1598), por la que Felipe II reconoció al nuevo monarca francés y
Enrique obligó a los españoles a retirarse de Francia. Más tarde, Enrique IV puso
fin a las guerras de religión promulgando el Edicto de Nantes (1598). Mediante
este tratado, los hugonotes fueron admitidos a todas las funciones públicas, se
garantizó la libertad de conciencia en todo el reino, el culto público hugonote fue
permitido en ciertos lugares, se decretó la igualdad entre católicos y protestantes
y los hijos de hugonotes no podían ser obligados a recibir la enseñanza católica.
En garantía del cumplimiento del edicto, Enrique IV concedió a los protestantes
un centenar de plazas fuertes, y les permitió reunirse en asambleas generales
para considerar sus propios asuntos (sínodos). El Edicto de Nantes proclamó
por primera vez la libertad religiosa en un país europeo y significó un adelanto
en los tratados de paz religiosa del siglo XVI. Bajo el reinado de Enrique IV,
que logró pacificar al país, Francia prosperó y experimentó notables progresos.
Lamentablemente, el rey fue asesinado en 1610 por un fanático, que con ello
quería “salvar al catolicismo.”
Enrique IV fue sucedido en el trono por Luis XIII (1601-1643), de nueve

años de edad, quien gobernó bajo la regencia de su madre, María de Médicis
página 116
(1573-1642). El matrimonio de Luis XIII con Ana de Austria (1601-1666) dio lugar
a varios levantamientos y protestas de los hugonotes, que terminaron con el
Tratado de Montpellier (1622). De todos modos, las iglesias hugonotes entraron
desde entonces en su período de prosperidad y crecimiento, conservando sus

privilegios religiosos a pesar de sufrir los ataques de los jesuitas y otras influencias
católicas a medida que avanzaba el siglo XVII. Armando Juan Du Plesis, cardenal
de Richelieu (1585-1642) conquistó en 1628 la fortaleza de La Rochela, que era
un bastión de los hugonotes, y por el edicto de Nimes (1629) les revocó a éstos
todos sus privilegios políticos. Más tarde, la revocación del Edicto de Nantes, por
Luis XIV, en el año 1685, los redujo a la situación de Iglesia mártir, perseguida y
proscrita, hasta la Revolución Francesa (1789). Miles de sus miembros se vieron
forzados a emigrar hacia Inglaterra, Holanda, Prusia y América.
LA REFORMA EN LOS PAÍSES BAJOS
Los territorios al norte de Francia y sobre el mar del Norte eran conocidos
como Países Bajos por estar sus tierras al nivel del mar o aun debajo, protegidas
por diques. El territorio comprendía dos partes: la del sur, Flandes, era rica,
comercial e industrial; y la del norte, era más pobre y poblada mayormente por
pescadores. Los Países Bajos estaban divididos en provincias, gobernadas por
asambleas de representantes del clero, la nobleza y la burguesía. Las ciudades
gozaban de una amplia autonomía, mientras el orden era mantenido por milicias
locales. La capital era Bruselas, donde residía el gobernador general, nombrado
por el rey de España y era sede de los estados generales, integrados por los
representantes de las provincias.
_ Trasfondo y desarrollo de la Reforma en los Países Bajos160
El testimonio protestante en los Países Bajos se vio afectado especialmente

por la situación política de la región, que fue de gran inestabilidad a lo largo del
siglo XVI. El país había caído bajo el dominio español cuando sus diecisiete
provincias pasaron al control de Felipe II como herencia de su padre, Carlos V, en
1555. La economía estaba fundada sobre el comercio y la fabricación de paños
y, en consecuencia, sus habitantes eran celosos custodios de su independencia.
El luteranismo tuvo un ingreso temprano, pero había sido desplazado por el
radicalismo anabautista, especialmente en los niveles sociales más bajos de
la población. En 1561, Guy de Gray redactó la Confesión Belga, que era una
expresión del calvinismo que predominaba en los sectores burgueses. La nobleza,
mientras tanto, continuaba siendo mayormente católica.
Así, pues, durante el reinado de Carlos V, el protestantismo en todas sus

versiones había encontrado campo fértil para su avance, especialmente en la
parte norte. Carlos se mostró bastante tolerante en los Países Bajos y no pudo
combatir al protestantismo. No fue así con Felipe II, que pretendió imponer en esta
página 117
160
Ver Lindsay, La Reforma y su desarrollo social, 183-221.
región la misma uniformidad religiosa que en España y sus dominios. En 1559,

Felipe colocó como regente a su hermana, Margarita de Parma, acompañada
con un consejo consultivo. De este modo, Felipe se aseguró el control de los
Países Bajos, incluso de su Iglesia, y se valió de todos los medios para aplastar
la disidencia religiosa. Esto provocó la reacción de los burgueses y nobles
protestantes que veían afectado el comercio y la industria.
Los nobles también se opusieron al abusivo dominio español, entre ellos

Guillermo de Nassau, príncipe de Orange (1533-1584), que había nacido luterano
y se había hecho un católico nominal, hasta que se transformó en el héroe de
la independencia holandesa. Felipe presionó con los decretos del Concilio de
Trento y amenazó con castigar severamente toda disidencia. En 1566, doscientos
jóvenes de la aristocracia se presentaron armados ante Margarita de Parma
para pedirle nuevamente la suspensión de las principales medidas adoptadas
contra las libertades del país. Margarita, al verlos desfilar, no pudo contener las
lágrimas. Al advertirlo uno de sus consejeros exclamó: “¿Puede acaso Vuestra
Alteza temer a semejantes mendigos?” Desde entonces, el calificativo les quedó
como apodo que aceptaron en gesto de desafío. Estos patriotas elaboraron
una petición de protesta, conocida como la “Petición de los Mendigos,” con la
cual comenzó la rebelión de los Países Bajos contra el Imperio español y el
catolicismo. Los protestantes predicaron abiertamente su mensaje y hubo actos
de vandalismo e iconoclastía en varias iglesias.
Para Felipe esta rebelión era tanto política como religiosa, y se propuso
aplastarla. Para ello envió a Bruselas como gobernador a Fernando Álvarez
de Toledo, duque de Alba (1508-1582), un hábil general español, al frente de
un poderoso ejército. Alba instituyó un tribunal extraordinario, llamado de los
Disturbios, que pronto llegó a ser conocido como el de la Sangre, a causa de
su excesiva severidad. Las persecuciones fueron terribles y los impuestos sobre
los comerciantes resultaron insoportables. En tres meses hubo mil ochocientas
ejecuciones, siendo las víctimas más ilustres los condes Egmont y Hoorn, que
se habían distinguido en el servicio de España.
Lejos de amilanarse, la población se levantó en masa, a principios de 1572.

La resistencia, capitaneada por Guillermo de Orange, apodado el Taciturno,
se fortaleció en las provincias del norte. Los holandeses rompieron diques
e inundaron varios puntos de su país para dificultar la marcha del enemigo.
Corsarios independentistas capturaron a Brill mientras los hugonotes de Francia
y los enemigos de España respaldaban a los rebeldes de los Países Bajos. A
partir de 1576, Inglaterra sumó su apoyo y en 1577, Orange hizo su entrada
triunfal en Bruselas. Por entonces, los Países Bajos estaban divididos entre el
sur católico y el norte calvinista. Los católicos se unieron en la Liga de Arrás en
1579, mientras que los protestantes hicieron lo propio con la Unión de Utrecht.
La intervención de Alejandro Farnesio, duque de Parma (1545-1592) mantuvo las
diez provincias del sur (mayormente lo que hoy es Bélgica) bajo control católico
y español, mientras los siete estados del norte declararon su independencia de
España en 1581 y siguieron una convicción calvinista. Así se formó la República
de las Provincias Unidas.
página 118
El primer Sínodo Nacional de la Iglesia Reformada se había llevado a

cabo en Emden, en 1571. Dos años después, Guillermo de Orange abrazó el
calvinismo. La Iglesia Reformada de los Países Bajos fue presbiteriana en su

constitución, pero se mantuvo mayormente ligada al Estado en razón de las
enormes dificultades políticas en medio de las cuales nació. De todos modos, los
Países Bajos gozaron de una amplia tolerancia religiosa, salvo para los católicos.
Incluso los anabautistas gozaron de tolerancia, ya que Guillermo de Orange,
en 1577, les concedió la libertad de celebrar su culto. Esto hizo de los Países
Bajos un centro de refugio para todos los oprimidos por cuestiones religiosas
en Europa occidental.
Con la muerte de Guillermo de Orange (1584) la causa independentista y

protestante corrió peligro. Al año siguiente, Isabel I envió al conde de Leicester
con un pequeño ejército, pero éste fracasó en su gobierno. La habilidad militar
del duque de Parma parecía ser invencible, y hubiera conseguido su propósito
de no haber sido que Felipe II se involucró en una empresa que finalmente puso
fin a su poderío imperial: el intento de invadir a Inglaterra que terminó con la
derrota de la Armada Invencible en 1588. El hijo de Guillermo, Mauricio, continuó
la lucha por la independencia holandesa. La guerra continuó hasta 1609, en que
el nuevo rey de España, Felipe III (1578-1621) firmó una tregua de doce años.
Las hostilidades quedaron concluidas hacia mediados del siglo XVII, cuando
se firmó la Paz de Westfalia (1648). El calvinismo fue implantado como religión
oficial y se prohibió el culto católico en la República de las Provincias Unidas.
_ Características de la Reforma en los Países Bajos
La Reforma en los Países Bajos asumió una forma bastante singular en

relación con movimientos similares en el resto del continente europeo. Primero,
el trasfondo humanista creó un contexto de una mayor tolerancia hacia ideas
dispares que en el resto de Europa. Esto se debió a la influencia del humanismo
y, de manera especial, al desarrollo de la imprenta. Algunas ciudades flamencas
como Amberes y Rótterdam y holandesas como Ámsterdam y Utrecht fueron
impor tantes centros de impresión de materiales humanistas y también
reformados. Hacia 1500 había quince imprentas en los Países Bajos.
Paul Johnson: “El rápido desarrollo de la imprenta, con su tremenda

concentración en las obras de interés fundamental para la religión y
la Reforma, representó un problema completamente nuevo para las
autoridades eclesiásticas y oficiales que tradicionalmente controlaban la
difusión del saber. Censurar e impedir la circulación de libros impresos
era esencialmente lo mismo que controlar manuscritos, pero la diferencia
de velocidad y escala era absolutamente fundamental. Se necesitó por lo
menos una generación de censores para resolver el asunto y en realidad
nunca pudieron ejercer el mismo grado de supervisión eficaz que habían
demostrado en los días que precedieron a las impresiones baratas.”161
Por otro lado, el humanismo echó raíces profundas en esta parte de Europa.
Hay que recordar que Erasmo, el padre del humanismo, nació en Rótterdam
página 119
161
Paul Johnson, Historia del cristianismo (Barcelona: Vergara, 2004), 362.
(Holanda) y comenzó su educación en una escuela privada en Gouda y más

tarde estudió en Deventer. Erasmo viajó incansablemente por Francia, Inglaterra
e Italia, pero su estancia preferida fueron los Países Bajos, donde residió
alternativamente en Bruselas, Amberes y Lovaina. La influencia de Erasmo
fue notable. Él fue el primer escritor que percibió todas las posibilidades de la
imprenta como medio de comunicación masiva. Por eso escribió libros pequeños,
manuales y baratos. Trabajó deprisa, a menudo en la propia imprenta, escribiendo
y corrigiendo inmediatamente las pruebas. “Le estimulaba el olor de la tinta de
imprimir, el incienso de la Reforma.”162
Erasmo fue el representante más extraordinario del Nuevo Saber, que

parecía ofrecer oportunidades ilimitadas de progreso espiritual e intelectual, y
que presagiaba una reforma integral de la sociedad, dirigida desde adentro por
un movimiento universal y voluntario. Sus ideas tuvieron un peso importante,
especialmente en su tierra natal. Sin embargo, no fueron suficientes para evitar la
división radical de su país, donde se formaron dos campos opuestos y armados:
uno reformado a medias, que basaba sus afirmaciones exclusivamente en la
Biblia y el otro, no reformado, que se basaba exclusivamente en la autoridad de
Roma y la tradición. Como vimos, entre el norte protestante y el sur católico en
los Países Bajos había un abismo infranqueable, colmado con las víctimas de
la guerra y la persecución.
Un segundo factor a tomar en cuenta es que la Reforma en los Países

Bajos prosperó mayormente en las clases mercantiles y pequeño burguesas.
Especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XVI, la región se destacó
por ser un muy importante centro comercial e industrial a nivel internacional. Esto
generó en su población una mentalidad profundamente comercial. Los Países
Bajos fueron unos de los focos generadores del capitalismo comercial.
En este sentido, la Reforma en los Países Bajos tuvo su veta comercial. La

Inquisición española, que fue aplicada con suma dureza en los Países Bajos,
atacaba a judíos y a protestantes por igual. Ambos eran acusados de usura y
de dedicarse al comercio, que era considerado como una actividad indigna de
un gentilhombre cristiano, según los españoles. De este modo, el protestantismo
holandés se incorporó a la estructura de odios del Imperio Español y el racismo
vino a reforzar la ortodoxia doctrinaria. La campaña española en los Países Bajos
estuvo dirigida tanto contra los judíos como contra los protestantes. Muchos de
ellos eran marinos y comerciantes, con lo cual la rivalidad comercial se reforzaba
con el odio doctrinario y la guerra en el mar cobraba una ferocidad distinta.
Quienes más se destacaron en estas persecuciones fueron los jesuitas.
Paul Johnson: “Los elementos progresistas de la economía, que poco

a poco llegaron a identificarse con el sistema capitalista, se distinguían
no por su adhesión a cierta formulación doctrinaria específica sino por
su antipatía a todas las formas muy institucionalizadas y muy clericales
del cristianismo... La característica común de estos empresarios era su
deseo de que los entusiastas y organizadores religiosos los dejasen en
página 120
162
Ibid.
paz y poder escapar de la red formada por el clericalismo y el derecho

canónico. Su religión podía ser intensa, pero era esencialmente privada y
personal. Por consiguiente, tenía mucho en común con el tipo de piedad
religiosa preconizada por Erasmo en su Enchiridion; ciertamente, las
ideas de Erasmo, que tenían un trasfondo urbano análogo, reflejaban y al
mismo tiempo plasmaban las actitudes de la nueva elite económica. Estos
hombres acomodados y laboriosos eran individuos educados. Deseaban
leer personalmente las Escrituras. No querían que nadie interfiriese
o censurase su material de lectura. Desaprobaban la conducta de los
clérigos, especialmente de los que pertenecían a las órdenes, porque
los juzgaban deshonestos o perezosos, o ambas cosas. Deploraban
los agregados supersticiosos del cristianismo medieval y preferían las
prácticas más sencillas de la Iglesia ‘primitiva’, las mismas que, según
ellos afirmaban, podían percibirse en los Hechos de los Apóstoles y las
epístolas de san Pablo. Creían en el mérito incluso en la santificación de
la vida secular; exaltaban el estado conyugal y creían que los seglares
espiritualmente eran iguales a los clérigos.”163
Un tercer factor de la Reforma en los Países Bajos tiene que ver con el
papel y el dominio del Estado en el proceso, que fue muy similar al de otros
movimientos que terminaron cuajando en Iglesias establecidas u oficiales. En
la década de 1560 los protestantes en los Países Bajos se levantaron contra
el dominio español de los Habsburgo católicos, que aplicaban una política de
persecuciones. Los holandeses apelaron a la resistencia armada utilizando como
justificación su antigua estructura constitucional, diciendo que se alzaban en
defensa de sus leyes, costumbres y cartas tradicionales. No obstante, el modelo
fue el mismo en uno y otro caso. Se trataba de la imposición de la religión del
príncipe, es decir, la ideología que le asignaba poder sacerdotal al gobernante.
No es extraño que el resultado haya sido, como en otras partes de Europa
continental e Inglaterra, un movimiento hacia la guerra civil en el ámbito nacional
y entre los Estados en el internacional. La unidad religiosa era imposible y, por
el imperio de esta ideología, la polarización política y religiosa era inevitable.
Finalmente, en Holanda se estableció una Iglesia Reformada Holandesa, con
el apoyo y sostén de la corona.
LA REFORMA EN OTROS PAÍSES EUROPEOS
La Reforma en estos países no está tan ligada a la decadencia de la Iglesia

Romana como en otros lugares de Europa. El nuevo orden eclesiástico que se
desarrolló a lo largo del siglo XVI respondió más bien a cuestiones de carácter
político. La fe de estos pueblos, que habían sido los últimos en ser cristianizados
durante la Edad Media, era lo suficientemente plástica y carente de tradiciones
página 121
163
Ibid., 424, 425.
profundas como para que el protestantismo encontrara en ellos un terrero fértil

y propicio. Los obispos católicos se opusieron al principio a la Reforma, pero
pronto fueron doblegados por la fuerza de los príncipes.
En Suecia se destaca la labor de los hermanos Olaf (1493-1552) y Lorenzo

Peterson (1499-1573), que estudiaron en Wittenberg e introdujeron el luteranismo
hacia 1520, en conexión con la revolución política por la independencia. A pesar
de la matanza de Estocolmo (1520), provocada por Cristián II de Dinamarca, los
suecos consiguieron independizarse de Dinamarca en 1523, proclamando rey
a Gustavo I o Gustavo Vasa (1523-1560), que se había pasado al luteranismo
durante su estancia en Lubec. En la Dieta de Vesteras (1527) la Iglesia sueca
se separó de Roma. Se confiscaron propiedades de la Iglesia Romana, se le
dio al rey amplios poderes sobre la Iglesia, se abolió la confesión obligatoria y
se hicieron varias otras innovaciones. Algunos obispos que se opusieron fueron
ajusticiados. La Reforma en Suecia fue más por una cuestión de autoridad
administrativa que por convicciones doctrinarias. Si bien el sucesor de Gustavo
Vasa, Erico XIV, intentó introducir el calvinismo, Suecia ha permanecido
firmemente luterana hasta el presente.
En Finlandia, estrechamente unida a Suecia, se pasó al luteranismo en la

misma Dieta de Vesteras (1527). Gustavo Vasa fue quien introdujo y desarrolló
el luteranismo en este país. Más tarde, Isaac Rothovius, obispo de Abo (1627 a
1652), hizo mucho por elevar el nivel del cristianismo en la región. La asistencia
a los cultos se hizo obligatoria, se mejoró la calidad del clero, se promovió la
educación, se fundó una universidad y se imprimió una traducción finlandesa
de la Biblia. El luteranismo fue la forma de protestantismo que prevaleció.
En Dinamarca el rey Cristián II se valió del luteranismo para terminar con la

preponderancia del clero católico y de la nobleza contraria en su reino. Ya en 1520
Martín Reinhard, un sacerdote alemán que había estudiado en Wittenberg, estuvo
predicando en Copenhague como capellán de la corte. Cristián II intentó reformar
la disciplina de la Iglesia, pero fue depuesto por su tiranía en 1523. Su sucesor,
Federico de Holstein I (reinó de 1523 a 1533) prometió en las capitulaciones de
elección prohibir la predicación del luteranismo en el país. Pero una vez dueño
del poder favoreció a los reformadores luteranos. En la Dieta de Odense (1527)
se les concedió la tolerancia a los luteranos. Cristián III (reinó de 1533 a 1559)
hizo triunfar definitivamente al luteranismo. El rey mismo le pidió ayuda a Lutero
para efectuar la reorganización religiosa de su reino. Se desarrolló una liturgia
luterana, se tradujo la Biblia al danés y se adoptó la Confesión de Augsburgo
con ligeras modificaciones. Cristián IV (1588-1648) privó a los católicos de sus
derechos civiles y la conversión al catolicismo fue castigada con la confiscación
de los bienes y con el destierro.
En Noruega, también unida a Dinamarca en la persona de Cristián III, se

proclamó al luteranismo como religión oficial en 1536. Los obispos que se
resistieron fueron degradados. Lamentablemente, la situación religiosa de
Noruega dejó mucho que desear. Los pastores luteranos que llegaron fueron
pocos y cayeron en disputas ociosas. La falta de un liderazgo de habla nórdica
página 122
efectivo hizo que el progreso del protestantismo fuese lento. Habrá que esperar
hasta el siglo XVII para ver alguna mejoría.
La misma suerte le tocó a Islandia, unida también a Dinamarca (1550).

Desde 1540 la isla había sido visitada por comerciantes luteranos. La Biblia fue
traducida al islandés y publicada. La isla era gobernada desde Dinamarca y con
Cristián III se impuso el luteranismo. El obispo más destacado fue Gudbrand
Thorlaksson, que sirvió desde 1570 hasta 1627. Él preparó un himnario y publicó
una traducción de la Biblia al islandés. También hizo editar y distribuir catecismos
y otra literatura luterana.
En los países bálticos, como en Prusia, se impuso el luteranismo cuando el

gran maestre de la Orden Teutónica, Alberto de Brandeburgo, se hizo luterano y
secularizó los territorios pertenecientes a esta Orden. La misma suerte siguieron
las demás regiones del Báltico, como Estonia, Livonia y Curlandia, que eran
feudos de la Orden.
En Polonia y Lituania, a pesar de las prohibiciones del rey Segismundo I (1506-

1548) se establecieron en el país algunas colonias de luteranos y calvinistas.
Prácticamente todos los grupos de la Reforma del siglo XVI encontraron
oportunidad de difusión en Polonia. El líder más destacado fue Juan a Lasco
(1499-1560), de una distinguida familia polaca y sobrino del primado de la
Iglesia Católica polaca. Fue amigo de Erasmo y abrazó la causa protestante,
estimulando la traducción de la Biblia al polaco y tratando de unificar las varias
ramas protestantes. En 1573 se les concedió plena libertad de culto a la mayor
parte de los grupos protestantes: luteranos, calvinistas, zuinglianos y socinianos.
No obstante, con la aparición de los jesuitas y el apoyo de monarcas católicos
celosos, la persecución desbandó al protestantismo polaco. A fines del siglo XVI
y principios del XVII la persecución recrudeció durante el reinado de Segismundo
III Vasa (1566-1632), quien actuó bajo la influencia de los jesuitas. Finalmente,
Polonia quedó como reino católico, mientras los protestantes y antitrinitarios que
sobrevivieron a las persecuciones se vieron forzados a emigrar a otros países.
En Hungría, el catolicismo estaba muy debilitado por los continuos ataques de

los turcos y por su situación de corrupción interna, y esto favoreció la penetración
del protestantismo tanto luterano como calvinista. El movimiento husita se
había difundido ampliamente en el país al igual que los valdenses. Existía una
traducción de la Biblia al húngaro y el humanismo contaba con adeptos en los
círculos aristocráticos. Con la derrota de los húngaros por parte de los turcos
en la batalla de Mohacs en 1526, la Iglesia Romana perdió a varios de sus
líderes más importantes. Los turcos ocuparon buena parte del reino y tendieron
a favorecer al protestantismo.
Lo mismo ocurrió en Transilvania, donde el luteranismo encontró buenas

oportunidades de arraigo ya en los días de Lutero. Varios húngaros estudiaron
en Wittenberg, entre ellos Matías Biró de Devay, un gran predicador que llegó a
ser considerado como el Lutero húngaro, y Esteban Kis de Szeged, un teólogo
de bastante influencia. En las filas protestantes militaban también reformados,
anabautistas y seguidores de Miguel Servet. Tanto en Hungría como en
Transilvania se crearon fuertes colonias de calvinistas y luteranos, de suerte
tal que para fines del siglo XVI los protestantes constituían la mayoría. Cuando
página 123
en 1540 Matías Devay abandonó su convicción luterana por el calvinismo, esta

religión consiguió la preponderancia en el país. En 1563 se redacto la Confessio
hungarica. En 1561 se instalaron los jesuitas en Tyrnau, constituyendo un

poderoso dique para la expansión del calvinismo. En la Dieta de 1557 se les
concedió a los calvinistas la libertad de culto. En Transilvania en 1568 el príncipe
reconoció iguales derechos a católicos, luteranos, reformados y unitarios o
antitrinitarios. Esto fue confirmado en 1571 por la Dieta Transilvana.
EL PROTESTANTISMO HACIA EL AÑO 1600
Comenzamos esta unidad señalando que a comienzos del siglo XVI se dieron
las dos condiciones necesarias para una gran expansión del cristianismo:
comunicaciones y vigor espiritual. Terminamos la unidad preguntándonos si
después de un siglo se verificó ese avance. Con respecto a los protestantes, la
respuesta es no, debido a dos razones.
Primero, la Reforma Protestante se produjo en países pequeños y débiles. Las

dos grandes potencias del siglo XVI (España y Portugal) no fueron alcanzadas por
la Reforma y continuaron católicas romanas. Los países protestantes a lo largo
del siglo fueron: (1) Luteranos: los estados del norte de Alemania; Dinamarca,
Noruega, Islandia, Suecia (independiente de Dinamarca desde 1523). (2)
Presbiterianos y reformados: buena parte de Suiza; los Países Bajos, separados
de España después de la Guerra de Independencia, en 1568; algunas partes de
Alemania; y Escocia. (3) La Iglesia de Inglaterra: Inglaterra e Irlanda del Norte.
(4) Los protestantes esparcidos por Francia eran reformados, mientras que los
de Irlanda del Norte eran anglicanos y presbiterianos.
La mayoría de estos países recién comenzaban a lograr y expresar su

independencia nacional; algunos ni siquiera habían alcanzado esto (Noruega
y los estados alemanes). Ninguno de ellos era una gran potencia económica,
política o militar. Además, es evidente que los protestantes, en contraste con
los católicos no tenían una visión muy amplia del mundo. Esta fue una de las
razones por las que carecieron de espíritu misionero. Según el padre de la
misionología protestante, Gustav Warneck: “Nos falta en los reformadores no
sólo la acción misionera, sino incluso la idea de misiones, en el sentido en que
las entendemos hoy.”164
Stephen Neill: “Naturalmente los Reformadores no eran conscientes del

mundo no cristiano alrededor de ellos. Lutero tiene muchas cosas para
decir, y a veces sorprendentemente cosas buenas, acerca de judíos y
turcos. Es claro que la idea de un progreso constante de la predicación
del Evangelio por todo el mundo no es extraña a su pensamiento. No
obstante, cuando se ha dicho todo lo favorable que se puede decir, y
página 124
Gustav Warneck, Outline of a History of Protestant Missions from the Reformation to the Present Time (Nueva
164
York: Fleming H. Revell, 1906), 9.

cuando todas las evidencias posibles en los escritos de los Reformadores

han sido colectadas, todo ello suma excesivamente muy poco.”165
Segundo, la otra debilidad de los protestantes del siglo XVI fue que tuvieron
que luchar durante mucho tiempo en defensa propia para poder sobrevivir y
de esta manera se replegaron sobre sí mismos en lugar de salir “a todo el
mundo”. Una evidencia de esto son las múltiples divisiones y subdivisiones que
experimentó el protestantismo a lo largo de su historia. El cuadro que sigue
presenta sólo las principales escisiones, pero son suficientes para mostrar que
hay una dispersión de energía, que podría haber sido utilizada de una mejor
manera para la expansión del reino de Dios.
CUADRO 3 - ÁRBOL DEL DESARROLLO DE LA IGLESIA
Si consideramos el crecimiento de la Iglesia como el de un árbol, veremos que

el tronco principal se divide muy tempranamente (1054), en una rama oriental
(que no se muestra en el cuadro) y otra occidental. La rama occidental se divide
en el siglo XVI con la Reforma Protestante. A la derecha vemos la Iglesia Católica
Romana arrancando con su posición moderna (hasta el Concilio Vaticano II) a
partir del Concilio de Trento en 1545 (ver próxima Unidad). Los luteranos brotan en
página 125
165
Stephen Neill, A History of Christian Missions (Harmondsworth, Inglaterra: Penguin Books, 1979),
222.
1517. Toda la ramificación ginebrina (reformados y presbiterianos) se desarrolla

todavía más hacia la izquierda, por ser más radical en su protestantismo,
en 1536. La rama anglicana, que no es tan extrema, comienza a asumir sus
características distintivas con la aparición de la Biblia en inglés en 1538. De la
ramificación ginebrina comienza otra división hacia 1580, que hoy se conoce
como el congregacionalismo, y del congregacionalismo en 1608 surge otra rama
que posteriormente llegará a ser una de las más numerosas: los bautistas. Un
brote importante, pero posterior al período que estamos considerando en este
punto, es el metodismo, que comienza a separarse de la Iglesia de Inglaterra
en 1784.
Como puede verse, el protestantismo europeo durante el siglo XVI tuvo un

gran desarrollo, lamentablemente fundado en una dinámica divisionista que fue
el resultado de la incapacidad de los teólogos protestantes por acordar una
teología común. Hay que tomar en cuenta también que en la mayor parte de
los casos la falta de acuerdo fue más política y social que teológica, y que fue
promovida mayormente por los poderes políticos. El protestantismo del siglo XVI
no logró, en general, romper con el paradigma de cristiandad y quedó cautivo de
una ideología que terminó por someter a la Iglesia a los intereses del Estado.
página 126
GLOSARIO
absolutismo monárquico: forma de canónigo: título eclesiástico que se

gobierno en la que todo el poder descansa refiere a un sacerdote diocesano ligado
sobre el monarca y sus consejeros. Como a una catedral y a un miembro de ciertas
teoría política comenzó a desarrollarse en órdenes religiosas. Un canónigo catedralicio
la baja Edad Media y maduró en los siglos es miembro de un colegio de sacerdotes,
XVI y XVII. cuyo deber es el de celebrar las funciones
litúrgicas solemnes en una catedral o iglesia
alumbrados: o iluminados, eran una colegial. Un canónigo regular es alguien que
secta mística que se oponía al excesivo es miembro de un tipo de orden religiosa
formalismo en la religión. Decían tener específica.
una experiencia directa y personal con
Dios, que los llevaba a experimentar una cantón: cada una de las divisiones
gran libertad espiritual. Fue un estilo no administrativas del territorio de ciertos
muy ortodoxo del misticismo español. Se estados, como Suiza, Francia y algunos
destacaron sobre todo en Castilla en dos americanos.
etapas: hacia 1530 y hacia 1570.
cofradía: congregación o hermandad que
anatas: tasa o impuesto sobre el ingreso de formaban algunos devotos, con autorización
un beneficio eclesiástico durante el primer eclesiástica competente, para ejercitarse
año de su ejercicio. Originalmente, este en obras de piedad. Las cofradías eran
impuesto era recaudado por los obispos originalmente gremios, compañías o
locales, pero en 1306 el papa Clemente uniones de gentes asociadas para un fin
V demandó anatas de los beneficios determinado, bajo la protección de una
británicos del papado, y durante el siglo advocación particular de la Virgen o algún
XV se hizo común el pago de anatas al santo.
tesoro papal. Debido a los abusos y la
oposición creciente, el Concilio de Trento colportor: alguien que vende o distribuye
(1545-1563) restringió severamente las libros, especialmente Biblias y otra literatura
anatas papales. religiosa, yendo casa por casa. La palabra
deriva del francés (colporteur, llevar, vender
auto de fe: lectura pública de las sentencias como buhonero) y tiene su origen en la
pronunciadas por los inquisidores, en forma en que el vendedor o distribuidor
presencia de los acusados y concurriendo de Biblias llevaba colgada del cuello su
las grandes autoridades. En este mismo preciosa carga.
acto se entregaba al verdugo a los
condenados a muerte. consistorio: en la Iglesia occidental llegó a
significar la asamblea del clero de la ciudad
b e n e f i c i o e cl e s i á s t i c o : u n o f i c i o de Roma bajo la presidencia del obispo.
eclesiástico que involucra el derecho del Más tarde alcanzó su significado corriente
beneficiario a recolectar fondos para su de colegio de cardenales o autoridades
sostén. Dentro del paradigma de cristiandad eclesiásticas. En el protestantismo designó
se promovió la idea de que el clero no a la reunión de líderes eclesiásticos. En el
debía trabajar para ganar su sustento, luteranismo el término se ha empleado para
sino que debía dedicarse por completo describir a una junta de funcionarios del
a sus deberes religiosos. En la Edad clero (provincial o nacional) constituida para
Media, los señores feudales entregaban supervisar asuntos eclesiásticos.
tierras para el sostén de beneficiarios de
oficios eclesiásticos especiales. Durante conventículo: reunión de algunas personas
los siglos XVIII y XIX, muchos de estos considerada ilícita y clandestina.
beneficios fueron secularizados y hoy casi
no existen.
página 127
GLOSARIO
Dieta: del latín dies, día. Asamblea política g u i l d a : o r g a n i z a c i ó n m e d i eva l d e

en que se discutían los negocios públicos productores y comerciantes o de artesanos
de una nación o reino. Llevaron este nombre asociados con otros de la misma profesión
las asambleas deliberantes celebradas en la para protegerse recíprocamente y promover
Edad Media y comienzos de la Moderna en sus intereses. Eran asociaciones de
Alemania, Polonia, Hungría, Suiza, Suecia, personas con iguales intereses (gremios).
Dinamarca y Croacia.
hispanidad: conjunto de caracteres, de
Edad Moderna: señaló el florecimiento de sentimientos, propios de los individuos
la civilización europea occidental. El arte de cultura o de idioma españoles. Por
y las letras produjeron obras maestras extensión, se refiere a la conservación del
insuperables; el cristianismo se depuró y carácter nacional español en América (con
expandió; la filosofía dio origen a nuevas excepción de Brasil); la conciencia de este
corrientes de pensamiento; la ciencia se carácter y el culto que se le rinde.
organizó y sistematizó, a la vez que se
encauzó hacia la técnica. Los descubrimientos iconoclastía: (del gr. eikón, imagen, y
geográficos completaron el conocimiento del klazein, romper; eikonoklastes, “rotoura de
mundo; la colonización abrió nuevos mercados imágenes”). Actitud y acción de desprecio
y transformó la economía (capitalismo de las imágenes religiosas por considerarlas
comercial). Las naciones se consolidaron en expresión de idolatría, que lleva a su
torno a monarquías absolutas; la burguesía destrucción o profanación. Por extensión
fue desalojando a la nobleza en la conducción se aplica a la actitud que no respeta los
política; las revoluciones inglesas del siglo valores tradicionales.
XVII y la norteamericana del siglo XVIII
prepararon las profundas transformaciones indulgencias: según la Iglesia Católica
de la Edad Contemporánea. Romana, es la remisión total o parcial de
la deuda de castigo temporal que se debe
establecimiento religioso: algo establecido a Dios por el pecado después de que se
en materia religiosa, como un arreglo jurídico ha perdonado la culpa. Esta concesión
entre el Estado y la Iglesia, que resulta en se basa en el principio de la satisfacción
un determinado código de leyes. Una Iglesia vicaria, que significa que puesto que el
establecida es una organización religiosa pecador es incapaz de hacer suficiente
reconocida por ley como la Iglesia oficial de penitencia como para expiar sus pecados,
una nación y es sostenida por la autoridad puede recurrir al tesoro espiritual formado
civil. El establecimiento religioso es ese por los méritos extraordinarios de Cristo, de
sistema de religión que cuenta con el apoyo la Virgen María y de los santos.
oficial del Estado.
lexicográfico: perteneciente o relativo a
garrote: instrumento de tortura y para la lexicografía, i.e., la técnica de componer
ejecutar por estrangulación a los condenados léxicos o diccionarios. La lexicografía es
a muerte, que se compone de un aro de una parte de la lingüística que se ocupa
hierro sujeto a un poste fijo. Fue muy utilizado de los principios teóricos en que se basa
durante la Inquisición española. la composición de diccionarios.
grey: rebaño de ganado menor (ovejas); marranos: término despectivo con el

congregación de los fieles bajo la autoridad que se designaba a los cristianos nuevos
de su pastor. convertidos del judaísmo.
martirologio: lista de los días de fiesta

de los santos con todos los nombres
página 128
c o r r e s p o n d i e n t e s a c a d a fe c h a , a
diferencia del calendario eclesiástico,
GLOSARIO
que generalmente da sólo un nombre aventajó a las religiones paganas como

por día. El martirologio ofrece alguna fuente de inspiración de los artistas. El
información biográfica para cada nombre movimiento se proyectó en tres direcciones:
y otros datos de interés. Los martirologios las letras y las artes, en las que originó
más importantes en Occidente fueron el el Renacimiento propiamente dicho; la
Martyrologium Hieronymianum, atribuido ciencia y la filosofía, en las que engendró el
a Jerónimo, y el Martirologio Romano, que Humanismo; y la religión, en la que provocó
surgió a fines de la Edad Media. la Reforma.
moriscos: cristianos nuevos, que antes de sacerdotalismo: sistema religioso en el que

su conversión habían sido musulmanes. el sacerdocio ocupa un lugar esencial como
mediador entre los seres humanos y Dios. El
nacionalismo: devoción a los intereses término señala también al espíritu, método
o cultura de una nación particular. La o carácter de tal sistema. Generalmente se
creencia que las naciones se beneficiarán lo utiliza en sentido peyorativo para denotar
si actúan independientemente en lugar de la exaltación de una clase sacerdotal a
hacerlo colectivamente, enfatizando las expensas de los valores espirituales y la
metas y objetivos nacionales antes que los participación responsable de los laicos.
internacionales. El nacionalismo, muchas
veces, está asociado con las aspiraciones sambenito: hábito penitencial con el que se
de independencia nacional cuando un vestía a los condenados por la Inquisición
determinado país está bajo la dominación que iban a ser reintegrados a la comunidad.
extranjera. Los sambenitos se colgaban después en
las iglesias con el correspondiente nombre,
prior: título del superior religioso de ciertas para que se perpetuara la memoria del
órdenes religiosas de monjes, mendicantes pecado.
y canónigos regulares. Los agustinos y
los carmelitas llaman “prior” al superior secularizaciones: devolver las riquezas
de una casa monástica, “prior principal” al de la Iglesia al siglo, es decir, al mundo o
que gobierna sobre un territorio, y “prior los laicos.
general” al que lidera la orden.
segundón: hijo segundo de una familia y,
quemar en efigie: sentencia de un por extensión, cualquier hijo que no sea el
condenado por herejía, que se aplicaba primogénito. Bajo el régimen feudal, el hijo
en caso de su ausencia física. El auto de segundón no heredaba la propiedad y el
fe se llevaba a cabo como si la persona título de nobleza de la familia, que quedaban
estuviese presente, pero sobre su efigie, en manos del primogénito. Esto colocaba
es decir, una representación o imagen de en gran desventaja económica y social a
la misma, generalmente un muñeco. los que no eran primogénitos.
quiliasmo: o milenarismo es la creencia de simonía: compra o venta deliberada

que habrá un período de mil años al final de cosas espirituales, como los
de esta edad, cuando Cristo reinará en sacramentos y sacramentales, o
la tierra sobre un orden mundial perfecto. temporales inseparablemente anejas a
Varios grupos de la Reforma del siglo XVI las espirituales, como las prebendas y
desarrollaron ideas quiliastas. beneficios eclesiásticos.
Renacimiento: movimiento renovador, Te Deum: primeras palabras en latín de un

intelectual y artístico, producido en Europa, cántico que se usa en la Iglesia Católica
y especialmente en Italia, a partir del siglo Romana para dar gracias a Dios por algún
página 129
XV, por el cual pareció nacer de nuevo la beneficio. Designa el canto en cuestión.
civilización grecorromana. El cristianismo
GLOSARIO
Tesoro de la Iglesia: o Tesoro de Méritos transubstanciación: (del latín eclesiástico

(Thesaurus meritorum). Doctrina de que la transubstantiatio). Conversión de las
Iglesia Católica Romana tiene acumulados sustancias del pan y del vino en el cuerpo
y a su disposición, como en un banco, los y la sangre de Cristo, al momento de la
méritos infinitos de Cristo y los méritos consagración de los elementos por parte de
supererogator ios (es decir, extras o un sacerdote debidamente ordenado.
sobreabundantes) de María y los santos.
Alejandro de Hales (1180-1245) desarrolló
esta doctrina que forma parte de la de las
indulgencias.
página 130
SINOPSIS CRONOLÓGICA
1483 Nacimiento de Lutero en Eisleben (Sajonia).
1484 Nacimiento de Ulrico Zuinglio en Wildhaus (Suiza).
1491 Nacimiento de Ignacio de Loyola en Azpeitia, Guipúzcoa (España).
1498 Jerónimo Savonarola es quemado vivo.
1499 La Federación Suiza gana independencia de los señores Habsburgos.
1500 Nacimiento de Carlos, futuro emperador Carlos V en Gante (Bélgica).
1506 Comienzo de la reconstrucción de San Pedro en Roma.
1509 Nacimiento de Juan Calvino en Noyon (Francia). Enrique VIII accede al
trono de Inglaterra. Erasmo escribe Elogio de la locura.
1512 Comienza el Quinto Concilio Laterano.
1513 León X es elegido Papa.
1515 Francisco I accede al trono de Francia.
1516 Carlos I (futuro emperador Carlos V) accede al trono de España.
Publicación de la Utopía de Tomás Moro. Publicación del Nuevo
Testamento Griego de Erasmo.
1517 Publicación de las Noventa y Cinco Tesis de Lutero. Muere el Cardenal
Jiménez de Cisneros. Conclusión del Quinto Concilio Laterano.
1519 Carlos V es elegido emperador. Debate de Leipzig entre Lutero y Eck.
1520 Bula papal Exsurge domine contra Lutero. “Baño de Sangre de
Estocolmo”: Gustavo Vasa lidera rebelión sueca contra Cristián II.
Revuelta de los comuneros españoles.
1521 Lutero es condenado en la Dieta de Worms. Comienzo de la guerra

entre
Carlos V y Francisco I. Los turcos bajo Suleimán conquistan Belgrado.
Muerte de León X.
1522 Adriano VI es elegido Papa. Tratado de Windsor entre Carlos V y

Enrique
VIII. Publicación del Nuevo Testamento de Lutero.
1523 Muerte de Adriano VI y elección de Clemente VII. Los primeros

luteranos
en ser quemados como herejes mueren en Bruselas. Cristián II

expulsado
de Dinamarca. Gustavo Vasa proclamado rey de Suecia. Reforma y

página 131
disputas en Zurich.
1524 Comienzo de la Guerra de los Campesinos en Alemania. Francisco I
conquista Milán.
1525 Derrota de los campesinos. Ejecución de Tomás Muntzer. Casamiento de
Lutero con Catalina von Bora. Primera congregación anabautista en

Zollikon (Suiza). Alberto de Hohenzollern adopta el luteranismo y
seculariza tierras de los Caballeros Teutónicos.
1526 El Consejo de Zurich proclama pena de muerte contra anabautistas.
Dieta de Espira deja la regulación de cuestiones religiosas en manos de
los príncipes a la espera de un Concilio General.
1527 Roma es saqueada por el ejército imperial. La Dieta de Vesteras
introduce la Reforma en Suecia.
1528 Reforma en Basilea, Berna y Estrasburgo. Se funda la orden Capuchina.
1529 Dieta de Espira advierte a príncipes luteranos, que presentan una
“Protesta”. Fracasa el Coloquio de Marburgo para unir a Lutero y
Zuinglio. Comienza “Parlamento Reformado” en Inglaterra. Wolsey
fracasa en conseguir del Papa el divorcio de Enrique VIII y cae en
desgracia. Los turcos de Suleimán ponen sitio a Viena.
1530 Se presenta a la Dieta imperial la Confesión de Augsburgo. Líderes
luteranos forman una liga (alianza) militar en Esmalcalda.
1531 Fernando es elegido rey de los romanos. El Parlamento reconoce a
Enrique como “cabeza suprema” de la Iglesia en Inglaterra. Zuinglio
muere en el campo de batalla en Cappel.
1532 Dieta imperial ofrece concesiones temporales a los protestantes.
Sumisión del clero inglés.
1533 Enrique VIII se casa con Ana Bolena. Parlamento decreta el Acta de
Apelaciones.
1534 Los anabautistas ganan el control de Münster. Muerte de Clemente VII y

elección de Pablo III. Ignacio de Loyola funda la Sociedad de Jesús. Acta

de Supremacía declara a Enrique cabeza de la Iglesia de Inglaterra. Los
“Placards” franceses contra el papado obtienen rápido ataque real.
1535 Caída del “reino” de Münster. Los anabautistas son masacrados.
1536 Calvino publica su Institución. Erasmo muere y es sepultado en
Basilea. Francisco I y Suleimán II se alían. Nueva guerra entre Carlos V y

página 132
Francisco I.
1537 Pablo III convoca un concilio general, pero no tiene apoyo.

1538 Reforma en Ginebra. Calvino y Farel son expulsados temporalmente de
Ginebra.
1540 Edicto de Fontainebleau advierte que la herejía en Francia será atacada
sistemáticamente. Pablo III aprueba a la Sociedad de Jesús.
1541 Se promulgan en Ginebra las Ordenanzas eclesiásticas de Calvino.
Publicación de los Ejercicios espirituales de Loyola.
1542 Nueva guerra entre Carlos V y Fancisco I. Pablo III vuelve a convocar un
Concilio General.
1544 La Dieta de Espira acuerda ayudar a Carlos contra Francia y los turcos.
Los príncipes van a determinar las políticas religiosas hasta que se lleve a
cabo el Concilio General.
1545 Comienza el Concilio de Trento.
1546 Lutero muere en Eisleben. Comienza la Guerra de Esmalcalda.
1547 Muere Enrique VIII y lo sucede Eduardo VI. Muere Francisco I y lo sucede
Enrique II. Carlos derrota a la Liga de Esmalcalca. El Papa traslada el
Concilio de Trento a Bologna.
1548 Carlos V trata de imponer el Interim de Augsburgo sobre el Imperio.
1549 Tomás Cranmer lanza el Primer Libro de Oración Común en Inglaterra.
Muere Paulo III y es elegido Julio III.
1553 María Tudor sucede a Eduardo VI y reintroduce catolicismo en Inglaterra.
1554 Felipe, hijo de Carlos V, se casa con María Tudor, pero el Parlamento se
rehúsa a reconocerlo como rey.
1555 Paz de Augsburgo reconoce la división religiosa del Imperio e impone el
principio de cuius regio eius religio. Paulo IV es elegido Papa.
1556 El emperador Carlos V abdica como rey de España y emperador y es
sucedido en el Imperio por su hermano Fernando y en España y sus

dominios por su hijo Felipe II. Muerte de Loyola.
1557 Revuelta de los “Covenanters” escoceses. Inicio de la reforma escocesa
con el primer Pacto.
1558 Isabel I accede al trono de Inglaterra. Muerte de Carlos V en el monasterio
de Yuste.
página 133
1559 Se establece el Index papal. Paz de Cateau-Cambrésis entre España y
Francia. Parlamento inglés promulga el Acta de Uniformidad.

1560 Edictos reales establecen tolerancia religiosa parcial en Francia.
Parlamento escocés establece reforma. Turcos derrotan a la flota
española-italiana.
1561 El Coloquio de Poissy fracasa en producir armonía religiosa en Francia.
1562 Comienzan las guerras de religión en Francia.
1563 Concluye sus sesiones el Concilio de Trento. Se publican los Treinta y
Nueve Artículos en Inglaterra.
1564 Muere Calvino. La bula Benedictus Deus sanciona los decretos tridentinos.
1566 Comienza la rebelión de los Países Bajos. Suleimán conduce su última
campaña en Hungría.
1568 Se sienta un precedente cuando la Dieta de Torda proclama la libertad
religiosa en Transilvania. María Estuardo, reina de los escoceses, huye a
Inglaterra.
1570 Isabel es excomulgada por el papa Pío V. Paz de San Germán ofrece
tolerancia limitada y ciudades fortificadas a los hugonotes.
1571 Don Juan derrota a la flota turca en Lepanto. Los 39 Artículos de Religión
en Inglaterra hechos obligatorios para todos los sacerdotes.
1572 Los “Sea Beggars” (mendigos del mar) holandeses capturan Brill.
Masacre de San Bartolomé: bajo órdenes de Catalina de Médicis.
1573 Confederación de Varsovia afirma libertad religiosa.
1576 Pacificación de Gante repudia el control español. Se forma la Liga
Católica Francesa para luchar contra los hugonotes.
1579 Los Países Bajos se dividen en territorios católicos y calvinistas.
Publicación de Vindiciae contra Tyrannos.
1580 Felipe II conquista Portugal. Se proscribe a Guillermo de Orange.
Se publica la Fórmula de Concordia.
1581 Declaración de independencia de los Países Bajos.
1584 Asesinato de Guillermo de Orange.
1585 Felipe II hace alianza con la Liga Católica Francesa.
1587 Es ejecutada María Estuardo, la reina de los escoceses.

página 134
1588 La Liga Católica controla París. Enrique III huye. Derrota de la Armada
Invencible. El Duque de Guisa es asesinado.
1589 Enrique III es asesinado. Enrique de Navarra lucha por el trono.

1590 Fuerzas españolas invaden Francia.
1593 Enrique IV adopta la fe católica.
1594 Enrique IV gana París.
1596 Las Provincias Unidas obtienen reconocimiento formal de Francia e
Inglaterra.
1597 Publicación de Leyes de política eclesiástica de Hooker.
1598 Edicto de Nantes concede tolerancia religiosa a los calvinistas franceses.
Muere Felipe II.
1603 Muere Isabel I.
página 135

Las Reformas de La Iglesia (Pablo Deiros)

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Historia del

Dr. Pablo A . Deiros

El comienzo de la llamada Edad Moderna en

Cuando se levanta la mirada de Europa y se contempla la situación en el resto

Mientras el Islam crecía en su influencia en el sur y oeste de Asia así como

Volviendo la mirada a Occidente, se puede ver que los acontecimientos

Al comenzar el siglo XVI ya habían evolucionado estados nacionales poderosos

un testimonio del aumento del poder de los estados nacionales a expensas de

A principios del siglo XVI, el eje principal de la política europea giraba en

Durante más de un siglo los problemas religiosos complicaron muchísimo

William H. McNeill: “El éxito político inicial de la Reforma se debió en gran

Este volumen considera el período de la historia del cristianismo en el que

En el presente volumen vamos a considerar, primero, el desarrollo de la

Nuevas vías de comunicación se fueron abriendo

Hacia fines del siglo XV los marinos al servicio

En 1492, Cristóbal Colón (1451-1506) llegó a lo que denominó “las Indias”

El mismo año en que las naves portuguesas llegaron al Lejano Oriente,

Además, todo el siglo XVI se caracterizó por desafíos y cambios que

En esta unidad vamos a considerar los movimientos de la Reforma protestante

Los estudios generales sobre la historia de la Reforma tratan principalmente

en Alemania, Suiza, los Países Bajos, Inglaterra y en algunos casos Escocia y

Rusia y algunos otros. En un sentido, España pertenece al segundo grupo. La

Por otro lado, la historia del protestantismo español, y la vida y obra de

Para los cristianos protestantes en España y América Latina es muy

_ Trasfondo de la Reforma en España

La antipatía nacional de los españoles a las innovaciones religiosas los

Cornelius A. Wilkens: “Es una historia de un padecimiento infinito. ¿Cómo

¿Cuán influyente fue el protestantismo en España durante el período de la

La influencia de Erasmo. Cuando comenzó el período de la Reforma había

Desiderio Erasmo (1467-1536) había colocado en España sus esperanzas

y Juan de Vergara, quienes buscaban una “vida espiritual” centrada en Cristo

No obstante, el surgimiento del luteranismo cambió todo esto, y España se

Los opositores españoles del erasmismo consideraban que Erasmo no

Otra víctima erasmista de la persecución fue Juan de Vergara (1492-1557),

78. Ver también, Bataillon, Erasmo y España, 1:181-187.

y no era un adherente de Lutero. Reflexionando sobre el encarcelamiento de

La influencia de Lutero. Además de la influencia de Erasmo, la obra de Isabel

Los libros de Lutero y las obras de otros reformadores pronto entraron en

Además, muchos españoles sentían la necesidad de liberar a la cristiandad

La afirmación de Valera es confirmada por las declaraciones del historiador

Como se indicó, en 1519 se enviaron a España los primeros escritos de

No había tantos seguidores de las ideas de Lutero como lectores de sus

En síntesis, no hubo muchos luteranos nacionales o extranjeros en España

La influencia de Valdés.15 El español Juan de Valdés (1501-1541) fue un

Justo L. González: “Juan de Valdés nunca fue luterano ni calvinista. Al

Valdés estudió en Alcalá de Henares y mantuvo una activa correspondencia

Valdés fue un escritor prolífico. Fue el autor de excelentes comentarios bíblicos

El interés principal de Valdés no era reformar la Iglesia institucional, sino

La influencia de Valer. Rodrigo de Valer fue natural de Lebrija y pasó su

Pronto fue citado a comparecer ante la Inquisición, donde expuso sus

La Reforma luterana estalló en España y la Reforma católica española se

Desarrollo histórico de la Inquisición española. Durante el reinado de Carlos

mayoría de ellos prefirieron vivir en el exilio. Sin embargo, la Reforma estuvo

Al comienzo de su administración, Carlos V no prestó mucha atención a

A comienzos del reinado de Felipe II, las autoridades españolas llegaron

El primer mártir protestante español. Francisco de San Román puede ser

Thornton Butterworth, 1932), 149.

_ Comunidades protestantes españolas

Los mártires evangélicos de Valladolid. Esta ciudad era la capital de Castilla la