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El Maestro‐curandero en el Perú: 

Antecedentes históricos de su aparición y su importancia en 

el siglo XXI 
 

Marcelo Arroyo Ríos   
Arqueólogo  peruano, actualmente radicado en Aarhus, Dinamarca 
 

Introducción: 

Antes  de  empezar  este  artículo,  deseo  expresar  en  forma  breve  porqué  empezó  a 

interesarme  el  mundo  del  curanderismo,  aquel  personaje  que  tiene  poder  y  control 

de los elementos de la naturaleza, así como curar enfermedades humanas entre otros. 

En 1981 empieza mi carrera como investigador en la arqueología del Perú, realizando 

diversos  trabajos  arqueológicos  de  épocas  muy  tempranas  (10.000  años  a.  de  C.), 

hasta  el  desarrollo de  la  gran Confederación  del Tawantinsuyu  Inka, por diferentes 

lugares del Perú profundo, asi como en diversos países de Sudamérica. Precisamente 

a  partir  de  1985  hasta  el  90,  cuando  me  encontraba  desarrollando  trabajos  de 

investigación  en  el  departamento  de  Lambayeque  (ubicado  en  la  costa  norte  a  700 

km. de la capital‐Lima), me pude reunir por primera vez en mi vida con el que seria 

más tarde mi Curandero. 

En  aquella  oportunidad  me  encontraba  realizando  trabajos  de  calas  prospectivas 

arqueológicas  en  una  área  cultural,  serán  como  las  11  de  la  mañana,  cuando  de 

repente  un  señor  bajito  de  una  edad  aproximada  de  54  años,  me  pregunto:  ”como 

van las excavaciones”, yo me doy vuelta a mirarlo y me encuentro con un señor de 

apariencia sencilla, de rasgos muy indígenas de la cultura Lambayeque (civilización 

que se desarrolla en la costa norte a partir de los 700 años d. de C.). Yo le respondí 

que ibamos avanzando y que encontrabamos material cultural como fragmentos de 

cerámica  de  las  culturas:  Moche,  Chimú  y  Lambaye  y    además  de  otros  materiales 

arqueológicos. 
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Hubo un lapso de silencio de unos 10 minutos y después  el me preguntó en forma 

inhabitual,  si  deseaba  conocer  su  MESA  (altar  con  sus  elementos  que  usan  los 

curanderos  en  sus  trabajos  rituales  con  sus  pacientes),  yo  quedé  absorto  y 

confundido.  En ese  entonces yo habia leido  legumes obras  sobre el curanderismo  y 

sabia  que  estos  personajes  eran  muy  celosos  de  mostrar  a  extraños  sus  materiales 

sagrados de trabajo. 

Yo lo miré, y tuve dudas y también un poco de temor –me preguntaba dentro de mi 

quién  es  este  señor‐  seguidamente  pregunte  a  los  trabajadores  que  estaban 

excavando  conmigo  y  que  vivian  en  la  zona,  si  lo  conocían  y  me  respondieron  que 

”si”,  que  él  es  el  Maestro  Teodoro  Agip  (asi  llaman  en  las  zonas  rurales    a  los 

curanderos). Les dije a los empleados ”voy un momento a la casa de él y Uds me van 

a buscar dentro de una hora”. 

Estando  en  su  casa,    el  me  señaló,  el  cuarto  donde  trabajaba  con  sus  pacientes  y  el 

altar con los objetos que utilizaba. Despues de enseñarme sus materiales y contarme 

sus  inicios  como  Maestro‐Curandero,  le  pregunte:,  ¿  porqué  me  has  enseñado  tus 

cosas y  porqué me has hablado de tu vida?, etc, etc., y el  me respondió: ”un día tu 

estarás en mi lugar y ayudaras a la gente con lo que te enseñaré. Por ahora –me dijo‐ 

me gustaria que podamos intercambiar ideas, tu me prestarás tus libros que lees (en 

ese  entonces  yo  leia  mucho  sobre  un  científico  frances  Dr.  Serge  Raynaud  de  la 

Ferriere, sabio y humanista, que recorrio los cinco continentes dictando conferencias 

sobre la sabiduria tradicional y la ciencia moderna y señalando que la misión pública 

espiritual habría de operarse en Sudamérica en 1947, lanzando su frase: ”es bajo un 

muro Inka en donde se verá la luz de nuevo como lo fue el Tibet hace 2000 años). El 

agregó:  “yo  te  enseñarè  los  secretos  de  la  naturaleza  y  las  plantas  madres  que  se 

comunican  con  los  seres  humanos.  Tú  sabrás  del  manejo  de  las  diferentes  plantas 

Maestras que son los que te facilitarán a pasar de este mundo en el que vivimos a otro 

mundo más sensible, através de trances reveladores. Te enseñare como es el mundo 

de  arriba  y  el  mundo  de  abajo,  te  contaré  nuestros  mitos,  nuestros  rituales,  te 
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enseñaré a comunicarte con los espiritus o seres celestes”. Hoy parece que todavia lo 

escucho en sus palabras con una tranquilidad y profundidad telúrica. 

De  ahí  fueron  con  él  cinco  años  inseparables  de  enseñanza  en  la  universidad  de  la 

vida,  a  veces  viajando  por  los  andes  y  el  amazonas,  durmiendo  a  la  interperie, 

gozando cada segundo, cada minuto, cada día, meses y años con él. 

Por ello, hoy traigo con el respeto que me merece este gran hombre al que lo llamo 

mi Curandero,  en este breve artículo, ‐que es una pequeña parte de lo que sera mi 

libro‐ relacionando  al  mundo curanderil visto desde una perspectiva  científica y de 

respeto. 

Significado y procedencia de la palabra Shamán: 

Es  importante  primeramente  señalar  el  significado  y  procedencia  de  la  expresión 

Shamán, ya que este termino no se utilizo ni se útiliza en América Latina, salvo por 

los  científicos  sociales,  es  por  ello  que  deseo  hacer  una  pequeña  reseña  tanto 

cronológica, como de ubicación. 

A  principios  del  siglo.XX  los  etnólogos  empezaron  a  emplear  diferentes  términos 

para  referirse  a  estos  personajes  como  Shamán‐Shamán  (hombre‐medico,  vidente, 

hechicero  o  mago),  para  designar  a  determinados  individuos  dotados  de  prestigios 

mágico‐religioso y reconocidos en toda sociedad milenaria. 

Debemos de descartar de hecho de la designación de shamán las palabras: hechicero, 

mago,  adivino,  etc.  ya  que  estos  títulos  corresponden  a  otro  tipo  de  personas  que 

realizan  assigns    casi  parecido  a  la  actividad  de  un  Maestro‐Curandero,  aunque  el 

Curandero  va  más  allá  que  los  otros  personajes;  en  terminos  de  poderes  y  de 

espiritualidad sacerdotal. 

En  la    obra    de  Mircea  Eliade  (1996)  (historiador  de  religiones)  se  describe    al 

shamanismo como un fenomeno siberiano y central‐asiatico. El vocablo llegó a través 

del ruso del Tungús (pueblo de raza mongólica, ubicado entre los Urales y el Océano 

Pacifico,  el  Oceano  Artíco  y  la  frontera  China),  Shamán.  Pero  el  uso  occidental  del 

termino  Shamán  se  remonta  al  siglo  XVI.  Precisamente  las  narraciones  de  unos 
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viajeros  rusos  fueron  los  que  adaptaron  este  nombre  a  partir  de  la  lengua  de  los 

tunguses.  Estos  viajeros  veian  como  los  shamanes  tunguses  se  sumergían  en 

profundos estados mentales, despues de consumir el hongo Amanita‐muscaria. Bajo 

el  efecto  de  este  hongo  enteógeno,  estos  personajes  cantaban,  ponian  los  ojos  en 

blanco,  decian comunicarse con seres invisibles  y  así tomaban  desiciones de  interes 

colectivo.  Resumiendo  entonces,  fueron  estos  viajeros  rusos  los  que  lo  siguieron 

llamando con la propia categoria linguistaca nativa: Shamán. 

Pero más tarde,  en transcurso del siglo XIX, el termino adquirio mayor importancia. 

El  pensamiento  antropológico  evolucionista  consideró  entonces  al  shamanismo  

como  una  de  las  étapas  iniciales  del  progreso  religioso  de  la  humanidad  (Josep  M. 

Fericgla, 2000). 

M.  Eliade  esta  de  acuerdo  con  el  planteamiento  del  etnólogo  ruso  Shirokogorov  

quién advierte que la expresión shamán parece ser ajena a la lengua tungusa y que el 

fenómeno  del  shamanismo  presenta  elementos  de  origen  meridional  reflejados  en 

elementos budistas (Lamaistas).  

Shirokogorov  descubrió  influencias  modernas  en  el  indumento,  el  tambor  y  la 

pintura de los shamanes tunguses. Además los Manchús (pueblo mongólico del NE 

de China) afirman que el shamanismo apareció entre ellos a mediados del s. XI, y que 

se extendió hasta la dinastía Ming (s. XIV‐XVII). Shirokogorov cree poder demostrar 

la coincidencia entre la aparición del shamanismo y la difusión del budismo en esta 

comarca del norte de Asia, apoyandose en que el shamanismo florecio en Manchuria 

entre los s. XII y XVI. 

En  conclusión,  el  etnólogo  ruso  considera  que  el  shamanismo  Tunguso  es  un 

fenómeno relativamente reciente, según parece, se difundio de Oest. a Este. y de Sur 

a  Norte.  Este  phenomena  comprende  muchos  elementos  copiados  directamente  del 

budismo  (M.  Eliade  1996).  Pero  que  éste  no  es  una  creación  del  budismo,  como  lo 

señala el ruso, pues antes de la penetración del budismo, la religión de los tunguses 

estaba  dominada por  el culto  de Buga, el  dios  del cielo. Si no  habia  shamanes  en  el 
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sentido actual del termino, existían sacerdotes y magos especializados en los sacrifios 

ofrecidos a Buda y en el culto de los muertos. 

En  lineas  generales  pienso  que  la  cuna  del  shamanismo  como  lo  llamán  los 

antropólogos  o  prehistoriadores  o  curanderismo  (como  lo  llamaré  de  ahora  en 

adelante) no se situa en la Siberia de donde de acuerdo a Fericgla, pasaria al Nuevo 

Mundo durante las migraciones que poblaron el continente americano ”suponiendo” 

él que,  por rasgos ornamentales que muestran algunas figuras rupestres de Siberia 

se  dan  en  América  como  vestidos  y  rituales  shamanicos  siberianos  y  americanos. 

Fericgla  da  algunos  ejemplos  como  los  petroglifos  hallados  en  la  zona  más  oriental 

de  la  misma  Siberia:  figuras  grabadas  en  roca  y  datadas  entre  9000  y  7000  a.  de  C. 

halladas  en  el  desierto  de  Sahára,  en  Tassili  (Samorini  1992);  y  otros  petroglifos 

descubiertos  en  la  Alta  Amazonia  ecuatoriana  en  la  zona  del  Tena  –pero  Fericgla 

agrega‐ que todavía no hay ningún estudio etno‐semiótico. 

Bien, esto de ninguna manera se puede aceptar (es un error), ya que el curanderismo 

no  es  una  actividad  tecnológica  en  la  cual  un  pueblo  haya  contribuido  con  su 

tecnología como con la polvora por ejemplo y lo hayan exportado a otros pueblos o 

continentes. El curanderismo, al no ser una actividad tecnológica por lo que su acción 

profunda esta ligada  con la  naturaleza y por consecuencia con los espiritus que ahí 

habitan, con la psiquis, con el inconciente, con el dominio de lo paranormal, etc.. El 

arte  del  curanderismo  nacio  con  la  naturaleza/ser  humano.  El  curanderismo  no  fue 

exportador  de  facultades  extraordinarias.  El  nació  con  el  hombre  y  su  entorno.  Es 

propio y nace con cada una de las  culturas locales milenarias de acuerdo a su propio 

quehacer e identidad cultural. Sí hay elementos parecidos como el tambor, danzas o 

canciones,  etc.,  eso  no  significa  que  los  unos  (Asia)  hayan  exportado  el  llamado 

curanderismo (shamanismo) a otros (América). 

De todas formas al señalar la denominación Curandero (hombre medecina, que cura, 

etc.),  implica  de  una  manera  u  otra,  la  maestria  con  los  ”espiritus”  que 

voluntariamente  puede  introducirse  en  si  mismo  usando  ese  poder  en  su  propio 

interés y/o para ayudar a otros que sufren a causa de problemas fisico‐psiquico. 
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El Maestro‐curandero en su actividad incluye lo que sería propio de un psiquiatra o 

psicoterapeuta  milenario.  Especialmente  si  se  considera  que  la  ”psicoterapia  es  un 

camino  para  la  expansión  de  la  conciencia.  Es  una  actividad  en  el  desarrollo  de 

nuestra  vida  con  la  cual  nos  ayudamos  a  nosotros  mismos  y  a  los  otros,  para 

despertar  de  la  indiferencia  de  la  inconciencia  y  la  ignorancia  conociendo,  quienes 

nosotros somos realmente” (Shainberg 1993). 

En  un  principio  estos  personajes  hombre  o  mujeres,  tenian  nombres  especiales  –

propio  de  su  área  cultural‐  para  referirse  a  aquellos  que  podian  trascender  el  alma 

humana y ser uno con la naturaleza. Por ejemplo en el estado Inka del Tawantinsuyu 

(Perú)  se  les  llamaba  Willac  Umu  (sumo  sacerdote)  que  era  nombrado  por  el  Inka, 

con  conocimiento  de  la  medicina,  religión,  astronomía,  etc..  Así  mismo,  hoy  en  la 

religión  andina  existen  dos  tipos  de  sacerdotes,  los  Pampamisayoq  y  los  Altomisayoq. 

Los  dos  tienen  para  los  pobladores  la  misma  importancia,  mereciendo  el  mismo 

respite.  Esto  se  debe  a  que  la  religión  andina  no  tiene  la  estructura  piramidal  de  la 

católica‐cristiana.  La  diferencia  entre  estos  dos  sacerdotes  se  da  en  el  ambito 

geográfico y en el tipo de problema que han de solucionar. 

Así por ejemplo los Pampamisayoq realizan los oficios de adivinación del futuro o de 

una interrogante especifica planteada por el solicitante, el sacerdote lee en las hojas 

de  la  coca  la  curación  de  dolencias  o  enfermedades,  curando  y  recomendando 

plantas medicinales propias de los  regiones Andinas, despachando (ofrendas) ritos 

al  espiritu  de  la  tierra  llamada  Pachamama  (madre  tierra),  o  a  los  espiritus  de  los 

cerros  llamados  Apus.  En  cambio  los  Altomisayoq  son  consultados  en  caso 

exepcionales.  Ellos  además  de  realizar  ofrendas  y  poseer  poderes  adivinatorios  y 

proféticos, tienen un ambito geográfico de acción mayor que los Pampamisayoq y el 

poder  de  comunicarse  con  varios  Apus  (espiritus  de  los  cerros)  al  mismo  tiempo, 

pudiendo así mismo curar los males causados por los espiritus malignos. 

Ahora, estos personajes tenian sus propios nombres locales (que ahora los científicos 

sociales  quieran    aglutinar  con  el  nombre  de  shamán  a  todas  las  diferentes 

denominaciones que las culturas han puesto a sus representantes lideres espirituales, 
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sacerdotes,  etc.  de  su  comunidad  en  una  sola  palabra,  es  otra  cosa).  Por  ejemplo  al 

noreste . de Colombia (Dpto. del Choco) al curandero de la comunidad indígena lo 

llaman  Jaibaná,  en  Chile  la  cultura  Araucana  (Mapuche)  los  denomina  Machi,  en 

Ecuador, los Shuar los llaman Uwishin Kantu, en el norte de Brasil con la frontera de 

la  República  de  Guyana  los  Makuxí  los  llaman  Pia´san,  en  Bolivia  los  llaman 

Kallaguayas, etc. etc..Todos estos nombres que las comunidades llaman a sus medicos 

de  la  naturaleza  deben  de  ser  respetados  y  tomarse  el  trabajo  de  aprenderlos  y 

usarlos en sus trabajos de investigación, y  no aglutinarlos en un solo nombre como 

shamán,  que  por  otro  lado  es  un  adjetivo  que  viene  de  la  Siberia.  Así  mismo,  las 

Ciencia  Sociales  no  necesita  poner  un  nuevo  nombre  para  designar  a  las  diferentes 

realidades socio‐culturales que existen en el mundo, con la sola intención de hacerse 

notar  que  han  entrado  a  realizar  sus  investigaciones  describtivas  a  este  nuevo 

fenómeno recien a comienzos del siglo XX.  

Que es un Maestro‐Curandero: Análisis de conjunto: 

Existe  una  gran  variedad  de  conceptos  sobre  la  actividad  de  un  Maestro‐Curandero, 

personaje  milenario  que  nace  cuando  los  grupos  humanos  se  interrelacionan  y 

comienzan a vivir en comunidad. Es en este momento cuando se inicia realmente la 

observación  a  la  naturaleza  y  a  sus  fuerzas.  He  ahí  que  el  hombre  empieza  a 

integrarse, a ser uno solo con ella, descubriendo en ella que, dichas fuerzas las podia 

controlar  bajo  los  efectos  de  sustancias  visionarias  enteógenas  (neologísmo  acuñado 

por  R.  Gordon  Wasson,  J.  Ott,  A.  Hofmann  y  C.  Ruck  1979:  que  viene  del  griego  – 

Theos  (dios),  más  el  prefijo  en‐  (dentro)  y  el  sufijo  –gen  (que  despierta  ó  genera) 

=”que genera dios dentro de mi”), en su recolección de plantas y raices, tanto para su 

alimentación como para su medecina. 

En  conclusión  pienso  de  manera  categórica  por  los  estudios  diversos  tanto  a  nivel 

arqueológico,  antropológico,  histórico  y  etnológico  que  el  Maestro‐Curandero  nacio 

por  primera  vez  en  el  mundo  hace  miles  de  años,  cuando  el  hombre  atraves  de  la 

observación de su entorno, se religo a ella y al religarse se transformo en uno con la 
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naturaleza, conociendo por lo tanto sus secretos. Hoy por hoy, nos hemos apartado 

de la naturaleza así como también no poseemos el sentido de la observación. Por lo 

tanto es imposible conocer a fondo el universo real de estas personas especiales que 

se comunican con el mundo invisible. 

A  continuación  daremos  algunos  conceptos  de  intelectuales  que  piensan  sobre  la 

actividad de un sacerdote milenario como el de la actualidad. Por ejemplo: 

Que  dice  el  diccionario  enciclopédico  Grijalbo  (1987)  referente  a  la  palabra 

Curandero:  “Persona  que  sin  título  profesional,  cura  mediante  procedimientos 

naturales (hierbas, masajes, etc.) y en algunos casos con métodos superticiosos”. 

Chaman: “individuo que sirve de intermediario entre la divinidad y el pueblo”. 

Chamanismo: “Practica religiosa de los pueblos del norte y centro de Asia. Se basan 

en la capacidad de ciertos individuos de entrar en contacto con la divinidad a través 

del éxtasis; sus funciones incluyen la adivinación y la medicina”. 

The New Brithish Encyclopedia (1989): “Entre los siberianos y otros grupos de todo 

el  mundo  con  creencias  análogas,  es  la  persona  a  quien  se  atribuye  poderes  para 

curar a los enfermos y comunicarse con el mundo del más alla”. 

The Cambridge Encyclopedia (1990): “Una persona a la que se le atribuyen poderes 

especiales para comunicarse con los espiritus e influir sobre ellos disociando su alma 

de  su  cuerpo.  Los  espiritus  le  ayudan  a  realizar  tareas  que  incluyen  descubrir  la 

causa de las enfermedades, del hambre y de cualquier desgracia y de prescribir una 

cura  apropiada.  Se  les  encuentra  entre  los  siberianos  y  otros  pueblos  asiáticos;  su 

actividad se desarrolla también entre otras muchas religiones y con otros nombres. 

Mircea  Eliade  nos  dice  que  este  personaje  conoce  las  técnicas  arcaicas  del  éxtasis. 

Para  Sams    (1990),  es  ”una  persona  dispuesta  a  confrontar  los  grandes  miedos  y 

sombras  de  la  vida  física”.  Y  en  función  de  los  resultados:  ”Un  curador  que  ha 

experimentado  el  mundo  de  las  tinieblas  y  que  ha  afrontado  sin  miedo  su  propia 

sombra  tanto  como  lo  diabólico  de  los  otros  y  que  puede  con  exito  trabajar  con  las 

fuerzas de la oscuridad y de la luz”. 
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Para Walsh (1990), hay tres elementos claves para definir como chamanes a quienes: 

‐ pueden voluntariamente entrar en estados alterados de conciencia, 

‐ en esos estados se experimentan a si mismo ”viajando”, 

‐ y  utilizan  esos  viajes  como  un  método  para  adquirir  conocimiento, 

poder y para ayudar a la gente de su comunidad. 

Para  Josep  M.  Fericgla  (2000),  el  chamán  es  un  individuo  visionario  e  inspirado 

entrenado  en  decodificar  su  imaginería  mental  y  en  entenderla.  Esta  imagineria 

mental que el shamán ha cultivado y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le 

sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades 

referidas al mundo exterior, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el 

de  la  colectividad  a  la  que  sirve  y  con  la  ayuda  de  sus  espiritus  aliados  –que  a 

menudo  son  plantas  psicoactivas‐  el  chamán  puede  entrar  en  un  profundo  estado 

modificado  de  su  mente  sin  perder  la  conciencia  despierta  de  lo  que  esta  viviendo. 

Penetra en lo que sería conciencia dialógica (paso de una forma ordinaria de percibir 

la  realidad  a  otra  forma  no  ordinaria).  Durante  la  disociación  (es  decir  mente 

dividida  en  dos  mitades  funcionales  una  de  las  cuales  es  capaz  de  observar, 

decodificar  y  recordar  lo  que  esta  sucediendo  en  la  otra,  sin  que  esta  disociación 

implique ningún tipo de patología) mental a la que se somete y que controla, su ego 

visionario  estableciendo  relaciones  con  entidades  que  el  shamán  vivencia  como  de 

carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades, el brujo dice poder modificar el 

orden del cosmos invisible de acuerdo a su interes o al de su colectividad. 

Para  Krippner  (1988),  El  curandero  indígena  es  el  que  altera  deliberadamente  su 

conciencia  a  fin  de  obtener  conocimiento  y  poder  proveniente  del  mundo  de  los 

espiritus para ayudar a curar a  miembros de su tribu. 

Finalmente  para  Arturo  Leiva  (El  Chamanismo  y  la  medicina  entre  los  araucanos 

1991)  a  quien  denomina  a  este  personaje  con  el  nombre  de  Machi,  refiere  que  estas 

personas tienen poderes espirituales especiales, capaces de permitirle tomar contacto 

con  el  mundo  del  más  alla  y  usar  el  trance  como  via  de  comunicación.  Un  Machi  o 
 10 

una Machi –alude Laiva‐ tiene a su cervicio un espiritú auxiliar, frente a su poder y 

fuerza.  Producido  el  trance,  el  alma  del  Machi  se  va  de  su  cuerpo  y  entra  a  él  el 

espirtu  auxiliar  siendo  capaz  de  hablar  por  la  boca  de  la  Machi  y  hasta  reponder 

preguntas. 

Bien, todos estos conceptos dados tanto por diccionarios, enciclopedias y científicos 

referente a la labor de un Curandero tienen que ver con la labor que realiza el Maestro‐

Curandero,  es  decir  aquel  que  es  capaz  de  caminar  por  mundos  desconocidos  para 

cualquier persona normal. Además tiene las facultades de poner el universo para el 

beneficio de otros. Trabajan con la creación del Creador para traer salud a quien los 

necesita  y  sapiencia  a  quien  lo  desea.  Más  no  lo  que  mencionan  acerca  de  que  los 

Curanderos hacen  masajes,  que  son superticiosos o  brujos, pues estos terminos nada 

tienen que ver con la labor que realiza un Maestro‐Curandero. 

Por  otro  lado,  ninguno  de  estos  conceptos  tomados  tanto  por  los  diccionarios  y 

científicos,  etc.  toman  en  cuenta  –y  pienso  que  es  la  parte  fundamental  de  lo  que 

abarca un Curandero‐ que este personaje no se hace, sino que vino al mundo con esos 

dotes  desde  su  nacimiento,  es  decir  que  el  poder  empezo  a  desarrollarse  desde  su 

nacimiento y que sus padres, abuelos, tios o ancianos de la población al darse cuenta 

de este detalle del pequeño, empiezan a cultivarlo hacia una dirección de desarrollo 

curanderil‐espirtual. A medida que va creciendo se le va dirigiendo sus poderes.  

Más  tarde,  ya  adulto  llegará  un  momento  en  que  consuma  ciertas  plantas  con 

sustancias  enteógenas,  que son  los  que  le  daran  el  contacto  y  comunicación  con  los 

espíritus celestes. 

Desde un puento de vista etnológico, es un concepto adecuado para referirme a estas 

sustancias entéógenas que suscitan visiones, pues el ser humano las ha consumido a 

lo  largo  de  toda  la  historia,  plantas  como:  Peyote,  Ayahuasca  (la  enredadera  de  las 

almas),  Amanita  muscaria,  San  Pedro,  Daturas,  Belladona,  Iboga,  Harmala, 

Ololiuhqui,  y  hasta  más  de  200  plantas  y  hongos.  Aqui  es  preferible  el  término 

enteógenos  –según  J.  M.  Fericgla‐  a  cualquier  otro  de  los  propuestos  hasta  ahora 

(psicodélico,  psicotomiméticos,  psiquedélicos,  psicodislépticos,  alucinógenos,  etc.). 

Los Curanderos durante toda la historia han consumido enteógenos  con una actitud 

de  profundo  respeto  y con la finalidad  de autoinducirse en  estados  modificados  de 

conciencia,  identificados  como  trance  permitiendole  el  contacto  con  aquello  que  de 

profundo,  trascendente  y  misterioso  tenemos.  Es  decir,  lo  que  se  condensa  en  la 

categoría de paradigma de ”divinidad”. 

Pero  por  otro  lado  y  es  importante  señalarlo  aqui,  que  para  modificar  el  estado  de 

conciencia  durante  el  trance  de  posesión  conocido  técnicamente  como  Disociación 

existen  muchas  y  diversas  técnicas,  la  mayor  parte  no  incluyen  la  utilización  de 

sustancias  psicoactivas.  Pues  a  medida  que  se  adquiere  experiencia  es  más  facil 

realizar  la entrada  en  ello,  sin  recurrir a dichas  plantas. Ocurre al practicar técnicas 

por  ejemplo  de  Yoga,  Hata  Yoga,  de  Meditación  y  respiración  rapida  y  profunda. 

Con  estas  técnicas  tambien  se  puede  adquirir  un  estado  modificado  de  conciencia. 

Así  mismo  la  música  ritmica,  la  danza,  la  respiración  y  estimulación  de  los  canales 

semicirculares  por  rotación  de  la  cabeza,  hacen  tambien  entrar  en  este  estado 

modificado de conciencia. 

Sabemos hoy en día que la ciencia ha demostrado que, cuando la persona pasa de un 

estado  de  conciencia  a  otro  (cuando  las  ondas  cerebrales  registran  niveles  de  alfa, 

beta,  delta,  teta,  gama,  etc.)  se  producen  también  cambios  fisiológicos  en  el  cuerpo, 

las extremidades aumentan de calor, al dormir se producen movimientos rapidos con 

los  ojos,  disminuyen  las  palpitaciones  del  corazón,  y  puede  uno  tener  revelaciones 

etc.  etc..  Pero  ciertamente  que  aqui  es  necesario  la  presencia  de  un  instructor  con 

pleno conocimiento y dominio de la materia para poder guiarlo a uno.  Para terminar 

con este sub‐capitulo diremos entonces que, no solo los Curanderos pueden  adquirir 

y conocer las técnicas  de disociación, sino que también son empleadas por repetables 

Maestros‐Gurus milenarios como contemporáneos. 

El Maestro‐Curandero en el Perú: Historia, Medicina y Magia: 

El registro historico‐arqueológico‐antropológico y etnográfico que postula de que la 

cuna del shamanismo clasico se situa en la Siberia de donde pasaría al Nuevo Mundo 
 12 

durante  las  migraciones  que  poblaron  el  continente  americano,  como  lo  señalo  al 

principio  de  este  artículo,  me  parece  extremadamente  equivocado.  A  este  respecto, 

los pueblos de la antiguedad –por referirme al Perú‐ tenian un lider de su comunidad 

como  el  sumo  sacerdote  que  era  el  que  dirigía  la  política  de  su  pueblo  –llamésele 

sacerdote  o  lider  espiritual‐  teniendo  amplio  conocimiento  de  la  política  social, 

religión,  astronomía,  medecina  a  base  de  plantas  y  minerales,  etc.  lo  aplicaba  con 

pleno conocimiento de sus facultades a su comunidad. 

Ahora  estos  personajes  llamados  jefes  políticos,  jefes  espirituales,  etc.  tenian  sus 

propios  nombres  locales  y  que  eran  los  que  dirigían  su  nación  como  Sacerdotes‐

lideres,  pues  en  el  caso  del  Perú,  por  referirme  a  la  última  étapa  histórica  del 

Tawantinsuyu  Inka,  los  sacerdotes,  tenian  estrecha  relación  con  el  Inka  respecto  al 

futuro  del  Tawantinsuyu.  Debido  a  que  la  política,  la  medicina  y  la  religión  se 

encontraban intrínsicamente asociadas. 

El  puesto  más  elevado  del  sacerdocio  Inkaico  era  el  Willac  Umu  (Willka=sagrado, 

nombre que se da a cosas dignas de admiración y Umu=adivino, hechicero), es decir 

adivino/hechicero  sagrado,  que  era  nombrado  directamente  por  el  Inka  entre  los 

miembros  de  su  familia.  El  Sacerdote  era  la  mayor  autoridad  en  las  actividades 

religiosas.  Se  dice  que  llevaba  una  vida  santa:  su  dieta  frugal  y  hacia  abstención 

completa del consumo de carne, de bebidas alcohólicas y de la vida sexual, viviendo 

la  mayor  parte  del  año  en  reclusión  casi  absoluta.  Presidía  las  grandes  festividades 

religiosas  y  en  ellas  se  hallaba  rodeado  por  una  hueste  muy  bien  organizada  de 

ayudantes  que  pertenecian  generalmente  al  Ayllu  (linaje  o  parentezco)  de  los 

Tarpuntaes, quienes no solo ocupaban importantes puestos religiosos en la capital del 

Cuzco, sino que eran nombrados personalmente por el W. Umu para ejercer su poder 

y  autoridad  en  todos  los  centros  poblados  de  importancia  (habia  10  distritos 

principales en el Tawantinsuyu: los 4 rincones y reinos del mundo) y en cada una de 

ellas  era  encabezada  por  un  sacerdote‐curandero.  (Fernando  Cabieses  :“El  medico 

peruano pre‐colombino” , 1987). 
 13 

Dichos Curanderos eran personas altamente estimadas en la comunidad e inspiraban 

en todas partes el respeto de la gente que los reconocía por sus cabellos largos, bien 

peinados,  su  tunica  blanca  de  algodón  y  una  capa  parda  anudada  sobre  el  hombro 

derecho  y  adornadas  con  borlas  de  lana  de  colores.  En  las  festividades  oficiales  se 

pintaban la cara de negro y predicaban las verdades de la religión del sol. Ellos eran 

los que estaban a cargo de las comunicaciones con el sol, la luna y las estrellas, sus 

principales deidades. 

De  acuerdo  a  ésto,  los  sacerdotes  llevaban  ceremonias  relacionadas,  a  los  hechos 

políticos,  a  los  eventos  agricolas  y  climatológicos  y  a  otras  circunstancias  de 

importancia económica para el Estado. 

Una serie de nombres  se da, de acuerdo a viejas cronicas escritas por los españoles 

referente  a  los  curanderos.  Esto  datos  que  a  continuación  se  presentan,  es  solo  un 

acercamiento  para  darle  un  orden  a  la  diversidad  y  complejidad  de  nombres  que 

tenían las personas que trabajaban con la política, la salud, la religión y los astros: 

1. Existían  por ejemplo los Ccamascas (curandero)  y  los Sonccocoyoc (inspirados,  los 

que curan con el corazón). Estos adquirian sus conocimientos mediante secretos y 

métodos  sobrenaturales  impartidos  por  miembros  de  la  misma  familia, 

practicando sus artes curativas con la gente común. Eran hombre o mujeres que 

nunca  intentaban  curar  sin  hacer  ofrecimientos  y  sacrificios  a  los  dioses, 

ejerciendo así un tipico acto de medicina mágica 

2. Los  Allcos,  eran  considerados  como  sacerdotes.  En  presencia  de  un  paciente, 

consultaban a uno de los dioses menores, una deidad particular, muchas veces el 

dios  personal  o  Conopa  del  enfermo.  Llamaban  al  dios  o  al  espiritu  haciendo 

ruido con redes llenas de cascabeles o con grandes campanas de cobre. Y cuando, 

despues  de  estos  ruidos  magicos  consideraban  que  el  dios  había  llegado  a  la 

escena le hacian preguntas y recibian en lengua críptica (en clave) las respuestas 

sobre la salud del enfermo. 

3. Habían otros que se llamaban Mosccoc (soñadores), estos adivinaban a través de la 

interpretación de los sueños. 
 14 

4. Los Ayatupuc, se encargaban de hablar directamente con los muertos. 

5. Los  Hechecoc,  adivinaban  la  enfermedad  después  de  ingerir  cantidades  diversas 

de tabaco y  coca.  

6. Los  Caviacoc,  recurrían  simplemente  a  la  ingestión  de  bebidas  alcohólicas  para 

entrar en trance que les permitía diagnosticar la enfermedad. 

7. Los Hachus, hacian diversos pases magicos con granos de maiz y con excrementos 

de animales. 

8. Los  Virapiricos,  obtenian  información  mágica  mediante  el  estudio  del  humo 

producido por la incineración de grasa de llama. 

9. Los  Calparicuc,  adivinaban  la  suerte  de  la  Calpa  (Caypa,  en  los  andes  se  conoce 

esta    actividad  como  jubeo  o  kuyhuachay  y  es  realizada  solo  por  mujeres),  es 

pasar por el cuerpo del paciente el cuy (conejillo de Indias, cobaya) y luego mirar 

las  entrañas  del  referido  animalito  para  de  esa  manera  conocer  el  tipo  de 

enfermedad del paciente. 

10. Los Ichuris, el termino Ichuri es derivado de Ichu, un tipo especial de grama que 

crece en las altas y frias punas de los Andes. El Ichuri utilizaba un manojo de esta 

grama  para  llevar  a  cabo  sus  tareas.  El  pueblo  los  consideraban  como  personas 

santas,  muy  escenciales  para  el  bienestar  de  los  individuos  y  del  grupo 

comunitario. La razón de este prestigio era que ellos eran los únicos que podian 

perdonar  los  pecados.  Como  la  enfermedad  era  interpretada  como  un  castigo  o 

una  venganza  de los  dioses, la salud  se asociaba directamente con  un  estado de 

gracia  obtenido  mediante  la  confesión  ante  el  Ichuri.  La  persona  enferma 

acompañaba  al  Ichuri  hacia  un  lugar  secreto  y  aislado,  ahí  le  contaba  todos  sus 

crimenes, vicios y travesuras. Realizada la confesión, el Ichuri se aseguraba de que 

ningún  pecado  ni  ofensa  quedasen  ocultos  en  este  acto  confesional.  Despues 

realizaba unos cuantos pases mágicos sobre la persona con un manojo de ichu, la 

grama sagrada. Después de ello lo lanzaban hacia la corriente de un rio para que 

flotase aguas abajo. Con el ichu se hiban todos los pecados y sus efectos adversos. 
 15 

Cabieses  señala que la confesión no era curativa, excepto cuando los síntomas del 

paciente eran de origen psiquico. La mayor parte de las veces era una especie de 

ceremonia  profiláctica  (higuienica)  a  la  que  los  individuos  se  prestaban 

periodicamente  o  como  un  paso  preliminar  hacia  un  evento  importante  de  su 

vida,  como  por  ejemplo  un  viaje  prolongado  o  una  batalla.  En  épocas  de 

epidemias, sequia o cualquier otra catastrofe pública, los Ichuris eran los hombres 

más ocupados de la comunidad. 

Este acto de confesión pudo haber servido con los mismos propositos subjetivos 

que ahora se     obtiene junto a un psicólogo o psiquiatra. Una especie de catarsis 

mental que probablemente evitaba muchos sintomas psicosomáticos. 

1. Los  Guacaues,  según  relata  el    sacerdote  cronista  Murúa  quien  los  describe  en 

1590,  relata  que  Guacaues  eran  ”medicos  filósofos”  que  andaban  desnudos  por 

sitios aislados y desiertos de la tierra. Vivian en completa soledad y se dedicaban 

al  estudios  de  las  ciencias  divinas  y  la  filosofia.  Desde  el  alba  hasta  el  ocaso, 

miraban  fijamente  el  disco  del  sol,  sin  mover  los  ojos,  y  decian  que  en  la 

incandescencia de esta esfera podian leer los grandes secretos de la humanidad. 

Algunas veces durante días enteros se quedaban parados de pié en las candentes 

arenas del desierto. Y no sentian calor. Otras veces, soportaban durante semanas 

el  frio  y  las  nieves  de  punas.  Vivian  una  vida  pura  y  simple  y  nunca  buscaban 

nada  placentero…”teniendo  como  unico  objetivo,  el  encontrar  las  razones  de  la 

naturaleza…” 

El  problema  empieza  cuando  los  cronistas  españoles  (algunos  improvisados  y  con 

muchos prejuicios y otros reales, pero que al fin y al cabo llevaban en el inconciente 

patrones  occidentales)  confundían  las  diferentes  técnicas  curativas  con  las 

profesiones,  y  con  frecuencia  usaron  denominaciones  de  un  acto  médico  o  mágico, 

para crear imaginativamente una nueva categoria de brujo o de curandero. Lo común 

debio  de  haber  sido  –como  lo  afirma  Cabieses‐  que  los  sacerdotes  fueran  al  mismo 

tiempo: confesores, curanderos y hechiceros. 
 16 

Este planteamiento es correcto en cuanto a que no son tan diferentes las personas que 

se ocupaban realizando diferentes prácticas. Según Cabieses las diversas actividades 

lo  ocupaban  los  Maestros‐Curanderos,  manejando  fuerzas  físicas,  elementos 

biológicos, fuerzas psiquicas, pensamientos filosóficos y religioso. 

Lo  que  si  hay  que  diferenciar  es  que  existen  los  llamados  Curanderos  Mayores, 

aquellos  que  pueden  manejar  através  de  los  enteógenos,  proyecciones  a  un  cuarto 

espacio (nosotros vivimos lo que seria mundo objetivo o tercer espacio: largo, ancho 

espacio)  llamado  tambien  cuarta  dimensión  (o  mundo  oculto,  mundo  subjetivo, 

dimensión alternativa, etc.) pasando por la confrontación de la muerte ritualistica y 

ver de esa manera el futuro y/o el pasado y por cierto la comunicación con entidades 

celestes,  espiritus  siderales,  seres  divinos,  angeles,  plantas,  etc..  y  los  llamados 

Curanderos  menores,  que  son  los  que  tienen  conocimiento  y  manejan  muy  bien  las 

plantas maestras y sus potencialidades. Este punto lo ampliare más adelante. 

Debo de manifestar, así mismo que, en aquellos tiempos los Curanderos eran a la vez 

médicos y sacerdotes, hoy sabemos que la categoria de médico es aquel (de acuerdo a 

la  descripción  de  la  real  academia  española)  ”relativo  a  la  medicina  general  que 

atiende  regularmente  a  un  enfermo”,  es  decir  aquella  persona  que  ve  por  el 

restablecimiento de la salud de la persona a nivel físico. 

El problema actual es que de acuerdo a los patrones occidentales educativos hemos 

separado la profesión de medico de lo religioso, lo filosófico y lo psicológico. Por lo 

tanto  nos  parece  ilógico  que  antes  estas  profesiones  que  estaban  integradas  en  una 

sola  persona  (el  de  Maestro‐Curandero),  hoy  con  el  correr  del  tiempo  las  diferentes 

facultades/funciones se han ido separando cada vez mas, hasta llegar a convertirse en 

especialidades, con lo cual un médico de hoy por ejemplo esta totalmente separado 

del  nexo  médico‐paciente,  por  factores  de  tiempo,  económico,  etc..  Por  ello,  pienso 

que  sera  bastante  dificil  –pero  no  imposible‐  ser  aceptado  y  manejar  categorias  de 

esta antigua y milenaria profesión, pero nueva para los académicos occidentales. 
 17 

Jerarquías del mundo curanderil: 

Dentro  de  las  categorías  del  mundo  de  los  Curanderos  en  Perú  y  posiblemente 

tambien  lo  sean  en  los  otros  los  países  de  América  Latina  ‐claro  esta  con  sus 

diferencias‐ y con el fin de que se conozca integramente las funciones especificas de 

cada  personaje;  expongo  como  referencia  a  partir  de  los  trabajos  de  Lupe  Camino 

(1992), sobre los diferentes niveles de la tradición curanderil por orden de categoría, 

trascendencia y poder: 

1.‐ Curanderos mayores: son los Maestros, magos, brujos, cirujanos (aqui se incluyen a 

los  maleros,  es  decir  a  los  Layqa,  que  son  los  practicantes  de  la  magia  negra,  cuyos 

poderes vienen de un pacto con el demonio, fuerzas negativas o con el rayo. Pero su 

sabiduria  jamas  supera  a  la  de  los  Maestros‐Curanderos.  Todos  ellos  guardan  sus 

secretos, sus poderes aprendidos a lo largo de los años desde que comenzarón como 

asistentes de sus Maestros. 

2.‐  Curanderos  menores:  son  los  herbolarios  (aquellos  que  recoge  y  venden  plantas 

medicinales) y cayperos. Este último, es decir la Caypa, es una forma muy antigua de 

curar  y  adivinar  desde  el  tiempo  de  los  Inkas  hasta  el  día  de  hoy.  De  acuerdo  a 

Cabieses (1987), en el Inkario se practicaba (se conocia como Calpa) para pronosticar 

el  futuro  del  Tawantinsuyu,  las  guerras  y  las  acciones  que  debieran  ser  evaluadas 

antes  de  ser  emprendidas.  En  situaciones  con  un  paciente  el  curandero  durante  la 

noche,  pasaba  el  cuy  tres  veces  sobre  el  cuerpo  del  enfermo,  el  sexo  del  animalito 

debera de coincidir con la del paciente, así como la edad y las horas en que se realiza 

para  que  el  enfermo  y  su  familia  se  atengan  a  lo  que  el  curandero  recomienda. 

Empezaba por la cabeza y terminaba en los pies. Se daba preferencia en esta limpieza 

al lado izquierdo del cuerpo y luego al lado derecho. 

Si  el  cuy  muere  durante  la  frotación,  es  un  mal  presagio.  Al  concluir  el  cuy  es 

arrojado al río y si trata de salir es una buena señal, si se deja llevar por la corriente, 

significa  que  el  paciente  morira.  En  otros  casos  el  curandero,  con  su  pulgar  de  la 

mano derecha rasga la piel del animal aún vivo, luego diagnosticara las entrañas, de 
 18 

la  cabeza  hacia  bajo  del  animal.  El  curandero  se  pondra  un  trozo  de  tabaco  negro 

durante el proceso en la boca y lo mascara para evitar que la enfermedad entre a su 

cuerpo.  En  la  Caypa  se  puede  leer  no  solo  problemas  orgánicos  sino  ofrece 

información sobre problematica personal, forma de vida, sexualidad y carácter. 

3.‐  Parteras:  también  se  les  llama  comadronas,  son  las  que  asisten  a  dar 

alumbramiento,  salud  femenina,  fertilidad  y  abortos.  Los  partos  se  llevan  a  cabo 

dentro  de  las  viviendas  con  la  asistencia  de  las  parteras  de  la  comunidad  y  la 

presencia  del  marido  de  la  perturienta.  La  parturienta  se  arrodillara,  sosteniendose 

de un lienzo, el esposo se colocara detras de ella abrazandola por la cintura, mientras 

la  partera  lo  hace  frente  a  ella  en  espera  del  nacimiento.  Si  la  parturienta  muere,  la 

partera asumira la crianza del niño, pasando a su custodia como un hijo más. 

Para  facilitar  el  parto,  la  mujer  ingiere  un  brebaje  llamado  ”gloriado”,  bebida 

alcohólica  a  base  de  cañazo  y  plantas  medicinales,  algunas  parteras  aplicaran 

emplastos  bajo  el  vientre  para  ayudar  a  la  expulsión.  Despues  del  parto  se  le 

administrara a la parturienta una bebida compuesta de salve real, yerba dulce y otras 

plantas, endulzandolo con miel de palo para volver el útero a su forma. Al nacer el 

bebé se le administrara miel de palo con aceite para que arroje la sangre que pudiera 

haber tragado durante el parto, luego se le bañará. En las zonas altas el baño es frio, 

en  las  bajas  es  con  agua  tibia.  El  corte  del  cordón  umbilical  se  hará  con  un  carrizo 

quemado pues las tijeras son frias y podrian producir enfermedad, tanto en la madre 

como en el niño. El cordón sera cortado, anudado y quemado con el calor de la llama 

de  la  lampara.  Esta  es  una  forma  de  control  de  tetano  y  la  placenta  sera  enterrada 

dentro de la vivienda. 

4.‐ Curiosos: curan con plantas a nivel doméstico, rezan a los niños, para el mal de ojo 

y otras enfermedades simples. 

5.‐ Hueseros: restituyen huesos luxados, caidas, fracturas, etc.. 

6.‐ Seguidores y rastreadores: aprendices en leer naipes, maiz, caracoles, hojas de coca y 

monedas. 
 19 

7.‐  Herbolarios:  No  realizan  mesas  o  ceremonias  ritualisticas.  Colectan,  siembran  y 

cultivan  diferentes  plantas  medicinales.  Administran  tratamientos  y  eventualmente 

proveen de especies a los Maestros‐Curanderos. 

8.‐ Participantes en la mesa: la participación del grupo (sobre todo familiares y amigos 

del mismo lugar) es importante para el apoyo en el diagnostico y la curación. 

Es necesario señalar que algunos niveles superiores abarcan ciertos niveles inferiores, 

como  por  ejemplo  que  algunos  Maestros‐Curanderos  tienen  conocimiento  sobre 

plantas y son rastreadores a la vez. Esto indudablemente es una aproximación sobre 

como esta compuesto jerarquicamente los diferentes trabajos, acciones y poderes de 

los Curanderos. 

Formación e Iniciación: 

Los  pueblos,    en  especial  los  del  continente  latinoamericano  aceptan  el  ”don”  de 

curar como designio divino. A los futuros curanderos se les va reconociendo desde la 

niñez, pues a esa edad temprana empiezan a mostrar ciertos dotes de clarividencia y 

predicciones. L. Camino detalla una descripción del curandero Rosario Neyra, cuenta 

que  un  día  su  menor  hijo  le  sugerió  matar  el  toro  negro  para  comerlo,  a  lo  que  el 

Maestro  contesto  que  no  habia  razón  para  hacerlo,  porque  no  era  día  de  fiesta.  El 

niño  replico:  ”para  que  quieres  más  trabajo,  si  se  va  a  caer  a  un  precipicio  y  luego 

tendremos que sacarlo, cosa que efectivamente ocurrio al cabo de unos días. Esto le 

indico al Maestro Neyra, cual de sus hijos le sucederia mas tarde como Curandero. 

Otro relato  es el del Maestro‐Curandero Leopoldo Vilela (L. Camino), hombre de unos 

80  años,  conto  que  siendo  pequeño  se  dormia  en  el  campo  abrazado  a  piedras  de 

cuarzo,  lo  que  le  permitia  conocer  ciudades  lejanas  y  ver  las  instalaciones  eléctrica 

(nunca antes de los 20 años habia conocido de la existencia de esto). Al contarle esto a 

su abuela, la familia lo reconocia como un futuro Curandero. 

En  el  caso  de  los  ”ayudantes”  del  Curandero,  la  capacidad  para  convertirse  en 

Maestro‐Curandero  depende  de  la  facilidad  que  demuestren  su  fuerza  y  control 

durante  las  mesas  y  ceremonias,  para  de  esta  manera  ver  y  reconocer  las 
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enfermedades  y  una  habilidad  empleada  para  sortear  lo  demoniaco  y  peligros 

durante la sesión. 

De  esta  manera  el  aprendiz  del  Curandero  se  va  adiestrando  en  las  practicas, 

conociendo los secretos de las plantas y viendo a los espiritus de los cerros y lagunas 

para establecer vinculos con ellos (pactos y alianzas), que luego le permitiran realizar 

los  acuerdos  que  le  daran  fuerza  y  poder.  Para  la  gran  mayoria  de  los  Curanderos, 

cuentan  que  han  recibido  el  conocimiento  de  sus  abuelos,  tios  maternos,  como  una 

forma, ‐en este caso‐ de sucesión en los Andes. Pero tambien puede darse los casos 

de sucesión de un curandero y una persona ajena que no es familia, pero que se ha 

destacado desde niño y al crecer busca la vinculación de un curandero mayor. 

En  cuanto  a  la  iniciación  de  un  Curandero,  este  se  inicia  con  técnicas  precisas  y 

severas,  las  cuales  se  componen  totalmente  utilizando  su  propio  cuerpo 

(microcosmo)  como receptor  del  macrocosmo y  de las fuerzas  que  lo animan  y a  la 

vez inductor de un auto‐exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia, 

sus herencias familiares, culturales, colectivas; en suma de su microcosmos del cual 

trae consigo. 

La  enseñanza  del  Maestro‐Curandero,  no  se  hace  através  de  las  palabras,  de  la 

retórica, de cursos de 15 días ó de meses. El Curandero habla poco y solo controla las 

experiencias para avitar al ”aprendiz” perderese en los laberintos de su inconsciente 

o del tiempo‐espacio mítico en el cual recién se adentra el alumno. 

Por lo tanto, la enseñanza es un auto‐descubrimiento conseguido mediante técnicas, 

cuyas finalidad es provocar: modificaciones de estados mentales que dan al discipulo 

la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad 

que  generalmente  escapan  a  su  conciencia  ordinaria  cotidiana  y  ”normal”, 

espcialmente cuando se trata de personas que viven en la ciudad y han perdido los 

vinculos con la naturaleza. 

Con estas técnicas, el discipulo va desarrollando las perscepciones de los sentidos (5) 

habituales para permitir ver, escuchar, oler, tocar y saborear más allá de la realidad 

fenomenal (el mundo de las apariencias o maya de la filosofia hindú) y descubrir tras 
 21 

de ella los otros aspectos de la realidad invisible, ocultos, solamente en la medida en 

que hemos apagado las funciones del cerebro del lado derecho (el de la intuición, de 

las artes, de la capacidad mediumnica, adivinatoria, etc. (J.M. Mabit, 2001). 

En la universidad se nos enseña que lo mental tiene que ver con con el cerebro o el 

sistema  nervioso  y  en  base  a  ello  han  estructurado  especialidades  como  la 

psiquiatria, la psicología, la psico‐farmacología, etc.. Pero lo que llama la atención es 

que un verdadero Maestro‐Curandero nunca se refiere a esta dualidad del ”cuerpo y 

mente”,  sino  que  evoca  únicamente  el  cuerpo,  como  receptaculo  a  la  vez  de  la 

materialidad, como de la psique. Agrega además una tercera dimención, la del espíritu 

que  trasciende  a  ambas,  constituyendo  la  esencia  del  ser  humano  y  si  bien  esta 

vinculado  al  soma,  es  decir  que  está  encarnado,  preexiste  de  este  y  no  depende 

definitivamente  de  él.  En  otras  palabras  el  enfoque  pragmático  del  Maestro‐

Curandero,  considera  que  el  cuerpo  es  mental  localizado,  que  el  pensamiento,  los 

afectos,  las  emociones  estan  ubicados  dentro  del  espacio‐tiempo  en  la  materialidad 

del  cuerpo.  Mas  bien  el  espiritu  es  inmaterial,  trascedental  y  por  lo  tanto  sige 

permaneciendo cuando desaparecen cuerpo y mente. 

Aqui es importante distinguir entre espiritu y mente. El espiritu no se deja perturbar 

o  afectar  por  las  emociones,  los  sentimientos,  no  tienen  localización  en  el  espacio‐

tiempo de Euclides, mas bien pertenecen al tiempo‐espacio mítico caracterizado por 

su  infinidad,  su  eternidad,  en  otro  termino  seria  a‐temporal,  carente  de  la  noción  de 

horizonte y perennidad. 

Entonces la Iniciación de un Curandero, empieza trabajando sobre su propio cuerpo, 

mediante  técnicas  empíricas,  cuyo  nucleo  –entre  otros‐  es  el  empleo  de  sustancias 

psicotrópicas.  La  más  prominente  es  el  Ayahuasca  (la  enredadera  de  las  almas)  o 

Banisteriopsis  caapi,  liana    que  se  prepara  de  una  mezcla  con  otras  dos  plantas 

conocidas hasta conseguir el brebaje (para el caso de los curanderos de la selva), que 

se toma en rituales nocturnos. Esta preparación se llama comúnmente purga, porque 

produce una desintoxicación controlada permitiendo limpiar el cuerpo‐mente. 
 22 

La toma del ayahuasca para fines curativos o Iniciáticos supone una serie de reglas 

muy estrictas: 

‐ período de aislamiento 

‐ ayunos, dietas (no grasa, carne, azucar, aji, cebolla, ajos, etc.) 

‐ evitar el sol, la lluvia, el contacto con el fuego 

‐ abstinencia sexual 

‐ evitar olores fuertes 

‐ dieta sin sal 

Todos estos métodos no son solo simbólicos, no constituyen una manera metafórica 

de concebir la vida, una simbología con alcances  culturales…sino que expresan un 

conocimiento tambien de los riesgos, de los peligros de la intoxicación descontrolada 

para la cual existe todo un cuerpo de técnicas preventivas y de emergencia. 

La ingestión de este brebaje proporciona nuevos estados mentales, sin perdida de la 

conciencia, sin desubicación del espacio‐tiempo, sin desvanecimiento de la identidad 

de  si  mismo,  sino  de  la  ampliación  de  la  conciencia.  Una  superación  del  ”ego” 

freudiano,  al  gran  ego  impersonal  (Ello)  en  el  cual  el  mundo  mitico  presenta 

cualidades siempre distintas (pero no ambiguas). 

Es interesante el punto de vista científico que nos da J. M. Mabit ( 2001), acerca de las 

plantas  maestras,  agrega:  ”las  pócimas  que  caracterizamos  peyoritariamente  de 

alucinógenos permiten despertar y reeducar el cerebro del lado derecho. Entonces las 

funciones,  el  potencial  dormido  se  animan  de  nuevo  y  nos  da  acceso  a  un 

conocimiento  complemetario  de  la  realidad”.  Este  planteamiento  de  Mabit  estaria 

corroborado  con  la  conclusión  de  un  equipo  de  investigadores  encabezados  por  el 

Dr. Joseph T. Lurito, profesor adjunto de Radiología de la Facultad de Medecina de 

la Universidad de Indiana, USA, quien a partir de un estudio de escáner cerebral a 20 

hombres  y  20  mujeres,  mientras  escuchaban  la  lectura  grabada  de  un  libro.  La 

investigación  reveló  que  los  varones  escuchaban  principalmente  con  el  lado 

izquierdo del cerebro, relacionado con el oído y el habla, mientras que las mujeres se 
 23 

detectó actividad en ambos hemisferios. E incluso en otras series de investigaciones 

parecen indicar que las mujeres ”tienen capacidad para atender dos conversaciones 

al mismo tiempo”. De ahí que la mujer es la que tiene mayor capacidad de intuición, 

porque estaria utilizando en forma natural la parte derecha del cerebro. 

El  conocimiento  de  si  mismo  es  ante  todo  un  conocimiento  de  su  propio  cuerpo 

material  y  espiritual  este  último  de  acuerdo  a  las  tradiciones  milenarias  tambien  es 

llamado  cuerpo:  vital,  astral,  energético,  etc..  Entonces  el  reintegramiento  de  la 

continuidad  con  el  macrocosmos  permite  comunicarse  con  las  energías,  fuerzas, 

espiritus,  genios,  que  animan  la  naturaleza,  las  plantas,  los  animales  y  el  mundo 

inanimado. 

Por  lo  tanto  es  el  espiritu  de  las  plantas  ”madre”,  que  enseñan  directamente  al 

Iniciado,  introduciendolo  en  un  estado  de  compenetración  afectiva  en  el  cual  el 

”lenguaje” de la naturaleza se vuelve de nuevo comprensible. 

El Trance: Axis Mundi: 

En  nuestra  forma  de  percepción  occidental,  de  nuestra  cosmovisión  dialéctica,  se 

conciben dos realidades distintas:  

‐ mundo objetivo y material y 

‐ mundo subjetivo y emocional 

Pero para la cosmovisión de los indígenas estas dos dimensiones son solo una misma 

realidad  que  ellos  pasan  a  voluntad  la  frontera  invisible  entre  ambos  mundos.  La 

concepción de un Axis Mundi, tambien llamada escalera, puente, montaña, arbol del 

mundo, arco iris, etc. que comunica el mundo de los espiritus y el de los humanos es 

algo  que  los  Maestros‐Curanderos,  Gurus,  saben  pasarlo.  Pero  pasar  hacia  esa  otra 

esfera se necesita tener ligereza o rapidez, es la formula simbolica de la inteligencia, 

cordura, la trascendecia ó en todo caso de la Iniciación. 

De acuerdo a los pasos que da el Curandero hacia la otra realidad última, Josep Ma. 

Fericgla  lo  determina  de  la  siguiente  manera:  ”el  shamán  practica  el  paso  de  una 

forma  ordinaria  de  percibir  la  realidad  a  otra  forma  no‐ordinaria,  dialógica.  Son 
 24 

consumidores  de  enteógenos  que  les  inducen  profundos  trances  extáticos”.  Pero  en 

cambio  agrega  ”los  sacerdotes  de  las  religiones  judeo‐cristiana  solo  hablan  de  ellos 

desde  hace  muchos  siglos  y  no  la  practican.  Desde  que  sustituyeron  el  enteógeno 

sagrado  hélenico  que  induce  la  conciencia  dialógica  del  shamán,  el  Kykeon,  por  un 

placebo inocuo, el pan sin levadura que subsiste en la actualidad”. 

Esto  significaria  que  los  sacerdotes  actuales  cuya  representación  liturgica  en  las 

ceremonias  de  la  iglesia  catolica  delante  de  sus  feligreses,  solo  seria  una  parte 

minima representada, ya que el brebaje fue cambiado por un vino dulce con lo cual 

se  estaria  cometiendo  un  grave  error  al  ocultar  el  verdadero  rol  de  la  pocima  del 

Kykeon. 

Para  hacer  una  pequeña  reseña  historica,  Fericgla  sostendria  en  forma  –claro‐ 

hipotetica  que  tal  sustitución  del  Kykeon  por  la  ostia  se  fijo  en  el  s.VI  cuando  se 

celebraron  los  concilios  de  Éfesos  y  de  Constantinopla.  En  tales  reuniones 

eclesiásticas se decidió parte del futuro de nuestras sociedades, fijando como dogma 

de fe un grupo de elementos originarios del cristianismo, entre ello la virginidad de 

María.  Ahí  surgio  el  cisma  que  arrastramos  hasta  la  actualidad  entre  las  diversas 

ramas del cristianismo viejo. Apartir de aqui los sacerdotes católicos obligaron a sus 

feligreses  a  creer  en  la  divinidad  como  acto  de  fe,  no  por  estudio,  ni  experiencia 

directa y vivencial de tales realidades alternativas (Fericgla 2000 p.62, 63). 

Es probable ‐menciona Fericgla‐ que los primeros patriarcas cristianos aprendieron el 

uso religioso de sustancias psicoactivas de los antiguos griegos. Un aporte sustancial 

a este tema lo da Samorini (1999) quien dice: la cultura helénica es la matriz de todo 

el  moderno  pensamiento  occidental.  Aquel  mundo  tan  fecundo  estuvo  centrado 

durante 2 mil años, o tal vez más, en los secretos mistericos que se desarrollaban en 

el interior de los templos de Eleusis, Delfos, y Samatracia. 

Los  participantes  en  las  epopteia  (experiencia  que  permite  vislumbrar  el  más  allá) 

sentían que ahí se gestaba su integridad y que la profunda confrontación con el más 

allá les permitía acceder al inmenso deposito de sabiduria y de creatividad de donde 
 25 

nacio el pensamiento filosófico y trascendente que hoy sige constituyendo el pilar de 

nuestra cosmovisión. 

Diversos  investigadores  como  Gordón  Wasson,  Hofmann  y  Ruck,  1980;  Ott,  1998  y 

1999,  (en  Fericgla)  señalan  que  los  griegos  clásicos  usaban  potentes  sustancias 

enteógenas  para  inducirse  ritualmente  estados  de  muerte  y  resurreción  ritual,  para 

ver  el  más  allá  y  contactar  con  sus  dioses:  El  himno  anónimo  a  la  diosa  Deméter 

(diosas griega de la fertilidad y divinización de la tierra fecunda) del s. IX, y un fresco 

que se mantiene aún en Pompeya son las mejores fuentes de información sobre estos 

misterios.  Hoy  se  sabe  que  los  iniciados,  cientos  o  miles  a  la  vez,  se  reunían  en  el 

templo de Telesterión (telesti=lugar del proceso de Iniciación) de Eleusis, despues de 6 

meses de preparación ritual. Allí ingerían la pócima denominada Kykeón. 

Los escritos que han dejado los griegos ha quedado registrado de que los Iniciados, 

bajo  los  efectos  del  enteógeno  ritual  recibían  la  visión  trascedental  asombrosa  e 

inaccesible  al  conocimiento  racional.  A  los  griegos  les  estaba  prohibido  revelar 

detalles de la iniciación. Alcibíades (general ateniense c. 450‐en Frigia 404 a.J.C. que 

fue dscípulo de Sócrates) fue condenado a muerte por haber profanado los misterios 

visionarios, al preparar y tomar Kykeón en Atenas fuera del templo. Hay indicios –

menciona  Fericgla‐  que  la  condena  de  Sócrates  tambien  tuvo  que  ver  con  esta 

profanación.  

Con el correr de los siglos, el uso de enteógenos visionarios y extáticos fue eliminado 

de los ritos cristianos y en su lugar fue reemplazado por la ostia (pan sin levadura) y 

otra  sustancia  embriagante,  aunque  mucho  más  suave  que  los  enteógenos:  el  vino 

como  representación  de  la  sangre  de  Jesús  el  Cristo.  Los  sacerdotes  cristianos  de  la 

iglesia católica impusieron su jerarquía sobre los creyentes hasta el día de hoy, pues 

ellos son los  unicos que  acceden a beber el  vino dulce  de misa,  sin  compartirlo  con 

sus feligreses. 

Volviendo  nuevamente  el  paso  hacia  la  otra  realidad,  es  precisamente  que  el 

Curandero  bajo  la  influencia    enteógenos  puede  contactar  a  voluntad  con  la 

dimensión oculta de la realidad por medio de técnicas de modificaciones del estado 
 26 

ordinario  de  la  conciencia.  Pero  tambien  se  puede  recurrir  a  ritmos  de  percusión, 

ayunos  y  técnicas  de  privación  sensorial.  Esto  significa  que  cada  pueblo  tiene  sus 

recursos específicos para inducirse al trance. 

El  Maestro‐Curandero  de  esta  manera  mantiene  así  su  conciencia  sincrónicamente 

despierta en ambas dimensiones de la realidad, la magia y la ordinaria, y ello es lo que 

diferencia  de  mediums  y  poseidos,  pues  estos  pierden  su  voluntad  en  favor  de  los 

espiritus que, según creen, actuan através de ellos. 

El Maestro‐Curandero viaja activamente hacia los espiritus o entidades que habitan en 

otra  esfera  (inconciente),  proyectandolos  sobre  el  mundo  externo,  para  tratar  de 

coordinarlos de acuerdo a su propio interes. No se deja vehiculizar por ellos, aunque 

en algunas ocasiones se haga dificil la trayectoria. 

Durante  los  estados  de  descarga  emotiva  ligada  a  la  exteriorización  de  recuerdos 

traumatizantes y repremidos, el Maestro‐Curandero, es el unico capáz de controlar las 

entidades  invisibles  causantes  de  estas  enfermedades  o  de  desarreglos,  tambien 

puede  lanzar  a  sus  espiritus  aliados  contra  el  enemigo,  provocandoles  daños. 

Explicado  desde  el  punto  de  vista  psicologico,  se  diria  que,  el  Maestro‐Curandero 

accede a su inconciente con una facilidad, dominio y control de sus propias pulsiones 

profundas, emocionales y arquetípicas de las que carecen la inmensa mayoria de los 

humanos; y desde esa parte oscura de nuestra mente reordena la realidad simbólica, 

emocional y factual en interés propio y de su comunidad. 

La cosmovisión de las culturas curanderiles, conciben que la realidad no acaba en el 

límite material de los objetos que percibimos, ni que cada cosa existe aisladamente de 

las demás. El mundo no esta lleno de objetos, hechos y sentimientos independientes. 

Los  curanderos concibe que todo elemento  de la realidad  material e inmaterial esta 

relacionado y es interdependiente: personas, animales, vegetales, piedras, montañas, 

elementos meteorológicos, espiritus, etc.. En suma en este sistema visible e invisible a 

la  vez  complejo  y  abierto,  es  lo  que  complementa  y  da  sentido  a  los  aspectos 

fenomenológicos  del  mundo  cotidiano.  Ellos  mismos  afirman  que  no  hay  otros 

mundos, sino que todos los mundos están en este, pero hay que saberlos ver. 
 27 

Bajo el estado de trance o extasis, este es definido como un estado psicológico que se 

carácteriza  por  un  sentimiento  absorbente  de  admiración,  de  alegría,  a  veces  de 

enajenación. Desde una perspectiva teológica se hace referencia a un estado de unión 

con Dios ó lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido intimamente. Y 

exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación 

con el mundo externo. 

Esta  desconexión  puede  alcanzarse  de  diferentes  maneras.  Por  ejemplo  con  la 

meditación del néctar del budismo tibetano. Durante la misma el meditador traslada 

toda  su  atención  a  una  parte  muy  concreta  del  organismo,  la  punta  de  la  lengua. 

Según se va concentrando la atención en ella, el practicante se va sintiendo cada vez 

más en un estado de dulzura. Hoy sabemos por ejemplo que por datos suministrados 

por  el  microscopio  que  precisamente  en  la  punta‐anterior  de  este  órgano  se 

concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce, mientras que lo 

salado, amargo se ubican en otras partes de la lengua. 

Este extasis puede ser clasificado según 4 categorias no mutuamente excluyentes: 

‐ Extasis místico y profetico 

‐ Extasis curanderil 

‐ Extasis sexual 

‐ Extasis producido por plantas maestras. 

El  término  trance  se  utiliza  preferentemente  entre  los  medicos,  mientras  que  el 

término  extasis  es  más  teológico  y  humanista,  pero  que  ambos  tienen  el  mismo 

significado. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos 

como OBEs (out of the body experiences). 

Y aqui tiene mucho que ver el ritual, debido de que es la culminación activa de una 

transformación  simbólica  de  la  experiencia.  La  utilización  del  ritual  a  modo  de 

puertas tanto al comienzo como al final del trabajo es muy importante, aqui el ritual 

puede servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido ó lo que desborda a 

un  individuo.  En  el  área  del  conocimiento,  la  acción  y  efecto,  pueden  incrementar  la 
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concentración  de  los  adeptos  modificando  la  atención,  en  el  área  física,  facilitar  la 

relajación y en el área emocional, modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol ó 

la expresión de la rabia. 

A  modo  de  síntesis  diremos  que  los  estados  profundo  de  conciencia  o  trance  han  sido 

descritos por grandes místicos y santos, como el estado supremo de conciencia y de 

hecho  el  cumplimiento  supremo  de  la  existencia.  En  estos  estados,  un  Maestro‐

Curandero  trasciende  las  fronteras  usuales  del  Ego  y  se  siente  uno  con  el  universo. 

Este  estado  llega  despues  de  2  a  3  años  ó  quizas  decadas  de  practicas  intensas  de 

disciplina espiritual, preparación, lectura y abstinencia de la carne. 

Tales  experiencias  han  sido  llamadas  de  muchas  formas.  En  occidente  han  sido 

descritas como ”conciencia cosmica” o ”experiencia pico”, Samadhi en yoga y Satori 

en Zen. Es decir los estados inducidos por el yoga, el curanderismo y la meditación 

budista,  han  sido  algunas  veces  descritos  como  idénticos.  Pero  más  allá  de  la 

realización  personal  viene  la  etapa  de  compartirla  con  el  mundo,  de  utilizar  la 

sabiduria propia de la iluminación para enseñar, servir, ayudar y curar. Así la tarea 

es  primero  abrirse  a  la  experiencia  de  la  iluminación,  luego  traer  la  luz  y  el 

conocimiento de regreso al mundo para beneficio de todos. 

Entonces  la  importancia  que  tiene  un  Maestro‐Curandero  para  nuestro  siglo  es  vital, 

pues ellos tienen una concepción dialectica del mundo y del universo, debido a una 

vivencia  directa  con  la  naturaleza  y  poder  entrar  en  estados  modificados  de 

conciencia,  inclusive  sin  recurrir  al  uso  de  plantas  enteógenas,  para  de  esa  manera 

servir al projimo.  

Hoy se puede observar como los pueblos del mundo, vuelven a encontrar los temas 

filosóficos, psicológicos, científicos y religiosos de los Curanderos. Pues el hombre de 

occidente, lejos de haberse dejado arrastrar por su propia violencia, ubicandose en un 

desiquilibrio,  como  expresiones  de  descriminación,  corrupción,  explotación, 

conquistador, poder, etc. ese hombre moderno proyecta esta imagen bestial que tiene 

de si mismo, pues ahora debera encontrar la belleza y la armonia de la naturaleza: 

La armonia entre el hombre y el mundo 
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La equilibrio entre el cuerpo y el espiritu y 

La unión entre lo individual y lo colectivo. 

 
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