P.P. 6 Medicina Universal Alma de Las Cosas

Serge Raynaud de la Ferrière
PROPOSITOS PSICOLOGICOS
TOMO VI
Medicina Universal
Alma de las Cosas
SEGUNDA EDICION
La Raza Humana está compuesta de individuos que difieren
tanto en edad y sexo como en aptitudes fisiológicas y mentales.
Los unos son activos y capaces de obrar, de dirigir, de organizar;
los otros son pasivos y hechos para pensar o dejarse administrar;
otros aún, son artistas, científicos o trabajadores manuales. En re-
sumen, la comunidad consta de una diversidad de elementos que
concurren a la buena marcha de la sociedad.
Sin querer estimar en mucho el valor humano, quizá no existe
por ninguna parte tal perfección estructural como la del cerebro
del hombre, esa asociación de más de 12,000,000,000 de células
nerviosas, unidas entre sí, numerosos trillones de veces, por fibras
delicadas. A pesar de la pequeñez de esta materia viviente, su
valor deja muy atrás, ciertamente, todo lo conocido, puesto que
emana de esta fuerza inmensa: el Pensamiento.
Pero, ya lo vimos igualmente, este Pensamiento se orienta de
diversos modos, sea por ejemplo, gracias al conocimiento del
mundo material o a la investigación del mundo espiritual. Esos dos
caminos también se dividen a su vez: en la práctica y la teoría, y
así como los fenómenos físicos son analizados y experimentados,
el conocimiento del substratum espiritual depende de la teoría y de
la experiencia. Pero, en tanto que el conocimiento filosófico puede
cambiar, (así como las teorías físicas) la experiencia mística
siempre queda verdadera. La teología no puede más que clasificar
las ideas, el Místico las realiza.
Según Aristóteles, el hombre no puede comprender a Dios por-
que es Inmaterial (no se puede verle, sentirle, tocarle, oírle, gus-
tarle), pero desde aquel entonces progresó nuestra ciencia y se
admite hoy en día la existencia de la percepción extrasensitiva. Sa-
bemos igualmente que el fenómeno se verifica cuando está suspen-
dida la actividad intelectual y llegamos aquí a este problema de un
sexto y aún de un séptimo sentido, mas allá del razonamiento.
Volvamos, sin embargo, a un análisis más material de las
necesidades humanas. La comprobación de ellas hace prever pues,
la presencia en el mundo exterior, del medio de satisfacer a estas
necesidades. Dejamos hablar, pues, al sabio Alexis Carrel quien
cita el ejemplo de las células del organismo, las cuales no serían
aerobias si no hubiese oxígeno en la atmósfera. De igual modo, la
necesidad de agua, de grasa, de azúcar, de proteínas, implica la
existencia de esas substancias en el ambiente exterior. Se puede
atribuir la misma significación, a la necesidad (experimentada por
numerosos seres humanos) de comunicarse con un espíritu
invisible y soberanamente poderoso, con un espíritu que es a la vez
personal e inmanente en todas las cosas, y que se nos manifiesta
gracias a la intuición, a la revelación y a las leyes naturales.
218 PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS
Todo esto brevemente expuesto, aclara inmediatamente otro

problema, o sea: la intervención de un elemento supranormal en
las curaciones. En la Antigüedad, la medicina pertenecía al
dominio de la Magia y las curas consistían, sobre todo, en llamar
a las fuerzas superiores; en cuanto a los productos que se
administraban, procedían de correspondencias con principios
extraterrestres y relacionados con un poder espiritual. Poco a
poco, los cuidados a los enfermos se limitaron al físico y se olvidó
el dominio del “espíritu”. De cierto modo, progresó el arte
medical hacia un grado científico, pero llegó a ser la medicina un
espantoso automatismo, en el cual no consideraba al paciente más
que como un objeto de estudio, en el cual, no se usaba ver otra
cosa sino lo que se podía medir.
Pero hechos nuevos intervinieron en la investigación de la ma-
teria y provocaron a los investigadores a considerar el desequili-
brio orgánico, como algo diferente del únicamente fisiológico.
En “El Hombre Nuevo” (París, Junio 1956) el Doctor Elio
Biancani pregunta: ¿Son menos humanos los médicos de nuestra
época? El autor resume sobre todo su opinión en la falta de tiempo
que tiene el practicante para estudiar verdaderamente a su
paciente y deplora así esa circunstancia: “Sí, quizá, es el médico
menos humano que antiguamente, lo que es por otra parte lejos de
ser cierto, se debería más bien acusar a la prisa, la cual es el
sueño de nuestra época. El establecer un diagnóstico, el redactar
una receta, pueden ser actos rápidos, pero el entrar dentro de otra
alma para reconfortar y traer la esperanza, eso necesita tiempo...
y nuestro tiempo se achica... como una zapa”.
Alegrémonos, sin embargo, de ver los problemas de la ética
medical, preocupar hoy en día a nuestros doctores, así como lo fue
a los médicos de otros tiempos. Los Congresos de Moral Médica,
así como los numerosos estudios que toman esos problemas como
tema, son pruebas de que la medicina actual tiene tanta
generosidad, conciencia y sentido humano como antes.
En su libro “El Pensamiento Moral en Medicina”, el psiquia-
tra americano W. Reise analiza los conflictos que existen en el
espíritu del médico; estima que debería el Estado personificar la
voluntad del individuo de tal modo que el papel individual del mé-
dico sea establecido de nuevo en el interior mismo de un sistema,
que a primera vista parece poner en duda ese papel. “No hay”,
dice él, “ningún peligro si el Estado-Individual está concebido so-
bre un modelo integralmente humano”. Escribe el profesor Baruk,
quien compuso el Prefacio de esa obra: “Ponerse en lugar del en-
fermo: no se trata aquí de una idea platónica, de una idea teórica
o filosófica; se trata de una noción concreta, viviente, sensible,
real, conmovedora, inscrita en la realidad, aplicable y eficaz. Es el
fundamento moral y eterno de la Medicina humana”.
J. P. Schaller, en su obra “Socorro de la Gracia y Socorro de
la Medicina” se coloca enteramente en el plano religioso, y muy
naturalmente, como representante de la Iglesia Romana, el Padre
Schaller reclama una colaboración estrecha entre el médico y
MEDICINA UNIVERSAL 219
el sacerdote, así como hay colaboración entre el orden de la

gracia y el orden de la naturaleza. Pero lo interesante es que se
encuentran, citados por los defensores de la religión católica (D.
Elio Biacani, igualmente, escirbiendo acerca de la gracia de Dios
y la terapéutica) argumentos sacados del antiguo sistema Yoga,
como por ejemplo: “Cada uno sabe cuál es la influencia que
ejercen las perturbaciones del sistema neuro vegetativo y las del
equilibrio endocrino sobre el comportamiento mental y moral del
individuo, así como las terapéuticas fármaco-dinámicas, físicas,
psíquicas, etc. que pueden modificar el curso de los numerosos
estados mentales de ciertas pasiones y aún de los pecados
capitales”.
Estemos contentos de ver a la Religión y a las Ciencias
Occidentales ahderirse, por fin, a nuestro punto de vista enseñado
desde hace 20 años! Claro, estos conceptos ya se admitían por
algunos hombres de espíritu adelantado, pero cuánta ironía se
sufrió de detractores, quienes serían ellos mismos, sin duda, los
primeros en jactarse de su “Descubrimiento”! Acerca de este
propósito, recordemos una vez más que “descubriendo otra vez”
el Conocimiento, sólo tomamos el Saber de los Grandes Sabios de
la Tradición Iniciática, aquellos Sabios quienes a través de los
Ciclos de Evolución, transmitían valores simbólicos a otros Guías
de la Humanidad que venían, en épocas regulares en calidad de
Instructores, a recordar al mundo las Grandes Lecciones de la
Doctrina Sagrada.

REBUSCA(10 ) DE UNA MEDICINA UNIVERSAL
Nuestra civilización no parece haber alcanzado su éxito, sino

que al contrario, la vida colectiva tanto como la existencia
individual, se caracterizan por la incomprensión total de las leyes
que las dirigen. Los seres en general no son capaces de gobernarse.
Cuando la Evolución hizo perder el instinto animal a los
individuos, la inteligencia ciertamente hizo progresos, pero el
Espíritu de la Humanidad ascendente, descansó igualmente.
Los Antiguos eran ciertamente superiores a nosotros, moral o
físicamente. Nos alejamos de la Prudencia y como consecuencia de
esta emancipación, podemos afirmar nuestra incapacidad para
disciplinar nuestras existencias. Es primeramente la ignorancia de
Principios Superiores y después la ineptitud para hacerlos valer.
Estamos sometidos a leyes que no mencionan la enseñanza y en
tanto que la Ciencia considera demasiado a menudo al hombre
como una materia orgánica sin otras relaciones, la Filosofía sólo ve
la persona humana, y por su parte, la Teología reduce la idea del
hombre; pero todas esas consideraciones no traen la solución para
el éxito de una vida cumplida según su propio destino.
En fin, desde hace largo tiempo, ninguna civilización
consiguió dar al hombre reglas de conducta enteramente conformas
a su estructura y un ambiente que fuera igualmente adaptado a ello.
En una palabra, no tiene éxito la vida humana, como dice Alexis
Carrel: parece que se metió en una calle sin salida como en el
tiempo cuando la evolución creadora produjo los dinosaurios, esos
animales con proporciones gigantescas, monstruosas y con el
cerebro pequeñísimo, incapaces de adaptarse al medio ambiente.
En entendimiento en su desarrollo egoísta, aislado del sentimiento,
es una monstruosidad que parece deber volver al hombre: incapaz
de sobrevivir. Es la quiebra total, de la cual el Dr. Carrel tan bien
describió las razones y los medios para asegurar el éxito de la
Humanidad (Consideraciones acerca de la Conducta de la Vida.
París 1950. Ediciones Plon).
Una esperanza, sin embargo, anima ya a un número impor-
tante de comisionados, estos seres que se agrupan por casi todas
10
Nota del Coordinador de la Literatura de la G.F.U. se ha respetado este título de la
versión original del S. Maestre en Nice (A.M.), pues además de su acepción, de
escudriñar, significa el fruto que queda en los campos después de alzada la cosecha y
particularmente de la vid. También por su acepción de búsqueda.
partes para establecer de nuevo una verdadera colectividad

humana, según las reglas milenarias, pero que son siempre válidas
cuando se trata de aprender la Ciencia de Vivir realmente. La
nueva educación de la humanidad está emprendida desde hace
algunos años y podemos asistir al Nacimiento de una Raza que, por
fin, habrá encontrado de nuevo su verdadera misión.
Desde la caída de Roma, se habría podido creer en el
advenimiento del cristianismo, pero este no ha sabido implantarse
en una época que llega a ser más y más científica, en tanto que el
antiguo budismo no sólo logró resistir a todas las perturbaciones
que a través de los siglos se verificaron en Asia, sino que también
ha sobresalido en el Occidente, donde sus adeptos son más y más
numerosos gracias a su filosofía muy humana. Ya vimos por qué
este sistema logró satisfacer casi a un cuarto de la población de
nuestro planeta: porque llama al buen sentido para probarle que
todo empieza con el sufrimiento. No se trata de convertir a toda la
humanidad a esta filosofía, ¿y si se pudiese?. No, porque una vez
más, la doctrina budista trata de hacer aceptar dogmas que son
incompatibles con la psicología moderna. Sin embargo, la rebusca
de una Moral Universal debe tomar su base en el Manantial del
Saber Antiguo a fin de formar un sistema aplicable a las reglas de
conducta de la vida actual. Parece que sería una paradoja buscar
tan lejos, en la historia del hombre, para encontrar una solución a
los problemas contemporáneos, pero es porque nuestros males no
son nuevos y la Ciencia del Vivir queda fundada sobre esas
mismas grandes leyes.
¿Cuáles son esas grandes leyes? Ante todo son leyes de
correspondencias, sobre las cuales no hemos acabado de insistir
desde hace largo tiempo. Todo está enlazado y si los planetas
pudiesen compararse a las glándulas de Dios, seríamos sus
glóbulos. Es obvio recordar que la composición de un átomo es
comparable a un sistema solar de escala microcósmica o que
nuestro cuerpo se identifica con el mecanismo astral (las 72
pulsaciones por minuto de un corazón normal se identifican con los
72 años que emplea el sol para retrasar un grado su movimiento
aparente sobre la eclíptica; las 25.920 respiraciones de nuestros
pulmones en un día, se comparan con los 25.920 años que emplea
una estrella llamada “fija” para dar la vuelta al cielo, etc.).
Mejor aún, los descubrimientos, hechos por el hombre para
mejorar su vida llamada “organizada” ¿no son precisamente las
aplicaciones del mecanismo mismo de su propio organismo? La
máquina de vapor es una reproducción de nuestra alimentación que se
descompone y fabrica el calor capaz de mantener en marcha nuestro
organismo. Todas las aplicaciones de la mecánica y de la maquinaria
son más o menos copias de la armadura humana (osamenta,

musculatura); aún la electricidad puede ser comparada a nuestro
sistema nervioso.
Para impregnarnos aún más de la idea de la evolución
volvamos una vez más a los orígenes.
Fred Hoyle y Arthur Lyttleton, dos profesores de matemáticas
de la Universidad de Cambridge, explicaron el universo al gran pú-
blico en 1937 (“The Nature of the Universe”) y junto con Hermman
Bondi y Thomas Gold, dieron en la radio un programa de vulgariza-
ción acerca de su nueva teoría (“The New Cosmology”). Según ellos,
empezó el mundo hace 3 mil millones y medio de años cuando hizo
explosión una estrella acompañando al sol (Supernova); el giro de
su núcleo dejó una nube de gas (fig. 1), formando un disco de

revolución alrededor del sol, gas condensado que originó los planetas
(fig. 2); la rotación axial de los planetas primordiales les hizo es-
trellarse (fig. 3) y formar otros astros más pequeños y satélites
(fig. 4).
El fin de este Universo está previsto dentro de 50 mil millones
de años cuando la dilatación del sol se extienda y consuma a los
planetas cercanos.
Las teorías acerca de la formación del sistema solar son
numerosas y no podemos inclinarnos hacia una u otra de las nuevas
concepciones emitidas, cada vez, por intrépidos investigadores.
En lo que se refiere a la aparición del primer hombre, hemos

visto igualmente que nuevas suposiciones vienen a trastornar, cada
vez más, las teorías bien establecidas previamente. En realidad,
nada está clasificado de manera segura, ni en lo que se refiere a la
edad de la tierra o de las grandes épocas que marcaron sus diversas
transformaciones, ni en lo que se trata de los orígenes de la vida
(desde las fechas de aparición de ciertos animales o de seres
humanos) ni aún en lo que se refiere a las filiaciones.
Se encontraron en capas relativamente recientes restos de
hombres que se suponen hayan vivido en épocas muy lejanas; por
el contrario, descubrimientos hechos en terrenos antiquísimos,
probaron que los seres vivientes existían en un tiempo en que sus
“pretendidos antepasados” (se les hacía proceder por ejemplo, de
hominianos bastante recientes) no habían aparecido aún.
El enredo de diversas teorías con pruebas de apoyo de los
fenómenos que hicieron sufrir transformaciones tanto en el planeta
como a los que lo poblaron, permite, sin embargo, dudar de lo que
fue imaginado hasta hora, lo que deja libre curso a todas las nuevas
investigaciones.
Sea lo que sea, resumamos rápidamente, la clasificación tal
como se presenta generalmente.
Edad Paleozoica, con el Pelicosauro aquella especie de
dragón todavía citado en las leyendas y el Cotilosauro que originó
el cocodrilo (las excavaciones efectuadas en Julio de 1956, en
Bedford Scholl, en el norte de Londres, permitieron descubrir las
osamentas de un Pliosaurio, aquel reptil marino que desapareció
hace 160 millones de años, que mide cerca de trece metros y cuya
cabeza tiene dos metros, con dientes de treinta centímetros).
Hubo después los reptiles Mesozoicos con el famoso Bron-
tosaurio y Dipodocus. Notemos también el Kanguro gigante, el
Camtosaurio.
Entre los últimos reptiles Mesozoicos hubo: el Tiranosaurio, el
Tracodonte y el Triceratops, que originó el rinoceronte.
Hubo después los Pterodáctilos, aquellos enormes vampiros,
antepasados de las aves, y el Arqueoptérix que es verdaderamente la
primera ave. Se debe mencionar también los Hesperornises, que
marcan la época de los reptiles y de las aves acuáticas: llegamos a
los mamíferos del Oligoceno, período en el cual se encuentra el
Hienodonde (carnívoro), el Entelodonte o cerdo gigante y el
Hiracodonte o rinoceronte corredor. Durante la época de los
mamíferos del Mioceno, aparecen los Oxidactilos (jirafas y camellos
primitivos), el Tetrabelodonte (antepasado del elefante), el Dicrorero
(ciervo primitivo) y por fin, el Neohipario (caballo del desierto).
En la Edad Pleistocena se encuentran el Mamut, los Renos, los

Rinocerontes lanosos, el Caballo salvaje; es también en esta época
que los paleontólogos sitúan la aparición del homo sapiens.
Aunque se extienda la Era del Pleistoceno a 1,500,000 años, hay
algunos que consideran el principio humano como originado
mucho tiempo antes de esta Edad. Si el Parapiteco es el antepasado
del hombre, debemos ascender al período oligoceno; pero aún esos
“períodos” Holoceno, Mioceno, Oligoceno, Eoceno, son difíciles
de situar exactamente en el tiempo; así hay muchos que admiten
solamente 100,000 años como cifra para la aparición del primer ser
inteligente y aún mejor: un “seudo hombre”.
Al hombre de Neanderthal se le consideró durante largo
tiempo como si hubiera vivido hace 50,000 años; y el primer
“hombre verdadero” (el “Cro Magnon”) pertenecería quizá a la
última parte del Paleolítico. Pero hemos considerado
precedentemente (Propósito Psicológico No. V) que, gracias a
nuevos descubrimientos, esas teorías acerca de nuestros orígenes
son constantemente rechazadas a una edad mucho más alejada. Sin
embargo, se establece todavía hoy el cuadro sinóptico siguiente:
Período 50.000 4ta. y última Tipo Musteriano Neanderthal
Paleolítico Antes Edad Glacial
35.000 Período de Edad Auriñaciense Estatuillas

antes las estepas Pinturas, Cuevas Hombre
Período Edad Solutrense Arte Paleolíticas de la edad
Final del Edad MagdalenienseTalla de los del Reno
Paleolítico huesos arpone
15.000
antes Epoca de (período Edad Asiliense
Las Selvas Transitorio)
Edad de la 10.000 Edad Neolítica Piedras pulidas

-5.000 Condición Razas
Civilización -0 Moderna Edad del Bronce Flechas, vasija Existentes
Epoca de barro
Actual Edad del Hierro
Este es el punto donde estábamos hace 20 o 30 años, y lo que

nos enseñaban nuestras escuelas quedó en su mayor parte sin más
progreso; pero la Ciencia, poco a poco, viene al socorro del mundo
profano y las mitologías religiosas se transforman aún, gracias a
explicaciones menos misteriosas, a fin de ponerse al mismo nivel
del conocimiento, el cual se instala cada día más en el cerebro

humano del siglo XX.
Si quisiéramos anular todas esas ideas preconcebidas, no sería
difícil admitir, por ejemplo, que grandes civilizaciones hayan
podido florecer hace miles de años y que toda traza de este saber
haya podido desaparecer, después de cataclismos. La historia del
diluvio es un hecho histórico que se encuentra en la cultura de
diversos pueblos, y si la Biblia habla de él, al otro lado del
Atlántico, el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, demuestra
que no era ignorado el hecho por los Indios de América Central.
No se trata ahí de conversión al Cristianismo, puesto que la
Civilización Maya Quiché había alcanzado su apogeo, largo
tiempo antes de la llegada de los europeos, en una época que, por
otra, parte, era la de la decadencia de la Gran Raza Roja. En
realidad, se trata aún de numerosos diluvios (el que conocemos en
Occidente estaría entre los más benignos y hubiera ocurrido
aproximadamente veinte siglos antes de la era cristiana) pero,
sobre todo, es verosímil que esos diluvios “parciales” no fuesen
nada más que inundaciones que tomaron importancia en el espíritu
de la gente de esa comarca y de esa época. Es posible, sin
embargo, que los diluvios universales ocurrieran en ciertos
períodos y no es extraño que no se encuentre ningún vestigio de los
pueblos que podían vivir en esas épocas tan lejanas. Grandes
Civilizaciones pueden así, haber alcanzado un grado supremo de
Conocimiento y de Perfección, y si no se descubrió ninguna traza
de esos Grandes Sabios, debemos acordarnos de que no poseemos
muchos ejemplares tampoco, de los hombres de Neanderthal, o de
otros elementos pertenecientes a algunas épocas aun más próximas
a la nuestra.
Los minerales son ciertamente los elementos que resistieron
más a los diversos cataclismos; sería, sin duda, interesante estudiar
más las piedras preciosas, por ejemplo. Se debería analizar mejor
las propiedades de las gemas, que deben tener valores de influencia
incontestables; se menciona su “poder” desde sus diversos orígenes
y todos los pueblos las utilizaron en una u otra época. Hay muy
pocos estudios serios acerca de los misterios de esas joyas, que
parecen encerrar en su seno una parcela de la Luz Celeste. Todas
las tradiciones citaron, o bien su poder mágico o sus efectos
curativos, o bien la protección particular que ofrecen a los que las
llevan.
La Biblia habla en muchas partes de esas gemas; en el Génesis
ya se escribe que el Pischon riega el país de Havela, rico en oro y en
piedras preciosas (el ónix y el bedelio); otros pasajes bíblicos dan
numerosos detalles también, acerca de las piedras que

describiremos después.
Recordemos que el Pischon es el primer Río que sale del Edén;
el segundo es el Guihon (que se escribe a veces Ginon), el cual se
debe comprender, sobre todo, como el segundo principio (el
movimiento formativo), más bien que como un curso de agua. El
nombre del tercer afluente del río que sale del Edén (el que se
dirige hacia el Este y Asiria) es Hidekel (rápido propagador) que
sirve de vehículo al principio de la felicidad; es el tercer derivado
del elemento adámico. El cuarto afluente de este “río” que sale del
Edén, es el Eufrates, más exactamente el “Phrath”, el cual es el
cuarto principio de la esfera sensible, en potencia de multiplicidad,
según su cuaternario. Es el nombre derivado para designar la
fecundidad, de la cual es manantial (refirámonos a lo que
escribimos ya acerca de la palabra “Eva” forma latinizada de
“Evah”).
La palabra misma “Edén”, ciertamente designa mucho más un
“Plano” o un “Grado” que una comarca geográfica. Este jardín del
Edén, por otra parte es difícil de situar y las leyendas más diversas
existen acerca de él. Por otra parte, la ortografía original para Edén
fue “Edin”, que es una llanura de Babilonia. Según las personas
cristianas autorizadas, esa comarca debe estar situada entre el
Tigris y el Eufrates, pero existen muchas controversias acerca del
sitio exacto de ese famoso "jardín paradisíaco”. ¿Sabéis por
ejemplo que para 6’500,000 miembros de la tribu de Yomba, en el
Africa Occidental, el Jardín del Edén estaba situado en Ifé (ciudad
de Nigeria)? Muchos sabios americanos y europeos opinan en esta
teoría, que los Yombas habrían sido los descendientes del primer
hombre que hubiera vivido en la tierra, y consideran que es un
error grosero situar el paraíso terrenal en Persia (Irán), como lo
indica la Biblia. Si ciertas contradicciones persisten aún (el Dr. L.
S. B. Leaky del Coryndon Museus sitúa el Jardín del Edén en el
Uganda Africano), es casi cierto actualmente que el paraíso
terrenal nunca pudo existir en el Cercano Oriente; los arqueólogos
e investigadores notables están unánimes en indicar como primer
índice de vida las herramientas de hierro empleadas por los negros
de Africa cuando Asia pertenecía aún a la Edad de Piedra y Europa
no existía. Para los Yorubas, Dios creó el Jardín del Edén en el
sitio mismo de la ciudad actual de Ifé, y fue ahí donde fue enviado
el primer hombre (Orisanla), pero se embriagó con vino de palma,
no consiguió cumplir su misión y dios envió en su lugar a Oduda,
quien, con su esposa Olukun fundó la Humanidad. Los restos
mortales de este primer hombre están enterrados en el palacio del
Oni, que es el Jefe espiritual de la tribu y descendiente directo de
Oduda, aquel Adam africano; se le puede igualmente asimilar a un

Cristo, a quien Dios dio una compañera “virgen y madre” y
“esposa” y para asistirles diez y seis “Ancianos”. En los jardines
sagrados de Ifé, se pueden ver casi 400 estatuas (bronces de
Olukum también). Entre los Yoruba, hay también una historia del
Arca (idéntica a la leyenda de Noé) y aún permanecen trazas de él,
aproximadamente a 5 kilómetros del palacio de Oni; en esta
montaña, cerca de Ifé, se encuentran marcas en el suelo, huellas del
Arca que, después del diluvio, se hubiera colocado allí. Por
consiguiente, la mayor parte de los Sabios pensarían que sería
dejada atrás la antigüedad de los pueblos de América. Sin
embargo, se sabe que el templo de Chinchén-Itzá fue considerado
durante largo tiempo como uno de los más antiguos del mundo y el
arqueólogo Le Plongeon probó que el alfabeto maya es anterior al
alfabeto egipcio: también la iniciación de los egipcios habría sido
debida a la herencia de los mayas (puesto que existía en esta época
el continente Atlántido), cuya civilización reinaba cuando los
pueblos de Asiria y de la India, eran salvajes todavía. La cultura
Maya-Quiché relata que son esas comarcas de América las que
fueron el origen de la Humanidad; la historia del Arca es conocida
entre estos pueblos desde hace más de 20.000 años y la mención de
la civilización humana se cuenta por numerosos miles de años,
antes de las fechas en que las culturas judeo cristianas pudieran ser
situadas. Para considerar de nuevo nuestro problema acerca de las
piedras preciosas, debemos decir también que el profeta Isaías
habla de la Ciudad Santa que se erigirá sobre zafiros y que tendrá
almenas de rubíes, puertas de carbunclos y un recinto de piedras
preciosas; lo mismo Ezequiel quien, en su lamentación al rey de
Tir, declara cuando él estaba cubierto con piedras preciosas: piedra
sárdica, topacio, jaspe, etc... Todo ello puede hacer pensar en
símbolos, pero ciertamente deben ser examinados en detalle, para
descubrir en ellos el sentido verdadero. En el Apocalipsis se
describen las murallas de la Nueva Jerusalem, con sus doce
fundaciones que consisten en doce piedras preciosas.
En la descripción de las vestiduras sacerdotales (Exodo XXVIII)
el Racional de Aarón está compuesto de las 12 piedras equivalentes
a las que son ya citadas en los otros pasajes bíblicos. El orden es
claro: “Y llenarás de pedrería con cuatro órdenes de piedras: un
orden de una piedra sárdica, un topacio y un carbunclo; el segundo
orden, una esmeralda, etc...” (versículos 17 a 20). Hagamos pues, el
cuadro y tratemos de aclarar el misterio de esa disposición,
“primorosa obra” sobre el “racional del juicio” (Exodo XXVIII-15).
PIEDRA ESMERALDA TOPACIO 1 3 2

SARDICA (verde) (amarillo)
(roja)
CARBUNCLO DIAMANTE ZAFIRO 4 6 5
(anaranjado) (azul)
OPALO AMATISTA AGATA 7 9 8
(reflejos (violeta) (marrón
como el rubí) dorado)
BERILO JASPE ONIX 10 12 11
(azul (verde (rosado)
dorado) negro)
Si colocamos las piedras en cuatro filas ordenadadas, y dispone-
mos una a la izquierda, otra a la derecha y en fin otra en el cen-
tro, conseguiremos tres columnas con matices equilibrados de co-
lores. Notaremos en esta figura que la línea vertical del “Centro”
será la más oscura: es el Misterio de los Misterios; en los “Lados”
tenemos la columna de la Luz (amarilla) y la columna de Calor (roja
en lo alto y azul en la base, como la llama de las candelas). Si de
esta disposición retiramos hacia arriba la piedra esmeralda (el 3)
y bajamos el berilo y el onix (el 10 y el 11) conseguimos el diagra-
ma muy conocido del árbol Kabbalístico de los 3
10 Sephirots. Las dos piedras de la base sim- 1 2
bolizarán las dos columnas del Templo (J∴ y
B∴) así como en el Arbol Sephiróthico, a la de- 4 5
recha son los 248 “Preceptos afirmativos” (co- 6
lumna de la Clemencia) y a la izquierda, los 365 7 8
“Preceptos Negativos” (Columna del Rigor).
9
Está escrito también en el Exodo que el 12
Arca Santa estaba en medio del Santuario, co- 10 11
locada sobre una piedra cúbica ue en cada uno
de cuyos lados llevaba una letra del nombre “indecible”.El Santua-
rio era cuadrado, completamente revestido de oro, como el arca y
sobre este oro estaban grabadas figuras de Querubines, dispuestos
de 4 en 4 de cierta manera. Había en el Santuario dos grandes Que-
rubines, semejantes a los 4 del Arca. Debajo de la bóveda, que for-
maban los Querubines uniendo las alas, había una corona, sobre
una mesa de oro, que se llamaba el “Propiciatorio”. El Gran Sa-
cerdote se aproximaba al Arca, sosteniendo a dos manos el Racio-
nal, cuyos 2 corchetes, hechos con grandes perlas se llamaban
“Urim” y “Thumin” (Luz y Sombra). Cuando llegaba al Arca, pa-
saba sus manos debajo de las alas de Oro de los Querubines, que le
impedían ver cómo colocaba el Racional. Lo tornaba rápidamente

4 veces, pronunciando en voz baja las 4 letras del Tetragrama
Divino (Yod.He-Vaw-He) y después lo depositaba sobre la Mesa
de Oro, en el círculo de la corona.
Se comprende muy bien que todo ese ritual está lleno de
símbolos, que se deben transponer, así como las descripciones
bíblicas que son “Claves” que se deben conocer, para aclarar los
numerosos misterios teológicos. Todas las órdenes dadas a Moisés,
son otras tantas indicaciones esotéricas, de las cuales se debe
apreciar todo el alcance. Que se lean de nuevo las reglas para la
construcción del tabernáculo, la descripción del Arca, de la mesa y
del candelero con sus 7 lámparas, por ejemplo, que deja
subentender los 7 planetas, sobre todo cuando se puede leer: “mira
y hazlo conforme a su modelo que te ha sido mostrado en el
monte”. (Exodo XXV, 40).
En la descripción de las vestiduras sacerdotales se dice
también (Exodo XXXVIII, 21): “Esas piedras están engastadas en
oro en sus encajes. Y serán aquellas piedras según los nombres de
los hijos de Israel, doce según sus nombres; como grabados de
sello cada una con su nombre, vendrán a ser según las doce tribus”.
Esas doce tribus, en un orden especial, tienen una significación
que expresa el conjunto y la evolución de la vida humana:
GAD: El hombre preparado al trabajo y al combate.
RUBEN: La paternidad, la familia.
SIMEON: Civilización, educabilidad.
ZABULON: Domicilio y patria.
JUDA: Triunfo y gloria.
ISSACHAR: Recompensa cívica.
DAN: Juzgamiento y penalidad.
EPHRAIM: Progreso.
BENJAMIN: Fruto del dolor, religión.
NEPHTALI: Comparación, razonamiento, prudencia.
MANASES: Olvido de los errores pasados.
ASER: Felicidad y paz profunda.
Evidentemente, una vez más esos nombres pueden ser
relacionados no sólo con las piedras preciosas sino también con los
12 signos del Zodíaco, los Dioses del Olimpo, etc.
Se puede establecer relación también con el ángel Rafael y el
oro, el carbunclo, el Sol, el signo del León, Apolo, etc. Gabriel con
la plata, el cristal... Zafkiel con el plomo, el ónix... Zadkiel con

el estaño, el zafiro... Camael con el hierro, el diamante... Haniel
con el cobre, la esmeralda... Micael con el mercurio, el ágata...
En resumen, constantemente hay que acordarse de que todas
las cosas están estrechamente unidas y se debe comprender que el
fenómenos de las vibraciones actúa por correspondencias.
Los metales y las gemas no pueden vivir sin el influjo
planetario, el “Silem” como dicen los alquimistas árabes. Los
minerales así como los vegetales, los animales y el hombre están
sometidos a leyes astrales que se desconocen demasiado a menudo.
Todos los reinos están íntimamente unidos entre ellos por efecto de
un orden superior; las zonas magnéticas influyen a ciertas
categorías de una especie, en el mismo punto en que éstas son
influenciadas por cosas que pertenecen a otro reino; y al contrario,
hay vibraciones que alcanzarán a tal otra cosa en el mismo punto
que alcanzan a un elemento de un plano muy diferente. Así los
papagayos, los zorros, los monos, son muy sensitivos a Mercurio,
ese planeta que gobierna las plantas de condimento y que penetra
el ágata con sus rayos; Júpiter tiene el halcón y el elefante en su
imperio, pero obra grandemente sobre el roble y la viña, y se
concentrará más particularmente en el zafiro oscuro. Se conoce que
las mujeres son mucho más sensitivas a la luna, que se manifiesta
tan particularmente en cada una de sus evoluciones mensuales; es
el astro que influye sobre el mar y que rige sobre todas las hierbas;
su influencia es muy grande sobre los gatos y los moluscos. Por su
parte el Hombre está gobernado sobre todo por el sol, que domina
las cosechas, los árboles frutales e influye tanto sobre los animales
feroces. Así, siempre y por todas partes, elementos diversos entran
en juego en los diferentes planos del Universo, y es lástima que el
hombre no considere más este fenómeno a fin de obtener de él
todos los beneficios que pudiere, tanto en el punto de vista de
establecer de nuevo el equilibrio de su organismo, como en
ayudarse para progresar en dominios, que sus sentidos poco
desarrollados no le permiten alcanzar ordinariamente.
A título documentario, señalemos unas piedras preciosas cuyas
significaciones son explicadas por la tradición.
ABESTO (o ABESTUS): tiene el color del hierro y viene de
Arabia; se llama inextinguible, porque una vez encendida queda
incandescente. Los Antiguos la colocaban como arañas en los
Templos.
AGAPIS: Piedra de color amarillo azafrán que, se dice, origi-
na el amor. Cura sobre todo las mordeduras de los escorpiones.
AGATA: Oriunda de Sicilia; se dice que calma la sed una vez

puesta en la boca. Se debe beberla en el vino para combatir los
venenos de las víboras.
ALABANDINA: Es el nombre de una comarca de Asia,
donde se encontró esa piedra por primera vez. Rojiza y azulada, es
un antídoto contra el envenenamiento. Provoca el influjo de sangre
en el organismo.
ALABASTRITES: Es de color blanco, veteado de amarillo
(variedad de alabastro). Cuando está quemada con sal y
pulverizada disminuye el dolor de muelas y las cefales.
ALECTORIA: es un besoar animal, más bien que una piedra;
el que se encuentra en la molleja de los gallináceos. Es bueno para
el dolor de garganta.
AMBAR: Que se parece al ágata y a la resina. Es amarilla y
translúcida. Se encuentra en Britania, en Inglaterra y abunda en las
orillas del Océano. Es una receta para la boca y para asegurar las
muelas. Causa la micción y facilita la menstruación.
AMATISTA: Es la piedra que adorna la sortija de los obispos;
disipa la embriaguez y los vapores del vino, aleja también los
malos pensamientos. Se dice que cuando se le tritura y se le bebe,
hace fecundas a las mujeres.
AMIANTO: De color claro, transparente, se parece al alumbre
de pluma, pero tiene más consistencia y dureza. Se le atribuye el
poder de triunfar sobre los venenos y los mágicos.
ANDRODAMAS: Piedra muy dura que tiene la consistencia
del diamante tiene el color de la plata tomada. Se le encuentra en
las arenas del Mar Rojo. Oriunda sobre todo de la Arabia, se dice
que apacigua la lujuria. Es, sobre todo, un calmante para los
estados nerviosos.
ANTRACITA: De color ardiente y centellante como el
carbón, chispea con un brillo muy vivo cuando se le riega con
agua. Esa piedra rechaza la pestilencia del aire.
ARABIGA: Piedra que tiene el color del marfil, que cura el
sistema nervioso, la ciática y las neuralgias. Tiene el olor y el color
de los arrayanes. Quemada es un dentífrico excelente.
ASINIUS (piedra de asno): Es un besoar que se encuentra en
el cuerpo de la cebra. Hay dos especies: la que se encuentra en la
cabeza y la que se encuentra en la mandíbula del animal. La pri-
mera cura la epilepsia, la segunda es un reconstituyente contra el

cansancio.
ASIUS: Piedra blanca y ligera como la piedra pómex. Tiene
un gusto salado y cae en polvo después de manipularla. Proviene
de Alejandría. Cura a los tísicos, es buena para las fístulas y
combate el escrofulismo.
ASTRITA (o ASTERITA): Que tiene la transparencia del
cristal y cuando está colocada en la luz parece que contiene una
estrella moviente. Viene de Tracia y mejora la vista defectuosa.
BERILO: Tiene el color de la aceituna; se dice que alegra y
que llevada al cuello rechaza los sueños. Es buena especialmente
para la boca y la garganta. Mezclada con una sal de plata, cura la
lepra y el agua en la cual está el Berilo combate eficazmente las
afecciones de los ojos; bebida alivia a los asmáticos.
BOL ARMENICO: Es una tierra especial de ese país. Su color
se acerca al pardo, es caliente y seca. Es un medicamento contra
las fiebres y los flujos del vientre; otra también contra la
hemotpsis.
BORAX (O Estelión): Es un besoar que se encuentra en el
cuerpo del sapo (blanco o negro). Se le saca cuando el animal
todavía vive y un fragmento de esa materia tiene renombre como
medicamento eficaz contra los venenos. Se emplea como loción en
las enfermedades del estómago y de los riñones.
CALCEDONIA: La cual viene de Etiopía. Tiene un color
pálido. Esclarece la vista y la ronquera de la voz. Se dice que
impide las caídas.
CELIDONIA: Es otro besoar que se encuentra en el vientre de
las golondrinas. Hay dos especies: la roja y la negra. Cuando está
envuelta en una tela de lino, la roja es útil a los hemáticos y a los
locos. Se puede triturar en el agua a manera de colirio. Cuando está
atada al cuello en una tela de lino, disipa la fiebre. Cuando está
atada como un collar, cura los eplépticos y a los ictéricos.
CORAL: Nace en el mar como un arbolito; tiene dos aspectos:
el rojo y el blanco (existe aún una especie negra). El rojo se
emplea en medicina. Detiene el flujo de la sangre y disminuye los
dolores de estómago y las crisis cardíacas. Es útil contra las
inflamaciones del bazo y de los intestinos; hace desaparecer las
úlceras. Cuando está reducido a polvo y bebido con vino, facilita la
eliminación de los cálculos. Cuando está triturado a introducido
con delicadeza en la boca de los recién nacidos, impide la
epilepsia.
CELONITA: Piedra que se encuentra en la cabeza de las

tortugas y que alivia las cefaleas. Cuando se tritura en el agua, la
especie que se encuentra en el hígado del animal y que se bebe
antes de los ataques, cura la fiebre cuarta.
CRISOPRASO: Tiene un color verde y dorado. Viene de la
India y de Etiopía, con la virtud de alejar las pasiones. Es buena
para la vista.
COGOLITO: Es una piedra de Judea que se parece al hueso
de la aceituna. Triturada y disuelta en el agua, se puede beberla
para destruir los cálculos y eliminar la arena de la vejiga.
CRISTAL DE ROCA: Es un remedio contra la disentería.
DIAMANTE: La más preciosa de las piedras. Rechaza del
cuerpo los venenos, pero llega a ser ella misma un veneno cuando
se le absorbe sola.
ESMERALDA: Es un antídoto contra la mayor parte de los
venenos; impide también la caída del cabello y cicatriza las
lesiones cutáneas.
CARBUNCLO: Brilla como un carbón ardiente en las
tinieblas; combate los miasmas envenenados y las emociones
pestilenciales.
GALACTICA: Es originaria del Nilo. Tiene el color de la
leche, cura la sarna y combate la carie de muelas.
GRANATE: Esa piedra roja de Etiopía, cura la peste y tiene
renombre para favorecer los partos.
HELIOTROPO: Tiene un color verde y es la piedra de los
nigrománticos. Sumergida en el agua hace aparecer la imagen del
sol, color de sangre. Es sobre todo un antídoto contra los venenos;
tiene el poder de detener los flujos de sangre.
HEMALITA: Tiene el color de la sangre, detiene las
hemorragias y cura el hígado así como la disentería.
JASPE: Combate la fiebre y la hidropesía, cura la epilepsia y
neutraliza los venenos.
PIEDRA DE LINCE: Existen 3 especies: una especie
brillante, otra más oscura y otra verde. Es una materia que proviene
de la solidificación del orín de ese animal. Alivia los dolores del
estómago, combate las ictericias, aborta las crisis epilépticas, y
quema los cálculos.
PIEDRA DE LIMAZA: La cual se encuentra en la cabeza de
ese animal. Tiene un color blanco, es pequeña y parece una uña
humana. Colgada al cuello, combate la fiebre.
PIEDRA DE MENFIS: Es llamada así porque se le encontró

en ese sitio y se le utilizó allí en cirugía, por primera vez. Triturada
y bebida con vinagre, tiene el efecto de un anestésico; se frotan
también con ella los miembros heridos o cortados del paciente para
que no padezca en la operación.
MALAQUITA: Se parece un poco a la esmeralda por su color.
La única propiedad que se le conoce es de preservar a los chicos de
las caídas; se dice que protege contra el rayo.
MARCACITA: 1º se parece al oro; 2º a la plata; 3º al cobre;
4º al hierro. Su propiedad es la de reforzar la vista.
ONIX: Es generalmente rosada, y su color se parece un poco
al de la uña humana. Se dice que aumenta la saliva de los niños y
acelera los partos. Cuando está colgada al cuello de los epilépticos
les impide caerse. Combate especialmente los humores y detiene
los ardores sensuales.
OPALO: Se encuentra especialmente en la India y tiene a
menudo un color cambiante; no es más grande que una avellana.
Su virtud está en las afecciones de los ojos, aunque se le emplea
también contra los males del corazón. Es eficaz además contra los
insomnios.
ORFITA: Forma parte de los mármoles; está manchada como
una piel de sierpe (de aquí su nombre). Colgada al cuello, calma
los dolores de cabeza y alivia a los frenéticos y a los letárgicos.
PERLITA: Piedra de color amarillento, que cura la gota.
PERLA: Nace en el seno de una concha y sirve más bien
como adorno. Tiene propiedades terapéuticas considerables, disipa
las películas (cataratas) y los oscurecimientos de la vista. Detiene
las hemorragias, combate las palpitaciones del corazón. Triturada
con la leche, y bebida, cura las úlceras malignas e impide las crisis
epilépticas. Detiene también los flujos de vientre.
RUBI: Piedra que excita al que la lleva; puede acelerar y
turbar la circulación de la sangre. Causa generalmente el
insomnio, pero preserva de la peste y hace resistir a los venenos.
RUBI BALAJE: Sería eficaz para restablecer la salud.
Triturada y bebida con agua esa piedra es un medicamento contra
los dolores hepáticos.
ZAFIRO: Es llamado a veces “la gema de las gemas”.
Fortifica el cuerpo e impide los excesos de sudación. Refrena
también los ardores libidinosos. Alivia los dolores de la frente y
limpia los ojos. Bebida con leche aplaca los cólicos y protege
contra la viruela loca.
PIEDRA SARDICA: Se encontró por primera vez entre los

Sardescos. Aplaca el flujo de sangre y rechaza la neurastenia.
SELENITO: Se debe administrar en cuarto creciente para ser
útil a los tísicos.
PIEDRA DE SAMOS: Combate la locura. Tomada como una
bebida, impide los abortos; llevada sobre sí mismo evita los
antiguos lagrimeos; cura los efectos oculares si se le aplica sobre
los ojos después de haberla triturado y mezclado con la leche.
ESTUXITA: Triturada y dada en bebida con satirión, goza de
un poder afrodisíaco.
SAMOTRACIO: Tiene un color vivo que se parece a la
madera quemada. Se emplea su humo para curar las afecciones de
la matriz.
TOPAZ: Tendría la particularidad de aplacar el agua en
ebullición, si se le echa adentro. Cura los excesos de los frenéticos,
alivia las hemorroides y los trastornos cerebrales. Tendría la virtud
de preservar de las muertes súbitas; en Oriente se emplea para
hacer cesar las hemorragias de las heridas.
TURQUESA: Es buena para la mayor parte de los trastornos
psíquicos.
IDRINUS o bien SERPENTINA: Aplaca los reumatismos y
combate los gusanos y la litiasis vesical. Podría hacer adelgazar a
los hidrópicos, si, llevándola, pudiesen quedarse, por lo menos tres
horas al sol; emitirían entonces una sudación en gran cantidad con
secreción fétida.
ZARITA: Se parece al vidrio; colgada al cuello detiene la
sangre de las heridas y combate el ataque de la locura.
Naturalmente no se pueden estudiar aquí todas las prepara-
ciones minerales que pueden servir como medicina; en los límites
de nuestros pequeños resúmenes, se trata sobre de todo de “reten-
tivas”, de “memorandums” o de “claves”.No podemos extender es-
tos “Propósitos” a un tratado de magia; sólo podemos llamar la
atención acerca de elementos que se deben considerar en el cuadro
de las investigaciones esotéricas. Recordad de nuevo mi libro III de
la serie de los Grandes Mensajes, en el cual llamo al sentido común
para que no se caiga en una baja hechicería; los textos, muy a me-
nudo crípticos, necesitan un estudio profundo de las reglas de co-
rrespondencia. Recordad a los espantosos brujitos de la Edad Me-
dia que tomaban las órdenes de las fórmulas mágicas literalmente
y degollaban a los niños para obtener la sangre necesaria a sus ce-
remonias, cuando se trataba de un símbolo empleado en los textos

para significar que se debía sacar el jugo de pequeños pimientos
rojos!
El empleo de productos de Magia debe hacerse también según
un orden bien establecido por la tradición, en un cierto tiempo, con
una orientación particular y, sobre todo, en lo que se refiere a las
fórmulas, su vibración es mucho más importante que las palabras
mismas. Aumentarán las propiedades de una materia, si se observa
el momento cuando se toma posesión de ella, y una planta
medicinal debe ser cogida, por ejemplo, en un período muy
determinado. Se conoce todo el ceremonial de ciertas tribus para
ejecutar un totem, el “rit” observado para hacerse un arma: el
indígena cortará una rama en un momento dado, trabajará su metal
en otro momento, y esperará tal o cual época para utilizarla.
En fin, no son vanas esas precauciones y son muy
comprendidas por los ocultistas. Cada hora está gobernada por los
“Genios”, es decir, que las influencias particulares toman efecto en
ciertos momentos del día o del año.
Los pescadores, por ejemplo, conocen bastante esa influencia
planetaria; lo mismo sucede con los leñadores, sin hablar de los
campesinos que hacen sus cultivos, muy a menudo, de un modo
empírico, pero cuyos grandes lineamientos, están fundados aún
sobre este conocimiento astral de los antiguos. Sea lo que sea,
habría gran ventaja en vigilar mejor aún nuestras producciones.
Así, la preparación de la tierra debería siempre hacerse cuando la
Luna se encuentra en los signos de Aries – Géminis – Leo – Virgo
– Sagitario o Acuario. La siembra de los guisantes, de las alubias,
de las coles y de las flores se hacen desde la Luna Nueva de Marzo
hasta la Luna Llena; las zanahorias, las cebollas, los rábanos y
otras raíces se siembran desde la Luna Llena hasta la Luna Nueva.
Los fresales, las ranunculáceas, etc..., se siembran durante el cuarto
creciente. Para plantar o replantar se debe respetar el paso de la
Luna en el signo fértil (Tauro, Cáncer, Libra, Escorpio,
Capricornio, Piscis). Basta sólo sembrar tomates 48 horas antes de
la Luna Llena para observar la diferencia con los que sembraron
después de esa Luna Llena. Se debe notar que por la tarde la tierra
“inspira”. Los rábanos deberían ser productos naturales de los
animales, viejos hojas y detritos de legumbres (se pueden añadir la
valeriana, la manzanilla y otras hierbas con efectos muy
benéficos). Las recolecciones y cosechas deberían hacerse
temprano, por la mañana, cuando la tierra es buena para estercolar
o regar.
La Magia (de “Magisterio”) consiste en captar y canalizar las
fuerzas radiantes magnéticas, eléctricas, gracias a la ley de las afi-
nidades, de las simpatías, de las analogías y de las

correspondencias. La Magia consiste en la Maestría de los
elementos, elementarios, elementales; consiste en “atraer” y
“concentrar” a fin de perfeccionar sus mejores fuerzas para
dirigirlas hacia una acción más eficaz.
Las causas de las enfermedades se resumen, sobre todo, en un
desequilibrio de nuestros elementos, que es debido en gran parte a
la mala calidad de nuestra alimentación. Por el alejamiento de los
métodos naturales y una falsa repartición de nuestros productos
alimenticios, la enfermedad es una discordancia, una anormalidad,
y la curación es el problema que consiste en llenar esas lagunas.
(El momento más favorable para tomar medicinas o medicamentos
es cuando Marte y Júpiter están en el Ascendente).
Se nota cada día más la debilidad de nuestro organismo, y eso
es debido a las ventajas constantes de las comodidades modernas;
departamentos demasiado calientes, camas muy mullidas, vestidos
múltiples, etc... Nuestros pies están escasamente en contacto con
el suelo bienhechor; poco tiempo se está consagrado al aire libre, a
la marcha, al ejercicio, al descanso verdadero en relajación
completa. Nuestro cuerpo es menos resistente a causa del progreso,
que le anima a la pereza sometiéndolo, al mismo tiempo, a un es-
fuerzo nervioso constante. La recuperación de esta energía no pue-
de hacerse, a causa de la pobreza de los productos que se le ofrece
como compensación. Ya las malas costumbres son adquiridas y se
necesita una gran maestría para tomar de nuevo el control. Así las
comidas espirituales vienen a veces a ayudar al ser humano,
descontento de su lucha diaria y que sufre casi automáticamente.
El hombre, aquel Adán eterno, debería, sin embargo, tomar de
nuevo su sitio verdadero en el Universo, eso, sobre todo en el
sentido psíquico. Los sistemas intentaron establecer un orden
social, pero el problema no es tan orgánico como espiritual.
Cada hombre es un Adán en el Oriente de su vida, es decir, en
su Nacimiento y llega a ser ISA-ak en su Poniente, a su Muerte.
Adán, emblema de Jehsu o de la Luz; Isaac, ojo de Isa o de la Luna
(sol del occidente). El verdadero Pueblo Humano está siempre de
pie, siempre encima del horizonte, siempre en su mediodía como el
dominador indio IS-wara y como el Gran Sol: IS-ra-el.
Iswara es el Ser Universal, a la vez como objetividad y poder
de la Belleza (correspondiente a Prakashavimarsha, de la Doctrina
Tántrica o aún a uno de los 3 “middoth” supremos de la Kabbalah).
El Absoluto continúa la objetivación de esa Belleza, ejerciendo
esa potencia gracias a una emanación de su propia Bondad: la Vo-
luntad Creadora. Esa voluntad se polariza en el doble Purusha-
Chit, que es uno de los 7 aspectos “en profundidad” de Shakti, en

relación con Sakala-Shiva. Como él, es una objetividad
dinamizada de Prakashavimarsha, siendo también el principio
inmediato de la Manifestación que produce, por el juego de la
emanación polarizada, a: Purusha-Prakriti e Iswara-Tattva.
Israel es el Hombre-libre-el Rey-el Dios, es el que se sustrae a
la cautividad de la materia. Se dice que “Es gracias a la reencarna-
ción que todos los hombres (que llegaron a pertenecer así a la
colectividad de Israel) realizan la promesa del Zohar” (II-69 b.).
Este término esotérico de “IS”, se encuentra en numerosos
nombres sagrados, nombres de divinidades, etc... Por otra parte, el
Génesis en su segundo capítulo (versículo 22-23) lo menciona en
el momento de la explicación de la creación humana: “Esta será
llamada Ischa porque del Ish fue tomada”. Lo que se tradujo
también a menudo por: “Esta será llamada Varona porque del
Varón fue tomada” (Versión Osterwald) o bien: “Será llamada
mujer porque del hombre fue tomada” (Biblia, Versión Louis
Second). Brevemente los términos deben considerarse con su
sentido original (como las traducciones de Maimónides por
ejemplo) y saber que la creación humana por Dios, se define
claramente como teniendo una esencia doble.
ADAM consta de “A” (aleph = Alma, soplo de vida) y “DAM”
(sangre, cuerpo) y ese primer elemento de vida humana
materializada está, pues, bien compuesto, de un fluido astral
(psichicon) y de una materia física (somaticon). ADAM es el
hombre Primordial (primer generador) a la vez mundo fenomenal y
numenal, y es Noé quien será el “segundo” Padre de la
Humanidad, el que tendrá la misión de la transmisión del reino de
las especies. Adam fue creado a imagen de Dios (Génesis, 1-27);
es decir, pues: varón y hembra. Por otra parte ¿no habla el Creador
en plural? (Génesis, 1-26): “Y dijo Dios: Hagamos...” y eso
implica que, si Dios hizo a Adam a su imagen y a “nuestra
semejanza” (como está escrito) se trata de una creación andrógina,
una operación por 2 esencias divinas. Isch (Aleph-Yod-Shin) es el
nombre e, Ischa, la hembra; en hebreo se escribe con la letra Yod
suprimida (“yod” siendo el principio varonil) y también con la letra
“he” (signo de la pasividad y principio de la feminidad).
Isis, aquella Virgen Madre de los Egipcios (los griegos le rin-
dieron culto también), era la diosa de los “Parisíi” (Parisinos) y
estaba representada a veces por una nave con 7 pilotos (los 7 pla-
netas); es en esta figura que se debe ver a IS-is como matriz uni-
versal (la nave, el Arca es la Thebah, la reserva cósmica). Los pari-
sinos tienen todavía como emblema de su ciudad una nave y la ca-

pital francesa se llamaba antiguamente: Lutece, Lutecia (en he-
breo: Lukotaim) que quiere decir nave, pero que también, en el
sentido Iniciático, se podría referir al contenido divino o a una
asamblea de Guías Espirituales que se pueden representar por di-
ferentes símbolos: el Vaso del Santo Graal, una cuna en un establo,
un cáliz sobre el altar, etc... Un barrio alrededor de París se llama
todavía hoy en día: Issy-les-Moulineaux (Isis y los Molinos).
ISSA, aquel Santo Monje del cual se habla en las comarcas del
Himalaya, habría sido Jesús Nazareno durante sus iniciaciones en
Asia. Se encuentra todavía su celda de meditación en el Ladhak
(pequeño Tíbet) y en el convento de Hinis en Leh (Tíbet
Occidental). Hay un libro “Vida de San Issa”, que es el relato del
que fue considerado como el Cristo en Palestina. Issa es también el
nombre que dan los musulmanes al Mesías de los cristianos; su
nombre está citado (19 veces) con los otros grandes profetas en el
Corán.
El IS-lam se considera también, por su nombre, como el único
pueblo elegido y el origen de la comunidad de los Musulmanes
(Meslemoun: consagrado a Dios) es muy difícil de establecer. El
islamismo presenta una gran similitud entre su esoterismo y la
Kabbalah. Uno querrán atribuirle, a menudo, un origen extranjero
puesto que muchos Sufíes eran Persas; se pensó en el Mazdeismo,
pero su “ciencia de las letras” se acerca mucho a la nomocracia
judaica. Las afinidades pueden provenir, por otra parte, de una idea
tomada de una doctrina “pre-islámica” y no “árabe”.
El Islam es importante ya, como término simbólico, y su
emblema del creciente es muy significativo, por una parte a causa
de la influencia lunar de ese pueblo (su calendario está basado en
los movimientos de la luna y no del Sol) y, por otra parte, por su
asimilación a Isis.
IS-l-Am puede descomponerse en “IS” que se refiere a “Isch”
e “Isis” ya analizadas; en “Lameth” del cual vimos ya el misterio
en el número 24 (ver Propósito No. III) y finalmente en “AM”
aquella onomatopeya que formaba las primeras expresiones de
expansión (AM-bar-ar; embar, empar, imperio) de los Faraones
(Bharan; Phar-on; Faraon).
Si se quita la “I” (lameth) central que sirve de “Unión” te-
nemos ISAM, cuya primera letra (el Yod) está representada por
el disco solar llevado por Isis, la luna sagrada con toda su Poten-
cia. Ese “Luminario-SAM” es “Sem-ele” o “Sim-ilis”, semejante al
Sol, sólo cuando ella está en su nivel, en su “llena”; es su mes: “más”
o “mens”, en su tabla, masa o mensa. En las Tablas de Mosa

(llamadas de Moisés), “mas” se relaciona a la palabra “mens” (el
mes, el espíritu de la luna).
Vimos ya que SEM (Sam) es el nombre propio de una cosa, es
el signo que hace conocer un sitio notable o una época alejada, el
renombre, el brillo. No es en el sentido de un hijo de Noé que se le
debe considerar, sino de un modo extendido, que sería entonces el
espacio del éter, el empíreo y, a veces, Dios mismo (en siríaco o en
caldeo).
Se sabe que “Salem” quiere decir saludo, en árabe, y los
mahometanos tienen la costumbre de saludarse con las palabras:
“Salam Aleikum” (la Paz sea con Ud.) poniendo la mano derecho
sobre el corazón: la contestación es: “Aleikum Salam” (que sea
con Ud. la Paz). Pero dirigida a un cristiano, la palabra “Salam” no
se pronuncia (no insistiremos sobre el valor de la palabra: shin-
lameth-mem que tiene un concepto sacratísimo, del cual ya hemos
analizado los símbolos). A un descreído (así considera un
musulmán a un cristiano), se contentará con decirle: “Sebac el
chair” o “Zaheb Zalamat”: ¿Cómo está usted?
El “Khi” (aquel Gran “X” del cual hemos examinado el
misterio, bajo el título “Principios sobre la Verdad” en nuestros
Propósitos precedentes) es también el signo cristiano del saludo
(Selam!), aquel signo de la Cruz que da eternamente a los hombre
el No-el, el nuevo sol o nuevo dios, cada año (sal), aquel signo de
la luz “hamúlica” o solar de los Guebros, que era para ellos un
amuleto tan sagrado como el “Tau” de los Egipcios, signos de los
tres “Tot” eternos de Moisés y que es para ellos un glorioso “T” de
saludo (T-selam, Talisman, el Tau-Islam).
El Gran Lazo es este “Lameth”, tan simbólico en las
asociaciones secretas, emblema de los altos Grados
Francmasónicos. Esta palabra “enlazar”, se dice “qescher” en
hebreo; ese término se designa por las tres letras: qoph-shin-resh;
que caracteriza los tres sonidos sacados del “schofar”; Qescher es
la llamada nueva a la vida, el “yeshida” anual, si vale la palabra.
Qescher es el anagrama de “sheqer” (que significa mentira) lo que
indica la relación de las cosas materiales (ilusiones), tomadas en el
sentido del espejismo (la teoría del “maya” de los Yoghis) y de las
representaciones en el mundo espiritual y divino.
En las figuras que representan a Moisés, a Isis y a otras divi-
nidades o héroes, vemos a menudo esos caracteres legendarios cu-
ya cabeza está adornada con cuernos; ese cuerno de morueco que
se usa todavía entre los hebreos, es el importante símbolo del Scho-
far. El Schofar se emplea en las Sinagogas para la celebración del
Rosch-Hachana (principio del Año). El oficiante saca de él 3

sonidos muy simbólicos en un Rit muy esotérico; ese cuerno de
morueco no es un juego del azar, sino que recuerda que el morueco
(rosch) es la cabeza, el principio, el jefe del rebaño, la potencia
generatriz, cuyos cuernos irradian la fuerza. Ese signo de Morueco
(Aries) es también el primero del Zodíaco y marca el equinoccio de
la Primavera, el principio del año verdadero (es el primer grado de
la pista eclíptical).
Los Egipcios también empleaban ese símbolo para caracterizar
al sol; el jefe y los dioses Amonianos arborecían una cabeza de
morueco o bien, siemplemente un caso en forma de cuernos de
morueco.
El cuerno de morueco es un sinónimo de fuerza, puesto que la
Biblia misma emplea sin distinción la palabra “cuerno” o “fuerza”
con la misma significación en el Salmo XVIII-3: “el cuerno de mi
salud” o “el fuerte de mi salud”. En fin, el terrible sonido del
Schofar caracteriza el “rigor”, la “clemencia” y la mezcla de ambos
(conjunto del árbol sephirótico); caracteriza también el Soplo
divino, el Logos, su vibración, siendo un poco como el Yehida,
aquel término hebraico que designa el alma de las cosas. El
Yehida es el equivalente del “sutratma” en sánscrito, es el
instrumento de liberación tras el cual es accesible la Shekina. En
física, sería el hilo de latón por el que pasa la carga eléctrica, cuyo
átomo de energía está aprisionado en la opacidad “tinieblosa” del
aire atmosférico (mal conductor de electricidad). Esa solución es el
instrumento de salvación para la energía eléctrica, que encuentra su
vía, su vida, la Verdad (recordemos nuestro análisis sobre la
Quinta esencia, el EAther, el Avir, etc.).
El morueco se caracteriza bien en su hieroglífico por la letra
“Aleph”, la cual se caracteriza ella misma, como un “yod”, un
“Vaw” y otro “Yod”, dando así el valor de 26, número equivalente
al tetragrama divino (I e v e). El morueco (rosh) es bien el
emblema del principio y hay una razón profunda para que sea
elegido el cuerno (schofar), para anunciar el Rosch Hachana
(principio del Año religioso).
Los 3 sonidos sacados del Schofar (simbolizan el nombre
divino en su trigrama (Yod-hé-vaw); el segundo “hé” es la
representación humana de la matriz universal (lo hemos invocado
ya en nuestro Propósito No. II).
Ese nombre de Dios (I E V), que se expresa por su triple ma-
nifestación, se encuentra en todas las trilogías: Buddha-Dharma-
Shanga), Padre – Hijo – Espíritu Santo; Brahma – Vishnú – Shiva,
etc...
El “Rosch Hachana” o Jefe del Año, es la celebración que tiene

lugar a cada renovación del año religioso entre los Israelitas; es la
conmemoración del principio del mundo. La ceremonia reviste un
carácter muy simbólico y contiene numerosos hechos esotéricos; es
en esta ocasión que el oficiante toca el Schofar para sacar de él los
3 sonidos que son el “the qui á”, el “theron á” y el “schebarim”,
que simbolizan la llamada nueva a la vida de todas las cosas
sacadas del “Ain”. Esta vibración está considerada, por otra parte,
lo mismo en su aspecto audible como en su aspecto visible, pues,
como lo dice el Zohar (III-231) a): “El arco iris es también la
imagen de 3 sonidos diferentes, del sonido del Schofar, los 3
colores principales que corresponden a los 3 nombres sagrados”.
Esta clase de ceremonias se practica desde la antigüedad más
remota, y es en una concha también que numerosos jefes de tribus
llaman a la iniciación a los miembros de la secta. Es, aún, el mismo
“Jobel” que utilizaban los Antiguos, a manera de trompeta, para
anunciar el Año Santo y del cual nació la palabra: “Jubileo”. Por
extensión se comprenderá la vuelta del Manifestado al No-
Manifestado, es la resorción de la multiplicidad. El año jubilar
simboliza la vuelta de todas las cosas al principio primero. El
Jubileo es el tiempo especial que los Antiguos instituían en épocas
regulares para administrar la justicia. Jubileo viene pues del hebreo
Yobel, cuya forma latina es “Jubilens”: su objeto es evitar las
desigualdades excesivas de las fortunas e impedir que la tierra
llegue a ser la propiedad de algunas familias; gracias al Jubileo,
Dios quiere hacer iguales a los ricos y a los pobres. Son borradas
las deudas, los esclavos poseen la libertad, las tierras empeñadas
son restituídas. Es el año santo, el Jubileo es el restablecimiento de
todas las cosas a su estado primitivo. El eco del Yobel era el
anuncio de la abolición de los contratos con especulaciones
excesivas, el símbolo del restablecimiento del equilibrio. La
característica en esoterismo es: después de haber caído en la
ilusión (el mundo del espejismo o “maya” de los hindúes), el
mundo necesita volver a su estado primitivo de pureza primera; sin
embargo, es la vuelta a empezar sin retrogradación, porque la
humanidad evoluciona según una curva espiriforme.
La forma espiral es, sin duda, la más importante de todas en
nuestro mundo; es en una curva espiral que se vierte el influjo de la
energía vital en el Universo materializado. Ciertamente, la forma
espiral es la más frecuente en la Naturaleza; se le encuentra en los
reinos vegetal, mineral o animal; bien sea la concha marina, el
carapacho de los crustáceos o las circunvoluciones cerebrales, la
curva espiral existe en la Naturaleza entera y hasta en nuestro
cosmos, en el tipo dominante de las nebulosas espirales.
Se comprende, entonces, por qué su concretización en ciertas

cosas haya sido empleada por las religiones y estudiada durante
largo tiempo por los Colegios Iniciáticos. Se debe recordar que
nuestro planeta en sus movimientos diversos (rotación, revolución,
dilatación, etc...) no escapa tampoco a esta regla en su proyección
en el espacio con un movimiento espiral. La forma helicoidal de
interior del cañón en las armas, imprime también en la bala esa
trayectoria en espiral; en fin, se debe insistir en la subida del
“kundalini” en el sistema Yoga, en el cual, a pesar de su forma
abstracta, se dice: seguir un camino según un espiral. Se debe notar
que “espira”, de donde deriva “espiral” (del griego “speira”),
originó la palabra “spiritus”; espiritualidad tiene, pues, la misma
etimología que espiral; los repliegues espiriformes de “Kundalini”
bien ponen en evidencia pues, una “forma de espíritu”. La
tradición Iniciática insiste mucho acerca del tiempo necesario a la
evolución espiritual; pues, la evolución en un período de tiempo:
“speirama” hace pensar, al mismo tiempo, el término “speiro”, que
significa “sembrar”, engendrar, producir, etc. Esto hace
comprender mejor el uso del Yobel y también las alusiones a la
sierpe que hizo caer a Adam y a Eva en el ciclo fenomenal; la
espiral es, pues, la representación matemática de todas las energías
universales. Dios no abandonó a las primeras criaturas que cayeron
en la trampa de la sierpe tentadora (el contacto con el mundo
fenomenal, con propósito de adquirir el conocimiento): un “lazo”
(quescher) les retenía al mundo celeste, y ese lazo es el “spiritus”
(de donde viene la palabra espiral) llamado también el “hilo de la
Gracia” (Yehida); este vehículo divino (shekina) existe
completamente y es con el propósito de hacerlo realizar a los fieles
que, en el momento de las ceremonias del Rosch Hachana, el
oficiante de la Sinagoga, aún actualmente, sopla (Rit del Logos) en
el cuerno de morueco simbólico.
Saint Ives de Alveydre es muy fiel a la Prudencia de la
Antigüedad. Este erudito es de los más entusiastas, en lo referente
al amor y a la admiración a la Humanidad; su doctrina abraza todo,
renueva sin turbar nada y con un espíritu más liberal, establece una
síntesis bastante verdadera para satisfacer a todos, porque cada
elemento concurre en la unidad armónica del conjunto. En sus
“Misiones” enuncia:
“El hombre individual sube hasta la cumbre de los Cielos,
gracias a la facultad que le dan la ciencia y la conciencia de formar
aquí abajo su cuerpo de luz astral, para evitar su segunda muerte,
conservar su individualidad y volver hasta los orígenes inteligibles
del Ser”.
El hombre está constituido de un cuerpo físico, de un cuerpo

de luz astral, y de un espíritu. Antes de la caída, como lo dice la
Biblia, y como lo dijeron también Pitágoras y Platón, Adam no
tenía necesidad de un cuerpo físico: el de la luz astral le bastaba
para el cumplimiento de su misión, porque ese cuerpo corresponde
a la región cósmica donde se elaboran todas las formas, donde se
efectúan todas las transformaciones esenciales de las
individualidades terrestres; región donde reinan las fuerzas de
disociación encargadas de arrastrar el Bien al Mal, el Ser al No
Ser, y a todo lo que se rehusa a Ser. A causa de su imprudencia,
Adam, cediendo a la inclinación de esas fuerzas, fue vencido por
ellas y su cuerpo de luz astral se encontró encadenado a la forma
física y, por consecuencia, llegó a estar sujeto como ella a la
transformación. Eso es por lo que Dios dice acerca del primer
hombre... “Serás el agente de la Muerte misma y no más de la
Vida” (Moisés en su versículo 17, capítulo II).
En consecuencia, el hombre caído sufrirá la transformación, es
decir, que su cuerpo será disuelto como toda forma terrestre; es la
muerte física que conocemos. Y puesto que su cuerpo de luz astral
está encadenado a la materia terrestre, él también será disuelto. Esa
es la segunda muerte, mucho menos conocida; ocurre poco más o
menos, después de la primera y la vemos sólo en condiciones
excepcionales, porque se verifica en la comarca propia de su
materia especial. El resultado de aquella doble muerte, es que el
alma vuelve a la comarca cósmica que le pertenece, sin conservar
la memoria de su vida terrestre, excepto la conciencia de la
individualidad que había formado allí, por su unión con la materia;
la unión del espíritu a la materia no ha sido completa, la misión del
hombre fracasó.
Los dos elementos que debía asociar para el amor eterno de las
Bodas Divinas, se dividen y vuelven rápidamente cada uno a su
estancia. Pero, con la ayuda y por el efecto mismo de la
redención providencial (la Gracia), esa doble muerte, esa quiebra
del hombre, puede ser rehabilitada, si hace el esfuerzo necesario:
por la Ciencia y la Conciencia reconstituirá un cuerpo de luz astral
capaz de arrastrarse a la disociación y aún cuando fuera disuelto su
cuerpo, su individualidad será salvada por esa misma razón, y en el
mismo estado donde es formado el Hombre Universal; el aguijón
de la muerte será vencido.
Es en ese orden de ideas, y con el propósito de prepararse a la
Obra Magna, que tienen lugar las operaciones teúrgicas. La Teur-
gia es el acto, cuando la Voluntad del sacerdote, su ontología,

hacen UNO con el Reino Celeste y con su Ley; es el manejo de la
Naturaleza y de las fuerzas biológicas con la voluntad del Teurgo.
Es posible esa operación para cada individuo. La Psirurgia es el
ejercicio de las facultades humanas trascendentales, que permiten
recibir la Prudencia Divina, el Conocimiento, la Ciencia o, mejor
dicho, la “Sapiencia” (comunicación de la Divinidad a la
Humanidad gracias a la Inteligencia). Es aquí donde nace la
“Magia”, que es la enseñanza luminosa a la cual se sometían los
iniciados: esa Gran Lección era dada sólo a sabiendas y sólo se
recibía arrodillado, con el corazón puro y un Amor a la Humanidad
y a la Divinidad, que alcanzaba el Sacrificio absoluto de su propia
vida: Los Colegios de Iniciación, hoy en día, guardan todavía esa
tradición de la Antigua Sapiencia.
Todo el sistema está fundado sobre una Realización personal,
que viene después de una Enseñanza Tradicional repetida por los
Maestros y perpetuada por un método arqueométrico, un léxico
universal resumido en 22 significaciones esenciales, que son como
una clave de lenguaje, construida naturalmente partiendo de
alfabetos sagrados.
Esas lenguas madres tienen un sentido figurativo, positivo y
común; comparativo (o simbólico), filosófico (o superlativo) y
espiritual (o esotérico). El secreto de esa construcción está en los
idiomas primitivos, porque son ideados de tal modo que cada letra
es un hieroglifo que corresponde a un “principio” cósmico o
psíquico. Esos alfabetos son comparables al teclado del verbo
humano, un reflejo del Verbo Divino que se dirige a nuestros
diversos sentidos: por la Forma, por el Color, por el Sonido y aún
nuestra facultad intelectual más elevada: la de la Abstracción.
El conjunto se resume por el Principio de la Verdad: I – E – V
– E, que puede traducirse también por I-N-R-I. Es aún otra vez el
axioma hermético: Saber-Querer-Osar-Callar, que es el emblema
de la Institución Iniciática cuyo programa se establece por la
Ciencia, la Religión, el Arte y la Didáctica evolucionando a través
de las diversas experiencias de la Tesis, la Antitesis, la Síntesis y la
Matesis. Aquel Saber, tan comprendido en el sentido de
Conocimiento como en el sentido de Prudencia, se simboliza en un
cuaternario, cuya lista puede prolongarse en las diversas
situaciones, planos, grados, reinos, estados, etc...
Indoles Billoso Activo Flemático Pesimista

(Ambisioso)
Humores Cólera Sangre Pituita Melancolía
Complejos (según los
Tempramentos) Impetuosidad Alegría Pureza Lentitud
Cuerpo Espíritu Carne Humores Huesos
Elemento
Humano Conciencia Espíritu Alma Cuerpo
Potencia Comprensión Razón Fantasía Sentido
Grados Prudente Espiritualista Idealista Materialista
(Sabios)
Virtudes Justicia Templanza Prudencia Fuerza
Calidades Experiencia Fe Opinión Ciencia
Sentidos Vista Oído Gusto-Olfato Tacto
Almas Natural Vital Engendrable Animal
Reinos Humano Animal Vegetal Mineral
Especies Andante Volador Nadador Reptante
Físico Aire Fuego Agua Tierra
Tiempo Primavera Verano Otoño Invierno
A esta lista se pueden añadir los 4 elementos de ritual de

Magia: Cetro (para mandar al Genio del Fuego), la Espada (para
ordenar a los espíritus del Aire), la Copa (para comunicar con el
elemento líquido) y el Pántaclo (como elemento de base que
simboliza la tierra); esos emblemas se encuentran en el antiguo
(Naipe) Tarot: Bastos, Espadas, Copas y Oros que engendró
nuestros naipes actuales en sus cuatro elementos llamados a los
colores: Corazón, Ladrillo, Trébol, Espadas.
La Religión Católica Romana no excluyó estos elementos de
magia ceremonial, y en las iglesias siempre arde el Santo
Sacramento (principio ígneo) como una vieja herencia de los
adoradores del fuego, porque no debemos olvidar que una parte de
sus dogmas y rituales fueron copiados del Mazdeísmo, por
ejemplo. Por esta razón, además del culto del fuego, como en el
Zoroastrismo, el católico cree en la vida eterna, en la venida de un
Salvador, en la remisión de los pecados, etc... que son todas teorías
provenientes de la Religión, de la Magia y del Parsismo Oriental.
Se notará sobre el altar de las iglesias católicas los 4
elementos, bajo las formas siguientes: Fuego (cirios encendidos),
Aire (incienso en fumigación), Agua (vino en el cáliz), Tierra
(elemento sólido representado por la Hostia, así como las
osamentas de los Santos, colocados en relicarios sobre el altar
mayor). Esos elementos están naturalmente en correspondencia
con otros principios para las analogías habituales.
Si en el Zodíaco llamado “terrestre”, los 4 signos cardinales
(Aries, Cáncer, Libra, Capricornio) marcan las Grandes Festivida-
des de los equinoccios y solsticios, en el Zodíaco llamado “estelar”,
los 4 signos fijos (Tauro, Leo, Escorpio y Acuarius) simbolizan a

los 4 evangelistas, que se encuentran a menudo con esos atributos.
San Lucas es representado con un toro, porque habla
extensivamente de los sacrificios; San Marcos con un león, puesto
que anuncia al precursor que predica en el desierto; San Juan con
un águila (signo del Aguila-Escorpio) a su lado, el anunciador de la
sublime elevación; en fin, San Mateo con un ángel (El Aguador)
para recordar a Gabriel, que anuncia la llegada de Crsito así como
la segunda llegada del Mesías, porque el signo del Acuarius (El
Aguador) es verdaderamente el signo del Hijo del Hombre, que las
escrituras mencionan en los Evangelios (Mateo XXIV-30). En el
Zodíaco, llamado “celeste”, los 4 signos restantes (3 por 4 dan los
12 signos del Zodíaco), se aplican a los elementos esenciales de la
religión católica: Signo de Piscis (el Cristo), signo de Virgo
(María, la Madre), Géminis (San José) y Sagitario (San Juan
Bautista). Se deben comparar también esos 4 elementos con las
gemas y se pueden comprender fácilmente los símbolos con los 4
atributos de la Misa, que se pueden completar por los emblemas de
los querubines en los ángulos del Arca, o los 4 Evangelistas,
porque tienen un conjunto de 12 atributos litúrgicos en relación
con el cuadro de las 12 piedras preciosas y establecido
precedentemente (la patena es negra, soporta el pan u hostia que es
el cuerpo del Mesías; el cáliz es verde y contiene el vino, la sangre
de Cristo: es el diamante o el carbunclo; el JaSpe se asimila a José
(JoSePh), etc...
En fin, en el arte religioso, además del judeo cristiano, se en-
cuentran de nuevo aún esas indicaciones simbólicas; así, las esta-
tuas de los Buddhas, Avatares y otras deidades personificadas, a me-
nudo están adornadas con pedrerías, por una razón más profunda
que la de dar un valor material a la obra. Ciertas esculturas de
bronce o de madera, frecuentemente engastadas de rubíes, turque-
sas, esmeraldas, etc... hacen creer a los profanos que se trata de
adornos que el artista hubiera colocado para hermosear su obra; se
ve que las joyas ocupan sitios muy definidos y esas piedras re-
presentan los centros de fuerza del hombre, el sitio de los Chakras.
La cueva de Toueng-Huang, que se acaba de descubrir en
China del Norte, está pintada desde hace cerca de 2,000 años y
permite poner en evidencia los 1000 Buddhas que sonreían
misteriosamente en las tinieblas, hasta ahora; otras grutas y monu-
mentos se encontrarán a medida que avancen las investigaciones y
cada vez más el examen de este arte remoto hará comprender
mejor ese conocimiento antiguo acerca de las leyes de
correspondencias y de analogía.
Anulando todas las ideas preconcebidas, no sería difícil creer
que las gemas tienen un alma, porque, en fin, todo lo que exista
debe evolucionar según un cierto Principio Inteligente, o sea: un
principio molecular en la reacción mineral, una inteligencia
celularia en la sensación vegetal o una conciencia colectiva en el
instinto animal. Es muy lógico pensar que el Espíritu humano está
unido al plan mental inferior y al Substratum Divino. Es muy
verosímil creer que el Espíritu Universal sea algo coherente y que
toda la Naturaleza esté unida, así, en comunión total, para
participar la vida, cuya esencia es “Una”, cualquiera que sea su
manifestación exterior. En esto, los Yogis tienen una actitud muy
particular para todas las cosas que consideran como originadas de
un Gran Todo; de lo cual proviene esa consideración que ellos
tienen por todo lo que Es, sin inclinarse especialmente hacia una u
otra forma de la existencia.
Desde hace siglos en la India y en las comarcas en las cuales
penetró la cultura india, se construyeron hospitales para los
animales y cuando llegaban a ser viejos tenían aún casas de reposo
lo mismo que los humanos. Se sabe que la filosofía de no agresión
es la base del pensamiento indio, y que la pena de muerte se abolió
en el siglo IV. Pero el hecho único en la historia es, sin duda, la
promulgación de las leyes del Emperador Asoka. Ese emperador
de la India, que vivió en el siglo III antes de la Era Cristiana, dio
un ejemplo magnífico y se le venera aún hoy día como un Rey casi
legendario. (El símbolo en el centro de la bandera India: vede-
blanco-naranjo, es precisamente la rueda de Asoka). En fin,
promulgó edictos, por los cuales se renuncia a la guerra y a la caza
y reglamentó su pueblo al régimen vegetariano y al respeto
grandísimo a toda especie viviente.
Cómo nos gustaría ver a nuestros contemporáneos, animados
un poco con esas concepciones, evitando la destrucción, tanto des-
de el punto de vista de los actos como de las palabras o del pensa-
miento también. La doctrina del Asparsha es un hermoso ejemplo
del pensamiento continuamente dirigido hacia la no destrucción
de cualquier cosa que sea. El Yogi, aún, evita alcanzar el dominio
del “Yo” interno, por miedo de destruir su propio “Si” que es par-
te de todo el resto viviente. En principio el Yogi no destruye nada;
intenta meramente eliminar el YO personal que le une a la mate-
ria. Una vez dominada la personalidad, ella deja sitio a la

verdadera individualidad, para la cual practica el “asparsha”, que
es el método de “no tocar” porque la destrucción del “Si” puede
privar del Atma-Sakshatkara y del Asmita Anaguma.
“Asmita” es el término sánscrito para designar el principio de
existencia. La vida es “maya” (ilusión, espejismo) y realizar eso es
ya avanzar en el camino iniciático; pero queda por recorrer el
camino de la “vida”, de la “existencia” (eterna, se comprende), es
el punto de adelanto de los grados del esoterismo. Se ve muy
difícilmente aún, cómo el ser puede comprender eso sin tener la
experiencia del “Samadhi”, que le conduce a la identificación de su
Yo Interno con el Yo Todo, el Infinito-Magno-y-Siempre.
Tomando conciencia de su impersonalidad y realizando
concientemente que El existe, el Hombre experimenta
verdaderamente el Asmita. Hace entrever, pues, la magnitud del
Ser al mismo tiempo que “no es”; es la subida hasta el “No Ser”, es
la obra de perfeccionamiento sin esperanza de recompensa, es, en
resumen, el sistema Yoga en su aplicación total para la vuelta al
Absoluto. Realizar, es “Asmita”, primeramente en el sentido de
“Atma-Sakshatkara” y la experiencia (el anaguma) de esa moción
misma, es el “Asmita-Anaguma” porque, en realidad, la existencia
de una experiencia que debe ser realizada, si no, no hay existencia
sino simplemente “vida” todo lo más.
“Atma-Sakshatkara” es la revelación del “Sí”, pues el Ser vive
sin realizarse completamente y se contenta con aspiraciones que
sigue más o menos sinceramente pero es incapaz de comprender su
propia persona y, menos aún, su individualidad.
El principio divino que existe en él debería caracterizarse
mejor a través de las diversas doctrinas que, al contrario y
demasiado a menudo, hacen atestiguar su egocentrismo, su vida y
su función únicamente en el plan material, y eso mismo, cuando se
trata de la filosofía llamada espiritualista. La vida, aquel espejismo
que el hombre cree ser real, es en realidad un obstáculo a su
evolución; sin embargo, sin ella, no hay experiencia posible y eso
gracias a las pruebas que debe sufrir y de las cuales deberá sacar
lecciones. Sin embargo, la vida (dominio del “maya”) ofrece
también la posibilidad de hacer evolucionar al ser humano a causa
de los principios que deben ser aclarados aún; es entonces que las
primeras visiones acerca de la verdadera misión del hombre
(puesto que es una partícula divina) deben realizarse
completamente fuera del plan de su personalidad a fin de que se
separe la Individualidad (el “Yo” superior). Lo que se revela
entonces es el estado del Atma (el Espíritu Santo).
Si se dice que todo es “maya” y que la única experiencia

verdadera es el “samadhi”, se debe comprender aún que el
espejismo es necesario para la experiencia, a condición de que se
comprenda que todas esas experiencias son también “maya” y que
pertenecen a un todo. “Maya”, que significa “espejismo” podría
asimilarse pues al “UNO” puesto que la Naturaleza y todas las
cosas son las manifestaciones diversas del “Uno-Todo”, (la
Multiplicidad en la Unidad) y de esa Unidad debemos salir
también para reintegrarnos más allá del número mismo, aún
cuando fuera el más pequeño! Se debe salir del Uno (del “maya”
pues) para alcanzar el Absoluto, el “Ain-Soph” según la Kabbalah,
la Nada, el No Ser (el “Samadhi”).
Si el origen de la palabra sánscrita se conoce perfectamente
entre los hindús, sin embargo, no podemos menos de pensar en ese
pueblo de la América Antigua, los Mayas, cuyo nombre mismo,
Maya, en aymara significa: Uno, Unico, El mejor y el más
brillante del mundo.
El Aymara es el lenguaje sagrado del Imperio Maya.*
• Nota del coordinar de la Literatura de la GFU.- Las aseveraciones científicas del S. Maestre
Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en este caso con el estudio de lejanas civilizaciones de oro
en la pre-antigüedad han venido a ser apoyadas más tarde por investigadores de la materia.
El filólogo y catedrático de lengua y literatura maya en La Universidad Nacional Autónoma
de México y miembro de la Sociedad Mexicana de Antropología, D. Martínez Paredes,
expone en “Un continente y una cultura”, México 1961, la unidad filológica de la América
pre-hispana y dice: “Podemos observar un fenómeno semejante en los lenguajes
desprendidos en diversos momentos del proto-maya y reconstruir el proceso histórico de
esas lenguas”. El investigador suizo-francés Rafael Girard con sus viajes a la América del
Sur, en su obra “Los chortis ante el problema maya”, Edit. Cultura, sostiene la unidad del
las culturas americanas. D’ Orbigny sostiene que “los vocabularios tienen en América
mayor valor que en las otras partes del mundo, debido a que las lenguas americanas
comparten un mecanismo análogo”. Walter Krirkberg en “Las antiguas culturas mexicanas”,
Fondo de Cultura Económica, México 1961, describe las formas de contacto marítimo entre
los antiguos peruanos y mesoamérica y su intercambio desde las famosas conchas rojas
Spondylus Pirnceps llegadas al Perú transportados desde la costa del pacífico en México y
América Central hasta los trabajos de orfebrería que se desprende llegaban a los pre-
peruanos por los hallazgos en la antigua ciudad maya de Copán, en el cenote sagrado de
Chichén Itzá (Chi-locativo, en; Chén = “pozo fondo; Itzá = nombre del gran linaje de los
iniciados que fundaron la civilización maya. Sabio, santo, justo, según Jorge Luis Arreola) y
en los estados de Oaxaca, Michoacán y otros lugares. El etnólogo inglés Joyce remontó la
decoración geométrica de las paredes de Mitla a influencias peruanas, ya que presentan un
notable parecido con los relieves en estuco de Chán – Chán, de la última época de la cultura
Mochica Chimú, Paul Rivet, George Crequi-Monfort, Pablo Patrón Espejo, Onffroy de
Thorán, Raymondi, Carlos Prince, Julio C. Tello, Riva Agüero, Farfán, y otros han
expuestos sus investigaciones alrededor de la importancia del idioma aymara y algunos de
ellos han señalado algunas formas de pre-aymara en la lengua kauki o ácaro (aco = hombre,
aru = idioma, idioma del hombre). Villar Córdoba toma en cuenta las posibilidades
ancestrales del aymara en el idioma arawak (aru = idioma, uac = surgimiento, erección,
lengua del surgimiento, de la erección.
También es interesante que la palabra Yuk en maya, es Yok en quechua, significando

unión, como Yug, Yoga, en sánscrito.
El filólogo León Douey en “Memoire sur les affinités du maya acec certaines langues de
Amerique meriodionel” presenta un cuadro del cual sólo tradujimos algunas partes, respetando
la transcripción de ortografía fonética comparativa que usó Douey:
MAYA AYMARA QUECHUA
Kah (fuego) Kakhchatha (tronar, hacer el Kkakini (tronar, hacer el rui-
ruido de un rayo) do de un rayo)
Kkaklla (cacerola)
Chhac (cortar con un filo o Cchaccutha (martillar) Chaklla (viga de un techo
de golpe) Chaku (roturar, desmontar)
Cham (moler, triturar) Cchamuta (masticar, tascar) Camucu (triturar)
Cam (mandíbula, quijada)
Chalal (depositar sedimentos) Ccharaua (lodazal, pantano) Chara (barro, cieno, fango)
Chul (mojar, bañar, regar) Cchua (claro, limpio) Chuy (lluvia)
Chulub (lluvia)
Zul (remojar) Sulla (hierba mojada) Sulla (rocio)
Zulaa (mojar, humedecer)
Uin (acrecida, completada) Ivun (crecer) Ulina (crecer, aumentar)
Nakal (terminar enteramente, Naccatha (soflamar,consumir Nakkari (consumir por el
extinguir) por el fuego) fuego)
Key (querella, lucha de esta- Kechuni (vencer,conquistar) Quechuya (canto de torneo
dos). (Probablemente ha forma- de caza)
do la palabra: kechua)
Peo (parte, porción) Pisi (poco) Pisi (pequeño, menudo)
Tec (edificar, hilvanar) Tica (ladrillo) Tica (ladrido)
Ma (mano). Makhana (masa) Makana (masa)
Yal (descendiente, tradición) Ayllu (tribu, linaje, raza) Ayllu (familia)
Uok (escritura sagrada) Wilca (sol, templo, medicina) Uillca (sacerdote)
Ohel (saber, ser sabio) Ullatha (leer) Uillani (relatar, contar)
Ullattatha (Saber)
Hich (deshojar las ramas) Hichu (tipo de junco) Ichu (paja, junco, anillo)
Chbab (cavar, excavar) Chapacta (preparar un espa- Chapuri (amasar, dar figura
cio para sembrar o edificar. o forma)
Met, mit (rueda, dos cosas Mita (tiempo) Mitta (tiempo)
que hacen círculo) Mitta (vez) Mita (vez)
Chhihil (crecer, fortificarse) Chillquita (germinar, brotar) Chichini (brotar, germinar)
Chen (solo, solitario) Cchinti (silencio de la noche) Chiniy (silencio, solitud)
Chheneb (espiar, acechar)
Yab (mucho, muy) Yapa (aumento) Yapa (demasía, reserva)
Y remontándonos a la tradición transcribiendo las declaraciones escritas en 1533 de los
quince ancianos centuagenarios que declararon acerca de los monumentos de Aymaru-
Ppuru, la ciudad vidriada de años eternos, y la fundación aymara de lugares”, el filólogo J.
Vizcarra en “Documentos isografiados del Aymáru-Aymára, protógonos de los Pre-
americanos”, pág. 180 y 181, Siglo XX, La Paz, proporciona una enumeración de
topónimos aymaras en las Américas:
Alakska, de: alahska, diré arriba; de alaka, arriba y ska, 3a. persona del futuro simple del
verbo saña, decir. Diré en el cielo.
Yukon, de: yukjunu, nieve amarilla; de yu, amarillo, y kjunu, nieve.
Canadá, de kjhanatá, ha de alumbrar; de kjhanaña, alumbrar, en 3a. persona del futuro
compuesto de indicativo.
Ottawa, de: utawa, es casa; de uta, casa, y el sufijo wa, es.
Michigan, de: mitchi hani, sin flecha; de mitchi, flecha, y hani, no o sin.
Apalaches, de: apal’hachi, llevador llora; de apala, llevador, y de hachi, 3ª. persona del
presente del indicativo del verbo hachaña, llorar.
Oklahoma, de ohlauma, agua bulliciosa; de ohla, bulliciosa, y uma, agua.
Potomac, de phutu umaki, solamente agua de huecos; de, phutu, hueco, uma, agua, ki,
sufijo equivalente a solamente.
Panamá, de: pa nama, dos direcciones; de pa, dos, y nama, dirección.
Caracas, de: Kjharahakka, próximo amanecer; de kjhara, amanecer, y hakka, próximo.
Cúcuta, de: kukuta, casa del duende; de kuku, duende, y uta, casa.
Así sucesivamente Missuri de Mysturi, Misisipi de Misizipita, Paraguay de
Parawayuk; Uruguay de Uruwayu, etc.
El ayma.ra ha sido también conocido como jayamaru, lengua del lejano tiempo.
Su nombre viene de la denominación que se dio a los Amautas

o Sacerdotes: los Aymaras (lo que alzan la voz). Es un idioma
clave que resume las otras lenguas y resuelve sus enigmas. Sería
originario de la Atlántida como el Sánscrito y el Hebreo.
Durante largo tiempo se llamó a la Península de Yucatan: el
Mayab (tierra del pequeño número de elegidos), pero el vasto im-
perio Maya se extendía mucho más allá en la América Central. El
Sabio Spinden atribuye más de 150 siglos de existencia a la civi-
lización americana y Le Plongeon escribe en “Los Misterios sagra-

dos entre los Mayas y los Quichés”: Doce años de excavaciones en
Yucatán prueban la prioridad incontestable de la civilización Maya
sobre todas las otras de los diversos continentes. Hace más de
11.500 años que ese pueblo difunde en el mundo el ritual sagrado de
sus creencias, la síntesis original de sus conocimientos, el código de
sus leyes, la tradición de sus costumbres, su civilización.
El Dr. Girgois, autor de “Lo oculto entre los aborígenes de la
América del Sur” presenta una historia detallada de estas grandes
civilizaciones, desde Inti-Kapak, el 5º. Monarca pirhua que reinó en
el siglo XV antes de la Era Cristiana.
Pero se pierde de vista, demasiado a menudo, que largo tiempo
antes de esas culturas (ya decadentes en nuestra época histórica),
reinaba una verdadera edad del Oro, en un período de Teocracia
Iniciática, del cual, casi nada nos llegó, y que algunos tenaces
investigadores intentar reconstruir a grandes líneas.
El fin de la monarquía Tecpa Neca anunciaba el principio del
poder militar Azteca en 1.425 y cuando se descubrió América en
1492, Cristóbal Colón sólo encontró indios ya muy alejados de la
Prudencia de los Grandes Maestros, los cuales instruyeron a sus
antepasados miles de años antes. Cuando Alfonso de Ojeda
descubrió el centro de la América en 1499, los Indios de la Costa de
Cumarra designaban el continente entero con el nombre de
“Amerrikua” que en idioma Maya quiere decir “País ventoso”. Es
entonces la época del imperio de Huayna Cápac (1.496-1.515) y
Garcilazo de la Vega relata las palabras de ese Rey: “Nuestro Padre
el Sol, debe tener otro Señor mucho más superior y poderoso que él
y que demanda hacer este giro diario sin pararse, porque si fuese él
mismo el supremo maestro, una vez u otra, descansaría a su gusto,
sin que hubiera necesidad por eso...”. Eso es una lección mayor, y,
sobre todo, un hecho muy educativo para los que siempre consi-
deraron a esas razas como simples ignorantes que adoraban el Sol.
El saludo al sol siempre fue un testimonio de respeto para con
el símbolo tangible de la materialización de un Principio Superior.
Invocar una abstracción siempre pareció difícil al ser humano, que
buscó entonces en la Naturaleza una fuerza más visible, a la cual
podría ofrecer sus encantamientos; pero no debe creer por eso en
una adoración directa para esa cosa que se toma como intermedia-
ria para alcanzar al Substratum Divino. Respetar la vaca en la In-
dia (aunque en aquel país de sequedad, es necesario preservar ese
animal a causa de sus productos tan bienechores), tiene cierta-
mente un carácter tan “sagrado” como el cordero invocado en los
Himnos religiosos de la Iglesia Romana (canto litúrgico del “Agnus
Dei”). A menudo la devoción no se inclina más a reproducir el Ser
que es objeto de la adoración, sino a reproducirle más bien por uno

de sus atributos o según un emblema simbólico. Es así como se
encontraron en las religiones de Asia: monos, elefantes o también
aún animales imaginarios, que representaban a los Boddhisatvas, a
los Grandes Rishis, etc... Lo mismo en los sistemas crísticos: los
Grandes Instructores se emparentaban con el Sol y fueron después
asimilados a los atributos, principios o manifestaciones de aquel
luminario real. El Judeo Cristianismo tomó como emblema un
triángulo radiante adornado del ojo de Dios en el centro. Los
primeros cristianos emplearon el pez como signo de
reconocimiento (se encuentran esos peces en las pilas arcaicas de
agua bendita) después fue la cruz, primero sin personaje, y después
con Jesús crucificado.
En el templo del Cuzco (del cual los grandes arquitectos Incas
se llevaron consigo los numerosos misterios de construcción –
misterios que quedan incomprendidos aún), había en la muralla
occidental una figura humana que emanaba rayos, y que estaba al
frente de la gran puerta, de manera de ser arrebatada por los rayos
del sol naciente; las esmeraldas y otras piedras preciosas, con el oro,
reflejaban una luz mágica. Se encendía el fuego sagrado con un
espejo metálico cóncavo, que abrasaba el santo sacramento, gracias
a los rayos solares así reflejados. Se encontraron muchos templos
que practicaban aquel ritual y hay ciertas iglesias católicas que se
orientaron aún en idénticas prácticas. Un ejemplo interesante es
Nuestra Señora de París, esa catedral, tan rica en símbolos esotéricos
y que tiene el centro de su altar situado exactamente cara al sol, y
que podría el 21 de Marzo (equinoccio de primavera) encender con
sus rayos el Fuego Sagrado, símbolo eterno de la voluntad de Dios.
Existió también esa práctica en Roma, sobre todo con NUMA, el
segundo rey, que se inició en los misterios de la Antigüedad; fundó
en 715 antes de la era cristiana, un gran Colegio dirigido por los
sacerdotes Dionisíacos, a los cuales confirió los 3 grados de
iniciación y les concedió el privilegio exclusivo de erigir templos a
la Gloria del Arquitecto Sublime del Universo. NUMA Pompilius
dejó huellas en la tradición esotérica; dejó su nombre que fue a
menudo sinónimo de “fuego sagrado”, tanto en el punto de vista del
sentido propio (en recuerdo de las ceremonias y del culto hecho)
como en el sentido figurado que significa su Fe y su apego en
perpetuar la misión que se le confió.
El nombre mismo de NUMA (o NOUMA) hace pensar en el
término hebraico de “NOUNA” que significa “PEZ” y que es
representado simbólicamente por el iniciado. Nouna caracteriza la
letra “Noun” (14ta del alfabeto), es el Santo, el Sabio, el Iniciado,
que se hace el conservador de Dios, porque conoce la Verdadera
Ciencia Sagrada. A menudo ese Saber se relaciona al vino, pero para

obrar así se debe ver en él un símbolo, porque, como el “pez”
representa el conocimiento (Prudencia). El simbolismo del vino
siempre desempeñó un papel importante, desde la antigua “Soma”,
hasta el vino de la ceremonia cristiana, que representa la
transubstanciación.
Desde la América Antigua (Mayas, Incas) hasta el Oriente
(India, Mongolia) el vino es la substancia emblema del misterio.
Pues, precisamente el término “Sod” (misterio) y el término
“Yain” (vino) tienen el mismo valor numérico (70). Así, cuando la
Biblia relata: “Noé bebió del vino y se embriagó” (Génesis IX-
21), se comprende fácilmente que realizó completamente la Santa
Escritura (Torah), pues, como lo explica muy claramente el Zohar:
“La Torah (santo conocimiento) se puede comparar al vino”. La
expresión “apretó las uvas” es una metáfora que expresa la idea de
un examen profundizado de la esencia divina.
Así, los símbolos desempeñan un papel durante toda la historia
de la Ciencia y de la Religión, y en todos los modos de expresión
de los humanos.
Evidentemente, es fácil permitirse acrobacias lexicológicas
pero, en fin, los términos de una lengua no fueron instituidos al
azar, y si nos molestamos en estudiar las palabras, encontraremos
de nuevo una misma idea, representativa de una letra en diversos
idiomas. Así, acabamos de analizar la palabra hebrea “Nouna”, la
cual, si designa el pez en el lenguaje común, significa un Iniciado
en la lengua filosófica; habíamos llegado a ese término por el
nombre de Nouma, otro iniciado, sobre todo a causa de una
similitud de la palabra misma donde la letra “N” (el NOUN del
alfabeto hebreo) entraba en valor. Sigamos, a través del enunciado
de algunos términos, al “nadi” (el nervio, en sánscrito), ese canal
sensitivo y no perdamos pues, el hilo de la vida (casi seríamos
tentados a decir: el hilo de la Gracia). En fin, para comprender
mejor, por ejemplo, el valor de esa letra “N” será necesario aun
hacer un esfuerzo de imaginación para extraer la quinta esencia de
su significación esotérica, que une en diferentes lenguas un
principio idéntico, aún en diversos planos.
Es NEWTON quien enuncia: “Todo pasa como si la materia
atrayese a la materia en razón directa de la masa y en razón inversa
del cuadrado de las distancias”.
Los rayos “N”, son el producto de una fuerza que existe en la
Naturaleza entera, pero que se desarrolla particularmente en el
ser humano, durante la actividad de los nervios y de los músculos.
(No es útil insistir de nuevo acerca de la palabra “Nadi”, que sig-
nifica “río” en hindú, “nervio” en sánscrito, y que se aplica, por

extensión, en Yoga a los grandes canales purificadores: Ida-
Pingala-Shushumma).
Recordad que el NITRO es aquel elemento constitutivo de la
mayor parte de los cuerpos naturales. Combinado con el principio
alcalino, produce el “Natrón” o “Natrum” de los Antiguos, que es
disolvente universal.
NOUS es la parte puramente racional, es la esfera de la
inteligencia y que Platón confirma que es una de las 3 partes de la
personalidad psíquica humana (con el thumos y el epithumia, el
“nous” forma el Psico).
NARA, es el “soplo divino” en sánscrito. Según los Vedas, es
el espíritu de Dios que flotaba sobre las aguas del abismo, y de las
escrituras de la India Antigua afirmaban, pues, ese símbolo del
Absoluto sobre el cual se exteriorizaba el Primer Principio y esto,
largo tiempo antes del Génesis hebraico. Comprendemos entonces,
lo que los griegos llamaron el NOUMENO, que es la realidad
suprafenomenal; el “noumeno” es el opuesto del fenómeno (es lo
que el Absoluto es con relación al Relativo), es lo Esencial, la Cosa
en Sí, el mundo Noumenal, es lo único que existe realmente.
NIHIL VOCATUR, es el vocablo latino para designar la
“Nada”, en el sentido de lo Absoluto; así, por ejemplo, Scot
Erígeno dice: “Deus propter excellentum suam no inmeritto nihil
vocatur”. Ese extraño erudito de la Edad Media define sí a Dios,
en el mismo sentido que en el plano del Ain Soph de la Santa
Qabbalah, pero ese “nihil vocatur” puede compararse también al
“Magnum Inane” de Virgilio, o también al Adi-Shakti de los
Indúes. Quizás es ese principio que los Tibetanos intentan invocar
con su NOR-BU, ese encanto protector que se encuentra un poco
en todos los Lamas.
Aquí están, pues, esas transposiciones de las cuales hablamos
hace un momento; se notará que no es tan difícil ver un cierto lazo
entre esos términos. Mejor aún, aunque tengan significaciones muy
diferentes, se verifica a veces que, después de errores de pro-
nunciación, los términos son asimilados el uno al otro; por ejem-
plo, la palabra “pan”, en arameo, se dice “lehem” y habría sido
comprendida (por los judíos convertidos) como “carne”, que se di-
ce “lehom”, pero que se pronuncia de una manera casi semejante a
“lehem”. De aquí esa transformación del pan, en carne del Cristo
(con el misterio de la hostia) en la Eucaristía. Pero volvamos a
nuestra idea acerca de los valores atribuidos al a letra “N” (Na, Ne,
Ni, No, Nu, etc...); es fácil así seguir la extensión de un punto de
vista: individual, colectivo y, en fin, universal y la sucesión de las
palabras se hace tan fácilmente; consideremos por ejemplo, en

tibetano: -NGA que significa “yo” (idea personal); -NEMO, que
califica a la dueña de la casa (la pequeña comunidad se forma), y
en fin -NHON, que quiere decir Humanidad.
Esa idea de una relación que une los diversos planos del mun-
do, hace pensar en el “NEPHESCH”, aquel organismo físico-psíqui-
co que está unido al mundo assyahtico (ver descripción de esos 4
mundos y el mecanismo, en los “Propósitos Psicológicos” No. II).
Nephesh es, según los hebreos: el alma animal; es el resultado del
principio instintivo que el hombre logra del mundo en acción.
En el plano físico, NEPHESCH está asimilado a la sangre; de
aquí este orden muchas veces repetido en la Biblia de no comer la
carne animal, porque sería comer el “Alma” (“que te esfuerces a no
comer sangre: porque es el alma” dice el Deuteronomio XII-23).
La sangre es, pues, el “nephesch” materializado y la acción es
doble (física y psíquica) y así se prueba exacto el axioma, tantas
veces repetido, que nuestros actos en el mundo material tienen una
repercusión en el mundo psíquico, lo que Leibinitz define por: “El
alma expresa el cuerpo y el cuerpo expresa el alma”.
Es a causa del “nephesch” humano, alterado por el “nephesch”
animal, absorbiendo carne, (cocida o cruda) que el hombre pierde
su característica humana y, en cierto modo, se animaliza y no
puede pretender ya pertenecer al “Pueblo” Humano (a “SU”
pueblo). Así explica la Biblia (Levítico VII-27): “Cualquier
persona que comiere alguna sangre” (el alma, pues) “la tal persona
será cortada de sus pueblos”. Y a fin de insistir sobre el orden, el
capítulo XVII del Levítico (versículos 10 y 11) explica que no se
aplica únicamente esa regla a los hombres de la casa de Israel, sino
a todos.
Es realidad, Nephesch es la parte metafísica superior del
animal y la porción metafísica del ser humano; así, pueden
reunirse, aún, en reinos diferentes y tener una influencia recíproca.
Esa unión entre el físico y el psíquico será efectuada por “rouah”
entre el psíquico y el intelecto, y por “neschamah” entre el
intelecto y el Espíritu (que es caracterizado por “Hayah”). En fin,
“Nephesch” es el alma viviente y todas las almas forman una
Unidad (gracias a la Shekina), pero es en el mundo inferior que
parecen partirse.
Sólo los Iniciados, los Maestros, los Yogis realizan
verdaderamente ese Uno-Todo.
“Noé”, ese gran patriarca de Israel, conocía las leyes de la for-
mación y por su ciencia se puso en relación con la Prudencia Su-
prema y así llegó a ser el colaborador de Dios, haciéndose el con-
servador de las formas de la Naturaleza, durante el período del

“Tohu va Bohu”.
Noé (Nun-heth) es esencialmente compuesto de un “Noun” del
cual vimos la relación con “nouma”, el pez en el símbolo
iniciático. En su carácter original “Noah” quiere decir “descanso”
(o sueño de la naturaleza) y es la potencia morfogénica incluida en
todo organismo. Durante el diluvio Noé conserva los arquetipos de
los seres futuros; es el símbolo del estado virtual, la función
generatriz de toda vida animal en sus manifestaciones.
Ese nombre de hombre (aunque sea un epónimo), que significa
sueño, nos lleva a la palabra sánscrita “Nidra”, una de las 5
grandes clases de reglamentación en la actividad mental.
“Nidra” es el sueño considerado como experiencia del
inconsciente. Primeramente, el Gurú enseña a su discípulo que el
hombre pierde gran parte de su vida en la inactividad, empezando
por el tiempo enorme que consagra a dormir y aún ese sueño no es
a menudo reparador de las energías prodigadas en la actividad
diaria. En realidad, no descansa más de 11 minutos y el resto del
sueño no es nada más que un vago desvarío y reacción nerviosa.
Durante una noche se cuenta, por término medio, que un durmiente
se vuelva y revuelva otra vez en su lecho, hasta el punto de hacer
hasta 1500 movimientos. Así, 4 horas de descanso por noche serían
ampliamente suficientes para reparar el cansancio del organismo
en tiempo normal.
La Yoga enseña que no se debe dormir ni mucho ni poco, así
como las reglas de comer y otras necesidades del individuo, que el
sistema deja al sentido común de cada uno. Pero el Yogi, sin
embargo, aprende pronto a controlarse a su descanso como en las
otras cosas, porque rebusca el resultado máximo y no quiere
desperdiciar en vano. La teoría que dice que durante el sueño, el
espíritu aprovecha de la experiencia astral, de cualquier manera
aún no ha beneficiado a ninguno y nadie ha podido relatar un
hecho tangible y nuevo de otro mundo. Por otra parte, puesto que
la evolución del ser no puede hacerse sino “conscientemente” y
debe obligatoriamente ser obtenida por la conciencia, el hombre
debe evitar todo lo que pertenece al dominio del inconsciente y
consecuentemente, nunca consigue una ventaja del sueño y del
ensueño para la evolución espiritual. Aun los estados
mediummínicos nunca ofrecieron un verdadero beneficio
espiritual, y, por esta razón, no se debe tener como recurso, aún
para la aparente meditación de los occidentales, sino un método de
maestría de larga duración que permita elevarse a los grados
supremos de la Yoga.
En realidad, la rebusca de una MEDICINA UNIVERSAL,

debe dirigirse menos hacia los productos que existen para curar el
organismo desequilibrado, que al analizar los principios superiores
con los cuales podríamos lograr “naturalmente” y por vía directa,
una medicina real, completa, eficaz y valedera en todos los planos
y en todos los casos.
Ciertamente, hay reglas de higiene que son siempre válidas,
aunque se debería insistir acerca de la higiene mental, a saber, un
espíritu puro, sin celos, codicia o idea de perjudicar a su prójimo.
Se debería volver a un método más sano de vida, aprender a beber,
comer, descansar, trabajar y divertirse con justas medidas y, sobre
todo, aprender de nuevo a respirar, porque, si podemos quedarnos
semanas sin comer, y aproximadamente treinta horas sin beber, es
muy difícil quedarse algunos minutos sin are; es, pues, muy
importante conseguir el máximo de esta función, que desempeña
un papel importantísimo en el organismo.
Se debería, en fin, leer de nuevo, con más interés, las obras
antiguas que enseñan que el hombre podría aprovechar mucho más
las cosas que están a su disposición en la naturaleza.
Los 2,000 remedios dictados en 52 volúmenes por Pun-Tsaon-
Kang-Mu, las obras de Plinio como por ejemplo “Historia
Natural”, o aún la “Historia de las Plantas” de Thophrastus de
Eresius y los 10 volúmenes derivados de Aristóteles, son otras
tantas informaciones preciosas que se desdeñan a menudo.
¿Debemos citar también las “Afinidades de los minerales y de los
planetas” de Agripa, y de la “Clavícula” de Raymond Lulle, que
escribe acerca de “De conservatione Vitae”, y, en fin, las obras de
Paracelso con “Philosophia Sagase” (y su Herbarium) y tantas
otras?
Sin embargo, a pesar de todo ese conocimiento técnico, queda
un elemento indispensable en los remedios: el alma de las cosas, y,
excluyendo esos remedios: un Principio. Ese “principio” no es un
producto que pertenece a un reino cualquiera, sino una substancia
invisible que existe por todas partes y siempre, y que fue el objeto
de todas las búsquedas. Aparece bajo nombres diferentes en cada
investigación acerca del Ser como siendo una Fuerza Vital, la
Energía Propia del Hombre, la Transcendencia, el Poder del
Espíritu; es aquella Grande “X” que une lo humano a lo Divino, y
cuando se realiza esa unión, es la iluminación del ser que llega a
ser el Dios-Hombre, y su Vibración permite alcanzar la Conciencia
Universal hasta su Reintegración en el Absoluto.
Fue simbolizado ese principio en todas las culturas y es el
emblema de todas las filosofías herméticas; es más visible en el sis-
tema Yoga, porque todo el método mismo de la Realización está

construido alrededor de esa simbólica serpiente sagrada: Kundalini.
“Kundalini” es esa Diosa (que representa el canal más sutil del
Ser) enrollada en forma de espira (recordad la comparación, que
hicimos antes, entre la espiral y el espíritu).
Esa energía vital estaría situada simbólicamente en la base de
la columna vertebral; es allí donde se hubiera adormecido
Kundalini y que, una vez puesto en movimiento (él se despliega
sobre 3 espirales y medio) vendría a iluminar los Chakras, a
medida de su paso, hasta poner en acción el Loto con los mil
pétalos (emanación de la glándula pineal) y tomar, por fin, el
Brahma-Loka (camino de donde venimos y a donde volvemos, es
decir, la Vía de Dios).
Es, gracias a su “Shakti” (energía dominada), que el Yogi
puede así poner el Kundalini en marcha, lo que se hace, por otra
parte a continuación de numerosas disciplinas para controlar el
“Prana” (principio sutil de todas las cosas. Aire elementario,
quinta esencia).
Esa super Prana, que eleva el Kundalini de los Yogis, es
conocido entre los cristianos bajo el nombre de “Fohat”, aquel
fuego astral que puede vitalizar elcuerpo físico, como fue el caso
del Cristo Jeshú en su asención: el Maestre reunió su “aura” y su
“atma” y fue “llevado arriba al cielo”. Es evidente que se debe
comprenderlo en el plano de la abstracción; es, sobre todo, un
grado de consciencia, así como el Elías-Artista de los Rosacruces o
el Emeth de los hebreos.
El “Bastón de Esculapio” es el emblema de aquella fuerza
benéfica que reina, es el símbolo de “Kundalini” que sube a través
del canal central. Llegó a ser el signo de los doctores en medicina,
quienes antiguamente eran Magos y cuyo sacerdocio era luchar
contra las fuerzas del mal en los diversos dominios (tanto en el
dominio psíquico como en el físico).
Asklepios, del cual los latinos hicieron Esculapio, era según la
mitología de los griegos, el hijo de Hermes, cuyo “caduceo” es el
atributo y esa vara simbólica de los antiguos servía de emblema a
los investigadores de la verdad.
Es en el mismo sentido que Moisés tiene una vara en la mano,
según el relato bíblico en el capítulo IV del Exodo (versículos 3 y
4); se trata de la serpiente sagrada que se menciona en todas las
tradiciones antiguas y que se encuentra de nuevo en los emblemas
egipcios (sobre la cabeza de los iniciados) en el casco de Vishnú
en la India, en las decoraciones de los Mayas, etc... (repórtense a
mi libro “Los Centros Iniciáticos”, en lo que se refiere al mecanis-

mo de la transformación simbólica de la vara de Moisés en sierpe).
El “Bastón Brahmánico” con sus nudos, representa también el
Kundalini en erección, a través de los centros nervo-fluídicos (los
Chakras) así como el “Bastón Compañérico”, aquel bastón nudoso
que los miembros de las sociedades de constructores llevan
siempre como emblema del compañerismo francmasónico.
La “Sara”, es aquel bastón con clavos de oro, que poseen los
gitanos y que tiene siempre su razón inicática, al mismo título que
el “Báculo” de los Prelados de la Iglesia Católica, que se adornan
de este atributo, en señal de su poder, que se materializa por el
grado místico que alcanzaron.
El “Bordón” es el bastón de los peregrinos de Santiago, aquel
sitio de peregrinaje importante, donde los devotos venían desde los
lugares más remotos de Europa y se les reconocía, gracias a ese
bastón simbólico, así como la concha (equivalente a la Lanza y al
Vaso de los caballeros del Santo Gral). La peregrinación de
Santiago de Compostela, en España, inició la construcción de
numerosos caminos, que vienen aún de los países escandinavos. El
Bordón, no sólo representa “geográficamente” la peregrinación,
sino también el camino espiritual que se había recorrido, la subida
en sí mismo de la fuerza mística. Es algo como las 7 ciudades
sagradas de la India, las cuales se deben recorrer al mismo tiempo
que se debe desarrollar la iluminación de los 7 chakras, los centros
de poder físico-psíquico, que como ya lo vimos, están igualmente
representados por los 7 manantiales sagrados alrededor del monte
Kailas que se alza como la Cumbre y en el cual se hubiera erigido
el Kundalini del mundo.
Lao Tsé, Confucio, Gautama, Moisés, Jehsú, Sócrates,
Apolonius de Tiana, Paracelso y todos los Verdaderos Iniciados,
los que alcanzaron la Verdadera Ciencia, captaron sus
conocimientos en el curso de sus constantes peregrinaciones, pero
estas peregrinaciones deben acompañarse de un trayecto interno,
porque es en nosotros que se encuentra esa Medicina Universal.
Conocer el mundo, es aprender todas las cosas que se refieren
a la naturaleza tanto como a los hombres, y es así que se descubre
uno a él mismo, y, al encontrar su verdadero “SI”, se “Realiza”
Dios, puesto que somos hechos a su imagen.
Agosto, 1956

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Serge Raynaud de la Ferrière

Alma de las Cosas

Todo esto brevemente expuesto, aclara inmediatamente otro

el sacerdote, así como hay colaboración entre el orden de la

Nuestra civilización no parece haber alcanzado su éxito, sino

partes para establecer de nuevo una verdadera colectividad

son más o menos copias de la armadura humana (osamenta,

su núcleo dejó una nube de gas (fig. 1), formando un disco de

En lo que se refiere a la aparición del primer hombre, hemos

En la Edad Pleistocena se encuentran el Mamut, los Renos, los

35.000 Período de Edad Auriñaciense Estatuillas

Edad de la 10.000 Edad Neolítica Piedras pulidas

Este es el punto donde estábamos hace 20 o 30 años, y lo que

del conocimiento, el cual se instala cada día más en el cerebro

numerosos detalles también, acerca de las piedras que

Oduda, aquel Adam africano; se le puede igualmente asimilar a un

PIEDRA ESMERALDA TOPACIO 1 3 2

impedían ver cómo colocaba el Racional. Lo tornaba rápidamente

la plata, el cristal... Zafkiel con el plomo, el ónix... Zadkiel con

AGATA: Oriunda de Sicilia; se dice que calma la sed una vez

mera cura la epilepsia, la segunda es un reconstituyente contra el

CELONITA: Piedra que se encuentra en la cabeza de las

PIEDRA DE MENFIS: Es llamada así porque se le encontró

PIEDRA SARDICA: Se encontró por primera vez entre los

remonias, cuando se trataba de un símbolo empleado en los textos

nidades, de las simpatías, de las analogías y de las

Chit, que es uno de los 7 aspectos “en profundidad” de Shakti, en

sinos tienen todavía como emblema de su ciudad una nave y la ca-

o “mens”, en su tabla, masa o mensa. En las Tablas de Mosa

Rosch-Hachana (principio del Año). El oficiante saca de él 3

El “Rosch Hachana” o Jefe del Año, es la celebración que tiene

Se comprende, entonces, por qué su concretización en ciertas

El hombre está constituido de un cuerpo físico, de un cuerpo

gia es el acto, cuando la Voluntad del sacerdote, su ontología,

Indoles Billoso Activo Flemático Pesimista

A esta lista se pueden añadir los 4 elementos de ritual de

los 4 signos fijos (Tauro, Leo, Escorpio y Acuarius) simbolizan a

ria. Una vez dominada la personalidad, ella deja sitio a la

Si se dice que todo es “maya” y que la única experiencia

También es interesante que la palabra Yuk en maya, es Yok en quechua, significando

Su nombre viene de la denominación que se dio a los Amautas

lización americana y Le Plongeon escribe en “Los Misterios sagra-

que es objeto de la adoración, sino a reproducirle más bien por uno

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nifica “río” en hindú, “nervio” en sánscrito, y que se aplica, por

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En realidad, la rebusca de una MEDICINA UNIVERSAL,

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