Artigo: Merleau-Ponty (1908-1961) y Simone de Beauvoir (1908-1986).

El cuerpo fenoménico
desde el feminismo

M. MERLEAU-PONTY (1908-1961) Y S. DE BEAUVOIR (1908-1986).

EL CUERPO FENOMÉNICO DESDE EL FEMINISMO1

M. MERLEAU-PONTY (1908-1961) AND S. DE BEAUVOIR (1908-

1986). THE PHENOMENIC BODY FROM FEMINISM’S STANDPOINT
María Carmen López Sáenz

RESUMEN
En este artículo se analiza la relación entre Beauvoir y Merleau-Ponty con
atención a su estudio del cuerpo fenoménico. Afirmamos que la fenomenología
de la existencia hace posible comprender la experiencia vivida por las mujeres,
siempre situada y encarnada, como un modo de acceso "a las cosas mismas", y
las consecuencias feministas del concepto fenomenológico de Leib. Hacemos
hincapié en la posibilidad de superar la ontología dualista sartreana, todavía
latente en Beauvoir, con la ayuda de la ontologia de la carne de Merleau-Ponty
con el fin de seguir pensando las experiencias del cuerpo vivido en la
consideración de la diferencia sexual y sus motivaciones y con la intención de
evitar la discriminación a causa de las mismas.

PALABRAS-CLAVE: Fenomenología feminista; encarnamiento; experiencia

vivida; existencia

ABSTRACT
This article analyzes the relationship between Beauvoir and Merleau-Ponty
with attention to their study of the phenomenic body. We state that the
phenomenology of existence makes possible to understand women‟s lived
experience, always situated and embodied, as an access way "to the things
themselves", and the feminist consequences of Leib‟s phenomenological
concept. We emphasize the possibility of overcoming Sartrian dualistic
ontology, still latent in Beauvoir, with the help of Merleau-Ponty‟s ontology of
the flesh in order to keep thinking the experiences of the lived body. In
considering the sexual difference and its motivations we seek to avoid
discrimination based on them.

KEYWORDS: Feminist Phenomenology; Embodiment; Lived experience;

Existence

1
Este trabajo se ha realizado en el marco del proyecto de investigación subvencionado por el MCI español,
«Interpretación y verdad en la hermenéutica fenomenológica». 2010-2012. FFI2009-11921.

Profesora del Departamento de Filosofía. UNED. Madrid, España. Email: [email protected]

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El estatuto que la fenomenología ha concedido al cuerpo vivido ha influido en el

feminismo corporal, nacido en los años 90 que comprende la corporalidad como un hecho
central para la experiencia2 y exige su reconsideración como sujeto-objeto de conductas, en
contra de la tradición dualista que únicamente lo piensa como impedimento para razonar y
critica la dicotomía cuerpo-espíritu, con la consiguiente subordinación del primero al
segundo y la asociación del cuerpo con la mujer y del espíritu con el hombre. Estos
reduccionismos no dan cuenta de la verdadera realidad, de lo que realmente hay: “un
cuerpo del espíritu y un espíritu del cuerpo y un quiasma entre ellos” (MERLEAU-
PONTY, 1964, p. 313). Este feminismo se propone eliminar la discriminación institucional
de las experiencias de las mujeres; para ello, primero han de ser expresadas y,
posteriormente convertidas en tema de reflexión. Y esto no sólo porque han sido excluidas
de los discursos – especialmente de los filosóficos –, sino principalmente porque han sido
padecidas en carne propia3 y han dejado sus huellas en ese vehículo del ser-en-el-mundo
que es el cuerpo propio que, en las mujeres, ha sido reducido todavía más a un cuerpo
objeto (Körper) alejado del cuerpo vivido (Leib) o sujeto-objeto, del cuerpo que soy y
desde cuyo aquí-ahora se destacan todas mis circunstancias.
Debemos esta distinción a la fenomenología; ella ha concebido el cuerpo como
nuestra situación y como aquello por lo que se nos presentan todas las situaciones, nuestro
medio de tener mundo.
Este modo fenomenológico de considerar el cuerpo ha influido en la investigación
feminista actual y ha desembocado en un pensamiento de la “encarnación” (embodiment
thinking) que no sólo denuncia que la mujer siga estando sobresignificada por su cuerpo
(objetivamente considerado), sino que, además reivindica la vinculación del pensar, sentir y
actuar en el cuerpo y en la vida. Sólo desde el abanico de relaciones al que nos abre, se
pueden acotar las necesidades específicas para el cambio personal y social en la vida de las
mujeres.

2
Una buena compilación de estas recepciones puede encontrarse en MARTIN ALCOFF, 2000.
3
Piénsese, por ejemplo, en el fenómeno de la violencia de género, que sólo en estos años ha recibido nombre, pero
que durante tantos siglos ha sido ejercido por unos y sufrido silenciosamente por otras. Además, la carne no sólo
padece – como habitualmente se tiende a pensar –, sino que también es sede y motor de acción. Remito al lector a los
escritos en los que he justificado su vinculación con la intencionalidad operante, y la esquematicidad corporal
(2002a, 2011), con la razón y la libertad (2004a), con la virtualidad, el nóema y el sentido (2007), con el género
(2002b) o con el habla (2006).

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Dado que toda experiencia es vivida por una conciencia intencional encarnada y
situada y que el cuerpo nos abre a las vivencias, éstas no pueden considerarse
abstractamente, ni objetivarse. Lo mismo puede decirse de la experiencia del cuerpo propio.
La reivindicación de las experiencias plenamente vividas por las mujeres ha de ir unida a la
de su cuerpo y a la de los valores que les están ligados con objeto de promover su
generalización. Esta es una de las tareas de la fenomenología. No se trata de un ejercicio
solipsista, porque la experiencia es relacional y nos permite acceder a lo universal sin
renunciar a lo propio: "No alcanzamos el universal desprendiéndonos de nuestra
particularidad, sino convirtiéndolo en un medio para alcanzar a los otros, en virtud de esa
afinidad misteriosa que hace que las situaciones se comprendan entre ellas" (MERLEAU-
PONTY, 1966, p. 113). Llegamos a lo universal sin eliminar las diferencias, reactivándolas
críticamente desde nuestra propia estilización de lo sedimentado, hasta conseguir que la
propia vida aparezca ante sí como irreductiblemente individual y universal o como el fruto
de la decisión tomada por alguien acerca de algo que le ha sido donado y puede o no
reactivar y conformar desde su particular situación. Se perfila así otra de las contribuciones
de la fenomenología de la existencia4 al feminismo: la redefinición de la universalidad y la
singularidad de manera dialéctica5. Su interrelación define la conciencia carnal del existir.
Consideramos que ésta comienza rechazando la dominación de la universalidad abstracta y
aceptando la coexistencia intercorporal. La reafirmación de la encarnación de la conciencia
en el cuerpo y en el mundo compartido no implica, sin embargo, la desaparición del yo,
sino la comprensión de su constitución inacabada a través de procesos de apropiaciones y
desapropiaciones que conducen a la identidad de un yo ampliado o "descentrado", en tanto
reorganización perceptiva vivida del campo de experiencias. Dicho campo no está
polarizado, sino que es el proceso de ser-coexistiendo en el cual se producen múltiples
diferenciaciones. Desde esta nueva comprensión, es posible aceptar una cierta identidad
femenina que se va configurando en las relaciones que mantiene con el propio ser corporal
y con sus múltiples modos de ser y de actuar en situaciones compartidas. Ante todo, es
preciso que dicha identidad adquiera la categoría de sujeto, porque son los sujetos situados
en el mundo y comprometidos carnalmente los que toman decisiones y actúan. Sus

4
Para una mayor explicitación de lo que entendemos por ella, véase López, 2012a, p. 208-293.
5
Acerca de esta cuestión, puede consultarse López, 2008 y 2012b.

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motivaciones y orientaciones deberían guiarse por un logos que ha realizado la crítica de

sus desviaciones, de su falsa neutralidad y de su dominación de otras dimensiones vitales a
las que debe ampliarse la razón para no reducirse a un formalismo. La confianza
fenomenológica en la unidad teórico-práctica de la razón, unida a la crítica feminista de la
razón patriarcal puede contribuir a tal ampliación de la razón (a los sentimientos, los
afectos, las pasiones) acabando así con el mito que relega lo sensible exclusivamente a la
naturaleza y a la mujer6.
En este marco fenomenológico, las experiencias vividas por las mujeres recuperan
su estatus, no sólo por su contribución material a la reproducción de la especie y al sustento
social, sino por esa revitalización de una razón que se había esclerotizado mientras reducía
todo aquello que tematizaba a objeto de dominio. Las experiencias vividas de este modo
contribuyen, asimismo, a una sabiduría corporal, a un saber práctico7 que se orienta hacia
tareas comunes sin perder de vista las particularidades.
Frente al feminismo postestructuralista que ha negado la importancia cognitiva de la
experiencia y la ha reducido al discurso, la fenomenología insiste en que aquélla es fuente
de verdad, subraya su papel formativo, así como sus raíces corporales y comportamentales;
de ellas surgen rizomas de sentidos y fenómenos culturales. Mitiga así el excesivo
constructivismo de los estudios culturales y enriquece el análisis reflexivo con la
profundización en la experiencia vivida por las mujeres y las interpretaciones de las mismas
por el feminismo8
Ahora bien, la fenomenología no cae en el otro extremo, es decir, en el
reduccionismo a la experiencia, sino que estudia su desarrollo en la expresión y su
concreción en los comportamientos. No se limita a describir la experiencia como si se
tratara de la simple presentación de algo dado de una vez por todas; es consciente de que
tiene lugar en un contexto material; sabe que está mediada por la atención, la situación, la
interpretación y la vida sociopolítica. Merleau-Ponty asegura que la experiencia siempre es

6
Véanse mis artículos, 2003 y .2005.
7
Merleau-Ponty denomina praktognosia a ese conjunto de experiencias que requieren movimiento corporal, a esas
destrezas grabadas en el cuerpo, a las habitualizaciones de la experiencia que garantizan la continua intencionalidad
corporal hacia el mundo (MERLEAU-PONTY, 1979, p. 401).
8
Así lo ha comprendido NUSSBAUM, 1994. BORDO, 1993, por su parte, ha insistido en la necesidad de
relacionar la teoría con la experiencia corporal y ha propuesto algunos modelos para hacerlo.

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experiencia de campo, por lo que su significado es una síntesis siempre inacabada y, por
ello, siempre en vías de transformación. Por su parte, el feminismo nos ha enseñado a
sospechar del esencialismo y a reconocer que hay diferencias en la constitución de la
experiencia de las mujeres; éstas no vienen dadas con el género, sino con las diversas
estilizaciones de la experiencia propia sobre y a través de todo lo que se nos ha transmitido.
La existencia queda marcada por estilos femeninos y masculinos. A pesar de que
los primeros se han caracterizado por oposición a los segundos, pensamos que ambos son
una mezcla de actividad y pasividad. De ahí que sea posible desarrollar una fenomenología
de la existencia femenina encarnada que no consista en una simple negación de la
masculina, una pasividad opuesta a una actividad (LÓPEZ, 2009). Desde su contexto,
podremos someter a crítica las estilizaciones alienantes y buscar sus motivaciones en la
objetivación del cuerpo y en la sobre-cosificación del femenino. A la luz del cuerpo
fenoménico será posible, asimismo, desenmascarar la deformación incoherente que supone
reducir el cuerpo a una cosa manipulable hasta el infinito.
S. de Beauvoir tomó muy pronto conciencia de la importancia de esta
fenomenología del cuerpo para el feminismo. Reseñó la Fenomenología de la percepción
de Merleau-Ponty en el mismo año de su aparición, valorando su concepción concreta del
sujeto como conciencia encarnada (BEAUVOIR, 1945). En ese mismo año, ambos, junto
con Sartre, fundan Les Temps Modernes. Le deuxième sexe fue publicado cuatro años
después. Las influencias de la obra de Merleau-Ponty son evidentes en aquélla,
especialmente por lo que respecta a la tematización del cuerpo vivido como vehículo del
ser-en-el-mundo y como componente no desdeñable de la situación (BEAUVOIR, 2000a,
p. 12). Inspirada por la Fenomenología de la Percepción comprende el cuerpo, no como un
objeto material, sino como una situación inherente a nuestro ser en el mundo, como
determinante de nuestras aprensiones del mismo y esbozo de nuestros proyectos. Como su
coetáneo, niega, sin embargo, que dicha determinación se convierta en un destino fijo,
porque el cuerpo vivido sólo es un componente de un contexto más amplio (ontológico,
económico, social, psicológico). Esta autora, generalmente, ha sido reivindicada por el
feminismo de la igualdad, desde el momento en que establece que la mujer no nace, sino
que se hace y no por su sola elección, sino teniendo en cuenta sus determinaciones,
especialmente las de la masculinidad dominante que impide desarrollar el cuidado o la

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solidaridad. Ella ha practicado la intersección de diferentes categorías (sexo-clase,

experiencia propia-ajena) en sus estudios feministas y fenomenológicos. El feminismo de la
diferencia también encuentra una aliada en su obra, porque asume que las diferencias entre
hombres y mujeres no son esenciales (inmodificables), sino vivenciadas de modo diverso
por los sujetos en sus diferentes situaciones que incluyen la clase social, las
determinaciones culturales, raciales, etc. Nos enseña cómo se manifiestan las diferencias a
través de la experiencia de hombres y mujeres que van evolucionando en todas sus
dimensiones (corporales, psíquicas, sociales, etc.) con el tiempo. Como ocurre en Merleau-
Ponty, la identidad se gesta en el seno de las diferencias, incluida la diferencia sexual. Sus
fenomenologías descriptivas no explican esta generación en base a la sola determinación
individual, sino también a las socioeconómicas que se inscriben incluso en los cuerpos y en
sus modos de vivir el espacio y el tiempo, porque el cuerpo es una constante que posibilita
una infinita variabilidad de respuestas a las diferentes situaciones por las que atraviesa.
Beauvoir se ha formado en la atmósfera de la fenomenología de la existencia y ha
contribuido a ella. Así lo demuestra su adhesión a la conciencia perceptiva y a la
experiencia del cuerpo como cuerpo vivido (Leib) por el sujeto en su concreta situación,
como cuerpo sexuado y desde las construcciones de género que nos vienen impuestas por
otros.

El cuerpo de la mujer es uno de los elementos esenciales de la situación que

ocupa en este mundo. Pero no es suficiente para definirla; sólo tiene realidad
vivida cuando es asumido por la conciencia a través de las acciones y en el seno
de una sociedad; la biología no basta para dar respuesta a la cuestión que nos
preocupa: por qué la mujer es Otro. Se trata de saber cómo en ella la naturaleza
ha sido retomada en el curso de la historia; se trata de saber lo que la humanidad
ha hecho de lo humano femenino (BEAUVOIR, 2000a, p. 77).

La filósofa reivindica el cuerpo vivido como distinto del biológico y como tema
clave del feminismo. No olvida que los datos biológicos juegan un papel determinante en la
historia de la mujer, pero no explican por sí solos su discriminación (BEAUVOIR, 2000a,
p. 71). La identidad corporal genérica responde a un estilo aprendido a lo largo de sus vidas
(BEAUVOIR, 2000b, p.13-14 y 1995, p. 231); no consiste, por tanto, en una esencia
natural inmutable, sino definida fenomenológicamente como un proceso histórico y
existencial. Merleau-Ponty estaría de acuerdo: masculinidad y feminidad son variaciones de

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nuestro modo corporal de relacionarnos con el mundo, estilos que expresan un sentido de la
vida encarnada, potencias expresivas del cuerpo vivido, formas de habitar el mundo y darle
sentido desde el presente reactivando así lo que nos ha sido legado. Él concibe, como
Beauvoir, el “estilo” fenomenológicamente, como una deformación coherente o una manera
singular de compartir los significados enriqueciéndolos con los propios sentidos, como
écart de la chair (carne) generalizada que borra la falsa dicotomía esencia-individuo y, con
ella, toda jerarquía (MERLEAU-PONTY, 1964, p. 324).
La valoración del cuerpo fenoménico por Beauvoir coexiste, no obstante, con la
influencia de Sartre y su caracterización del cuerpo como mera carne, entendida ésta como
inmanencia material pasiva, como un objeto contingente que es definido y dominado por la
mirada subjetiva de otros, radicalmente opuesto a la conciencia, que es lo único
trascendente. Su influjo explica que Beauvoir vea el cuerpo femenino como un objeto del
deseo del otro, más que como cuerpo-sujeto. Avista a la mujer como la «degradación de
este objeto de carne» (BEAUVOIR, 2000b, p. 457) y concibe la carne sartrianamente (una
masa-cosa viscosa). En Merleau-Ponty no ocurre lo mismo: la carne es materia
interiormente trabajada, proceso ontogenético de diferenciaciones. Éstas son diversas
estilizaciones y no deficiencias respecto a un ideal. Desde ellas, es posible desarrollar una
fenomenología de la existencia femenina encarnada que no sea puramente una negación de
la masculina (LÓPEZ, 2002).
Merleau-Ponty pone de relieve la incidencia de la institucionalización en la
corporalidad y en el intercambio entre lo privado y lo público por acumulación simbólica
(MERLEAU-PONTY, 2003, p. 47). La persona no es constituida, sino que se instituye
reactivando los sentidos ya sedimentados, aunque estilizándolos. De este modo receptivo,
pero también dinámico, se gestan las Gestaltungen sociales, por reasunciones individuales
de los depósitos simbólicos. Merleau-Ponty ejemplifica este proceso haciendo referencia a
El Segundo Sexo de Beauvoir, concretamente a su reinterpretación del sujeto puro de Sartre
como una construcción social extensible al sujeto femenino: “La mujer como institución
social, esto quiere decir el sujeto puro (S. de Beauvoir). Muestra que entre lo social-
objetivo y la institución biológica o la conciencia hay una (situación?) de „psique‟”
(MERLEAU-PONTY, 2003). Ésta no nos determina desde fuera, sino que nos acompaña
constantemente.

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La cita rebate el prejuicio sartreano que percibe a la mujer como al hombre, es

decir, como conciencias absolutas, aunque, a diferencia del varón, ella se encuentre en una
situación que no es la suya. Esa conciencia es voluntarista, ya que puede serlo todo, pero
está completamente separada de lo real y carece de directrices éticas. Merleau-Ponty la
rechaza, por considerar que el proceso institucionalizante de la persona no es activismo
puro, sino un posicionamiento de la conciencia encarnada, instituida e instituyente en el
seno del mundo. La fenomenología nos enseña que la vida es también pasividad asumida
que no es pura, sino afectiva y vinculante. Recuperar esta noción operante de “pasividad”
permitiría describir mejor la realidad y comprender la subjetividad como apertura y
responsividad a lo otro de sí.
Esta conciencia situada y coexistente puede apropiarse críticamente de la situación
mientras se deshace de los factores que la oprimen:

La mujer no puede luchar contra la opresión sin reivindicarse a sí misma en su

diferencia (precisamente porque “no hay hecho crucial, la reivindicación no
puede limitarse a dejar de lado el „feminismo‟) (MERLEAU-PONTY, 2003, p.
48).

El fenomenólogo está diciendo que la vindicación ha de conjugarse con la auto-

crítica de los propios posicionamientos, así como con la afirmación de todas aquéllas
diferencias que sirvan para combatir la discriminación o segregación en razón de las
mismas.
Ambos saben que el ser humano no está dado, sino que se hace, es una idea
histórica y no una especie natural; se forma sobre unas bases biológicas, aunque siempre
trascendiéndolas. Evitan todo esencialismo que reduzca al ser humano a una entidad dada
de una vez para siempre.
Beauvoir pone de relieve los hándicaps en la construcción de la mujer, pero también
la clave para superarlos, la reciprocidad: que la mujer tenga acceso al mundo masculino,
como el hombre al mundo femenino (2000b, p. 603). Con su ayuda, Merleau-Ponty se
percata de que la mitad de la humanidad, las mujeres, deben a las determinaciones sociales
la conversión de sus diferencias en discriminaciones; toma conciencia de que la lucha de la
mujer por la igualdad no tiene como objeto su identificación con el hombre, sino la
eliminación de la jerarquía establecida que la sitúa en la frontera de la humanidad; por

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desde el feminismo

tanto, "no se trata de abolir las diferencias, sino de ver que no van al corazón o a la
inteligencia y que, deducción hecha de los talentos y vicios que deben a su condición
marginal, las mujeres pueden ser seres humanos" (MERLEAU-PONTY, 1954). Aunque
son diferentes y no viven la misma vida, mujeres y hombres han de dejar de verse como
grupos opuestos y afianzar sus relaciones, desapropiándose al mismo tiempo que acometen
una auto-apropiación reflexiva.
Merleau-Ponty trata las diferencias sexuales y de género en el contexto de las
relaciones. interhumanas y, a la inversa, concibiendo a éstas por analogía con las
intersexuales, como papeles complementarios: “ninguno de los cuales puede mantenerse sin
el otro: masculinidad implica feminidad, etc. Polimorfismo fundamental que hace que yo
no tenga que constituir al otro ante el Ego: ya está ahí y el Ego se gana de él” (MERLEAU-
PONTY, 1964, p. 274). La complementariedad que está proponiendo no es sólo la sexual,
ni la de el eterno femenino subordinado al varón, sino la de situaciones diferentes
necesarias para la sociedad. Muy cerca del feminismo marxista, está planteando que las
mujeres se unan entre sí y con los hombres que viven también oprimidos, sin verse
abocadas, por ello, a imitarlos y a negar así sus rasgos más propios.
En esta misma línea, Beauvoir trasciende la ontología sartriana y describe
fenomenológicamente y en primera persona otras experiencias vividas, las de la mujer, que
pasan por sus cuerpos. Se aproxima a Merleau-Ponty al concebir a éstos como
intencionalidades. En un sentido más positivo que Sartre, subraya la vulnerabilidad del
cuerpo, sus posibilidades afectivas y emocionales. De ahí que, para ella, la mujer no sea
una realidad ya acabada, sino en curso. Su vida y experiencia corporal depende de sus
cambiantes situaciones históricas; al ser existentes, las mujeres también pueden
modificarlas. Por ello, sus posibilidades deberían ser redefinidas.
En la filósofa pesa más la consideración merleau-pontiana del cuerpo como
conciencia perceptiva9, fundamental para buscar alternativas a la opresión de las mujeres.
Siguiendo estrechamente a este fenomenólogo, analizará la diferencia sexual tomando el
cuerpo como sujeto de experiencia y no como objeto científico, adhiriéndose así a la
consideración merleau-pontiana del cuerpo vivido como horizonte desde el que las
percepciones se destacan. Recordemos que el subtítulo del segundo volumen de Le
9
He puesto de relieve las profundas discrepancias en las concepciones del cuerpo entre Sartre y Merleau-Ponty, así
como sus implicaciones antropológicas en López, 2004b, especialmente, pp. 93-95.

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deuxième sexe es “la experiencia vivida” y ésta sólo puede serlo porque tenemos un cuerpo
significativo que se halla entre lo biológico y lo sociocultural. Esto no obsta para que la
filósofa tome como modelo de aprehensión del mundo el paradigma masculino y describa
la experiencia vivida por la mujer por sus desviaciones con respecto a él.
La mujer, como el hombre es su cuerpo pero el sexismo ha determinado que ella
viva el suyo como otro: devenir mujer es renunciar al cuerpo propio al mismo tiempo que
se vive en él como en un objeto; de ahí se sigue que las relaciones que la mujer entable no
serán vehiculadas por un cuerpo-sujeto, sino por una cosa hundida en su inmanencia. Esto
se debe a la razón patriarcal dominante que dirige las experiencias y que aprehende a las
mujeres como intercambiables, no como verdaderos sujetos.
La fenomenología merleau-pontiana le permite a Beauvoir pensar las experiencias
propias comparándolas con las imágenes corporales a las que nos someten. Así se da cuenta
de que a la mujer la experiencia de su cuerpo le ha sido impuesta desde fuera, al mismo
tiempo que su cuerpo ha sido abstraído del verdadero cuerpo fenoménico y reducido a sus
funciones biológicas. Su “estilo” no es el del cuerpo vivido merleau-pontiano, sino el de un
cuerpo objetivado que tiene que vencer constantemente las invasiones de su espacio
corporal y de su tiempo.
Consideramos que el cuerpo vivido del que se ocupa Merleau-Ponty puede ser un
referente más universalizable que el cuerpo masculino para buscar alternativas al cuerpo
objetivado. Valiéndonos de él, diríamos que la mujer ha sido suprimida como cuerpo-
sujeto, es decir, como fuente de deseos y clave del Ser Vertical.10 La dominación que
identifica a la mujer con su cuerpo-objeto le niega la capacidad de ejercer un control moral
sobre el mismo. Esta situación es opresiva para ella. De ahí que, a diferencia de Merleau-
Ponty que dice “yo soy mi cuerpo”, Beauvoir diga que el cuerpo de la mujer es algo otro
para ella. No lo vive como suyo; sólo es cuerpo para otros, para los hombres sin ser para-sí.
En efecto, la mujer queda identificada como pura presencia ante el logos dominante
masculino por la cultura del consumo que sublima la exterioridad corporal. Esto determina
su manera de existir sin autonomía ni libertad, confinada en la inmanencia y excluida de
una racionalidad completa. Mientras el hombre toma su cuerpo como una relación directa y

10
El Ser Vertical es el característico de la Chair. Su modo de ser en el mundo es el erigido en y no el postrado ante
un sujeto dominador: “El ser vertical está de pie ante mi cuerpo de pie" (MERLEAU-PONTY, 1960, p. 28-29), no
es el ser representado.

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normal con el mundo válido para todos, como capacidad de trascendencia, el de la mujer
está sobrecargado por todo lo que la especifica y es por ello que lo vive como un obstáculo
(BEAUVOIR, 2000a, p. 15). Ellos encarnan lo positivo y también lo neutro, la mujer lo
negativo, lo que no es digno de universalidad.
Convendrían en que el cuerpo vivido no sólo es sexualidad vivida, sino el nudo
ontológico del ser con el mundo. De ahí que la diferencia sexual no sea ni una oposición
radical, ni lo Otro absoluto, como sugiere Lévinas, tan distanciado de la reciprocidad de la
intersubjetividad fenomenológica. 11 Están convencidos de que ésta debe prevalecer y no se
realizará si sólo el sexo masculino se afirma como esencial, mientras el otro se define como
alteridad pura (BEAUVOIR, 2000a, p. 17).
Beauvoir y Merleau-Ponty reconocen que la sexualidad es uno de los integrantes de
la existencia, pero no reducen el cuerpo a ella. Tanto en los niños como en las niñas, él
actúa como irradiación de una subjetividad que comprende el mundo a través de las manos,
los ojos, la piel y no sólo por órganos sexuales (BEAUVOIR, 2000b, p. 13). Cuerpo y
sexualidad son expresiones concretas de la existencia, pero también a partir de ésta se
pueden descubrir significaciones y esto es lo que el psicoanálisis no ha contemplado
(BEAUVOIR, 2000a, p. 87).
Estos fenomenólogos se han opuesto al pansexualismo y al reduccionismo
freudiano de la sexualidad a mero dato, y la han aprehendido como “atmósfera” de la
existencia (MERLEAU-PONTY, 1979, p. 196), como una dimensión de la co-existencia
intercorporal12 que somos.
Beauvoir existencializa de un modo semejante el cuerpo en el mundo e incide en él
como fenómeno de diferenciación sexual: “la manera en la que se experimenta como
cuerpo entre otros cuerpos traduce concretamente su situación existencial” (BEAUVOIR,
2000a, p. 105). Rechaza, además, la sesgada descripción que el psicoanálisis freudiano
proporciona de la sexualidad de la mujer, porque al estudiarla a partir de la libido
masculina, únicamente es capaz de mostrarla entre dos modos de alienación:”querer ser un
hombre la aboca al fracaso, mientras que tratar de afirmarse como mujer la convierte en un

11
Sobre la relación del pensamiento de Beauvoir con Merleau-Ponty, pero también con otros fenomenólogos como
Husserl y Lévinas, HEINÄMAA, 2001.
12
Véase sobre ello, (LÓPEZ, 2004c).

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objeto, en el Otro. El verdadero problema que debe afrontar la mujer es cumplirse como
trascendencia” (BEAUVOIR, 2000a, p. 94); para ello, debe rechazar estos dos caminos de
mala fe.
Ambos se oponen, asimismo, al prejuicio freudiano que reduce el cuerpo a la
sexualidad; optan por el cuerpo fenoménico, que es fuente de experiencia y radiación de
subjetividad en el horizonte del mundo compartido por otras subjetividades. Entendido el
cuerpo de este modo, es posible, sin negar la diferencia sexual, evitar absolutizarla.
Completan, además, el psicoanálisis, con el marxismo, cuyo reduccionismo económico del
individuo tampoco les pasa desapercibido (BEAUVOIR, 2000a, p. 75, 105 y MERLEAU-
PONTY, 1996, p. 1565-159)13.
Los dos convienen que el género que se va adquiriendo no es una cualidad
secundaria, independiente de la materialidad concreta del cuerpo, sino una incorporación de
la cultura, la educación, la socialización, la clase social, etc., de la misma manera que la
razón encarnada siempre es teórico-práctica.
Estas influencias reafirman nuestro convencimiento de que no se puede decir sin
matizaciones que Beauvoir presente el cuerpo femenino tan sólo como un obstáculo para la
auto-realización de la mujer debido a su concepción sartreano-cartesiana del mismo. Si
hubiera seguido esta única vía, no habría descrito la multiplicidad de las experiencias
vividas por las mujeres. Ciertamente, la filósofa lleva a cabo algunas generalizaciones que,
en ocasiones, reflejan una vivencia instrumental de su cuerpo y una experiencia negativa
del mismo para la realización de sus proyectos; sin embargo, reconoce que en otra situación
más igualitaria esta vivencia podría cambiar.
Sin duda se detiene mucho más que Merleau-Ponty en las diferencias sexuales en
relación con las experiencias vividas a través del tiempo y con los cambios que afectan al
cuerpo. De ahí sus ricas reflexiones sobre la joven púber, la mujer casada, la maternidad, la
menopausia, etc. Él apenas emprende análisis empíricos, sino fenomenológicos; ambos son
necesarios, pero ninguno de ellos es suficiente per se.

13
Acerca de la crítica Merleau-pontiana del materialismo “grosero”, López, 2010a.

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 Artigo: Merleau-Ponty (1908-1961) y Simone de Beauvoir (1908-1986). El cuerpo fenoménico
desde el feminismo

Un buen ejemplo de la inter-influencia Beauvoir-Merleau-Ponty que, al mismo

tiempo es un impensado14 de este último es el de la vejez, esa otra vivencia del cuerpo que
Merleau-Ponty no llegó a experienciar debido a su temprana muerte. Beauvoir la describe
como transformación del cuerpo en una carga que requiere cuidados (BEAUVOIR, 1980, p.
21). Prevalece la perspectiva sartriana del cuerpo como una facticidad opuesta al yo: éste
no envejece y, por ello, cuesta reconocerlo en el cuerpo por el que deja sus huellas el
tiempo. No obstante, la filósofa sabe que el cuerpo vive el paso del tiempo afectiva y
valorativamente. Se aproxima así a Husserl, el cual comprende la afección como
motivación y no como mecanismo ciego. Insiste en su dinamicidad, en su poder para
despertar una intención dirigida al objeto y una relación de motivación –no causal− entre la
persona y el mundo (HUSSERL, 1952, p. 189). No es, por tanto, receptividad pura, sino
una tendencia a ser afectado que precede al cogito.
Para la fenomenología, la vida no se reduce a un continuo actuar, sino que también
es un padecer y una afección, hasta el punto de que sólo deviene fenómeno en virtud de esa
dimensión pasiva constitutiva de la conciencia que engloba incluso lo que de inconsciente
hay en la misma (HUSSERL, 1993, p. 195).
Aunque el concepto que Beauvoir maneja de “pasividad” no es el de la
fenomenología genética, sino ese otro inferior y asociado a la mujer, su sensibilidad para
reconocer los afectos le permite integrarlos en la vida activa. Ésta se caracteriza por la
libertad, mientras que la mujer sólo tiene destino. Beauvoir describe la angustia que
provoca en la mujer envejecida la libertad de la que carece, pero que sí poseen sus hijos
varones. Achaca su angustia a la precariedad que conlleva su modo de vida para el cuidado
respetando la libertad del hijo y asumiendo sus fracasos (BEAUVOIR, 2000b, p. 469-471).
Es cierto que evalúa el cuerpo envejecido de la mujer negativamente, en relación
con el del hombre: “Y hasta delante de André detesto mostrarme en traje de baño. Un
cuerpo de viejo es a pesar de todo menos feo que un cuerpo de vieja, me dije viéndolo
chapuzar en el agua” (BEAUVOIR, 1980, p. 69).
Esto se sigue de la negatividad absoluta con la que comprende la pasividad y de su
sola adscripción a la mujer, frente a la absoluta libertad y al activismo del varón. No se
plantea que la actitud de la primera sea digna de universalizarse. En nuestra opinión, si la
14
Un impensado, siguiendo a Merleau-Ponty, no es la negación de lo ya pensado, sino el residuo de todo
pensamiento, eso que está latente en él y sigue incitando a pensar.

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entendemos fenomenológicamente, en coexistencia con la actividad, incorporaríamos a

nuestro maltrecho modo de pensar objetivista, el valor de la escucha, del cuidado, del dejar
ser y de todos esos modos de existir en los que ha sido adiestrada la mujer, de cuya
necesidad universal vamos sabiendo cada vez más por su carencia.
La sociedad patriarcal enseña a la mujer a identificarse con todo su cuerpo y a
aprehenderlo como pasividad pura. Sin embargo, si se socializa de otro modo, esta vivencia
del vehículo de todas sus relaciones podría transformarse. Beauvoir comienza a ver signos
de este cambio en la nueva estética que se impone en su tiempo.
Aunque, como hemos dicho, Merleau-Ponty no piensa el cuerpo envejecido, sí
interpreta la enfermedad15 de un modo que podría aplicarse a él, sin necesidad de incurrir
en esa negatividad que detectamos en Beauvoir, como un modo de asunción de las
transformaciones corporales que nos fuerza a reorganizar nuestras relaciones con el mundo
y los otros. Beauvoir, por el contrario, parece partidaria de la autoafirmación del sujeto
compulsivamente activo sobre un cuerpo instrumental que sólo deja de servirle cuando
envejece. A pesar de ello, entiende la enfermedad como un proceso no sólo psicosomático,
sino situacional y social. Por eso afirma que las enfermedades atribuidas a las mujeres
“provienen menos del cuerpo que de la conciencia angustiosa que tiene de ellas”
(BEAUVOIR, 2000b, p. 457). De ahí infiere que en el caso de las mujeres que trabajan
duramente, su vida se ha volcado en los otros y experimentan menos la crisis que va
asociada a los cambios orgánicos, porque no se han centrado en su feminidad. Reconoce,
asimismo, que algunas mujeres envejecidas saben apreciar la experiencia que han adquirido
y que las ha convertido en algo más que un objeto erótico, en personas, pero incluso
algunas reniegan de esa experiencia, porque les intimida la autonomía (BEAUVOIR, 1980,
p. 70).
Esta sensibilidad ante la diversidad de las vivencias femeninas del envejecimiento,
no excluye que, en general, Beauvoir, continúe abordándolas como negatividad absoluta, ya
que, “a cualquier edad de la vida, ella no logra ser a la vez eficaz e independiente”
(BEAUVOIR, 1980, p. 482). La razón de ello es, desde nuestra perspectiva, que un gran
número de mujeres vive su cuerpo como objeto incapaz de experimentarse como sujeto
temporalizante y espacializante. Merleau-Ponty cifra esta potencialidad en la pasividad

15
Cfr. LÓPEZ, 2010b.

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 Artigo: Merleau-Ponty (1908-1961) y Simone de Beauvoir (1908-1986). El cuerpo fenoménico
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activa (“yo puedo”) del cuerpo vivido, gracias a la cual “mi cuerpo toma posesión del
tiempo, hace existir un pasado y un futuro para un presente, no es una cosa, hace el tiempo
en lugar de sufrirlo” (MERLEAU-PONTY, 1979, p. 277).
No todos los seres humanos lo viven así; mucho menos las mujeres. Beauvoir
asegura que su tiempo no tiene una dimensión de novedad y por eso no son creativas, sino
rutinarias (BEAUVOIR, 2000b, p. 486). Esta generalización no descarta que haya mujeres
que creen obras maestras, incluso en su vejez. En nuestra opinión, la senectud puede
experimentarse de manera gratificante asumiendo verticalmente ese cuerpo vivido en sus
nuevas relaciones con el mundo y no sólo como recuperación del tiempo para una misma,
sino también como readaptación de la capacidad de temporalización, que enriquece el
presente con la memoria y lo proyecta hacia el futuro.
No es otra la lección que sacamos de la conciencia interna del tiempo de la que
tanto se ha ocupado la fenomenología. Creemos que su reinterpretación desafía a las teorías
del discurso que consideran que subordinan el espacio al tiempo y reducen este último al
tiempo narrado, mientras conciben el lenguaje como un mero sistema de signos y
convierten al sujeto en uno de sus productos o en mero articulador de relatos. Frente a ellas,
la fenomenología redefine el cuerpo como vivido, como instancia pre-discursiva que
interviene en el desarrollo de nuestra subjetividad tanto como en el de nuestra diversidad
siempre en interacción con el mundo y los otros. Entendido de este modo, el cuerpo es
trascendencia en la inmanencia de ambos géneros y de sus interrelaciones.
Esta reconceptualización del cuerpo, a la que hemos llegado con ayuda de Beauvoir
y de Merleau-Ponty, permite ampliar la estrecha racionalidad dominadora, así como revisar
el dualismo de la naturaleza y la cultura que, llevado a su extremo, sólo desencadena
determinismos que impiden encontrar una salida a la opresión de las mujeres. No sólo nos
referimos a los esencialismos y constructivismos, sino a la nueva dicotomía entre un
feminismo de la igualdad y otro de la diferencia.
El feminismo de Beauvoir tematizó la condición femenina desde esta concepción
del cuerpo dotado de significados. Se dio cuenta de que el de la mujer había sido
hipernormativizado desde fuera y formaba parte de una situación que la oprimía. Con su
propia fenomenología de la existencia, ayudada por la precisión de su propia vivencia,
describió la experiencia de la mujer a través de la historia, la economía, los mitos y la

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temporalización desde el cuerpo femenino. Mostró que la mujer no era una realidad
acabada, sino un proceso en curso.
A pesar de que heredó una ontología dualista que se evidencia en sus escritos y que,
como hemos apuntado, podría superarse con la nueva ontología merleau-pontiana, aunque
los tiempos han cambiado desde 1949, la lectura de Le deuxième sexe, sigue siendo una
aguda descripción de vivencias compartidas, de discriminaciones en razón de las mismas y
de vías posibles de transformación.

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