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Cosmologías de India: Védica, sāmkhya y budista

Article · May 2013

DOI: 10.21898/dia.v58i70.127

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Oscar Figueroa
Universidad Nacional Autónoma de México
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cada sección proporcionará a un lector ya avisado —o incluso a un estudiante

avanzado— los recursos conceptuales y teóricos suficientes para reconstruir los
problemas centrales y las distintas posiciones en liza. Esto no quiere decir que
alguien, personalmente, no hubiera podido eliminar algunos de ellos para dar
cabida a otros quizá más informativos o menos accesibles. Éste habría sido mi
caso con “La ética de la creencia” de Clifford y “La voluntad de creer” de James.
Sin duda, desentonan en la recopilación, en primer lugar, por ser obras escritas
en el siglo XIX y, ante todo, porque ya se han publicado en castellano. En el
primer caso, se reproduce la traducción de Lorena Villamil para la edición del
debate entre estos dos filósofos en la editorial Tecnos; en el segundo, se trata
de una nueva traducción, que se suma a las varias ya existentes (algunas de
ellas recientes).
Una última cuestión. Quizá yo habría recomendado añadir una introducción
general en la que se ofreciera una especie de guía de problemas o de mapa de
posiciones sobre la epistemología y la normatividad. Ahí se podrían haber he-
cho visibles muchos hilos conductores que, en la presentación actual, se hacen
más difíciles de seguir, sobre todo para el lector que no está familiarizado con la
bibliografía sobre este tema. La decisión contraria, acumular las referencias en
una bibliografía única, no me parece, sin embargo, el mejor modo de proceder,
pues el lector pierde el marco en que se formularon las propuestas originales;
además, tampoco puede decirse que esta bibliografía sea exhaustiva o recoja
siquiera todas las contribuciones relevantes en las últimas décadas.
No obstante, éstas y otras observaciones que se podrían hacer no merman el
valor de esta antología. Debemos felicitar la iniciativa, el buen criterio en la se-
lección de artículos y la calidad de las traducciones que se ponen a disposición
de aquellos interesados en los problemas más debatidos de la epistemología
contemporánea. En pocas ocasiones tenemos la oportunidad de disponer de
una obra en nuestro idioma que responda con tanto rigor y seriedad a la ac-
tualidad de la investigación como lo hace ésta.
J ESÚS V EGA E NCABO
Universidad Autónoma de Madrid
[email protected]

Juan Arnau, Cosmologías de India. Védica, sām

. khya y budista, Fondo de
Cultura Económica, México, 2012, 172 pp.

Dada la aún precaria situación, eternamente en ciernes, de los estudios sobre

filosofía india en el mundo de habla hispana, no podemos sino congratular-
nos de que, tras un excursus igualmente prolífico y luminoso por temas como
la filosofía de la traducción (Rendir el sentido, Valencia, 2008) y el diálogo
intercultural (Elogio del asombro, Valencia, 2010; Vasubandhu/Berkeley, Valen-
cia, 2011), Juan Arnau haya vuelto a escribir un libro sobre temas puramente

Diánoia, volumen LVIII, número 70 (mayo 2013): pp. 219–223.

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indios y que además lo haya hecho ampliando de manera significativa el ho-

rizonte intelectual al que se entregó con rigor y pasión en títulos anteriores,
consagrados, por un lado, al pensamiento budista (Antropología del budismo,
Barcelona, 2007; Leyenda de Buda, Madrid, 2011), en especial en su vertiente
mahāyāna a través de la obra de Nāgārjuna (Fundamentos de la vía media, Ma-
drid, 2004; La palabra frente al vacío, México, 2005; Abandono de la discusión,
Madrid, 2006), y, por el otro, a la tradición lógica (Arte de probar, Madrid,
2008). Cosmologías de India expande en efecto ese horizonte e incursiona en
el pensamiento védico y el de la escuela sām . khya, de modo que, bien vista, la
contribución de Arnau al estudio de la filosofía india —aunque, como veremos,
con profundas implicaciones más allá del horizonte estrictamente indio— tiene
de entrada la virtud de cubrir un terreno bastante amplio, lo que confirma una
asombrosa erudición, así como esa rara mezcla de rigor académico y versatili-
dad ensayística.
El agradecimiento es, por supuesto, extensible al Fondo de Cultura Económi-
ca, la editorial detrás del libro, que con esta publicación confirma su compromi-
so con la divulgación de obras dedicadas al estudio del pensamiento filosófico
y religioso de la India. Al respecto, además de los tres títulos que Arnau ha
publicado en la famosa editorial mexicana (La palabra frente al vacío, Arte de
probar y Cosmologías de India), pueden citarse la doxografía de T.M.P. Mahade-
van (Invitación a la filosofía de la India, 1998), uno de mi autoría (Pensamiento
y experiencia mística en la India, 2007) y los clásicos de Edward Conze (El bu-
dismo, 1978), Mircea Eliade (El yoga: inmortalidad y libertad, 1991) y Wilhelm
Halbfass (India y Europa, 2013).
En cuanto al propio contenido del libro, conviene señalar de entrada que
el lector encontrará en sus páginas el mismo tipo de narrativa que Arnau des-
pliega en otros ensayos a fin de entrelazar dos líneas discursivas con ejemplar
maestría. De una parte, me refiero a la descripción, sin grandes rodeos, de
los aspectos elementales de las tradiciones bajo escrutinio —de modo que el
libro puede dar la impresión de no ser más que una breve introducción al
pensamiento cosmológico de la India antigua—, y, de la otra, una apropiación
interpretativa de esos mismos materiales básicos, la cual pone en entredicho
esa primera impresión y, antes bien, arriesga algunos paralelos más allá de
los confines indios, acuña varias categorías definitorias y abraza ciertas tesis.
Tal como sucede con otros libros suyos, lo que asombra es la capacidad para
atender ambas tareas con similar esmero y luego discurrir con autoridad a tra-
vés de los vasos comunicantes y áreas de mutua fertilización que provoca esta
convergencia. Por consiguiente, ni el recuento de datos básicos se reduce a una
exposición simplista o carente de espíritu crítico ni el análisis interpretativo
avanza al margen de un sustento textual sólido. De nuevo, aquél es indisocia-
ble de éste y viceversa.
Así, en la introducción Arnau resume las transformaciones que ha experi-
mentado la cosmología desde sus orígenes entre las grandes culturas tradicio-
nales hasta las vertientes puramente experimentales, centradas de manera casi
exclusiva en los datos empíricos y alejadas de las preocupaciones de índole so-

Diánoia, vol. LVIII, no. 70 (mayo 2013).

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teriológica y psicológica. Es en busca de una reivindicación de tales preocupa-

ciones y su actualidad, por igual entre filósofos y científicos, donde un estudio
de las cosmologías indias puede aportar muchos y ricos elementos. Más allá de
los posibles paralelos con las antiguas tradiciones mediterráneas y semíticas,
la pregunta sobre la naturaleza del cosmos se concebía en la India como una
búsqueda de los fundamentos metaempíricos de un universo sometido a pro-
cesos cíclicos de creación y extinción. Para Arnau esto ha de entenderse como
la precedencia de la idea de conciencia sobre la de materia, y tal precedencia
es extensible, por lo tanto, a las nociones de espacio y tiempo, origen y destino
del universo, etc. Esto supone una distancia radical respecto del pensamiento
occidental, atraído más por el entorno físico y los objetos percibidos que por
la propia actividad de la conciencia, que en la India se valora sobre todo en
sus dimensiones moral y espiritual. En suma, la conciencia es un fenómeno
cósmico, el universo un fenómeno mental, o bien, expresado negativamente,
ni la conciencia se reduce a un fenómeno cerebral, ni el cosmos a uno físico.
He aquí la implicación principal del libro, tan sugerente y provocadora para la
filosofía como para las neurociencias. He aquí, por lo tanto, el hilo que conecta
los tres capítulos que, como anuncia el subtítulo, lo componen, cada uno de
similar extensión.
En el primero, Arnau pasa lista a los conceptos obligados de la cosmolo-
gía védica, como r.ta y dharma. Al respecto, me parece muy atinado que haya
puesto el énfasis en las dimensiones oral y litúrgica de la antigua cultura de
la India, con lo que se aparta de la tendencia a mistificar el corpus védico a la
luz de premisas que le son ajenas. Si hay un aspecto de la visión védica que
enmarca la manera como se vive y comprende el universo, ése es sin duda la
primacía de la verdad revelada, revelación que se concibe como sonido primor-
dial, como palabra sagrada (vāc), no sólo “un principio de inteligibilidad sino
el proceso mediante el cual el mundo se hace inteligible” (p. 40). Ahora bien,
para el hombre védico, vāc acontece e impone su designio no en abstracto sino
en medio del fuego y las oblaciones con las que se honra a los distintos dioses,
de tal suerte que el cosmos mismo depende de la recreación ritual de la palabra
revelada. En última instancia, explica Arnau, para el hombre védico tiempo y
espacio —y con estas determinaciones la realidad fenoménica en su conjun-
to, plural y compleja como es— representan una limitación al fundamento, e
“implícita a esa limitación parece haber una exigencia de superación” (p. 50),
lo que Arnau interpreta como esa nostalgia, tan arraigada en el brahmanismo,
por el origen, la cual alcanzaría su versión más radical en el sām. khya.
Ahora bien, aunque el capítulo echa mano de una amplia selección de fuen-
tes primarias, en particular y por razones obvias los himnos especulativos de los
libros primero y décimo del R.gveda, así como diversos pasajes de las Upanis.ads,
me parece que hubiera sido posible hallar importantes paralelos y una ruta
evolutiva mejor definida en el otro gran corpus especulativo del periodo, los
Brāhman.as, en especial en el Śatapathabrāhman. a. Asimismo, con excepción
de unas cuantas referencias a propósito de un pasaje de la Mun.d.aka Upanis.ad

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(p. 49), se resiente un poco la ausencia de alusiones a fuentes secundarias a lo

largo del capítulo.
Esta posible deficiencia desaparece en los capítulos subsecuentes, los cuales
presuponen, tácita o abiertamente, un diálogo con diversas autoridades. En el
caso de la antigua cosmología sām . khya, tema del segundo capítulo, la discu-
sión recoge la opinión de especialistas como Garbe, Frauwallner y Larson, entre
muchos otros, todo ello a la luz de lo proclamado por el texto fundacional,
si bien tardío, de esta escuela, la Sām . khyakārikā, junto con algunas exégesis
clásicas, notablemente la de Vācaspati Miśra (siglo X).
La elección del sām . khya no es caprichosa, antes bien refleja la solvencia
con la que Arnau se mueve en los a veces escabrosos terrenos de la filosofía
india. En efecto, un libro sobre cosmología india resultaría casi impensable sin
detenerse en las doctrinas del sām . khya, tradición que ha padecido, me parece,
un injustificado menosprecio y aun repudio no tanto por su supuesta defensa
del dualismo como por la enorme atención que dentro y fuera de la India
recibieron a lo largo del siglo pasado las tradiciones monistas (advaita). Casi
siempre a partir de criterios ajenos a la propia cultura de la India antigua, estas
últimas han sido apreciadas como la forma más elevada de la filosofía oriental
y, por lo tanto, como la única y gran aportación de la India al pensamiento
universal. El medio centenar de páginas que Arnau dedica al sām . khya, en
especial el apartado final dedicado a la idea misma de dualismo (pp. 102–104),
representa, entonces, un primer y muy necesario antídoto, y, más todavía, un
ejemplo sobre cómo debe estudiarse la filosofía india. Así pues, el libro subraya
la centralidad del sistema para el desarrollo de la filosofía india en general. No
en vano especialistas como Madeleine Biardeau consideraron que esta escuela
constituye la gran filosofía germinal de la India, de donde brotaría, a través de
un sinfín de derivados y ramificaciones, todo lo demás, y en este sentido quizá
sea cuestionable la tendencia de Arnau, hasta cierto punto comprensible por
sus intereses previos, a “presentir” la influencia del budismo temprano sobre el
sām
. khya (pp. 56, 93 y 99), sin detenerse, dada la antigüedad de esta tradición,
en la posibilidad contraria.
Entonces, tras reparar en algunos principios básicos, en especial en su ímpe-
tu taxonómico, plasmado en tecnicismos como tattva y gun.a, Arnau se adentra
en los problemas de orden cosmológico que supone la enigmática coexistencia
de los dos grandes principios postulados por este sistema: materia y espíritu
(prakr.ti y purus.a), aquella activa y multiforme pero inconsciente, éste eterno
y puro pero inactivo. La conclusión vuelve con renovados bríos a lo anunciado
en la introducción: el universo es indisociable de la vida consciente, de la que
depende su emergencia, evolución y posible superación, en este caso a través
de un acto de complacencia y seducción al que se entregan ambos, materia y
espíritu.
Para ahondar todavía más en todo ello, Arnau dedica un tercer capítulo al
budismo, con lo que vuelve a los textos, autores y problemas que ha investi-
gado desde hace ya casi una década. Al igual que en el capítulo anterior, aquí
también es rico el intercambio de ideas con insignes budólogos. En cuanto a

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las fuentes primarias, cabe resaltar que el capítulo se centra en el llamado

budismo temprano, en particular en una selección de pasajes extraídos de la li-
teratura de los “discursos” (nikāya), así como en la apropiación escolástica que
la escuela sarvāstivāda emprendió del canon del Abhidharma (por ejemplo, el
Abhidharmakos.a del filósofo Vasubandhu). Esta selección de fuentes pone en
claro el alcance del libro, centrado en el periodo antiguo del pensamiento indio
con algunos asomos, aquí y allá, al periodo clásico.
Como es de esperar, el recorrido por la cosmología budista hace escalas ne-
cesarias en nociones clave como el karma y el sam . sāra, el surgimiento condi-
cionado (pratı̄tyasamutpāda) y la ley de la causalidad, los estados meditativos
y la vacuidad de determinaciones como espacio y tiempo, para confirmar de
nueva cuenta el hilo conductor del libro: más allá de cualquier diferencia doc-
trinal respecto de las tradiciones védica y sāṁkhya, algunas de ellas de hecho
insalvables, también para el budismo el universo es un “mapa de la mente”
(p. 154).
En cuanto al estilo y otros aspectos formales del libro es poco lo que esta
reseña tiene que decir. La prolífica obra de Arnau nos tiene ya acostumbrados
a una prosa versátil y al mismo tiempo elegante, casi siempre fluida y amena,
pero también rigurosa y académica cuando la situación lo amerita. Este libro
no es la excepción y las faltas de esta índole brillan por su ausencia. Casi todas
las erratas que noté tienen que ver con el uso de los diacríticos para transliterar
los vocablos sánscritos, por ejemplo r.si en vez de r.s.i (p. 23), rupa en vez de
rūpa (p. 56) o prana en vez de prān.a (p. 80), por citar algunos casos obvios.
Asimismo, el libro mantiene una impecable uniformidad en su aparato crítico, y
remite al lector a las fuentes primarias citadas o aludidas sin verter los pasajes
en el original sánscrito, lo que confirma su intención de llegar a un público
amplio y no sólo a especialistas. La única excepción a esta norma editorial está
en la página 94, donde se cita completa la Sām . khyakārikā 17.
La bibliografía, sin ser exhaustiva, cumple a la perfección el propósito de
iluminar el camino de quienes deseen profundizar en el tema. Al respecto, qui-
zá no habría caído mal un poco de academicismo e incluir, idealmente en una
sección por separado, la información que corresponde a las fuentes primarias
consultadas (sea en el original sánscrito o en traducción).
Desde luego, ninguno de estos señalamientos le resta mérito a este extraor-
dinario libro, el cual considero, como todo lo que ha escrito Juan Arnau, una
gran aportación capaz de despertar el interés del público en general y servir
como obra de referencia entre los especialistas.
Ó SCAR F IGUEROA C ASTRO
Universidad Nacional Autónoma de México
Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias
[email protected]

Diánoia, vol. LVIII, no. 70 (mayo 2013).

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