Formación de Analistas de

Sistemas Informáticos

ETICA

PROFESIONAL

Adriana Fernández Vecchi

Año 2017
INDICE

PRESENTACION ....................................................................

PRIMERA UNIDAD: Ética y filosofia

NOCIÓN GENERAL DE LA FILOSOFÍA................................... 4

LA FILOSOFÍA Y LAS CIENCIAS .............................................. 25
Método ............................................................................................. 27
Clasificación De Las Ciencias ......................................................... 27
Clasificación Del Conocimiento ....................................................... 29
Los Problemas Filosóficos .............................................................. 31
ACTIVIDAD ........................................................................... 33

SEGUNDA UNIDAD: El hecho moral y los sistemas éticos

DEFINICIÓN DE ÉTICA Y MORAL ............................................ 34

EL BIEN ÉTICO.......................................................................... 39
DEFINICIÓN NOMINAL Y OBJETO MATERIAL Y FORMAL .... 41
La Moral ........................................................................................... 42
La Moral Y La Vida Social ............................................................... 43
CORRIENTES MORALES ......................................................... 45
ACTIVIDAD 1 ............................................................................. 58
ACTIVIDAD 2 ............................................................................. 64

TERCERA UNIDAD: Estructuración de la actividad moral

LA LIBERTAD COMO DIMENSIÓN DE LA VIDA ÉTICA........... 70

LOS VALORES .......................................................................... 74
Ética De Los Valores: Teoría de Scheler ........................................ 75
LOS HÁBITOS MORALES, CIRCUNSTANCIAS Y FINES ........ 77
LA LEY MORAL ......................................................................... 78
CONCIENCIA MORAL ............................................................... 80
LA CONDUCTA MORAL – GRAFICO ....................................... 83
ACTIVIDAD ................................................................................ 86

2
CUARTA UNIDAD: Situación contemporánea y ética profesional

MODERNIDAD........................................................................... 87
MODERNIDAD VERSUS POSMODERNIDAD.......................... 101
ETICA PROFESIONAL .............................................................. 109
REFLEXIONES SOBRE ETICA PROFESIONAL ...................... 111
ACTIVIDAD ................................................................................ 123
AUTOEVALUACION .................................................................. 124

GLOSARIO ............................................................................. 128

BIBLIOGRAFÍA ...................................................................... 143

3
PRESENTACION

La influencia que recibimos de nuestra cultura y educación

sobre nuestro comportamiento es innegable. Pero también a medida
que maduramos como seres autónomos vamos tomando decisiones
sobre la base de determinados patrones que consideramos buenos
o correctos.
Hemos tratado de reflexionar sobre estas cuestiones tratando
de situar el estudio de la ética sobre problemas de la conducta
humana que se dan en forma universal y luego enfocar aquellas
cuestiones que son peculiares de la actividad profesional.
Nuestra intención es presentar una orientación sobre el estudio
de la ética profesional. Se presentan entonces algunos puntos
sintéticos sobre corrientes clásicas y se abre a nuevas perspectivas
que suscita nuestra situación contemporánea.
El estudiante podrá encontrar algunas lecturas
complementarias al final de algunas unidades para ampliar y
reflexionar sobre el análisis de los contenidos.
Las actividades señaladas al final de cada unidad tienen por
objetivo que Ud. pueda testear su comprensión acerca del material.
No dude en solicitar ayuda en caso que lo necesite. O enviar sus
comentarios. También hemos colocado algunos cuadros para
profundizar y sintetizar algunos temas.
Cada ciencia tiene un lenguaje técnico apropiado. Para facilitar
la comprensión de algunos términos hemos colocado al final del
módulo un glosario que Ud. podrá consultar cuando algún término le
resulte nuevo para su vocabulario usual.

Para facilitarle el estudio y la comprensión del texto, hemos

colocado diferentes íconos para su guía.

4
 ICONOS SIGNIFICADO

Actividad: este ícono indica donde usted debe

realizar su ejercitación

Atención o recuerde: El icono de Atención o

recuerde es para aquellas definiciones o textos
breves que se deben recordar, o son conceptos
claves que se usarán a lo largo del módulo

Lea con atención: El icono de Lea con atención

será usado cuando el texto para leer con
atención es largo y tal vez de allí surge una
actividad o un ejemplo posterior.

Foro

Objetivo

Las nociones que se presentan en el módulo tienen por

objetivo promocionar una actitud reflexiva y un pensamiento critico
para abordar los problemas en torno a los valores y al obrar humano.
Por otro lado, se espera promover un criterio que permita aplicar
nociones éticas en el ámbito de la vida laboral y frente al continuo
cambio tecnológico y social.

Espero que las ideas presentadas en este módulo no sean

para nadie un punto de llegada sino un punto de partida que logren
suscitar inquietudes y abrir una vía comunicativa con el instituto.
Bienvenidos

Lic. Adriana Fernández Vecchi

5
PRIMERA UNIDAD

ÉTICA Y FILOSOFIA

El objetivo de la unidad es: Reflexionar sobre las

características generales de la problemática filosófica.
Descubrir el ámbito de la ética dentro del pensamiento
filosófico.

NOCIÓN GENERAL DE LA FILOSOFÍA

Definición Nominal

Etimológicamente expresa amor a la sabiduría (“” amor y

“” saber) sin determinar ningún objeto en especial. El sabio por
excelencia es Dios, los hombres, sólo pueden ser filósofos, es decir,
amantes de la sabiduría.

Desarrollo Histórico

La necesidad de encontrar explicaciones para comprender el

mundo, es una actitud natural y propia del hombre. No se limita a
contemplar los fenómenos de la naturaleza sino que trata de encontrar
su origen y sentido. Ya en la era paleolítica el hombre dejó vestigios
de esta necesidad explicativa en dibujos y grabados. Al principio apeló

6
a fuerzas trascendentes como “el dios del trueno” o “de la lluvia”.
Frente al misterio del mundo y de su origen organizó historias
fabulosas llamadas “mitos” para explicarlo. Por ejemplo, Hesíodo,
escritor griego del 700 a. de C. relata en Teogonía como a través de
la lucha entre distintos dioses se consolida el orden divino.
Pero estos relatos míticos solían ser contradictorios entre si (lo
que afirmaba uno era lo opuesto a lo que afirmaba el otro) y se
basaban en meros supuestos creados por la imaginación sin explicar
de donde surgían, (cuales eran sus causas) ni establecían un orden
que posibilitara establecer un sistema explicativo de la realidad. Estas
respuestas parciales y fantasiosas no constituyen el saber racional
que persigue el filósofo.

La filosofía intenta alcanzar la verdad. Es por esto que trata de

ser un saber sin supuestos, para lo cual debe determinar cuales son
las causas de los fenómenos y de la realidad; busca construir sistemas
explicativos coherentes, por lo que se atiene a los principios lógicos de
la razón humana; e intenta acceder al conocimiento del sentido del
mundo y del hombre en función de lo cual busca determinar los fines
últimos de toda la realidad.
Platón y Aristóteles, filósofos del siglo IV a. de C. consideraron

que el asombro lleva al conocimiento. Efectivamente, el

sorprenderse y no aceptar como natural lo que acontece es tomar
conciencia de su problematicidad y lo que lleva al hombre a
preguntarse y a buscar explicaciones. Es decir lo lleva al conocimiento.
“Pero cuando se lo refiere a la filosofía, está claro que no se trata
del asombro más o menos inteligente o tonto de la vida diaria, del
asombro ante cosas o circunstancias particulares - como ante un
edificio de enormes dimensiones, o ante la conducta de cierta persona
extravagante; sino que el asombro filosófico es ante la totalidad del
ente, ante el mundo. Y este asombro - que en su plenitud y pureza
aconteció según parece por primera vez entre los griegos, hacia
comienzos del siglo VI a. de C. - ocurre cuando el hombre, libre de las

7
exigencias vitales más urgentes - comida, habitación, organización
social, etc. -, y también libre de las supersticiones que estrechan su
consideración de las cosas, se pone en condición de elevar la mirada,
mucho más allá de sus necesidades y contornos más inmediatos, para
contemplar la totalidad y formularse estas preguntas: ¿qué es esto, el
mundo?, ¿de donde procede, que fundamento tiene, cual es el
sentido de todo esto que nos rodea?. Pues bien, en el momento en
que el hombre fue capaz de formularse estas preguntas con
independencia de toda concepción mítica, religiosa o tradicional, en
ese momento había nacido la filosofía.” ( E. P. Carpio, Principios de
Filosofía, Ed. Glauco, Bs.As., 1979.)
Pero una vez que a través de explicaciones o teorías queda

aclarado el asombro surge la duda: respecto a la certeza de las

mismas, al fundamento de donde parten, a la existencia de posibles
contradicciones entre ellas o más aún, acerca de las facultades de
conocimiento humanas. Es decir, surge el análisis crítico. La duda es,
entonces, el motor del saber que conduce a la certeza del
conocimiento.

Otro factor que lleva a la filosofía son las situaciones

límites. Si bien el hombre puede cambiar muchas situaciones (de
trabajo, de estudio, de país, etc.) hay otras que no se pueden
modificar porque son constitutivas de su existencia, como morir, sufrir
o sentir culpa. Son situaciones que, por ponerlo frente a sus propios
límites, lo llevan a la búsqueda de respuestas.
La filosofía, es la búsqueda de la verdad. ¿Que es el mundo?,
¿fue creado o surgió de la nada?, ¿detrás de lo que contemplamos
hay algún principio ordenador?, ¿puede el hombre conocer?, ¿hay
otra vida después de la muerte?, ¿la existencia humana tiene algún
sentido? o ¿como debemos vivir? son preguntas de índole filosóficas
pues todas ellas inquietan al hombre y para responderlas no bastan
meros relatos sino una actitud consciente de búsqueda de la verdad
que se dio, y se da, a lo largo de su historia.

8
 Según Cicerón, al ser interrogado Pitágoras por Leonte príncipe
de Thiasios, sobre cuál era su sabiduría, dijo que ninguna en
particular, sino que era filósofo; y para indicar qué quería decir con
esto, expuso una comparación: dijo que a los juegos Olímpicos unos
iban por el afán de vencer y adquirir así honor y gloria; otros
aprovechaban la ocasión para comerciar y otros por fin, no buscaban
el aplauso ni el lucro, sino que concurrían para analizar lo que se hacía
y de que modo se hacia. Y dijo que así ocurrió con el hombre en
general. Algunos hombres buscaban en este mundo la gloria, otros las
ganancias y otros se dedicaban a contemplar la naturaleza, lo que las
cosas son. Y esto era por amor a la sabiduría; y que estos hombres
eran como él, filósofos. (A. González Alvarez, Introducción a la
Filosofía, EPESA, Madrid, 1953).
En el siglo VI a. de C. aparecen en Grecia los primeros filósofos.
Son considerados como tales porque trataron de responder acerca de
los interrogantes del hombre a través de la razón humana, en términos
puramente conceptuales y en base a principios empíricos y no por
fuerzas o poderes trascendentes. Tales de Mileto, por ejemplo, frente
a la comprobación de que nada vive sin agua, infiere que éste es el
principio que dio origen al cosmos.
Pero los primeros en plantearse el problema del conocimiento
como tal fueron Heráclito y Parménides. Cada uno va a describir un
modelo de comprensión de la realidad que marcará el pensamiento
posterior. El cambio constante del mundo que percibían, (el
crecimiento, la generación o la sucesión) los lleva a plantearse como
es la realidad, (si sólo es una sucesión de cambios o si debajo de lo
que se percibe hay algo estable, que no cambia y que sea su
fundamento) y de que manera podía llegarse a un conocimiento
verdadero.
Heráclito (544 / 484 a. de C. aprox.) afirma que el cambio
incesante es el fundamento de todo, que todo se transforma, todo
pasa, todo fluye y nada permanece, tal como se percibe con los
sentidos. “No podemos bañarnos dos veces en el mismo río” (Frag.91)

9
porque al regresar ya serán otras las aguas que nos bañan. El río de
Heráclito simboliza el cambio permanente. Pero estos cambios tienen
un orden, un principio de equilibrio o armonía que en algunos
fragmentos llama dike (justicia) y en otros logos. Es decir, la realidad
para Heráclito es la que percibimos por los sentidos, empírica, y el
conocimiento es detectar cuales son las leyes o principios que la rigen.
Parménides, (515 a. de C. aprox.) en cambio, afirma que no se
puede conocer lo que cambia, ya que al cambiar deja de ser lo que es
y pasa a ser otra cosa, y que el fundamento de todo conocimiento, de
toda ciencia, debe ser estable y permanente, “lo que es
absolutamente, sin cambios ni transformación”. Y esto sólo se da en
el ámbito del pensamiento, de la razón (las figuras geométricas,
creadas por el intelecto, no cambian y son tan estables que permiten
demostrar con absoluta necesidad principios y conclusiones.)
Contrapone el conocimiento racional al empírico dando prioridad al
primero y sentando las bases de lo que sostendrá el racionalismo
posterior: que el pensamiento es lo que prueba la existencia porque
sólo la razón puede demostrar sin caer en contradicciones. El
conocimiento sensible es pura “ilusión” porque lleva a contradicciones.
En el siglo V a. de C. Atenas se convierte en el centro cultural del
mundo griego. Luego de vencer definitivamente a los Persas
comandando la “Liga de Delos” se convierte en centro imperial.
Disfruta de un gran bienestar económico y florecen todas las artes. Es
el siglo de las grandes tragedias, de la construcción del Partenón y de
los templos, y de las esculturas de Fidias. También la filosofía tomó
un nuevo camino. Mientras los primeros filósofos se ocuparon de
investigar la naturaleza y el conocimiento en este siglo el interés
comenzó a centrarse en el ser humano y en el lugar que ocupaba en
la sociedad.
En Atenas se iba desarrollando una democracia con asambleas
populares y tribunales de justicia. Una condición previa de la
democracia era que el pueblo recibiera la enseñanza necesaria para

10
poder participar en el proceso de organización de la “polis” o ciudad -
estado griega.
En Atenas se incentiva el conocimiento, sobre todo el de la
retórica o arte de hablar correctamente para persuadir. Esta
necesidad fue cubierta por un grupo de profesores errantes
provenientes de las distintas colonias griegas. Estos se llamaban a si
mismos sofistas, que significa “persona sabia o hábil”. Vivían de su
trabajo, es decir cobraban por dar sus clases. Esto no era habitual en
Atenas ya que la enseñanza elemental, a cargo de un esclavo culto o
“pedagogo” se impartía en la casa; y la enseñanza superior que se
desarrollaba alrededor de un filósofo, nunca era paga. La búsqueda de
la verdad para los primeros griegos era suficiente compensación.
Los sofistas, como los filósofos, tenían una postura crítica frente a
los mitos tradicionales. Pero también rechazaron a los filósofos ya que
sus especulaciones les parecían inútiles. Opinaban que, aunque
quizás existiera una respuesta a las preguntas filosóficas, los seres
humanos no serían capaces de encontrar respuestas seguras a los
misterios de la naturaleza y del universo. Suponer que es imposible el
conocimiento se llama escepticismo en filosofía.
Pero, si bien no se puede conocer a la naturaleza no obstante
hay que admitir que el hombre está obligado a vivir en sociedad; en
consecuencia los sofistas optaron por interesarse por el ser humano y
su lugar en la sociedad.
“El hombre es la medida de todas las cosas”, decía el sofista
Protágoras (487-420 a. de C. aprox.) con lo que quería decir que
siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o
equivocado, en relación con las necesidades del hombre; el individuo
y sus intereses son la medida de todo y no hay principios éticos
generales. Respecto a los dioses, si creía o no, contestó que “el
asunto es complicado y la vida humana es breve”, es decir ni afirmó ni
negó su existencia. En filosofía se llama agnosticismo a la postura que
no se pronuncia con seguridad sobre la existencia de Dios.

11
 Los sofistas eran extranjeros y viajeros, en consecuencia habían
visto distintas costumbres, formas de vida y regímenes políticos. En
base a ello propiciaron un debate en Atenas sobre qué era lo que
“estaba determinado por la naturaleza” y qué “creado por la sociedad”.
Esto dio origen a una crítica ética y política. Negaron que hubiese
principios morales comunes ya que las normas surgen de las formas
de vida de cada sociedad y si estas son distintas también lo serán las
costumbres consideradas correctas. Cuando no hay normas absolutas
se habla de relativismo.
Sócrates, (469 / 399 a. de C. ) se opone al escepticismo y
relativismo sofístico y afirma la posibilidad de conocer y de establecer
principios éticos. Es más, va a marcar la vinculación entre el
conocimiento y la ética ya que “quien sepa lo que es bueno, también
hará el bien”. Quería decir que el que actúa mal es porque no se ha
preguntado nada acerca de sus actos y si éstos responden o no a sus
convicciones. Lo que Sócrates afirma es que es imposible ser feliz si
se actúa en contra de los propios principios; que, quien sabe que sus
actos son injustos o malos no puede ser feliz. Todo tiene una función
en el cosmos, y el hombre también; sólo cumpliéndola se sentirá bien.
Pero para ello debe conocerla, debe tomar conciencia de cuales son
sus capacidades para poder inferir cual es su función. Por lo tanto, la
búsqueda de la verdad debe hacerse a través de la propia
interioridad: “Conócete a ti mismo” es la base de su filosofía. Y ¿como
se llega? a través del dialogo, de la confrontación de las ideas a fin
de detectar el error.
Sócrates pregunta sobre cuestiones que tienen que ver con la
vida misma, sobre el sentido que ha de dársele o como debe ser
vivida. Según cuentan los biógrafos (ya que Sócrates nunca escribió
nada) un amigo le trasmitió que el oráculo de Delfos había dicho que él
era el más sabio de los hombres. Sócrates acepta el oráculo, porque
los dioses nunca se equivocan ni mienten, pero, sus mensajes están
dados por los hombres que pueden confundirse. Además, conocedor
de sus errores y dudas supone que detrás de las palabras debe haber

12
un sentido oculto que es necesario develar. Por tal motivo trata de
confrontar su saber con el de otros ciudadanos.
Comienza con las personas más importantes, las que parecen y
dicen que lo saben todo: los políticos, los poetas y los artesanos. Pero
sometidos al diálogo acerca de las virtudes o actitudes que les
corresponden por su función, le responden mal o simplemente no
saben nada acerca del tema.
Luego de una larga pesquisa comprende la verdad del oráculo: él
es más sabio porque posee conciencia de su ignorancia, “sabe que no
sabe” en cambio los otros creen saber cuando en realidad no saben ni
tienen conciencia de esa ignorancia. El ser humano, al tomar
conciencia de lo poco que sabe toma también conciencia de ser finito
e imperfecto; pero esta conciencia hace que surja lo más valioso del
hombre que es su capacidad de preguntar, de plantearse problemas.
Esta actitud de “ser problemático”, lo define y marca su diferencia con
los dioses. Sócrates da un orden a sus diálogos, primero interroga al
interlocutor preguntando como si respecto al tema él no supiera nada;
haciéndose el ignorante trata de forzar a la gente a utilizar su sentido
común. Este paso se llama ironía. Por ejemplo pregunta a un militar
qué es la valentía y cuando éste le responde que “quien se queda en
su puesto, enfrenta al enemigo y no huye, ese es valiente” (Laques,
190/191) le demuestra mediante ejemplos reales, casos de batallas
donde retroceder fue una táctica que permitió llegar al triunfo o donde
el no avanzar a destiempo mostró prudencia de los generales, que su
respuesta era errónea porque no abarcaba a todos los casos posibles.
Este paso que mediante contraejemplos trata de detectar el error, se
llama refutación. El objetivo es llegar a una definición que sea válida
para todos los casos, y no a meras comprobaciones de hechos
particulares. Si bien hay distintos tipos de valentías, en función de
hechos y situaciones diferentes, sin embargo, cuando se habla de
hombres “valientes” no se hace referencia a un tipo especial de
valentía sino a algo que todos tienen en común, lo que en cualquier
situación permite determinarla como tal. Es decir busca llegar a una

13
definición universal: al concepto. Este último tramo del diálogo se
denomina mayéutica que quiere decir “dar a luz” la verdad.
Estos diálogos se practicaban en la plaza pública - el Ágora - lo
que implicaba que un encuentro con Sócrates podía dejar en ridículo al
interlocutor. No era la intención de Sócrates molestar al prójimo sino
que, al interpretar el oráculo había entendido que su función o misión
en la vida era despertar las conciencias dormidas para que en base al
conocimiento de si mismos fueran mejores hombres y mejores
ciudadanos. “Atenas es como un caballo apático y yo soy un
moscardón que intenta despertarlo y mantenerlo vivo” dice Sócrates.
Este constante cuestionamiento a los valores de su época que
afectaban a los ciudadanos más poderosos y los diálogos callejeros le
crearon muchos enemigos. En el 399 a. de C. fue acusado de no creer
en los dioses de la ciudad y de corromper a los jóvenes. En una
asamblea pública, por una escasa mayoría de votos, fue condenado a
muerte. Un mes después debió beber la cicuta, un veneno muy
fuerte, que era el modo ateniense de hacer cumplir la sentencia.
Su muerte se hubiera evitado si Sócrates hubiese traicionado su
conciencia aceptando no cumplir su misión y permanecer indiferente
ante la búsqueda de la verdad, o propusiera como pena el destierro.
No lo hizo, tampoco luego del juicio aceptó que sus discípulos
sobornaran a los guardianes para poder huir a otra polis.
Se negó a todo porque valoró más su conciencia y su paz interior
que la vida. Sócrates tenía fe en el hombre, creía que el mal era fruto
de la ignorancia y que el conocimiento de si mismo no sólo lo haría
feliz sino también mejor ciudadano.
Platón, (siglo IV a. de C.) como Parménides, considera que el
verdadero saber no se refiere a lo que cambia sino a algo permanente,
no a lo particular sino a lo universal.. Debe ser constante, riguroso y
permanente.
Como proponía Sócrates se debe arribar al concepto. En este
sentido la realidad sensible, la que percibimos con nuestros sentidos,
no es el material indicado para el conocimiento ya que es subjetiva,

14
contingente y particular. Es subjetiva porque toda percepción se da en
un sujeto que tiene una forma especial y particular de comprender; es
contingente porque se refiere a cosas que son de un modo pero que
podrían haber sido de otro, por ejemplo los árboles pueden ser altos o
bajos, frondoso o pelados, o simplemente podrían no haber existido; y
son particulares porque se percibe a cada cosa por separado, por
ejemplo “el gato blanco” o “el gato de mi hermano”, pero no el “gato”
como especie. Este tipo de conocimiento no lleva a la verdad; sólo a
afirmaciones confusas, contradictoras y parciales: a meras “opiniones”
. Además la variación y movilidad de las cosas muestran que este
mundo que nos rodea no es perfecto, que las cosas son
manifestaciones parciales en tanto nada a llegado a su total desarrollo.
Por ejemplo, hay distintas clases de árboles, pero ninguno es
perfecto ni pleno ya que no reúne en si las características de todos los
árboles.
En cambio la idea de “triángulo”, formada por la razón, es una
figura perfecta que no adolece de ninguna carencia y puede
considerarse un arquetipo en tanto que sirve para definiciones y
deducciones universales y necesarias.
Esta comprobación lo lleva a suponer que existen dos mundos,
uno cambiante e imperfecto, el que percibimos con los sentidos o
mundo sensible, y otro donde está lo permanente , inmutable y
perfecto, al que se accede por el intelecto, que denomina mundo de
las ideas o mundo de las formas.
Los objetos sensibles cambian, es decir “son” y “no son”, y el
conocimiento solo puede ser verdadero si se refiere a lo que es, a lo
que siempre es, uniforme y permanente. El ejemplo de este tipo de
conocimiento se encuentra en las matemáticas que operan con figuras
perfectas, no extraídas de la realidad, sino como formas del
pensamiento y que permiten conceptos y conclusiones universales y
necesarias, o sea verdaderas.
Si el mundo sensible no permite llegar al concepto de las cosas y
sin embargo se pueden identificar conjuntos o especies, significa que

15
detrás de lo cambiante e imperfecto debe existir algo permanente, que
actúe como “respaldo” de las cosas; por ejemplo, que permita
identificar una silla como tal aunque no sea como las otras conocidas.
Esto corresponde al mundo de la ideas. El mismo está
conformado por los arquetipos de todo lo que existe frente a los cuales
se pueden captar las esencias o conceptos de la cosas. Las “ideas” o
formas vienen a ser como moldes de la realidad donde se vuelca un
contenido amorfo para que adquiera forma; cuanto más se parezca,
más participe de la idea correspondiente, será más perfecto. Por
ejemplo, cuanto más se asemeje una rosa a la “idea” de rosa, más
perfecta y real será. Es la misma relación que existe entre una flor
artificial y una natural, cuanto más se asemeje la primera a la segunda
más perfecta será, tanto que parecerá real. Porque real, no solo
quiere decir que existe sino también significa que su desarrollo es
pleno, sin carencias como en la relación entre la flor artificial y la
natural. Platón toma el concepto de realidad en este doble sentido:
como existente y como realidad perfecta y plena.
La relatividad e imperfección de las cosas del mundo sensible
depende de la mayor o menor participación de las ideas. Pero a su
vez, son las cosas las que manifiestan a las ideas y las hacen
presentes. Por ser las ideas el soporte que hace que cada cosa sea
lo que es, son el fundamento de las cosas, lo que permite determinar
su concepto o característica común a todas. Pero en tanto representan
la realización plena de cada ente son su modelo o sea la meta a que
cada cosa debe llegar, lo que cada cosa debe ser, y se constituyen en
normas.
Es por esto que afirma, al igual que Sócrates, que el
conocimiento no sólo permite acceder a la verdad sino también a la
comprensión del bien o lo bueno para el hombre lo que lo permitirá
actuar virtuosamente. Teoría y práctica deber ir, pues, unidas.
Al mundo sensible se lo ve con los ojos del cuerpo. Al mundo de
las ideas se lo conoce con los ojos del alma o sea con el intelecto, la
razón. Pero no se accede de forma inmediata, como por una

16
revelación, sino que se llega por un proceso que va de lo múltiple y
sensible a lo absoluto e inteligible. Es lo que denomina “Método
Dialéctico”. Este proceso se da a través de la educación a la que le
dedica muchos diálogos. Señala la importancia de las matemáticas y
de toda ciencia que ejercite el intelecto, “que reaviven y purifiquen el
instrumento del alma, corrompido y cegado por otras preocupaciones”
(República 527, d). La importancia de la matemática surge porque es
una ciencia que opera con entes ideales y no con objetos sensibles,
estudia el número y la figura ideales y no las sensibles.
Pero este estudio es un escalón y no el resultado definitivo: el
matemático parte de principios aceptados como verdaderos (los
axiomas) y deduce conclusiones. Además, las matemáticas y las
ciencias teóricas en general no agotan las posibilidades humanas: dan
el conocimiento exacto, necesario y universal acerca de las medidas y
las magnitudes, comparan si algo es mayor, menor o igual en relación
a otra cosa, pero no indican cual de esas medidas o magnitudes son
las más adecuadas para que el hombre actúe virtuosamente y se
acerque a la perfección y a la felicidad. No nos posibilitan el
conocimiento de la “justa medida, aquella que sea capaz de condenar
el exceso o el defecto”.( Protágoras, 356 c: )
Es por eso que Platón afirma que hay que ir más allá y buscar los
“principios” que son origen y fundamento de toda realidad, tanto
teórica como práctica. Y esta síntesis se encuentra en lo que Platón
llama “idea del Bien”.
La idea del Bien es el principio y origen de todas las ideas, es lo
que las hace “ser como son”, pero también determina cual debe ser su
función, o sea cual es su correcta aplicación en la realidad. Como
determina las particularidades esenciales y la correcta o virtuosa
actuación, une en sí teoría y praxis. Esta unión la hace la idea más
perfecta a la que debe aspirar el filósofo.
El pensamiento platónico muestra una fuerte preocupación por la
política. El ejemplo de Sócrates, que dedicó su vida a mejorar a los
ciudadanos incitándolos a buscar la verdad y evitar el error pero que

17
sin embargo, fue condenado por la ciudad, lo lleva a afirmar que, sin
una organización política que permita la adecuada aplicación de la
justicia, es imposible que el hombre se realice.
Este tema es tratado en la mayoría de sus textos, especialmente
en “República” donde propone un modelo ideal de “polis”. Dirigir a los
ciudadanos, dice Platón, es la tarea más difícil y que
consecuentemente requiere mayor conocimiento y compromiso,
porque de ella depende la posibilidad de que cada hombre pueda
desarrollar sus capacidades de una forma más perfecta.
La función del gobernante es administrar justicia, no para algunos
sino para todos. Y para que esto sea posible son necesarias leyes
claras y definidas que permitan determinar sin ambigüedad lo que es
bueno de lo que es malo. Solo si el gobernante puede conocer los
conceptos perfectos de todo aquello que se refiera a la organización
de la polis, podrá administrar justicia para todos. De lo contrario
existirá una inestabilidad legal donde será casi inevitable que sucedan
hechos injustos como la condena de su maestro.
Este análisis lo lleva a afirma que el gobierno de la “polis” debe
ser efectuado por los filósofos. Son los filósofos los que deben
gobernar ya que solo ellos han llegado a contemplar la idea del Bien, o
sea a comprender tanto la verdad plena como su modo de aplicación.
Para Platón el conocimiento no se agota en si mismo sino que su
función es la aplicación en la comunidad, es política.
En base a su concepción de la verdad y de la realidad va a
exponer una clasificación del conocimiento, donde jerarquiza el saber
en relación al mayor o menor grado de plenitud o realidad. El grado
más bajo es la “ignorancia” o pretender hablar de la nada; el segundo
la “doxa” u “opinión” que corresponde al mundo sensible; el tercero la
“episteme” o “ciencia” que corresponde al intelecto, al pensamiento
racional (ideas matemáticas, morales y metafísicas) y por último la
contemplación del Bien o principio superior y generador que permitirá
saber como obrar en consecuencia con las verdades esenciales ya
adquiridas en el proceso previo.

18
 Aristóteles (383 - 322 a. de C.) fue alumno de Platón. Crea
un sistema explicativo de la realidad que junto con el de su maestro,
constituyen las dos formas clásicas en las que se basará todo el
pensamiento occidental.
Su filosofía parte de la realidad sensible, del mundo concreto que
es el que realmente quiere ser explicado por el hombre. La percepción
sensible aportará los elementos que abstraerá el intelecto para formar
conceptos y relacionarlos de acuerdo a las leyes lógicas para llegar a
un conocimiento universal y necesario (su filosofía se explicará en los
capítulos siguientes).
Aristóteles concibe un orden en toda la realidad en base al mayor
o menor desarrollo de posibilidades. Por ejemplo, entre plantas,
animales y hombres hay una diferencia en el grado de evolución que
marca la jerarquía (la planta tiene vida pero no se mueve, el animal
tiene vida, como las plantas, pero además se mueve y tienen
sensibilidad, y el hombre además de las características de los
anteriores, tiene la razón.).
Esta concepción unitaria y ordenada de la realidad también la
encontramos en su concepción del conocimiento. Todo el
conocimiento pertenece a la filosofía o ciencia y se puede clasificar
según sus objetos de estudio. Distingue tres grupos de ciencias o
conocimientos:
1) Teorético: su objeto es el saber, la verdad universal y
necesaria, que se busca por si misma sin ninguna finalidad
ulterior. Comprende varias ciencias:
 La Lógica, que analiza las formas correctas de conducir a
la razón. Es una ciencia instrumental o una metodología
general de las otras ciencias.
 La filosofía primera o Metafísica, que se ocupa del ser en
cuanto ser, inmóvil y separado. Es el saber superior y
fundamento de todo conocimiento. “Un saber que se ocupa
de manera puramente contemplativa o teorética del ente en

19
 tanto ente y de lo que en cuanto tal le compete” (Metafísica,
1003 a 20ss.).
 La filosofía segunda o Física, que se ocupa de los seres
que tienen en si mismos un principio de movimiento.
Corresponde a la naturaleza cuyos entes tienen movimiento
y están separados unos de otros.
 La Matemática que trata de los seres inmutables y no
separados. Corresponde a los números y figuras
2) Práctico: su objeto corresponde al obrar, a la acción individual
y social. Puesto que tanto el hombre como las sociedades
(las “polis”) se diferencian entre si, sus enunciados no serán
ni universales ni necesarios.
 La Ética que corresponde a los actos del individuo dirigidos
a obtener el bien o sea su perfección.
 La Política que corresponde al ordenamiento de la
comunidad dirigido al bien común. No hay un solo modelo
de organización política ya que las ciudades tienen entre si
diferencias de condiciones económicas, ambientales o
individuales que necesitarán distintos sistemas políticos.
 La Economía que corresponde a la administración de los
bienes de subsistencia de un hogar; es el estudio de la
sociedad doméstica.
3) Productivo o poético: su objeto es el hacer, la producción
de obras técnicas y artísticas.
 Retórica o el arte del discurso y de la argumentación. Las
técnicas para defender una tesis de forma tal que sea
aceptada como verosímil, como dotada de la mayor
probabilidad para ser reconocida como verdadera.
 Poética o el arte de representar la vida humana.
Este orden comprende todo el saber. La filosofía es el saber que
reúne todo conocimiento científico.
Con posterioridad a Aristóteles, las cambios sociales y políticos
(el Imperio Romano y su posterior decadencia) harán que el período

20
helenístico centre la preocupación del pensamiento en distintas
posturas éticas individualistas que sólo perseguirán el bienestar
personal abandonando los temas ontológicos y físicos para dedicarse
a los morales y teológicos.
Con el cristianismo y el judaísmo el problema del conocimiento
adquiere una nueva modalidad. Ambas religiones se basan en la
revelación divina sobrenatural (Sagrada Escritura), que se acepta por
fe y constituye un saber superior al de la Filosofía. Aparece así, la
contraposición de dos ciencias: una divina, dada por la revelación, y
otra humana, fruto de la razón.
Del siglo II al IV la Patrística y sobretodo San Agustín darán las
bases del cristianismo y marcarán la vinculación de Filosofía y
Teología. A partir del cristianismo no se duda ya de la existencia de un
solo Dios verdadero que reúne en Si todos los atributos. Toda verdad
proviene de Dios que creó el mundo y sus leyes por su sola voluntad.
En consecuencia, Dios es fuente de todo cuanto es o existe. La
filosofía, si quiere acceder a la verdad, debe acercarse a Dios, sino se
moverá en el error y la ilusión. Es decir, todo conocimiento humano
depende de la Fe.
San Agustín, que sigue el lineamiento racional de Platón,
demuestra que en nuestra alma está la posibilidad de llegar a la
verdad; el alma está hecha “a imagen y semejanza de Dios” ya que
tiene facultades que, aunque muy inferiores e imperfectas, son
similares a El, como la voluntad y el intelecto. Es por esta semejanza
que buceando dentro de si mismo puede llegar a contemplar la
verdad, siempre que Dios lo ilumine a través de la gracia.
Dios crea al hombre con un fin trascendente: llegar a la
contemplación eterna de Su perfección. Todo lo que el hombre haga
debe estar dirigido a este fin, a su salvación. Por tal motivo el
conocimiento de Dios no solo es el acceso a la verdad sino también, y
sobre todo, el vehículo para la salvación eterna. San Agustín afirma
que hay dos tipos de ciencias: la ciencia natural, propia de la razón
inferior y que se refiere a lo contingente y mudable o sea a la

21
naturaleza, y la Sabiduría que es el conocimiento de lo perfecto y
eterno que es Dios. La primera está supeditada a la sabiduría ya que
el mundo depende de la voluntad divina y sus leyes corresponden al
orden dado por Su creación. En consecuencia, sólo a través de Dios
se puede acceder a conocer sus esencias y leyes.
El cristianismo se expande por toda Europa que, luego de la
caída del imperio romano, pasará a manos de los bárbaros (godos,
visigodos, germanos, etc.). En el siglo VI el Islam (los Turcos)
ejercerán el total dominio del Mediterráneo impidiendo el comercio lo
que implicará que decaigan las ciudades y toda Europa se organice
en “feudos”, unidades agrarias de economía cerrada que producían
todo lo necesario para la subsistencia. Las iglesias serán los centros
aglutinantes de las actividades religiosas y sociales. La Iglesia, como
institución conservará el latín como lengua común y la cultura, sobre
todo en los monasterios.
En los siglos X y XI se organizan las cruzadas que liberarán el
Santo Sepulcro que estaba en poder del Islam y recuperan el uso del
Mediterráneo. Esto permitirá que se reinicie el comercio y el
surgimiento de una nueva economía, la aparición de ciudades, en su
mayoría portuarias, y el reencuentro con la filosofía griega,
fundamentalmente con la filosofía aristotélica. La posibilidad de que
sin la ayuda de la revelación los filósofos antiguos hayan llegado a
conceptos verdaderos pone como centro de discusión la relación entre
razón y Fe: ¿son distintas e independientes?, ¿tienen los mismos
principios?, ¿hay alguna que subordine a la otra?
En el siglo XI surgen las universidades y se convierten en
importantes centros de estudio. Este movimiento corresponde a la
Escolástica que trata de expresar el contenido de las Sagradas
Escrituras con formas lógicas para poner en evidencia su verdad. La
razón humana se reencuentro consigo misma al vincularse con la Fe.
Sin duda, Santo Tomás es el que logra el más brillante
acercamiento entre la razón humana y las verdades de fe. Distinguirá
entre el saber racional (Filosofía) y el revelado (Ciencia Sagrada), pero

22
no como antitético sino como armónico y complementario. La razón
humana no sólo puede conocer a la naturaleza sino también
demostrar verdades de fe, como la existencia de Dios. Pero no puede
demostrarlas todas, algunas permanecerán como misterios, porque
corresponden a una inteligencia superior a la humana: a la inteligencia
divina. Las verdades de fe no son irracionales sino suprarracionales.
La revelación, por provenir de Dios mismo, es necesariamente
verdadera. Si hay contradicción el error corresponde a la razón natural
que es incapaz de demostrar la verdad divina; así como los animales
no pueden comprender el modo de conocer del hombre porque su
sustancia es distinta, así el hombre tampoco puede comprender todas
las verdades suprarracionales. Sin embargo puede entenderlas por
analogías, como el misterio de la trinidad.
La Ciencia Sagrada adquiere categoría de ciencia especial,
resultado de la combinación armónica de un elemento sobrenatural
(Revelación y Fe) y otro natural y racional (Filosofía). En base a esto
Santo Tomás distingue dos teologías: una puramente filosófica,
elaborada a la luz de la razón (Teología Natural o Teodicea); y una
teología sobrenatural. La ciencia natural se subordina a la
sobrenatural.
Santo Tomás, postula la unidad del saber en tanto que la
Filosofía “es el conocimiento científico que mediante la luz natural de la
razón considera las primeras causas o las razones más elevadas de
todas la cosas.” (J.Maritain, ob. cit.). Es decir, todas las cosas, y no
una parte, conforman el objeto material de la filosofía, acerca de las
cuales considerará las causas primeras o principios supremos que
conciernen al orden natural; éste es su objeto formal.
A principios del siglo XIV Guillermo de Ockham inicia una
corriente que se denomina “Nominalismo” que cuestiona la posibilidad
del conocimiento filosófico. Es empirista, es decir, afirma que sólo la
percepción sensible puede probar la verdad de un enunciado. De allí
que niegue la posibilidad de probar la existencia de Dios ya que no se
puede percibir. Asimismo reduce los conceptos a meros “nombres”

23
que sólo sirven para designar generalidades. El concepto deja de ser
la expresión de una sustancia real y queda reducido a una expresión
lingüística.
A partir de esta corriente filosófica comienza a cuestionarse el
carácter armónico de sus diversas partes, y va quedando reducida al
cultivo de las materias en las que no se veía un peligro de interferencia
entre la razón y la fe.
El Renacimiento se encuentra con las grandes creaciones de la
antigüedad, tanto intelectuales como artísticas y recupera la confianza
en la capacidad del hombre. Es por esta causa que se llamó
“humanismo”. Las transformaciones sociales y económicas (caída del
feudalismo y surgimiento del capitalismo) producen un cambio de
valores donde el eje axiológico será la utilidad material. El objetivo del
conocimiento deja de ser la búsqueda de la verdad por la verdad
misma y se constituye en un instrumento de dominio y riqueza. Francis
Bacon dirá que “el conocimiento es poder” ya que permitirá dominar a
la naturaleza para extraer la mayor cantidad de beneficios. De allí que
la preocupación se centre en encontrar métodos que garanticen la
seguridad y exactitud del conocimiento. A tal efecto, se dividirán los
objetos de estudio para posibilitar su análisis en profundidad, se
buscarán los métodos indicados para cada parcela de la realidad y se
pondrá el acento en la verificación empírica. Esta orientación generará
el nacimiento de numerosas ciencias experimentales: la Astronomía
con Copérnico; la Mecánica Celeste con Kepler; la Física matemática
con Galileo y Newton; la Hidráulica y la Óptica con Leonardo Da Vinci;
la Geometría analítica con Descartes, etc..
Paulatinamente se fueron separando las “Ciencias” de la
“Filosofía”. Sólo a las primeras, por ser experimentales, mensurables,
objetivas, y transmisibles se les atribuirá el carácter de científicas.
Pero el hombre se siguió planteando cuestiones referidas a la
realidad trascendente, a lo absoluto, al ser de las cosas. Todos estos
temas serán abordados por la Filosofía.

24
 De este modo la Filosofía pierde el sentido amplio que había
tenido en la Antigüedad y en la Edad Media, como sinónimo de ciencia
y compendio de todo saber. Queda carente de la trascendencia
divina que le había aportado la fe Cristiana y la Teología Medieval.

LA FILOSOFÍA Y LAS CIENCIAS

Criterios de Distinción

Como ya se expuso, en la antigüedad la filosofía entendida

como un saber cierto, fijo, estable, necesario y universal, comprendía
a todas las ciencias.
Esta concepción unitaria del saber se amplía y completa con el
Cristianismo que a la pura razón natural le superpone la Teología
fundada en la revelación y la fe y de este modo aporta la posibilidad de
acceder a una verdad absoluta.
Aún en el siglo XVII perdura el concepto unitario. Descartes
identifica ambas cosas cuando compara la Filosofía a un árbol cuyas
raíces son la Metafísica, el tronco la Física y las ramas las restantes
ciencias particulares. Pero poco a poco el saber se disociará en dos:
Filosofía y Ciencia.
El origen remoto de esta disociación surge dentro de la
escolástica (nominalismo). Pero el origen próximo es más reciente, se
ubica en el hecho mismo del nacimiento y desarrollo de las ciencias
experimentales, que coincide con la decadencia de la escolástica y la
debilitación del sentimiento religioso en el Renacimiento y la
Modernidad.

Es en esta época en que por los cambios sociales y económicos

cambia la valoración general: la riqueza se constituye en el único
criterio axiológico válido. La naturaleza deja de ser el ámbito que Dios

25
dio al hombre para que lograra su perfección y llegara a contemplarlo
y se constituye en un elemento más para obtener riquezas. Por lo
tanto el conocimiento debe orientarse no hacia la verdad como tal sino
al modo más seguro de dominar a la naturaleza. Con esta base se
separarán las ciencias de la filosofía.
Será Kant (siglo XVIII) el primero que le da a esta cuestión
estado teórico en la Crítica de la Razón Pura. El conocimiento como
tal necesita un contenido real, empírico y verificable, de lo contrario
sus sistemas explicativos serían meras formas vacías de contenido.
Es el entendimiento el que organiza y relaciona a los fenómenos y da
forma a las distintas “ciencias”. Pero, también es propio de la Razón
la búsqueda de lo ilimitado, que, aunque no se pueda comprobar y
por ende conocer, puede ser pensado sin que resulte contradictorio.
En el siglo XIX el Positivismo coloca a la Filosofía entre las
Ciencias y la Religión, afirmando que carece de objeto propio y su
misión es la de unificar y coordinar entre sí las ciencias particulares.
Bertrand Rusell (siglo XX) considera a la Filosofía como una
fuente detectora de problemas. Otros autores la limitan a la
epistemología como la encargada de verificar y analizar los métodos
científicos.

En la actualidad se denomina ciencia a todo sistema

explicativo de una parcela de la realidad que, con un lenguaje riguroso
y apropiado, intenta formular las leyes que rigen los fenómenos para
poder prever y predecir los mismos.
Lo que caracteriza a la ciencia actual es lo siguiente:
 cada una tiene un objeto determinado y delimitado.
 debe poseer un método acorde a su objeto de estudio.
 sus enunciados deben ser demostrados y comprobados
con la experiencia en una pluralidad de casos.
 esta comprobación debe poder ser realizada por cualquier
científico de la disciplina correspondiente para corroborar
su objetividad.
 debe estar abierta a la corrección y autocorrección.

26
 Todas estas características persiguen la exactitud y la seguridad
para poder controlar y dominar a los fenómenos.

A la filosofía en cambio le corresponde establecer los límites y el

fundamento de todo el conocimiento, incluido el científico, y todo
aquello que excede los límites tan precisos de las ciencias pero que
continúan siendo los grandes interrogantes humanos. Sin embargo
sigue siendo válida la definición de Aristóteles que afirmaba que a la
Filosofía le pertenecía formular la noción de causa y que el estudio de
las causas en concreto entraba en el dominio de las ciencias
particulares respectivas (ciencias físicas, biológicas, políticas, etc.)

Método

El método es un plan, un camino para alcanzar un fin

propuesto de antemano. Es un orden manifestado en un conjunto de
reglas que conduce a otros caminos nuevos que surgen por él.
El método propone un orden pero no da razones como la
demostración. No hay métodos únicos para toda la realidad sino que,
en relación al objeto o criterio formal de estudio, se elegirá el más
adecuado. Por ejemplo, para las matemáticas o lógica el método será
la demostración a partir de principios aceptados como verdaderos (los
axiomas); en cambio para la biología se requerirá de un método
experimental.

Clasificación De Las Ciencias

En la historia del conocimiento encontramos distintos modos de

clasificarlo.
Se mencionarán los más importantes:

27
 1) Por su posibilidad de acceder a la verdad: (Parménides,
Platón).
 De opinión o doxa.
 Ciencia o episteme.
2) Por la concepción de la realidad: (Edad Media)
 Ciencias humanas.
 Ciencias divinas o revelación
3) Por sus objetos: (T. Hobbes, 1500 )
 Ciencias de hechos.
 Ciencias de razón.
4) En la actualidad las ciencias se dividen en Formales y
Fácticas:

Las ciencias formales son aquellas que se ocupan de los entes

conceptuales prescindiendo de su posible referencia empírica.
Comprenden Matemática, Lógica y todo sistema formal o metaciencia
de cualquier disciplina. Su carácter formal permite que sean aplicadas
a otros campos del saber ya que en tanto estructuras pueden recibir
cualquier contenido para establecer relaciones y correspondencias.
Sus objetos son entes ideales que carecen de existencia material; son
construcciones mentales (como los números o los símbolos) que,
aunque puedan ser abstracciones de fenómenos reales no se ocupan
de hechos y no informan nada sobre la realidad: son formas o
estructuras.
Sus enunciados son relaciones entre símbolos. No tienen
referente empírico y por lo tanto su verdad o falsedad no se constata
con los hechos sino con la coherencia lógica.
Su método es deductivo: a partir de ciertos enunciados (principios
o axiomas) que se consideran verdaderos por su evidencia, y en
función de su coherencia interna o lógica, se deducen o infieren otros
enunciados que de esta manera quedan demostrados.

28
 Las ciencias fácticas corresponden al conjunto de disciplinas
que se ocupan de los hechos. Intentan establecer una representación
de la realidad que sea independiente de los aspectos emocionales y
valorativos. Corresponde a la Astronomía, Física, Biología, Medicina,
Psicología, etc.
Sus objetos son empíricos, hechos o fenómenos reales; sus
enunciados son relaciones entre hechos o fenómenos empíricos. Su
método es el hipotético deductivo. Parte de una hipótesis o conjetura
que por un lado debe corroborar su verdad con la experiencia, y por
otro, examinar si sus consecuencias, o sea las derivaciones que
lógicamente se pueden deducir de ella, también sean verdaderas.
Este método descansa en la idea de predicción que si se corrobora
confirma la hipótesis y pasa a ser explicación. Utiliza tanto la
deducción (de principios o enunciados confirmados como verdaderos)
como la inducción (a partir de datos particulares se llega a una
afirmación general). El criterio de verdad es siempre la confirmación
empírica, la experimentación y verificación.
Estas ciencias nunca llegan a una verdad necesaria sino siempre
probable; son sólo aproximaciones sucesivas, nunca completamente
exactas de la estructura de lo real.

Clasificación del Conocimiento

Respecto al conocimiento en general se pueden distinguir dos

tipos de actitudes: la ingenua o cotidiana que se denomina
conocimiento natural o vulgar y la del que busca la verdad que es el
conocimiento científico.

El conocimiento vulgar corresponde a la actitud natural del

hombre que responde a la asimilación y explicación de la actividad
cotidiana. Su campo es lo concreto, lo particular, lo sujeto a un espacio
y a un tiempo. Le corresponde tanto el aprendizaje del lenguaje

29
materno en la niñez, como las normas de conductas urbanas o
sociales, tanto las direcciones útiles o necesarias como la forma de
utilizar distintos aparatos. En este sentido se constituye como hechos
o afirmaciones aisladas que no tienen entre si vinculaciones ni
relaciones necesarias. Es un conocimiento obtenido por nuestros
sentidos, que, como dice Aristóteles, es meramente “mostrativo”.
No cuestiona cual es el fundamento de sus afirmaciones ni hace
un análisis crítico para determinar su verdad. Las acepta
naturalmente. En este sentido es dogmático. No es un conocimiento
que siga un plan ni un orden, simplemente responde a las
necesidades actuales. Conforma los hábitos, las tradiciones y todo lo
que permite actuar en la vida cotidiana como una persona arraigada
en una comunidad. El mundo para el conocimiento vulgar o natural es
un “mundo vivido”, el sujeto no se coloca idealmente fuera del mundo
para mirarlo y analizarlo como un objeto sino que se siente parte de él.
En este nivel se encuentran las costumbres, ideas, mitos y creencias
que conforma la cosmovisión de una comunidad y de una época.

Pero para el conocimiento científico que persigue la verdad no

basta conocer cosas ni sucesos particulares sino que es necesario
superar la particularidad, la mutabilidad y la contingencia de las
realidades concretas, elaborando conceptos abstractos y llegando a
formular juicios necesarios de validez universal. Para ello requiere un
conjunto de características que lo diferencian del natural. Debe ser
metódico, es decir debe seguir un plan, un orden, un camino de
búsqueda (de “” que significa camino). No puede ser un simple
agregado de afirmaciones aisladas sino que debe ser sistemático o
sea estar integrado a un todo ordenado donde cada parte cobre
sentido en relación al conjunto. Como su objetivo es la verdad es
necesario que la actitud frente a toda afirmación sea crítica, en el
sentido de buscar los fundamentos o causas que la prueben, por lo
tanto debe darse a través de un pensamiento lógico que verifique la
coherencia de las relaciones internas, dé razón de sus enunciados y
explique sus conceptos. Además debe ser objetivo es decir

30
corresponder a la realidad que enuncia. Esto implica que todo
conocimiento humano es pasible de corrección o auto corrección.
Esta es la actitud frente al conocimiento del filósofo y del
científico.
En un sentido actual y en referencia a las ciencias positivas, hay
que agregarle la objetividad o sea respetar los hechos como tales sin
deformarlos de modo tal que cualquiera pueda entenderlos y
reproducirlos; un lenguaje preciso que permita su comunicación sin
interferencias subjetivas y la verificación constante de las afirmaciones,
que, mientras no sean corroboradas por la experimentación son meras
hipótesis o conjeturas.
Sin embargo es importante señalar que el origen del
conocimiento se encuentra en el conjunto de afirmaciones que
conforman el conocimiento natural. Como dice el epistemólogo Kuhn,
en los “paradigmas” que muestran la problematicidad de una época.
Asimismo en muchos casos la pura razón natural puede acceder a la
verdad.

Los Problemas Filosóficos

La Filosofía se aboca a una pluralidad de problemas, tantos

cuantas sean las preguntas que pueda formular el ser humano.
Surgen de la reflexión del hombre sobre el mundo que lo rodea, sobre
el origen y las causas de la realidad, sobre si mismo, sobre el sentido
de la vida y el fin del obrar humano, sobre la posibilidad del
conocimiento y sobre la trascendencia y Dios.
Este conjunto de preguntas se puede agrupar en distintas
disciplinas:

 Metafísica o Filosofía primera: se aboca al conocimiento del

“ser en cuanto ser” o sea a lo que hace que las cosas sean:
reflexiona sobre las primeras causas y los últimos fines. En

31
 este sentido va más allá de lo físico, como manifiesta su
etimología, y es el fundamento de todas las otras ciencias.
Le corresponden las respuestas sobre lo que el hombre
puede esperar, sobre el sentido de la vida, sobre las causas y
fines de toda la realidad. Se divide en: Ontología, que estudia
a los entes en tanto entes o al ente en general, y Teología
natural o Teodicea, que estudia la causa primera de todo lo
creado o sea Dios.
 Filosofía de la naturaleza. Corresponde a las distintas
ciencias positivas (Biología, Física, etc.)
 Lógica. Estudia las reglas del razonamiento correcto. Es el
instrumento de todas las disciplinas en tanto da los principios
para organizar el pensamiento racional.
 Antropología. Estudia al hombre: analiza su naturaleza en
oposición a los otros seres vivos, su inserción en la cultura y
su sentido en la vida.
 Ética. Estudia el obrar humano: como es posible decidir, en
que se basa la buena elección, que debe hacer o no hacer el
hombre.
 Política. Es la explicación y comprensión de las conductas
sociales: cual es el sentido del poder, cuales sus bases y
fines; cuantas son las formas de gobierno, cual es el sentido
de la justicia.
 Estética. Estudia el obrar creativo del hombre: cual es el valor
de la creación en artes y técnicas, como determinar la
axiología estética, cual es el sentido de la creación.
 Gnoseología o teoría del conocimiento. Estudia el
conocimiento como tal: si es posible, cuales son sus límites,
cual es su origen y su esencia; la relación entre el sujeto que
conoce y el objeto que es conocido, los métodos y técnicas
científicas.

32
ACTIVIDAD

Para discutir el en foro:

Para usted:
¿Es la ética una actividad filosófica? ¿Por qué?

33
SEGUNDA UNIDAD

EL HECHO MORAL Y LOS SISTEMAS ETICOS

En esta segunda unidad pretendemos un primer acercamiento

al tema de la Ética.
En nuestra pretensión de acercarnos al tema de la moral, surge
la primera cuestión que gira en torno de determinar qué es la moral,
lo bueno, lo malo desde cuando el hombre se ha preocupado por
estas consideraciones.
Habremos descubierto que lo moral es algo universal,
inherente a la vida humana y que durante siglos el hombre la ha
estudiado sistemáticamente dándole distintos enfoques.
Bueno, manos a la obra.

DEFINICIÓN DE ÉTICA Y MORAL

Comenzaremos buscando cualidades que respondan a la

pregunta ¿Quién soy yo? Tratemos de escribir siete palabras que nos
identifiquen: 1, 2, . . . . , 3...; etc.
Seguramente después que lean sus respuestas quedará
conformado un retrato de cada uno de ustedes. Esta imagen
personal caracteriza la singularidad de cada uno y un modo
determinado de obrar. Es decir, describe un modo de ser en
relación
Así por ejemplo, si colocamos “soy buen compañero”, nos
indica una forma de obrar frente a la realidad y nuestra manera de

34
relacionarnos con esa realidad, tanto como si escribo “soy protestón”
nos devela nuestra conducta. Esta forma o modo de ser siempre se
manifiesta hacia otro, material, viviente o bien trascendente.
Si optamos por una manera u otra de actuar es porque
pensamos, y apetecemos tener esas conductas puesto que en
definitiva nos hacen sentir que es algo bueno, o nos alejamos de
cierto proceder, pues lo consideramos malo.
Veamos; vamos a intentar una definición de ética. Indagando en
lo que la palabra etimológicamente significa: ethos = costumbre, y
teniendo en cuenta lo que estuvimos reflexionando hasta aquí.
Podemos decir que nuestras costumbres tienen que ver con nuestros
actos cotidianos y reiterados que conforman nuestro modo de ser
en relación mediante el cual tratamos de tender al bien y
alejarnos del mal.
Pero ¿Por qué esto es así? ¿Es inherente al hombre?
Como ya venimos insinuando el hombre tuvo su origen en el
reino animal. Pero su vida es esencialmente distinta a ellos. Va más
allá de las fronteras de su propia animalidad. El único animal moral
es el hombre.
Gevaert dice que el ser con los demás y para los demás
pertenece al núcleo mismo de la existencia humana. El ser con
los demás significa que el hombre no está nunca sólo. Su existencia
siempre está orientada hacia los demás; ligada y en comunión con
los demás. La idea de co-existencia incluye también que la
existencia se desarrolla y se realiza junto con otros y que el sentido
de la existencia está ligado a la llamada del otro. El otro está ligado a
nuestra existencia personal, cuando afirmamos:
“Yo soy yo”, pero además existimos en relación con el otro, por
ejemplo, “soy esposa de”, porque existe un marido, “soy madre
de”, porque existe un hijo, “soy docente de Filosofía”, porque existen
alumnos que eligieron aprender ese curso. Es decir que
permanentemente desde que nacemos nos relacionamos y en tanto
que se da esta relación definimos nuestra identidad o nuestro rol.

35
 Para Aristóteles por ejemplo la Política que es la “ética pública”,
es natural al hombre ya que es un ser social por su propia
naturaleza.
En cambio para Hobbes el hombre es el lobo del hombre. La
igualdad entre los hombres está fundada en la competencia y el
egoísmo. A partir de estas cualidades es que se conforma el Estado
liberal.
Pero observemos que aunque ambas teorías quizás sean
contrarias, en ambas el hombre tiene necesidad de relación
Para Gevaert el ser con los demás y para los demás pertenece
a un núcleo mismo de la existencia humana. El ser con los demás
significa que el hombre nunca está sólo, es decir su existencia
personal está siempre orientada hacia los demás; ligada y en
comunión con los demás.
Según Gevaert, para decir que el hombre es hombre hay que
partir del lenguaje, dado que para él tiene gran significado la función
esencial de la palabra.
El lenguaje tiene que ver con la comunicación pero podemos
decir que el hombre es el único que tiene un segundo significado.
Los animales decodifican, por ejemplo, “los delfines”, tienen códigos
para comunicarse y otros animales también.
El hombre es hombre y es hombre en tanto tiene lenguaje,
y es un lenguaje humano, por otro lado la palabra implica toda la
significación que habla del pensar.
“La dimensión interpersonal del hombre queda subrayada
más en concreto por la palabra activa y palabra parlante, para
pensar y desarrollarse humanamente no sólo es necesario oír la
palabras de los demás iluminando y manifestando los
significados del mundo y también es necesario expresarse en
palabras, dirigir la palabra a los demás. En forma general, es
posible afirmar que el pensar activo y dinámico no es posible
sin la palabra”. (Gevaert, 1983)

36
 De aquí podemos interpretar que: la interrelación con el otro, la
mediación tiene que ver con la palabra, las cosas y los afectos. La
palabra serviría para comunicar a los demás un pensamiento que
existe ya totalmente formado en la interioridad de la conciencia. El
sujeto pensante sería un puro pensamiento, sin ser sujeto parlante.
El pensamiento se realiza siempre y necesariamente como
pensamiento parlante. La palabra es simplemente palabra por ser
encarnación del pensamiento.
En cuanto a la familiaridad con las cosas, Gevaert dice que:
“El significado de las cosas no pasa necesariamente por
las palabras en sentido estricto, existe también un conjunto de
actitudes prácticas se aprenden en el contacto con los demás,
y para las cuales faltan con frecuencias las palabras adecuadas,
por ejemplo, jugar al fútbol de una forma inteligente, manejar
un martillo, ir en bicicleta, etc. En síntesis, el dominio cultural
y técnico con las diversas actitudes prácticas que lo
acompañan, está también estrechamente ligado al contacto con
los demás que viven en nuestra comunidad”. (Gevaert, 1983).
Entonces podemos decir:

A través del lenguaje descubrimos la costumbre social de

distinguir las conductas, de acuerdo a su moralidad, en buenas
y malas. Esto permite concluir que el sentido moral es algo
vital, existencial, en cada uno.
En la palabra mediante la comunicación y el diálogo, se revela
la dimensión de la objetividad. La estructura interpersonal resalta
con mayor claridad cuando se considera la función del amor en la
existencia humana.
El amor recibido de los demás es uno de los factores más
determinantes para el desarrollo y el equilibrio de la persona.

37
 .
La Ética como modo de Ser en Relación

Las formas de las relaciones intersubjetivas son numerosas y

diversas. De estas formas junto con Gevaert podemos destacar
cuatro:
a) El amor como afirmación y como promoción. El amor
es encontrar y reconocer a otro ser humano es su
sujetividad. Según G. Madinier, amor es “querer al otro
como sujeto”, esto implica reconocer al otro. Subyacen tres
características: el amor es auténtico, es incondicionado, el
amor es desinteresado y el amor es fidelidad.
b) La justicia como concreción del amor. El amor entre
personas concretas no es posible sin la voluntad de
reconocimiento del otro a nivel material y social. La equidad
es parte del reconocimiento y del amor
c) El conflicto. Hegel, Sartre y Marx son las tres figuras que
han concebido al conflicto como la forma fundamental de
convivencia humana. Para Hegel los conflictos surgen
necesariamente, en su concepción amo-esclavo, los
conflictos se manifiestan porque el valor y el poder del
hombre (el amo) niegan al otro intentando someterlo
(esclavo). Esta relación es la que funda la identidad de
ambos individual y social.
d) La indiferencia. La mayor parte de las personas se
relacionan en tercera persona (él), lo cual señala a veces
como relación en clave de indiferencia. Por ejemplo, el
modelo de esta relación es el funcionario al cual la gente
acude a solicitar un servicio o una información, y los deja
esperando durante horas, sin tener ninguna consideración
por los demás.

38
 La despersonalización de las relaciones interpersonales
conduce a una inmensa soledad que se acentúa a medida
que el hombre va desarrollándose.

La unicidad de la persona en el encuentro interpersonal es

vivenciada como interioridad. A partir de esta interioridad es como el
hombre puede establecer relaciones intersubjetivas auténticas.

EL BIEN ÉTICO

Si el hombre debe cuidar de sí para hacer lo mejor o lo bueno;

¿de qué manera se alcanza esta bondad? La respuesta de Sócrates
fue por el conocimiento de la virtud. Es decir, que para que el
hombre obre bien, rectamente, basta con conocer el bien. Como
consecuencia de esta tesis, la maldad es el resultado de la
ignorancia: nadie obra mal sabiendo.
En este punto fue muy criticado (aunque no por Platón) ya que
implicaba desconocer el papel que cumple la voluntad en la vida moral
del hombre; todos sabemos, porque lo experimentamos a cada rato,
que no es suficiente saber cuáles son nuestras obligaciones morales
para obrar rectamente; es necesario además querer hacer el bien y
ese querer es cosa de la voluntad
El bien sólo se alcanza desarrollando la propia esencia, dice
Aristóteles. En el hombre esto se logra, actualizando sus facultades
racionales.
La felicidad humana "es cierta vida activa propia del hombre que
tiene razón". O sea la felicidad es un fin sobrevenido, algo que no se
puede querer y buscar directamente, sino que acompaña la
realización plena

Existe en el hombre una conciencia de su ser, de sus

posibilidades y de sus limitaciones. Pero siempre existe en el hombre
el deseo de ser más, saber más, de vivir mejor. Pensemos en

39
nosotros mismos, queremos ir construyendo una calidad mejor de
vida; pero al mismo tiempo reconocemos nuestros límites e
intentamos ir más allá, trascender. De este modo, este pararse y
poner en marcha el deseo de trascender nos coloca frente al
mundo con una potencialidad o apertura, nos comprendemos a
nosotros mismos como poder ser, como un ser abierto.
En nuestra cotidianeidad muchas veces nos encontramos
tensionados entre lo que hoy es y lo que puede ser, o sea, entre lo ya
dado y el poder ser anhelado. A medida que nos desarrollamos
tomamos conciencia de la perfección que no poseemos. Los
existencialistas han pensado esta tensión como algo vital. Por eso
dicen que el hombre es un proyecto. Esto quiere decir que el hombre
por naturaleza se encuentra lanzado a ser más, su vida es una
proyección permanente sobre un horizonte de posibilidades.
Aparece así frente a la realidad un ideal que tratamos de
alcanzar y hacia el cual dirigimos nuestras conductas. Este lo
consideramos como un bien moral. Nuestras conductas en la medida
que se alejen o se acerquen a este ideal la consideramos malas o
buenas. Toda ética está orientada por un ideal o bien moral. Para
algunos es la felicidad racional, para otros el placer, o bien la felicidad
racional, etc. Toda ética arranca de una opción fundamental de este
tipo a partir de la que se engendra un sentimiento de deber, de culpa
de imperfección o satisfacción, etc. Esta ambigüedad que se presenta
nos alerta acerca de que en todos nosotros habita el bien y el mal. La
perfección es algo siempre más allá a alcanzar. Por eso somos
perfectibles. Además, cada grupo humano según su cultura o
circunstancias puede encarnar distintos ideales que desde otro lugar
serían inexplicables o bien no podríamos soportar.
Pero ustedes podrían preguntarse ¿Entonces que es el bien
frente a tal ambigüedad? ¿cuál es ese bien último que sustenta a
todos los demás (como placer, poder, felicidad racional) inmediatos?
Nosotros creemos que es la vida humana y que todos defendemos
por encima de cualquier cosa.

40
 La vida entendida como realización plena y trascendente en
todas sus dimensiones, material, espiritual, física y psíquica es el
máximo bien al que podemos aspirar. Circunscribimos,
priorizamos o relegamos otros bienes para alcanzar la vida
digna.
Podríamos repasar la definición que tenemos hasta ahora:

“La ética es un modo de ser en relación y con nuestro obrar –

a partir de una opción fundamental – nos acercamos al bien y nos
alejamos del mal, su horizonte último es la realización plena de la
vida humana (complete con la lectura número 1).

DEFINICIÓN NOMINAL y OBJETO MATERIAL y FORMAL

El término Ética proviene del griego “êthos” que significa modo

de obrar o costumbre. La Moral viene del latín “mos” que también
significa costumbre. Ambas tienen el mismo significado. La ética se
refiere, entonces, a las conductas morales, por ende a las normas
que regulan la conducta humana.
Sin embargo se debe hacer una diferenciación: si bien la Ética se
ocupa de la moral, que es su objeto de estudio, no se limita al análisis
del obrar humano, sino que, por ser parte de la Filosofía,
específicamente trata de determinar cuáles son los principios y
fundamentos de las normas morales. La historia de la ética puede
verse como un constante intento de organizar y de explicar las ideas
o normas adoptadas por los diferentes sistemas morales.
Su objeto material está constituido por el obrar humano, y su
objeto formal apunta a determinar la bondad o maldad moral de los
actos en relación con los fines.
Por referirse al obrar se incluye entre las ciencias prácticas
Los invito a profundizar el concepto de moral y clarificar la
diferencia con la noción de ética.

41
La Moral

Vamos a imaginarnos que estamos en un barco. Un temporal

nos sale al encuentro. El barco entra a la deriva y nosotros, los que
estamos realizando este curso somos los únicos sobrevivientes en
una isla desierta.
Vamos a pensar entonces que nos tenemos que organizar para
sobrevivir.
Primero realicemos una lista con las cuestiones básicas que se
nos ocurren:
......................................................................................................
Segundo pensemos en cómo nos vamos a organizar después
de haber salido al paso con lo mínimo indispensable.
¿Nombramos un líder?
¿Cómo organizamos las tareas?
¿Quién se hace cargo de......?
¿Les parece determinar algunos acuerdos para la convivencia?
¿Cuáles pensaron?
¿Cómo vamos a hacer para respetar los acuerdos de
convivencia?
¿Y si hay alguien que no los respeta?
Si alguien boicotea nuestra forma de organizarnos ¿Qué
respuesta vamos a dar?
........................................................................................................
Seguramente que muchas veces nos sentimos tentados de
comenzar el mundo de vuelta. Entonces pensamos cambiar esto o lo
otro, construir determinados parámetros para vivir mejor. Si revisamos
lo que hemos estado haciendo en el ejercicio anterior observaremos
que muchos acuerdos de convivencia son principios o reglas bajo las
cuales nos gustaría que se desenvolviera la realidad. Esto es así
porque como ya venimos reflexionando todos tendemos hacia algo

42
que consideramos mejor o un bien. Todos tenemos un proyecto
donde queremos que desarrollen las posibilidades mejores. Tenemos
opciones fundamentales o ideales que consideramos buenos y que
cuando se apartan los juzgamos como malos. Así reglamos bien y
mal distinguimos el bien del mal.

La moral es el conjunto de principios y de normas de

comportamiento que establecen la distinción entre lo bueno y lo
malo como criterio de perfección.
Formamos un conjunto de reglas determinando lo bueno de lo
malo de acuerdo a nuestra opción fundamental. De este modo se ha
dado a lo largo de la historia distintas corrientes que a partir de una
opción fundamental han definido una determinada moralidad. Por
ejemplo el cristianismo, el utilitarismo, el hedonismo, etc.

La Moral y la Vida Social

La naturaleza social del hombre se manifiesta en el lenguaje. El

hombre es un animal que habla. El hablar es una función social: es
decir a "alguien lo que las cosas son". Ya hemos considerado el
lenguaje moral.
El hombre es por su naturaleza política: un viviente social. El que
no puede vivir en sociedad o no necesita nada por su propia
suficiencia, no es hombre, sino una bestia o un dios Para explicar lo
social nos referimos a la política en su significado amplio y lo tomamos
del griego como la ordenación de la vida en la Polis, y su función
de garantizar la moralidad ciudadana y la justicia, por medio de la
educación y de una constitución basada en el bien común.
En toda sociedad se hace necesario un conjunto de normas
morales para el ordenamiento de los individuos y la paz. Las
instituciones son las encargadas de reproducir los patrones morales y
de mantenerlos.

43
 ¿De dónde provienen los patrones morales?
Estos patrones son los ideales o las opciones fundamentales
que tienen los imaginarios populares que constituyen una cultura.
Etimológicamente la palabra cultura deriva del latín colere “cultivar”.
Por un lado se establece la diferencia con la naturaleza puesto que lo
cultivado supone la intervención del hombre transformando la
naturaleza. Por otro, el hombre con la tierra que cultiva establece una
relación en tanto que la habita, pero además remite a colere deos
“culto a la divinidad”.
En resumen la cultura implica que el hombre modifica la
naturaleza y establece un vínculo con el espacio físico al habitar y
con una divinidad. Estas dimensiones humanizan al mundo: mediante
el trabajo (técnicas, herramientas) y la espera del fruto que ritualiza y
pide a los dioses la buenaventura para el logro del buen cultivo.
Cultivo y culto echan las raíces del bien y el mal ético que hacen a
los patrones morales y constituyen las bases de la organización
social.
De esta manera el hombre va más allá de lo dado por la
naturaleza. Los pueblos en su desarrollo histórico y según su
geografía van forjando costumbres que hace que se valore y
simbolice de una determinada manera (ver lectura número 2)
Esos valores que se trasmiten de generación en generación y
que se van actualizando a lo largo del tiempo conforman una
identidad como pueblo y un modo de relacionarse como sociedad.
Si embargo muchas veces nos movemos en una misma
sociedad con distintas pautas. Conviven distintas morales o bien
muchas veces nos encontramos con dobles morales.

44
CORRIENTES MORALES

La Ética es la ciencia del Bien moral. Se llama también Ética a

la práctica de la moral y ethos a la disposición de una persona con
respecto al bien moral general. El objeto material son las
costumbres. El objeto formal es la rectitud de las costumbres
dirigidas por la obligación.
El Bien que se convierte con el Ser, es uno de los objetos de la
Metafísica, de donde se sigue la estrecha relación entre la metafísica
y la moral.
Existen distintos fundamentos acerca de la moral; utilitarismo,
hedonismo, moral autónoma, platonismo. Nosotros veremos las más
importantes.

Relativismo Ético: Protágoras

Para Protágoras, cada hombre es verdadero aquello que le

parece. En consecuencia no existe criterio absoluto de verdad sino
un criterio relacionado con la utilidad. Aunque desde la Gramática se
le atribuye el estudio científico y sistemático de la palabra,
distinguiendo los géneros y las partes de la oración, su fondo
filosófico es sensista, subjetivista, relativista y escéptico. Aplicando a
la Moral el relativismo del ser, resulta que tampoco existen un bien ni
una justicia fijos y universal.
En consecuencia, el valor de la habilidad de los retóricos
consiste en transformar la “peor razón en la mejor”. Es decir, que es
posible realizar dos discursos opuestos de la misma cosa.
Aristóteles en su Metafísica explica acerca de esta posición
relativista: “Protágoras decía que el hombre es la medida de todas
las cosas, lo que no significa sino que lo que le parece a cada uno,

45
tal es para él con certeza... De lo cual se deriva que la misma cosa
es y no es al mismo tiempo, y que es mala y buena al mismo tiempo,
y así, de esta manera, reúne en sí todos los opuestos, porque con
frecuencia una cosa parece bella a unos y fea a otros, y debe valer
como medida lo que le parece a cada uno.” ( XI 6, 1062b13). Platón
en el Teeteto también se expresa acerca de ello: “Los retóricos
hábiles hacen que a la ciudad le parezcan como justas cosas útiles,
en lugar de las malas) (Teeteto 166-7).

La Ética en Sócrates

Sócrates proclama la necesidad de conocerse a sí mismo, y

conocer los propios límites. El reconocimiento de la ignorancia es la
apertura a la sabiduría. Él quiere comunicar que para purificar el
alma del error y fuente de toda culpa se debe tener conciencia de la
propia ignorancia. En esta purificación lo que interesa es el problema
ético.
Su investigación versa sobre la esencia universal y
permanente, por ello no es posible hacer ciencia de lo mudable. A
partir de la inducción trata de obtener de los ejemplos particulares el
concepto universal. El valor de la ciencia de los conceptos se
sostiene en el hecho de que la virtud se identifica con la ella. La
virtud es un saber, un conocer.
Aquel que se ha formado el hábito de conocer y evaluar el bien
y el mal en cada caso, busca el primero y huye del segundo. Toda
culpa proviene de la ignorancia, es decir es un error y cuando peca
no lo hace voluntariamente. En la medida en que los hombres se
hacen conscientes por medio de la educación purificándose del
error, también se hacen virtuosos.
El hombre virtuoso es feliz. El hacer el bien es vivir bien. Las
normas morales intrínsecamente tienen como sanción natural que el
bueno y justo es feliz y el malvado e injusto es infeliz.

46
 Pero esta felicidad se alcanza desinteresadamente, pues no
busca sólo el perfeccionamiento propio sino también el de los
demás. En ello el hombre es guiado por el amor aproximándose a lo
divino y a la más alta satisfacción interior.
La injusticia, que representa el mal y la infelicidad, resulta
peligrosa porque no sólo perjudica a quien la recibe sino a quien la
comete. Por ello, el que comete injusticia mancha su alma de la peor
manera. Sócrates considera que recibirla es un mal menor.
Violar las leyes es faltar a una especie de pacto contraído con
las leyes patrias, las cuales hay que mantenerlas y observarlas bajo
cualquier circunstancia.
Aunque para Sócrates no existe un Bien trascendente, como
un ideal al cual haya que subordinar la vida, sino muchos y diversos
bienes, éstos deben estar regulados por la razón, de cuyo conjunto
resulta la vida feliz.
En mayor mérito de Sócrates es de haber tratado de
racionalizar la conducta humana ajustándola a normas fijas y
universales. Hay en él un optimismo en la razón. Su fundamento es
que el no–ser no se puede conocer, pero el que ve el ser no puede
menos que conocerlo. Estos mismos conceptos los traduce al campo
de la moral de tal manera que aquél que conoce el bien, tiene la
voluntad de seguirlo, quererlo y practicarlo. De ello se deriva en la
negación del mal moral, ya que la voluntad no puede querer el no-
bien, con lo cual habría un cierto determinismo de la voluntad hacia
el bien.

Ética Aristotélica

El fundamento de la ética consiste en que busca un principio

universal de toda conducta o acción. Aristóteles se pregunta por el
bien supremo, es decir por aquél fin de todos nuestros actos.

47
Reconoce que todos los hombres están de acuerdo en que ese fin
último no es otro que la felicidad (eudaimonía).
Para que este Bien Supremo no se confunda con lo que cada
hombre entiende por felicidad, tales como riqueza, gloria u honor,
debe tener dos características: a) debe ser elegido por sí mismo (no
ser medio para otro fin), b) debe ser suficiente por sí mismo.
Cada ser busca el bien en conformidad con su naturaleza. La
determinación del fin último está en el ejercicio de las actividades
propias y específicas que hacen del hombre un hombre. Puesto que
su naturaleza viene determinada por la actividad del alma, y el alma
para obrar con rectitud deberá tener por condición cierta virtud:
“Suponemos que lo peculiar del hombre es un género de vida, que
este género de vida es la actividad del alma, acompañada de
acciones razonables, y que en el hombre perfecto todo se hace
según el bien y lo bello u honesto, realizándose cada uno de estos
actos perfectamente, según su virtud peculiar.” (Ética Nicómaco
1098,a)
Aunque lo propio de éste es la razón, también el alma humana
tiene impulsos irracionales constitutivos de la vida vegetativa y
sensitiva. Estos impulsos no se encuentran ajenos a lo moral.
Según la acción de la parte racional, cuya función consiste en
ordenar y de la irracional, sometida a la anterior, se dividen en dos
las virtudes que corresponderán respectivamente a cada parte:
virtud intelectual y moral.
“La virtud se manifiesta bajo un doble aspecto: uno intelectual,
otro moral; la virtud intelectual proviene en su mayor parte de la
instrucción o educación..., mientras que la virtud moral es hija de
buenos hábitos, de aquí, gracias a un leve cambio, de la palabra
costumbre –ethos– viene moral, ethica.” (Ibid., 1103 b)
Según Aristóteles, la prudencia es una virtud intelectual,
mientras que la templanza, fortaleza y justicia son virtudes morales.

48
Virtudes morales

La virtud no consiste en una conducta innata como por

ejemplo, las pasiones, Se trata de una tendencia o disposición
adquirida que debe ser desarrolla con la práctica y que se relaciona
con nuestras acciones y pasiones. Puesto que la virtud se relaciona
con las acciones y éstas siempre connotan exceso o defecto, la
virtud moral deberá consistir en un justo medio de tales actos y
pasiones.
Aristóteles define la virtud moral como:

“disposición a elegir, consistente esencialmente en un término

medio relativo a nosotros y determinado por una regla, esto es, por
la regla mediante la cual el hombre de sabiduría práctica (prudente)
la determinaría.”
Ésta disposición es el resultado de un ejercicio que implica que
queramos de una manera determinada. Se convierte en un elemento
constitutivo del modo de obrar. Ésta disposición es el hábito. El
hábito se refiere a aquellas situaciones en las cuales el hombre
pueda elegir, es decir no son acciones compulsivas. El “término
medio” alude a la actitud racional y consiste en adoptar el “justo
medio” entre los extremos hacia los cuales tienden los impulsos. Es
el término medio virtuoso entre el exceso y el defecto (vicios). Esa
regla la determina el hombre dotado de sabiduría práctica, es decir
aquél que puede en cada caso descubrir el justo medio. El prudente
capaz de deliberar acerca de los medios para alcanzar el fin.
Las virtudes morales más importantes son: la templanza, la
fortaleza y la justicia.
La templanza como término medio entre el libertinaje y la
insensibilidad. La fortaleza como justo medio entre el miedo y la
audacia. La justicia con la cual culmina el orden de las virtudes
morales, porque su práctica es la virtud plena y acabada. La justicia
total es la adecuación o conformidad a las leyes y a la igualdad. Se

49
trata de la justicia legal: “Y así es evidente que el justo será el que se
conforme a las leyes y que observa la equidad “(Et. N. 1129, a). El
fin de la justicia es la felicidad de la sociedad política y en tal sentido
se torna en una virtud completa y total. En cuanto a la justicia
parcial, ésta se compone de la distributiva y la conmutativa. La
justicia distributiva consiste de la distribución de las ventajas y
desventajas que puedan corresponder a todos los miembros de la
sociedad. La justicia conmutativa regula los contratos entre los
miembros de la comunidad.

Virtud intelectual

La virtud moral supone una elección deliberada, una intención

mental, por lo que la virtud moral está subordinada a la virtud
intelectual o sabiduría práctica y ésta a su vez a la teórica. De donde
se sigue que la felicidad consista en la pura actividad contemplativa.
En las virtudes intelectuales la razón actúa por sí misma. Hay
dos estados básicos del alma racional: la sabiduría teórica y la
práctica.
La “sabiduría teórica” es la unión de la intuición y la ciencia, y
se orientan hacia los objetos más elevados.
La “sabiduría práctica” es el poder de la buena deliberación
acerca de las cosas buenas para nosotros. Es también la que
delibera y determina entre todas las virtudes cuál es la pertinente
para alcanzar la felicidad.
Pero la actividad que constituye la felicidad es la propia de la
razón: la actividad teorética. Es el ejercicio de lo específico del
hombre, es la que se puede realizar con mayor continuidad,
estabilidad. Ella consiste en la contemplación de lo eterno y así
desarrollamos el elemento divino que se encuentra en nosotros. Por
lo tanto es la plena felicidad.

50
 Ética en Santo Tomas

La ética es una ciencia práctica que enseña a los hombres todo

cuanto requieren para lograr la perfección y la felicidad.
El hombre en su condición intelectual se inclina hacia los
objetos que aprehende. Esta es la fuente de la actividad volitiva y
por ende de la cual participan todos los bienes particulares. Pero
resulta que la voluntad, al tender al bien en cuanto tal, lo que
encuentra son los bienes particulares, dentro de los cuales tiene que
optar. En consecuencia, es al bien relativo al que tendemos a lo
largo de nuestra existencia.
De lo antes dicho se desprende la tarea de la ética, que
consiste en mostrarnos el camino más adecuado de realización. El
camino no es otro que el conocimiento y dominio de las pasiones,
superando los vicios y cultivando las virtudes.
De esta manera buscamos la felicidad real, y aunque sea
relativa, es lo que podemos aspirar en este mundo, con la ayuda de
las ciencias especulativas. El conocimiento nos puede guiar acerca
de aquello que nos falta y conducirnos hasta la existencia de Dios,
sumo bien. El intelecto es la facultad perceptiva del Ser, por tal
motivo tendemos al Bien, puesto que, el Bien es Ser y el Mal es
privación de Ser.
El hombre está ordenado a un Fin último superior a sí mismo y
este Fin no es sino Dios. Dios es a quien debemos amar, no para
nosotros, sino por Él mismo, como que es nuestro fin último, es
decir, querido por sí mismo y no por otra cosa.

Ley natural y derecho

Considera la ley como el principio extrínseco que regula las

acciones de los hombres y las orienta hacia el bien común. La ley

51
es la regla, medida y principio de los actos humanos y procede de la
razón. Al regular la ley los actos humanos los encauza hacia el bien
común. En consecuencia, la ley expresa las exigencias de razón no
en tanto que particular sino de la comunidad.
El origen de la potestad legislativa le corresponde a Dios.
Fuera de Él, ningún particular puede hacerlo, sólo en forma derivada
una persona pública encargada de dirigir el bien común. Santo
Tomás define la ley como: “Una prescripción de la razón, en vista de
un bien común, promulgada por aquél que tiene a cargo la
comunidad” ( S. Th. I.II,90,4)
La afirmación anterior se fundamenta en la ley eterna o ley
primera. Ella es la fuente de donde derivan todas las leyes. La ley
primera es la razón eterna de Dios. Ella rige a las creaturas en todas
las acciones, movimientos y operaciones. Los hombres, a través de
la ley natural, participamos de la ley eterna.
La ley natural es el primer principio de la razón práctica. El
primer precepto sobre el que se fundan todos los demás es “hacer el
bien y evitar el mal.”
Frente a la ley natural no es posible la ignorancia, puesto que
es una y única, inmutable y conocida por todos los hombres en los
preceptos comunes.
La ley positiva se desprende de la ley natural y debe
corresponder y ajustarse a ella. En consecuencia, las leyes deben
ser justas, morales, posibles, acordes con el espacio y el tiempo,
necesarias, aptas para el fin propuesto, promulgadas y orientadas al
bien común.

Ética Formal Kantiana

Kant en siglo XVIII, elabora un nuevo modelo ético buscando

un fundamento que no consista en principios de realidades
exteriores y trascendentes al hombre (heterónomas), es decir Dios,

52
la felicidad, la idea de bien. El interés de Kant es darle a la moral un
fundamento autónomo. Esto quiere decir que la ley moral nace de la
propia voluntad, la razón se impone la ley a sí misma.
En consecuencia el punto de partida es la conciencia moral. La
ley moral en el hombre parte del sentimiento universal del deber. La
voluntad pura es la que se determina a sí misma por leyes o
principios. Esta facultad coincide con la razón práctica. Razón por
formular principios; práctica por referirse a la conducta humana.
Los principios de la razón práctica son a priori porque no nos
dice lo que hemos de hacer, sino cómo debemos obrar. Son
Objetivos válidos para la voluntad de todo ser racional. El valor moral
sólo puede radicar en la voluntad del hombre, en “querer hacer el
bien”, en la buena voluntad. Por ello es universal:

“Obra siempre de tal manera que la máxima de tu voluntad

pueda valer como principio de legislación universal”.
En esta fórmula Kant sintetiza el principio práctico del obrar
moral. De este modo, se construye una moral autónoma y formalista.
Formal porque carece de contenidos concretos, la bondad o malicia
de las acciones depende sólo de la voluntad pura.
Los actos humanos son morales en cuanto se inician en un
mandato de la voluntad o imperativo. Kant distingue dos clases de
imperativos, los hipotéticos y los categóricos. Los hipotéticos son
aquellos que están subordinados a una condición. Los categóricos
no imponen un contenido determinado a la acción, sino sólo una
forma determinada: imperatividad universal.
Como consecuencia de lo anterior, es legal la acción que se
ajusta a la ley por un condicionamiento de premio o castigo (tales
acciones no son morales). Es moral la acción que se rige por un
imperativo categórico: el deber por el deber mismo.
“Por último, hay un imperativo que, sin poner como condición
ningún propósito a obtener por medio de cierta conducta, manda esa
conducta inmediatamente. Tal imperativo es categórico. No refiere a
la materia de la acción y a lo que de ésta ha de suceder, sino a la

53
forma y al principio de donde ella sucede, y lo esencialmente bueno
de la acción consiste en el ánimo que a ella se lleva, sea el éxito el
que fuere. Este imperativo puede llamarse el de la moral”
(Metafísica de las costumbres, Cap. II)

El Utilitarismo

Constituye un resurgimiento del epicureísmo hedonista en

pleno siglo XVIII. Su principio fundamental consiste en la felicidad a
través del placer y rechazando el dolor. El Bien es aquello que
produce placer, malo lo que produce el dolor. Esto se deduce el
criterio de utilidad, que en definitiva se convierte en móvil último de
todas las acciones. Es decir, el útil aquello que aumenta el placer
disminuyendo todo dolor.
El primer utilitarista más importante es Bentham, quién elabora
una moral basada sólo en el interés. Toda sabiduría moral consiste
en un cálculo de intereses. El sacrificio, ascetismo o desinterés son
valores falsos. La virtud es el hábito de hacer bien los cálculos para
lograr mayor placer. El altruismo se basa en el interés, puesto que
nada hay más útil y placentero que la simpatía y concordia entre los
hombres. Él denomina maximización de la felicidad a aquello que el
mayor número de hombres persiga para alcanzar el placer, esta se
convierte en su máxima de acción moral. De ahí que el interés
público sea superior al particular.
Su discípulo Stuart Mill corrige la doctrina dándole mayor
importancia a la calidad del placer que a la cantidad. Los placeres
intelectuales o del espíritu son más valiosos que los sensuales.
Moralmente, las personas se clasifican según al tipo de placeres a
que aspiran.

54
 Nietzsche: La Transmutación de Los Valores

Su punto de partida es la crítica de los valores de la cultura

europea. Para Él el error de la moral tradicional es estar en contra de
los instintos primordiales de la vida. El ideal de esa moral es el
imperio de la virtud, es decir hacer al hombre bueno y por lo tanto es
alienante al convertirlo en esclavo de esa ficción:
“Lo que me horroriza ante este espectáculo no es el error en sí
mismo, no es la milenaria falta de “buena voluntad”, de disciplina, de
decoro, de valentía en las cosas del espíritu, tal como se evidencia
de esta moral, sino la falta de naturalidad, el hecho pavoroso de que
la antinaturalidad erigida en moral ha sido distinguida con los
máximos honores, quedando suspendida sobre la humanidad como
ley, como imperativo categórico” (Ecce homo).
Nietzsche también afirma que la religión nace del miedo y el
horror que tiene el hombre de sí mismo. Según este autor, se trata
de la incapacidad de asumir uno su propio destino, pues cuando al
hombre le invade un sentimiento de poder y teme quedar avasallado
por él, mediante un mecanismo de defensa patológico, lo atribuye a
otro ser poderoso, a Dios. Nietzsche interpreta al cristianismo como
una moral vulgar que ha fomentado valores mezquinos y éstos son
para él la obediencia, la humildad: “El cristianismo es el
advenimiento del pesimismo.; el pesimismo de los débiles, los
inferiores, los atribulados y oprimidos” (La voluntad de Poder).
En el mundo existen fuerzas animadas por voluntades de
poder, cuya expresión es la vida. Penetrando estas mismas fuerzas
en el hombre, éste se debate entre dos actitudes: la lucha por el
poder o la defensa de la debilidad.
Por eso Nietzsche plantea frente a la decadencia y la debilidad
la necesidad de preparar el “gran mediodía” de la humanidad. Éste
consiste en la tarea de liberar al hombre de todos los valores ficticios
y el paso necesario es la transmutación de los valores y el nihilismo.

55
El primer peldaño es declarar “La muerte de Dios”. En esto consiste
el nihilismo como fuerza destructora y desintegradora de la base de
la cultura occidental, es decir Dios.
El nihilismo tiene dos caras: una negativa como símbolo de
decadencia y desintegración de los valores y, otra positiva como
signo de la voluntad de poder. Negar para afirmar. Destruir para
crear.
La propuesta nietzscheana es crear una nueva tabla de
valores, moral de los señores frente a los débiles. La nueva moral es
una exaltación de los instintos primarios de la vida. Lo que se pone
en juego en la valoración moral es la supervivencia del individuo. En
la nueva moral debe imponerse la voluntad de la vida sobre la
voluntad de nada, los instintos ascendentes sobre los descendentes.
El superhombre es el que realiza el ideal de esta moral, o sea,
los instintos ascendentes, ya que está “más allá del bien y del mal”.

El Existencialismo: Sartre

Para Sartre el hombre es conciencia es devenir, en

contraposición de la plenitud del en–sí. No es una esencia sino una
existencia desencializada. El hombre es el único que se pregunta
por el ser creando así una ruptura entre sujeto-objeto e
introduciendo la no-identidad o nada constituyente de la conciencia
que nunca podrá hacerlo en–sí (el ser material y sensible). Por ser
una pasión inútil, absurdo, libertad absoluta, empeño imposible,
siente asco, náusea por su existencia. Se siente ahí sin sentido está
de más y condenado a llevar la carga de su propia autocreación.
La conciencia humana tiene una obsesión imposible del en-sí y
del para–si. Del ser y de la nada. La conciencia quiere hacerse un
en–sí. Quiere ser como el todo donde se dio el sismo. Ese todo es el
dios imposible ya que por un lado es material y sensible, cosmos sin

56
relaciones (en–si) y por otro es un para–sí: existencia que precede a
la esencia.
Al ser el hombre un para–sí : libertad total de indeterminación,
autocreación de sí, nadie puede trazarle caminos, nadie puede
enajenar su libertad, en consecuencia para que el hombre exista
como hombre no puede haber Dios ni nada sobre él. Dios es una
creación del hombre para no aceptar su responsabilidad. Dios es
producto de una farsa de mala fe.
Siendo el hombre pura libertad, su misión es asumirla sin que
su obrar se regule por normas “En el fondo es lo mismo ser un
conductor de pueblos que un borracho”. El hombre debe
comprometerse totalmente sin transferir a las normas su propia
responsabilidad, esto también sería una farsa de mala fe. De esta
manera para Sartre, el hombre comprometido con su libertar en su
actuar encuentra en su conciencia la esperanza de que ese actuar
es lo único bueno.

57
ACTIVIDAD 1

Lea el siguiente texto y escriba en 5 renglones su relación con la

definición de Ética.

LECTURA Número 1: La Ética como camino itinerante

Autor: Lic. Adriana Ema Fernández Vecchi
Revista Enfoque Humanístico Año 3, Número 8, agosto 2000

LA ETICA COMO CAMINO ITINERANTE

Reflexionar acerca de la ética ¿está ligado a determinar una

máxima para obrar?, o bien designar ¿en qué consiste el Sumo
Bien? Por otro lado, ¿qué pone en juego el hombre para alcanzar lo
propuesto? ¿La razón sobre la voluntad? ¿La voluntad determina el
obrar?
A lo largo de la historia aparecen distintas corrientes éticas.
Algunas de ellas se han orientado a plantear un horizonte objetivo.
El Bien considerado dogmática y unívocamente. Pero desde esta
óptica ¿qué sucede con lo emocional? ¿Cómo interviene lo
corporal? ¿Las pulsiones?
Los griegos, en el pasaje del mito al logos, proponen resolver
este problema a partir de la Universalidad, estableciendo la unidad
entre Verdad, Logos, Bien. Así encontramos por ejemplo en
Jenófanes en el Fragmento 11: “Homero y Hesíodo han atribuido a
los dioses todo lo que debe avergonzar y reprocharse a los hombres,
robando y cometiendo adulterio y engañándose unos a otros”. Y en
el 23 agrega, como para dejar en claro la necesidad de una pauta
universal para el obrar humano: “Un Dios, el máximo por encima de
los dioses y los hombres, en ningún aspecto similar a los mortales ni

58
en cuerpo ni en mente”. Jenófanes coloca un modelo inalcanzable.
Un modelo absoluto como verdadero. Deja fuera toda posible
contradicción o indeterminación que se puede plantear desde la
emocionalidad. Aún los sensualismos no consideran la ambigüedad.
Se utiliza un criterio donde se encuentra la máxima pureza
conceptual, la máxima objetividad. Como consecuencia el horizonte
ético es unívoco a la manera de las ciencias. Por lo tanto, justicia,
verdad, bien, se encontrarían posibilitados y posibilitando la
objetividad científica.
Pero ¿si pensáramos una ética contra-unívoca, donde el
hombre como flecha itinerante se lanzara más allá de toda definición
dogmática y conceptual? Si adscribimos a una ética de la vida
¿desde dónde partir entonces?
La ética consiste en tratar de interpretar a aquello llamado
hombre y determinar hacia dónde se dirige su obrar.
Trataremos, entonces de indagar la dimensión de lo humano,
cómo su identidad se liga a las significaciones que producen
sentidos éticos y luego, cómo éstas se desembozan en el obrar.
Partimos de la concepción de identidad personal, que se basa
en la diferencia (diferente de sí mismo y no diferente respecto de...).
La aclaración vale respecto al “yo” y no en relación a una
característica., por ejemplo económica, de raza, cultural, etc. Es
decir, diferencia como constitutiva de reconocimiento, se gana
identidad a partir de lo que “no soy”. Esta identidad personal se
funda, entonces en lo diferenciado, es una unidad. El “otro” permite y
abre la relación impidiendo el aislamiento del “yo”, a la vez logra
incentivar la estructura del sí mismo y conformarnos como
nosotros.1
Este Nosotros resulta originario e irreductible al “yo” y al “tú”.
Desde este “nosotros que está” se desemboza la experiencia

1
Tomamos estas categorías trabajadas por Carlos Cullen en “Individualidad, Identidad,
Subjetividad”.

59
humana como constitución de un sujeto pensado y sostenido desde
la diferencia y como diferencia. Con estas consideraciones
concebimos la unidad de la diferencia y no la unidad de lo igual. La
primera supone el “otro” como condición de la “yoidad”, la segunda,
afirmaría una medida absoluta donde el “otro” diferente es un
extraño, ajeno, hace frente como obstáculo al despliegue del “yo”, no
es semejante, ni próximo; es competencia, rival, y en el mejor de los
casos sólo tolerable.
El nosotros abre a la comprensión sin anular al nos ni al
otros. No hay definición previa sino que el tú presenta la alternativa
siempre incompleta de encuentro con la plenitud. De este modo, se
busca identidad, individuación que dista de afirmar el modo
individual de ser. La construcción de un nosotros no es punto de
llegada sino de partida de la eticidad ¿Cómo se expresa entonces en
este itinerante camino?
Antes de definirnos, antes de ser, estamos en la existencia.
Buscamos así un horizonte que abra las posibilidades de nuestro
propio despliegue. Alternativas de lo posible que nos lanza a ser.
Esta circunstancia nos dispone a la esperanza, y a la desesperación,
a la vida, la muerte, a la verdad y a la no-verdad. Un horizonte donde
se dan todas las representaciones. Este espacio como posible de lo
posible es la aspiración universal de la existencia humana y así se
pone en marcha nuestro poder ser. Una lejanía que llama, que
convoca, que es símbolo como significación de sentido. Horizonte
regulador de la ética., un más allá, que con-voca, bordea la
significación y la insignificancia, presenta el reto existencial de
autoafirmación como trampolín de la construcción de valores,
verdad, justicia.
¿Qué ponemos en marcha para alcanzar este horizonte ético?
El nosotros se manifiesta a través del cuerpo. La
individualidad corporal indica un modo de vinculación con las
presentaciones simbólicas de sentido. Es decir, el encuentro con los
valores, no es un movimiento meramente psíquico, espiritual o como

60
se quiera denominar, sino que vamos con nuestro cuerpo. Así, el
cuerpo es ya un punto de llegada de la estructuración de la
experiencia humana. Pero estructurarse como individualidad
corporal, no es un problema que se relacione con ganar un lugar,
ocupar un espacio, ser extensión, sino que es propio del nosotros,
puesto que es el símbolo primario que gana una realidad efectiva
como cualidad de sentido, como valor que media la vincularidad.
Desde la afirmación básica del cuerpo, como vínculo del
nosotros con los valores o con el horizonte de sentido, se
constituyen (siguiendo a Cullen), tres momentos o relaciones
fundamentales: la vinculación pulsional, la activa-representativa y la
vinculación semiótica.
En cada uno de estos momentos, el nosotros determinándose,
va develando la significación simbólica del horizonte de sentido.
A través de lo pulsional se resuelve entre eros y thánatos.
Cullen utiliza la palabra hierogamia. Esto quiere decir, que el cuerpo
se reconoce como el espacio de los opuestos, matrimonio entre vida
y muerte. En tanto se da esta tensión, desea. El cuerpo es la copa
que nos da de beber la característica propia de lo humano: la finitud.
Por otro lado, es el linde del nos y del otro. Ambos límites nos lanza
hacia un deseo: el de infinitud. ¿Por qué? Pues, nuestra conciencia
de finitud experimenta la angustia existencial y así, frente a la
mismidad, reconociendo nuestra finitud, como contracara se abre el
deseo de lo asimétrico. Desde un “yo” hacia el otro, o lo Otro,
desde un más acá hacia una trascendencia. Asimetría que resuelve
un “yo” que se lanza a la búsqueda del equilibrio más allá de sí,
equilibrio que no anula los polos, pero que revierte en una
significación simbólica. Se crean matrices de sentido intentando
desplegar un modo de ser en el mundo. Por eso el deseo recrea
esquemas de acción que sirvan para la vida. Aquí se pone en juego
nuestra imaginación. Ésta proyecta moldes simbólicos donde se
despliega la significación. Decimos simbólica para levantar lo
revelador del sentido frente a la univocidad de los signos. También

61
para indicar que el símbolo es la apertura a lo incondicionado y a los
procesos de identidad, involucra a los sujetos que escapan a las
definiciones cerradas y establecidas desde un “deber ser”.
A partir de lo enunciado comprendemos que la significación
busca una representación que ordene o inaugure un esquema de
acción que sirva para vivir, resuelva el caos.
Entendemos que las significaciones sin significantes donde
concretarse, son delirios. Es propio de la imaginación encontrar los
significantes, soportes que funcionen como portadores de sentidos y
den coherencia a nuestros esquemas de acción.
Ahora bien, encontrar estos significantes supone que la matriz
de significación que anida el deseo del equilibrio y la cristalización de
los significados en los esquemas de la imaginación se pronuncien en
las reglas de la lengua y el lenguaje comunique. Así, el lenguaje es
la esencial manifestación que acuna el sentido. Nuestro cuerpo
expresa el deseo de un sí mismo que se prolonga en el gesto, en la
palabra, en el argumentar.
Este nosotros en su individuación corporal que desea actúa y
se comunica reconoce su aquí, y en su espacialidad apuesta a un
sentido. Se coloca más allá, transciende y acontece.
Al acontecer hace propia la vincularidad: busca su historia. Es
poder ser. El modo de apropiación, en un tiempo reconocido como
propio, es el comienzo de la construcción del proyecto de una
identidad que a través del lenguaje adquiere su nombre y relata su
destino.
Nombre y relato, es la historia del amor y el trabajo. Exige una
expresión sexual, una relación familiar, una apuesta cultural y una
organización institucional.
El relato pone en escena la matriz de significación oculta en los
significantes. Hay en esto una intencionalidad que juega, dramatiza,
ejecuta un modo de ser en relación. Vínculo ético originario.
Somos un nosotros corporal, que relatamos nuestro drama de
amor y trabajo. En este escenario la libertad no es un bien externo,

62
ni una dimensión mágica, sino que es una posibilidad de conquista.
Acompaña el paso peregrino hacia la plenitud de la construcción de
un nosotros que desde su génesis es ético.
Pero, éstas dimensiones explicitadas, ¿cómo las podemos
entender en el panorama actual?
No se trata de convertirnos en ingenuos, ni de avenir al origen
de la mentira, ni acercarnos a la crisis de la fe. Más bien, nos
inscribimos en el ámbito de la cura. Cura que como dice Heidegger
es el cuidado.
En este punto nos animamos a decir junto con Kusch “crear el
mundo de vuelta”, y agregamos, como cura. No es retomar la
imagen de Robinson Crusoe, personaje cuya expresión es la de un
hombre exacerbado en su identidad individual, negadora de toda co-
existencia, comunicación, enfrentándose a un ámbito natural cuya
transformación es un usufructo. Enfrentamiento donde la negación
del “otro” es la máxima posibilidad de ser.
La propuesta consiste en arriesgarnos a convivir con la
incertidumbre de la creación permanente, camino itinerante de
construcción siempre abierto a la posibilidad de lo posible.
Así, la ética es un hacerse continuo en la inestabilidad
constante de apostar al sentido como modo de ser en relación,
habitando en la ambigüedad entre el bien y el mal, hacia un
horizonte de significación trascendente.

Bibliografía consultada
Cullen Carlos, Reflexiones desde América, Rosario, Fundación Ross, 1987
Heidegger Martin, El ser y el Tiempo,Bs As., FCE, 1980.
Kuch, Rodolfo, El pensamientoindígena y popular en América, Bs. As. Hachete,
1977
Levinas Emmanuel, Totalidad e infinito, Salamanca, Sígueme, 1977

63
ACTIVIDAD 2

Lea el siguiente texto y escriba en 5 renglones su relación con la

definición de Ética y Cultura.

LECTURA Número 2: Sistema y Cultura – concepto y relación

Autor Fernández Vecchi Adriana
Introducción a Sistemas Alternativos de Comunicación – Universidad
de Morón - 1999.

SISTEMA Y CULTURA: CONCEPTO Y RELACIÓN

El propósito de la siguiente reseña tiene que ver con el estudio

de los cambios culturales desde un enfoque sintético.
Partimos de la definición de sistemas, con sus características,
estructuras, elementos. Luego definimos cultura en sentido
antropológico y relacionamos este concepto con el de sistemas.
Sobre esta observación se basa nuestra hipótesis: “Dichos
cambios culturales son producto de un fenómeno natural resultante
de las relaciones directas o indirectas de las diversas culturas,
mediante el proceso de adaptación. Este proceso se efectúa a
través de los mecanismos de difusión y convergencia que permiten
la retroalimentación del sistema que tiende a mantener su equilibrio,
es decir, la adaptación de los fines u objetivos a las necesidades del
sistema”.

64
SISTEMAS

Se define como sistema a una totalidad de partes separadas

que trabajan en interactuación para lograr objetivos enunciados con
anterioridad. Nos referimos a totalidad como un todo resultante de la
conformación de los elementos y no en los elementos considerados
individualmente.
La noción de sistemas lleva implícito la organización “Hacia”
como idea de finalidad. No es estático, posee un dinamismo que le
permite alcanzar metas surgidas del ambiente, superarlas y
orientarse a otros fines.
Los objetivos del sistema son variables y acordes a las reales
necesidades del mismo, por un proceso de realimentación que
tiende a mantener el equilibrio dinámico del sistema, ante las
exigencias del ambiente.
Todo sistema abierto está constituido por los elementos que lo
integran y organizado por las estructuras que serian las formas
como se interrelacionan los elementos (por ejemplo la
comunicación).

CULTURA EN SENTIDO ANTROPOLÓGICO

Podríamos sintéticamente definir la cultura en sentido

antropológico como el conjunto de actividades intelectuales,
manuales del hombre en sociedad, cualquiera sean las formas,
contenidos, orientaciones, grados de complejidad, conciencia,
sirviendo a un propósito común basado en sus necesidades.
La cultura es un “conjunto trabado” de modos de pensar, de
sentir, de obrar, mas o menos formalizados. Entendemos como
modos las formalizados a: códigos de leyes, fórmulas rituales,
ceremonias, protocolos, tecnología, teología etc., y menos

65
formalizados: arte, aspectos de las reglas de urbanidad, reglas que
regulan las relaciones interpersonales. Modos compartidos y
aprendidos por una pluralidad de personas como reglas de carácter
colectivo y consiguientemente social que sirven de una manera
objetiva (porque establecen vínculos que cada individuo experimenta
como verdaderamente reales) y simbólica (porque ese modo de
obrar, de sentir y de pensar son símbolos de comunicación, por
ejemplo el lenguaje) permitiendo que cada individuo se identifique
con una colectividad particularmente diferente.
Al empezar la definición mencionamos “conjunto trabado”, lo
que da la idea de sistemas. Los “sistema de la cultura”, son los
diferentes elementos que constituyen una cultura concreta que están
interrelacionados, unidos por vínculos y relaciones. Los vínculos y
relaciones no ofrecen un carácter de necesidad, son relaciones
experimentadas subjetivamente por los miembros del sistema. Los
únicos vínculos necesarios son aquellos que los propios sujetos
estiman esenciales, se los presentan como tales y que aceptan en
ese sentido.
La cultura está en constante transformación, partiendo
nuevamente del concepto de sistema “es una totalidad de partes
separadas que trabajan en interacción para lograr objetivos, vemos
como el sistema de la cultura que posee un contexto (historia,
geografía...) donde está inmerso el sistema y los recursos con que
se cuenta (materiales, económicos...). Como elemento del sistema
tomamos al hombre como ser social que se desarrolla, se comunica
y crea con el aporte de las generaciones adultas organizadas que
estructura las acciones destinadas a darles comportamientos que lo
integren al grupo y le otorguen una ubicación, encasillándolo,
definiendo como “ser”. La relación humana toma no solo al hombre
en sí mismo y en su relación con otros, sino que todas las
estructuras formales con sus normas escritas sobre jerarquías,
funciones, grupales, avances científicos, tecnológicos. etc. como
productores de cambio y modificaciones de los objetos del sistema.

66
Toda esta interacción de los componentes estará regulada por el
control de Gestión, cuya finalidad es la de mantener en equilibrio el
sistema (cultura), por el mecanismo de realimentación que permite
una constante evaluación y ajuste (adaptación).

ESQUEMAS COMPARATIVOS:

SISTEMAS ABIERTOS SISTEMA DE LA CULTURA

A: contexto donde está A: historia

inmerso el sistema

E. toma información del medio, A: Geografía: Estar: 1–contención

se adapta el objetivo, se 2–suelo
equilibra el sistema. 3–arraigo

E: Influencia: externa – interna

Retroalimentación:
difusión – convergencia.
Equilibrio:
adaptación – desarrollo

Vemos que la cultura global se encuentra en perfecto

movimiento tanto en relación con los componentes internos como en
su relación con otras culturas. En las sociedades humanas operan
simultáneamente fuerzas que trabajan en direcciones opuestas,
unas tienden a mantener e inclusive a acentuar particularismo, y
otras, actúan en sentido de convergencia y afinidad. Estos procesos
tienden a entremezclase en el desarrollo histórico de una cultura.
Este fenómeno puede observarse por ejemplo, en el lenguaje.
Lenguas del mismo origen se diferencian unas con respecto a las
otras (ruso, francés e ingles) mientras que lenguas de orígenes
variados, pero pobladas en territorios contiguos, generan caracteres
comunes.

67
 Si bien es posible ahondar históricamente en el origen vital de
tal o cual pauta cultural, el origen de la cultura como un todo es
simultáneo con el origen de la sociedad. No obstante las culturas
varían de una sociedad a otra, de un período de tiempo a otro.
¿Cómo y por qué ocurren adaptaciones a la cultura?. Por la
definición dada al principio, los modos de pensar, de sentir, de orar
guardan ciertos órdenes, son funcionales y dinámicos, están en
constante cambio debido a los requerimientos del medio y a las
necesidades de adaptación para mantener en equilibrio el sistema.
Una cultura global se encuentra en perpetuo movimiento en
relación con sus componentes internos y en relación con otras
culturas. Como ejemplo observamos la dinámica cultura de Israel en
pleno desarrollo y nos apercibimos de cuanto defiere de las culturas
más antiguas del mundo árabe que la rodea.
Los factores de cambio son amplios, pueden influir el ambiente
geográfico o la capacidad de los pueblos para encontrar o escoger
entre una variedad de modos de actuar, pensar, sentir, alternativos.
Esos factores de cambio de la adaptación cultural, en términos
generales, pueden atribuirse a dos grandes procesos a los que
denominamos difusión y convergencia. En la difusión las pautas de
conducta de una cultura a otra se hallan comunicados, pueden
aceptarse o rechazarse. Este proceso requiere contactos y
comunicación entre las personas de las dos sociedades. La difusión
tiende a ser fragmentaria, se toman valores de otras culturas.
En el proceso de convergencia de dos o más culturas, el
cambio es profundo en la dirección de una cultura nueva y diferente,
como ejemplo: fusiones de la cultura española y mora, en América el
ejemplo más claro es la cultura mexicana que ha evolucionado a
partir de la combinación de rasgos culturales indios y españoles.

68
ASPECTOS DEL CAMBIO

Toda sociedad y toda cultura, vista como sistema abierto,

dinámico, aún las más tradicionales o conservadoras, están
constantemente sujetas a cambios. Entendemos como cambio a una
variación de estado o procedente de existencia. Sistemáticamente
seria, en su estado actual o futuro no estaría necesariamente
condicionado por su estado original o inicial. El cambio producido
implicaría una reforma y combinación de modos anteriores de existir.
Todo cambio requiere un tiempo, como condición
indispensable, pero no es análogo a un proceso biológico
(nacimiento, envejecimiento, crecimiento y muerte). La sociedad
como la cultura no se fatiga ni se gasta, necesita de un tiempo para
la renovación como para el abandono de formas de comportamiento.
Otro aspecto del cambio es el ambiente, el entorno. Estos
cambios están sujetos al control del hombre sobre la naturaleza o los
poderes de la misma sobre el hombre. El entorno cultural ejerce una
gran influjo en el comportamiento de las personas que, por su parte,
también son transformado por este.
Como último aspecto de cambios tenemos al factor humano
que, tanto en lo individual como en el sentido de la pluralidad, está
en constante transformación. Esos tres aspectos combinados forman
las condiciones necesarias bajo la cuales se verifican todos los
cambios.

69
TERCERA UNIDAD

ESTRUCTURACIÓN DE LA ACTIVIDAD MORAL

En esta tercera unidad vamos a tratar de clarificar y distinguir

los elementos que integran la vida moral. Ya hemos señalado que es
la ética y la moral. Los diversos modelos o corrientes éticas que
entienden diversas formas de felicidad humana y modos de
conseguirla.
Analizaremos ahora la libertad como dimensión importante de
la vida ética, los valores y la conciencia y la conducta moral que
ponen en juego la opción fundamental para conformar una
determinada escala de valores.
De tal manera que podremos al finalizar esta unidad distinguir
claramente la estructura de la actividad moral, reconocer nuestra
opción fundamental y nuestra escala de valores.

LA LIBERTAD COMO DIMENSIÓN DE LA VIDA ÉTICA

El hombre posee voluntad, capacidad de decisión y de elección,

en suma, libertad. Puede actuar conforme a si mismo. Sólo
suponiendo la libertad del ser humano tiene sentido la Ética. Si tan
sólo los hombres repitiesen las reglas o los conceptos fijos no
existirían las buenas o malas conductas y por lo tanto no sería
necesario establecer normas.

70
 Como la ética se funda en la libertad podríamos preguntarnos:
¿el hombre es libre o determinado?, ¿qué es la libertad humana?
¿cuál es su ámbito y cuáles son sus límites?, ¿cual es el sentido y fin
de la libertad?
Algunas posturas filosóficas afirman que la libertad es ilimitada.
Por ejemplo la sofística (siglo IV a. de C.) consideraba que la medida,
o sea la valoración de los actos, estaba determinada por el interés de
cada hombre.
Hobbes (siglo XVI) postula que el egoísmo es la base de los
actos humanos, todo se hace matemáticamente en función del propio
interés. Pero esta ética del egoísmo sólo puede conducir a la
autodestrucción. El mismo Hobbes reconoce que, “como el hombre es
un lobo para el hombre” la sociedad requiere de un poder fuerte donde
los individuos deben delegar su libertad a un soberano para que, con
la totalidad del poder, ejerza un rígido control y de esta forma evite la
guerra de todos contra todos. Es decir, la libertad absoluta, sin límites,
genera la necesidad de un poder coercitivo que la limite o la niegue;
concluye en la tiranía o el absolutismo político.

El hombre, por su propia esencia, tiene metas frente a las

cuales establece un compromiso. Los límites de la libertad están
dados por la posibilidad humana de tener fines o modelos a seguir, los
cuales siempre implican responsabilidad. La libertad ilimitada, sin fines
ni responsabilidades, es propia de los animales y no de los hombres.
Es esta responsabilidad la que lleva a la reflexión moral: ¿que
debo hacer?, ¿cómo debo actuar? La libertad, por lo tanto, implica el
deber y la obligación.

Lo opuesto a la libertad es el determinismo. ¿El hombre

construye su vida o tiene un destino prefijado?, en tal caso, ¿su
libertad no será nada más que cumplir con su destino?
Las tragedias griegas hablan constantemente del destino, sólo
aquéllos que son capaces de realizar su destino son considerados
“héroes”. Esto responde a la concepción de la realidad helénica donde

71
el cosmos era entendido como un “orden bello” porque entre todas
sus partes existía una maravillosa armonía, y donde cada cosa,
incluido el hombre, cumplía una función. (Similar al concepto actual de
“equilibrio ecológico”). La virtud, “”, consistía en cumplir la función
para la que se estaba destinado; por ejemplo, la virtud de un cuchillo
era cortar bien. En base a esto, el héroe era aquel que descubriera su
destino, o sea su lugar en el cosmos y actuara conforme a él. Estos
eran los seres superiores, en tanto que sólo los ignorantes y vulgares
gozaban de una libertad sin límites.
Sócrates afirma que el conocimiento permite que cada uno
conozca su “misión” y sólo quien la lleva a cabo sin traicionar a su
conciencia será feliz. Hay implícita una idea de destino.
Las corrientes filosóficas del sigo II a.C. negaban la libertad
humana. Para los Cínicos la libertad era carecer de necesidades
materiales, no tener compromisos con el exterior y no desear nada.
Pero, en tanto no hay deseos, no hay elección y consecuentemente
no hay libertad.
Los Estoicos suponían que todo estaba determinado, que la
realidad era una sucesión de ciclos cósmicos que se repetían, siempre
iguales, indefinidamente. Por lo tanto la libertad del hombre se reducía
a aceptar con alegría o con disgusto su destino ya que éste era
inmodificable. El mal moral consistía en rebelarse o intentar
desobedecerlo. Corresponde a una moral de la intención basada en
el asentimiento a lo que deparara el destino. No había fines propios
sino solo el fin general de los ciclos cósmicos.
La libertad da la posibilidad de obrar por si mismo. ¿Hacia dónde
tienen que dirigirse las acciones? ¿Hay algún fin para el obrar? ¿El fin
es inmanente o trascendente? El objetivo, el fin, el “para qué” o “para
quien” del obrar, son fundamentales en la ciencia ética. Es el fin del
obrar el que determina lo que hace buena o mala a una acción y el
grado de culpa que puede generar.
Aristóteles afirma que el bien supremo que guía el obrar no
puede ser algo trascendente, como las ideas platónicas que resultan

72
inaccesibles, sino algo que se corresponda a las acciones humanas
como un objeto adecuado de deseo. La meta final de los deseos
humanos debe ser querida por todos y autosuficiente, es decir, debe
corresponder a un bien general y ser elegida por si misma y no como
medio para otra cosa (como en el caso del dinero que no es un fin en
si sino un medio para otras cosas). Este fin al que todos aspiran y
tiene valor en si mismo es para Aristóteles la felicidad.
La felicidad no se corresponde a un momento o acto, sino que es
un estado que se da a lo largo de toda la vida. Esto se realiza a través
de actos “virtuosos” que si bien se manifiestan en forma individual, en
su repetición conforman el hábito que posibilita la vida feliz.

La razón delibera frente a las acciones o actos para decidir su

obrar. Deliberar significa que la razón puede analizar las distintas
posibilidades de hacer para elegir lo bueno y no lo malo. ¿En que se
funda la elección buena? En el Justo medio, o sea el punto de
equilibrio entre un exceso y un defecto. Por ejemplo, entre el
despilfarro (exceso) y la avaricia (defecto) la conducta virtuosa sería la
liberalidad.

La virtud no es una capacidad innata ni una emoción, sino una

decisión basada en la deliberación o análisis racional de las
circunstancias, previamente conocidas, que permitirá determinar cual
es su justo medio.
Esta aplicación de la razón práctica no debe ser esporádica sino
constante. Será virtuoso aquel que tenga el habito de deliberar antes
de obrar. Esto es lo que conforma al hombre prudente.
La teoría del “justo medio” no se puede aplicar con exactitud
en todos los casos y por consiguiente determinar si son buenos o
malos. En el ámbito del conocimiento teórico se puede demostrar
si un enunciado es verdadero o falso pero respecto a las acciones
no cabe esta clasificación, solo cabe un juicio de valor: ser bueno o
malo.
Un juicio moral implica darle o negarle valor a una acción.

73
LOS VALORES

Algunas corrientes filosóficas afirman que lo que otorga valor es

el deseo y su origen es psicológico o fisiológico. En este caso el valor
es subjetivo, depende de cada uno y por consiguiente niega la
existencia de valores comunes.
Otras afirman que es objetivo, o sea que los objetos o actos
valiosos son independientes del sujeto que los desea. El valor
corresponde a lo que vale en si mismo y sólo se puede considerar
subjetiva a la captación del objeto valioso. En consecuencia y
siguiendo esta postura todas las cosas que poseen valor deberían ser
objeto de deseo de todos los hombres. Y sin embargo no es lo que
ocurre en el ámbito de los bienes materiales.
El bien, que es el objeto al que tiende la voluntad, puede
considerarse según un doble aspecto: como fin y como valor.
Estos dos aspectos no se disocian: todo fin, para serlo, debe
poseer valor, y a la inversa, todo valor puede constituirse en un fin para
la actividad voluntaria.

Aquello que permita la perfección se considera un valor. Así el

valor es aquello por lo cual lo bueno es bueno y puede llegar a la
perfección.
Pero ningún ente del mundo responde plenamente al valor ideal
que debería encarnar. Nada es perfecto en este mundo; siempre le
falta algo de lo que debería poseer para adecuarse a su respectivo
valor ideal.

Los valores son bipolares, o sea que cada valor tiene su

contrario: bien y mal; bello y feo; verdadero y falso; deleitable y
desagradable, etc.

74
 Los valores guardan entre sí una jerarquía.
 Los valores de la sensibilidad y biológicos, como placentero y
doloroso, sano y enfermo, etc.
 Los valores sociales y económicos: orden o desorden, riqueza
o pobreza; caro o barato, prosperidad o decadencia, éxito o
fracaso, etc..
 Los valores artísticos, como belleza y fealdad.
 Los valores teoréticos que se refieren al conocimiento
intelectual.
 Los valores morales que corresponden a los actos libres, al
ejercicio de la voluntad del sujeto: el bien y el mal morales.
 Los valores religiosos: se refieren a la relación del sujeto con
el valor supremo, que es el Principio del sujeto mismo, Dios:
adoración, veneración, piedad, y respeto sacro.
Los valores estrictamente morales son de índole obligatoria. El
deber que implican se manifiesta claramente en la conciencia como
exigencia. Su desobediencia implica falta moral.

Ética de Los Valores: Teoría de Scheler

En la teoría de Scheler (1874–1928) los valores son esencias

puras, intemporales, y de validez absoluta, que se relacionan con la
existencia del mundo, del hombre, y de la historia.
El mundo de los valores tiene una gradación jerárquica que
ordena los estados emotivos provocados. Esto significa que primero
se da una jerarquía de valores, luego una vida emocional cualificada
de acuerdo a aquella y por último una jerarquía de la intensidad
intuitiva.
Como esencias puras son a priori, pero al mismo tiempo están
en las cosas.
Scheler distingue cuatro escalas de valores en orden jerárquico
ascendente.

75
 En primer lugar están los valores sensibles, situacionales y
pragmáticos (agrado, abundancia y conveniencia y sus contrarios). A
éstos les corresponde la sensación corporal (a una parte del
cuerpo). Este valor se da en un tiempo y lugar y persiste aún cuando
no se le preste atención. Su expresión es: esto me agrada.
En segundo lugar están los valores vitales (noble, sano,
selecto, fuerte y sus contrarios). Se corresponden con un
sentimiento vital que abarca todo el cuerpo. Su modo de expresión
es: me siento bien.
En tercer lugar están los valores espirituales y pueden ser
estéticos, morales y cognoscitivos (bello, justo, exacto y sus
contrarios). Les corresponde el sentimiento anímico del yo sin
implicación del cuerpo. Su modo de expresión: estoy alegre.
En cuarto lugar se dan los valores religiosos. Aquí se toca la
esencia de lo absoluto (santo, divino y su contrario). En la conciencia
los sentimientos espirituales (beatitud, paz y sus contrarios) con las
reacciones de la fe, veneración. Estos sentimientos pertenecen a la
persona que para Scheler es la unidad de los actos. Estos estados
surgen de la raíz misma de los valores es decir de Dios.
Existen distintos niveles de intuición emocional. Así el sentir y
el percibir se dan sin relación a una jerarquía y en forma aislada. El
preferir y el postergar lo valioso surge en contraposición a lo no
valioso. El amar y el odiar son a priori y seleccionan u intuyen el
valor.
La moral para Scheler es la realización de los valores de
acuerdo a la jerarquía. Se puede observar que hay una polaridad, en
el sentido que cada valor tiene su contravalor. De este modo la
moral apunta a la realización de un valor positivo sin el sacrificio de
los valores superiores.

76
LOS HÁBITOS MORALES, CIRCUNSTANCIAS Y FINES

El hombre consigue su perfección, o su último fin no en un

momento sino sucesivamente, a lo largo de toda su vida, mediante
una serie de actos voluntarios, libres y dirigidos por la razón. Los
actos del alma corresponden a las facultades de conocimiento y
acción. Pero en la repetición de esos actos las facultades adquieren
cualidades que las refuerzan y disponen de una manera firme, estable
y permanente para obrar en determinado sentido y con más prontitud y
facilidad. Estas cualidades son los hábitos.
Los hábitos buenos son las virtudes, y los malos los vicios. La
naturaleza de la virtud no es una manera de ser sino una manera de
obrar.
Sin embargo, no basta la bondad moral del objeto para que el
acto sea moralmente bueno. Es necesario también analizar las
circunstancias: si por ayudar a un necesitado se deja en la indigencia a
la familia, el acto también deja de ser moralmente bueno. Asimismo es
necesario que el acto sea realizado con una correcta intención o fin
subjetivo: si se ayuda a un necesitado (objeto moralmente bueno) y
en las debidas circunstancias pero con un fin subjetivo malo, como
por ejemplo, para lograr la admiración del prójimo, al acto es
moralmente malo. La intención es determinante del valor moral de una
acción.

Para que un acto sea moralmente bueno exige que tanto el

objeto, como las circunstancias y el fin sean buenos. Basta que uno
de esos requisitos no lo sea para que el acto se considere malo.

77
LA LEY MORAL

Etimológicamente la palabra ley deriva del latín “ligare”, que

indica sujeción a algo. Significa regla o conjunto de normas válidas

para todos los casos. La ley se refiere siempre a la regulación de

hechos o acciones, y su función es determinar la ubicación y
funcionamiento de los distintos elementos que rige, o sea su
ordenamiento.
Toda ley supone un orden dirigido a un fin. En este sentido será
captada por la razón, (cuya función es ordenar), y no por la voluntad.
Pero la ley moral, en tanto dirigida al obrar corresponde a la razón
práctica.

En la jerarquía de las leyes está en primer lugar para los

escolásticos la ley eterna que es la fuente de la que se derivan todas
las demás. Todo el universo, creado por Dios, está gobernado por la
razón y providencia divina. La ley eterna es la misma razón de Dios, o
el plan que dirige todos los actos y movimientos de las criaturas.
Quien observa atentamente la naturaleza no puede menos que
maravillarse ante su orden perfecto. El mundo de los cuerpos se
encuentra regulado por leyes físicas y biológicas, inalterables desde
hace billones de años. Partiendo de esta observación, pensadores,
poetas y filósofos sostuvieron la existencia de una ley universal
reguladora del cosmos. Anaximandro (siglo. VI a. de C.) afirma que el
cosmos entero se encuentra en movimiento y en desarrollo regido por
una ley que denomina “dike” o “Justicia”, pues restablecía el equilibrio
cuando se presentaban descompensaciones entre los elementos
cósmicos.
Es ilustrativo este texto de Cicerón (siglo I a. de C.): “Para fundar
el derecho tomemos como origen aquella ley suprema que, común a
todos los siglos, nació antes que existiese ley escrita alguna o que
fuese constituido ningún estado. Había ya entonces una razón

78
emanada de la naturaleza universal que impulsaba a los hombres a
obrar según el deber y apartarse de toda acción culpable; ella
comenzó a ser ley, no desde el día que fue redactada, sino desde su
origen y su origen coincidió con la aparición de la inteligencia divina.
En consecuencia la ley verdadera y primera dictada tanto para la
imposición como para la defensa es la recta razón de Dios Supremo”.
En segundo lugar esta la ley natural que se corresponde al
conjunto de preceptos que rigen los actos humanos. Estos preceptos
se vinculan armónicamente con las leyes de la naturaleza en tanto
comparten su fin que es la perfección, y en este sentido participan en
la ley divina. Son captados espontáneamente por la razón práctica
como principios reguladores de los actos cuyo fin es la perfección
humana. Se puede decir que es la “participación de la ley eterna en
una criatura dotada de razón.” (Santo Tomás S.Teológica, I - II,
q.91,a.2)
El primer precepto de la ley moral es “hacer el bien y evitar el
mal”. De este principio se deducen otros principios que tienen que ver
con la vida del hombre, por ejemplo la conservación de la existencia y
el respeto social.
La ley natural está dirigida al obrar humano para orientarlo al fin
último del universo. Por lo tanto es única y se da en todos los hombres
de la misma manera. Sus preceptos son comunes a toda la
humanidad y por lo tanto no cabe su ignorancia.
En tercer lugar está la ley positiva que corresponde a las
normas dictadas por los hombres para la regulación de las actividades
sociales. Se incluyen tanto las leyes como la costumbre o
jurisprudencia. Su fin debe ser el bien común
Santo Tomás de Aquino define a la ley positiva como “una
ordenación de la razón, para el bien común, promulgada por quien
tiene a su cargo el cuidado de la comunidad” (Suma Teológica II - II
90,4).
Las leyes positivas deben integrarse y reflejar los principios
fundamentales de la ley natural, y derivar de ella lo que no esté

79
especificado. Las leyes que se derivan de la ley natural en forma de
conclusiones, conservan la necesidad de su origen. Por ejemplo, de
“no hay que hacer mal a nadie” se deriva como conclusión “no
matarás” y esta afirmación mantiene el rigor de la ley natural, es decir,
es invariablemente una acción delictiva o inmoral y debe ser
sancionada. Pero también pueden derivarse determinaciones o
especificaciones, por ejemplo el tipo de pena que le corresponde al
que delinque, y esto corresponde solo a la ley humana, y puede variar
según las circunstancias o épocas.

CONCIENCIA MORAL

Como se ha expuesto, los actos voluntarios y libres poseen la

propiedad de ser morales o sea, buenos o malos. Su calificación
puede surgir del acto en sí mismo o de la intención de la que
procede.
En el primer caso corresponde a una moralidad objetiva. Será
considerado bueno o malo según que el objeto sobre el que se obra o
el obrar mismo se dirija, o no, al fin último del hombre.
Cuando se determina moralmente un acto en función de la
intención del que lo realiza se trata de una moralidad subjetiva. Lo
que determina que los actos sean subjetivamente buenos o malos es
la rectitud o falta de rectitud de la voluntad en tanto rectitud para el
hacer.
La conciencia moral se corresponde al juicio moral sobre los
actos, y como todo juicio, se basa en el correcto uso de la razón que
sabe distinguir, en función del fin, lo que hay que hacer y lo que hay
que evitar.
E. Gilson dice que “la multitud de actos buenos particulares que
el hombre realiza se define como un conjunto de actos ordenados en
vista a sus fines y justificables desde el punto de vista de la razón.” (La
Filosofía de la Edad Media, Ed. Sol y Luna)

80
 En definitiva la conciencia moral es entendida como
conocimiento reflejo del propio ser y de su operatividad, permite
al hombre comprenderse a sí–mismo como “poder ser”, como
proyecto.
La conciencia moral aparece como capacidad desde la niñez
para valorar conductas. A lo largo de nuestra vida alcanza mayor
desarrollo. Pero nunca logra ser perfecta y acabada puesto que nunca
se cierran las posibilidades de lograr una mayor plenitud.
La conformación de la conciencia moral se relaciona con el
desarrollo evolutivo En el desarrollo de cada persona existen estados
de inmadurez o procesos de despersonalización. Podemos hablar
entonces, en tales casos, de subconciencia moral cuando las
manifestaciones de la conducta cumplen funciones similares a la
conciencia y a veces la suplanta. Por ejemplo una manifestación de la
subconciencia moral sería cuando la conciencia se hace eco de la
sociedad”. Entendemos esto último como una existencia social que
condiciona nuestra vida personal, nos dejamos llevar a ciegas y nos
masificamos.

Conciencia Moral, Condicionamientos y Libertad:

La Opción Fundamental

La conciencia liberada en el hombre implica el conocimiento de

sus posibilidades, valores y derechos en los diversos ámbitos de su
vida.
Hablar de una conciencia liberada es hablar de un hombre
libre. Para poder calificar como liberada a la conciencia es necesario
que los contenidos morales sean asumidos en libertad. Tener
valores propios, motivaciones singulares, el hábito de la opción
responsable.

81
 Liberar la conciencia exige un largo proceso de educación que
tiene varias facetas. Identificar todas las motivaciones, los hábitos,
las costumbres, las leyes, que se han ido acumulando en la
conciencia desde la infancia. Analizar todos esos elementos para
descubrir el valor moral que poseen. Exige la opción y purificación
permanente de los valores que guían nuestra conducta. Revisión
continua de la actividad misma de la conciencia para mantenerla en
la rectitud.
Todos tenemos condicionamientos desde nuestro sexo, hasta
la época en que nacimos, pero la conciencia liberada es aquella
capaz de liberarse de ellos para ponerlos al servicio de la opción
fundamental. Cuando vivimos totalmente condicionados desaparece
la conciencia moral ya que nos hemos despersonalizado, somos
puros condicionamientos. Si bien éstos nunca desaparecen
dependerá de nuestra libertad para poder adaptarlos a nuestro
desarrollo libre.

La Conciencia Moral y La Ley

Una ley es la expresión formal de un deber con carácter

permanente, y su auténtico sentido moral está en la perspectiva
deliberación. El valor de la ley está en su finalidad, busca un bien o
un valor. Tiene valor moral si está al servicio de algún valor moral.

La conciencia es norma interior o subjetiva de moralidad, nos

dice lo que es bueno o malo para cada uno en cada caso. La ley es
la norma exterior u objetiva de moralidad, indica lo que es bueno o
malo en general.
La ley moral corresponde a una conducta que las personas
normales de una cultura o toda la humanidad aceptan como
exigencia para alcanzar la perfección humana a nivel individual y
social.

82
 La conciencia y la ley deben conjugarse para hallar la
moralidad de cada conducta concreta.
La ley debe ser expresión del deber que brota de un valor
moral.
La observancia de la ley debe nacer del interior de la persona.
El cumplimiento forzado o ciego de la ley carece de valor moral. En
la letra de la ley hay que descubrir y cumplir siempre el espíritu de la
ley. El espíritu de la ley es espíritu de libertad, y es este, valor moral,
el que nos hará libres y no solo la letra. En cada ley hay que
descubrir el espíritu, el valor que impone o protege. El verdadero
espíritu puede encontrarse en la ley, fuera de ella o contra ella

LA CONDUCTA MORAL – GRAFICO

Conducta Moral es el modo de enfrentar el acto

En el modo de enfrentar el acto podemos estar con el máximo,

medio o mínimo condicionamiento, y el mínimo, medio o máximo de
libertad. La relación entre el condicionamiento y libertad es
proporcionalmente inversa.A mayor condicionamiento, menor
libertad y a menor condicionamiento mayor libertad.

La opción fundamental es la que brota de lo más profundo de

nuestra personalidad y marca el ideal supremo de nuestras vidas.
En la estructura biopsíquica el comportamiento tiene bases
fisiológicas y consta de dos grandes sistemas, el medio interno y los
mecanismos de respuesta.

83
Condicionamientos Libertad
Mínimo Opción fundamental Máxima
Actitudes
A Compromisos a
Actos
Situaciones
Máximo Estructura biopsíquica Mínima

Estructura Psíquica y Comportamiento

MEDIO INTERNO Condiciones químico térmicas y

excitadores del campo
Metabolismo
Homeostasis
Hormonas
Elementos psicoactivos

MECANISMOS DE Recepción
RESPUESTA
Órganos de los sentidos
Sistema Nervioso Central
Músculos
Glándulas
Sistema endocrino

Vida normal: influyen lo pático, lo intelectivo y lo volitivo.

El conocimiento del valor moral es pre-requisito para la

responsabilidad. Sin conocimiento del bien no hay libertad ni
responsabilidad moral.

84
COMPORTAMIENTO
Estructura superior de la Inteligencia
Personalidad Voluntad
Fondo Endotímico Estados de ánimo
Vivencias
emocionales
Instintos y
tendencias
Fondo Vital Sistema óseo
Muscular
Endocrino
Nervioso
Sensorial
Digestivo
Excretor
Reproductor
Respiratorio
Circulatorio

85
ACTIVIDAD

1) Desarrolle un glosario con las siguientes palabras:

a. Actitudes
b. Conciencia liberada
c. Conciencia moral
d. Condicionamientos
e. Hábitos
f. Ley
g. Libertad
h. Opción fundamental

2) Para discutir en el foro: A partir de un ejemplo explicite la

relación entre Condicionamiento y Libertad.

86
CUARTA UNIDAD

SITUACIÓN CONTEMPORÁNEA Y
ÉTICA PROFESIONAL

Vamos a reflexionar sobre el cambio de paradigmas que

presenta el paso de la modernidad a la posmodernidad.
Tomaremos los distintos factores que estructuran cada época y
trataremos de comprender nuestra contemporaneidad.
A partir de estos supuestos veremos la videncia de los valores
éticos y como éstos se articulan con la actividad profesional.

MODERNIDAD

El debate entre MODERNIDAD–POSMODERNIDAD puede ser

entendido de diversas maneras: controversia de una época que se
siente en mutación de diferencias, certezas débiles, carencias
sociales, una aceleración de la abundancia para un futuro
deshumanizado.
Desde vertientes estéticas, teóricas, filosóficas y políticas se
plantea hoy el tema de la crisis de la modernidad
Se podría decir que viviríamos en el presente, la reaparición de
una cuestión irresoluta; habitaríamos una época donde la
sensibilidad y la creatividad del hombre enfatizan más la
incertidumbre frente a su propia figura y al mundo, que el pensar

87
desde creencias compartidas y para operar sobre ellas en la
realidad.
Para las posturas históricas la condición moderna se inicia con
el llamado Renacimiento y el Humanismo en los siglos XV y XVI.
Ideologías de libertad, de individualidad creadora, cabalísticas
y alquimistas hacia los saberes prohibidos por el poder teorético
preanuncian y promueven las representaciones de la cultura
burguesa: un sujeto camino a la autonomía de conciencia frente al
tutelaje de Dios, un libre albedrío alentado por la experimentación
científica frente a dogmas eclesiásticos, un conocimiento humanista
de la naturaleza regido por ansias de aplicación, de utilidad y
hallazgos de verdades terrenales en un marco cultural trastocado
por los estudios copernicanos.

Pero en realidad es el siglo XVIII, en la crónica de las ideas y

del filosofar el que planteará las problemáticas de la crisis con que
nace la MODERNIDAD: discernimiento científico entre certeza y
error, metodologías analíticas, esferas de sistematizaciones; y el
nuevo punto de partida de Descartes que hace del sujeto pensante
el territorio donde habita el Dios de los significados del mundo: LA
RAZON, frente a ilusiones y trampas de otros caminos.
Este itinerario de saber crítico corona en el siglo XVIII el
período donde comienzan a fundarse de una manera definitiva los
relatos y representaciones que estructuran el mundo moderno.
El siglo de la Ilustración, el de la filosofía de la luces, el siglo
que reúne experiencias, búsquedas y secuelas de la historia
convulsionada, con ocasos y que intentará concientemente
transformar rupturas en el lenguaje del proyecto moderno; en
narración utópica de lo nuevo. La razón es otro idioma
reinstitucionalizando el mundo.
En dicho período se aglutinan las consecuencias de la
Revolución Francesa, la industrial británica, democratizando el orden
social a través de la secularización de la política.

88
 El racionalismo francés con su sueño enciclopedista
reformador en la articulación de las ciencias, las artes, técnica y
trabajo afirma que el PRESENTE es la edad del ESPIRITU. El
iluminismo alemán, donde la filosofía de la historia, la estética y el
despertar del sujeto del nuevo tiempo traducirá el primer
desgarramiento de la conciencia moderna.
La modernidad es el despliegue de una escritura que conquista
por sus certezas y profecías, que proponen la idea de la maduración
de la biografía humana, a partir de un presente que pasa a sentirse
como radiante, que inscribe la narración de otro historia para
postular el pensamiento como vanguardia.
Ya la MODERNIDAD en América Latina se efectivizará en
Revoluciones políticas, ensayismo literario y fidelidad a los nuevos
credos y relatos de crítica y redefinición de la historia.

El lugar del hombre es la representación cultural. El sujeto

pasa hacia el centro de la escena que es la historia, que se
imagina reabierta. Un sujeto que admite y celebra el quedar
huérfano de Divinidades, sin oráculos teológicos, para las
respuestas sobre su principio y fin en la tierra; que abandona un
mundo donde Dios dibujaba los enigmas y el trasfondo de los
significados.
La discursividad moderna nace desde este punto de máxima
desprotección espiritual, de ese vacío que queda en la historia con el
retiro de Dios.
Desde ese abismo asumido el Sujeto puede pensarse como
conciencia de la historia que como protagonista tiene el saber de la
verdad, a través de la razón que rebautiza hechos y cosas.
Desde la razón la naturaleza poda su presencia, tiempos
oscuros y secretos y regresa al mundo como signo.
Muchas y contrapuestas son las almas de lo Moderno que
buscan expresarlo o sistematizarlo. Los signos permiten ver las
nuevas configuraciones: ciudad infinita, el mercado capitalista, la

89
multitud fabril, la cultura masificada, administración de lo social, la
relación humana a través del dinero.

El ethos moderno una fuerte obsesión de lo real (detrás de las

palabras) como búsqueda de la razón dominante. Las palabras son
el recinto que salvan de la realidad que aparta y aflije.
La modernidad es el tiempo de la plena conciencia de un crear
y un habitar los discursos humanos en su doble condición: la de
exponer la crisis de la historia y su ambición de resolverla.
El proyecto histórico de la modernidad se configura desde la
crisis y hará de esa huella el origen su modo de ser.
Los lenguajes referenciales y operadores del ethos moderno,
nacidos en Europa y desplegados desde aquel complejo mundo
cultural, expresarán esta relación de crisis de lo histórico desde la
producción simbólica del hombre.
Lo moderno se instituye como crisis a partir de la fractura entre
lo narrado y lo real. La historia pasa a pertenecerle al hombre.

Modernidad y Ciencia

La metafísica reflexiona sobre la esencia del ser y sobre la

esencia de la verdad. Funda una época mediante la interpretación
de lo existente y como se concibe la verdad.
Existen fenómenos que marcan la modernidad: entre ellos
figuran la ciencia y dentro de la ciencia aparece la técnica
maquinista como transformación de la práctica; pues en ella se
aplica la ciencia matemática.
Entonces se debe analizar cuál es la esencia de la Ciencia
Moderna.
Indudablemente la esencia de la ciencia moderna esta dada en
términos de investigación, indagación, porque el conocer se instala
en un dominio de objetos en la naturaleza. La investigación abre

90
nuevas posibilidades, nuevos campos donde moverse. La
combinación entre el proceso de conocer y el campo a tratar es el
formato esencial, de la investigación más rigurosa.

La ciencia se convierte en investigación en el proceder, pero

en ese proceder queda librado a lo que se presenta, observando los
hechos y reflexión en base a ellos, además de indagar, elaborar
hipótesis y obtener conclusiones.
Se dan explicaciones y producen experimentaciones. Tales son
los casos de la medicina, la astronomía, y la física, campos en los
cuales es posible experimentar y medir.

Realizar un experimento significa representar una

condición en virtud de la cual se siga un proceso, una
determinada relación de movimiento para que sea dominada
mediante el cálculo.
El experimento en la investigación moderno no se limita a una
observación más exacta en materia de grado y alcance, sino que es
el procedimiento de confirmación de la ley en el marco de un esbozo
exacto de la naturaleza, y corresponde a las ciencias históricas del
espíritu la crítica de las fuentes.
Toda ciencia como investigación se funda en el esbozo de un
campo de objetos y necesita de una metodología especial.
Cada disciplina científica adquiere prestigio cuando puede
cultivarse en un laboratorio y en una institución. Hay una
acumulación de información que sirve para realizar nuevos
experimentos y analizar nuevas posibilidades, arribando a nuevos
planteos. Y así en un proceso interminable y progresivo.

En todo este pasaje desaparece el sabio y es reemplazado por

el investigador, quién no se detiene, sino que se perfecciona,
indaga, analiza y piensa; asiste a congresos y conferencias,
frecuenta las universidades, cultivadoras de la ciencia.

91
 Hay una convivencia entre el proceder y la postura del
investigador; entonces, esbozo y rigor, procedimiento y empresa,
constituyen la esencia de la ciencia moderna.
En estas ciencias modernas hay un fundamento metafísico. El
conocer como investigación tiene en cuenta lo existente para saber
como y hasta donde puede ponerse éste a disposición del
representar. Debe existir una objetivación de lo existente que se
lleva a cabo en el representar, que pone ante sí a lo existente en
cualquier momento, de suerte que el hombre calculador puede estar
seguro de lo existente. A la ciencia como investigación, llega cuando
la verdad se ha convertido en certidumbre para el representar.`
En la metafísica de Descartes se determina por primera vez la
existencia como objeto del representar y la verdad como certeza del
representar.

La ciencia como investigación es la forma indispensable de ese

instalarse en el mundo; este es uno de los caminos por los cuales se
precipitó la Edad Moderna con una velocidad desconocida para
quienes participaban de esa lucha, con lo cual la Edad Moderna
penetró en el capítulo decisivo de su historia.
Habermas dice en “La modernidad, un proyecto incompleto”: “el
proyecto de modernidad formulado en el siglo XVIII por los filósofos
de la Ilustración, consistió en sus esfuerzos para desarrollar una
ciencia objetiva, una moralidad y leyes universales, además de un
arte autónomo acorde con su lógica interna. Los filósofos de la
Ilustración querían utilizar la acumulación de cultura para el
enriquecimiento de la vida cotidiana...”.
Esther Díaz en: “¿Qué es la posmodernidad?” dice: “el
proyecto de la modernidad apostada al progreso, se creía que la
ciencia avanzaba hacia la verdad...”.

92
Modernidad y Lazos Sociales

La Revolución Francesa rompe con la estructura estamental de

división del mundo y la reemplaza por las “clases” socioeconómicas,
todo un logro de la burguesía ilustrada.
Los “ingenieros sociales” pueden asegurar a la sociedad una
vida feliz, gracias a la religión de la humanidad, culto a la razón y al
positivismo
Aparece el evolucionismo: según Lamark (1744-1829) la
adaptación del medio ambiente y la herencia de caracteres
adquiridos constituyen factores de la evolución biológica. La teoría
del evolucionismo es ampliada por Charles Darwin (1808-1892) en
su obra “Sobre el origen de las especies”, en términos de selección
natural. Partiendo del material recopilado en el área del Pacífico,
descubre como principios de la evolución: la variación, la herencia y
el incremento de la reproducción. Esto llevará mediante la lucha por
la existencia a la selección natural de ejemplares y especies, y a la
supervivencia de los más fuertes, pues considera que la vida no está
sometida a ninguna finalidad teleológica.
Luego el darwinismo social se aplicará (sus principios) sobre la
estructura de la sociedad y la política.
La izquierda hegeliana se centra principalmente en considerar
la antropología como explicación de la teología, abandonando la
crítica social.
En el materialismo histórico de Carlos Marx (1818-1883) y
Federico Engels (1820-1895), expuesto fundamentalmente en sus
obras “Contribución de la crítica de la economía política” y “El
Capital”, el curso de la historia se desarrolla siguiendo las leyes
precisas. De la estructura de la sociedad (relaciones económicas y
sociales) depende de la superestructura (la conciencia, arte,
ciencias, religión, derecho, estado). Dentro de la base material se
desarrollan las fuerzas productivas (instrumentos, trabajo humano) y

93
relaciones de producción. La formación de la propiedad y la división
entre trabajo condicionan el proceso de la producción, pero al mismo
tiempo distancian al hombre de su trabajo y de sí mismo. La clase de
los propietarios defiende las condiciones existentes, mientras que la
clase explotada trata de cambiarla. La lucha de las clases empuja a
la historia hacia adelante y conduce a revoluciones que equilibran la
tensión de base y modifican la superestructura, dando lugar a
períodos de la historia más avanzados. La historia se extiende desde
el comunismo más primitivo hasta un comunismo final sin distinción
de clases.
Nietzsche (1844-1900) dirige sus ideas contra el cristianismo,
que forma seres moralmente débiles y contra la burguesía y su
pseudo cultura. Contrapone a la moral conformista burguesa a la
falta de sentido de la existencia y el nihilismo, el superhombre
superación a la que se puede llagar mediante la voluntad de poder
de su Zaratustra escrito en 1885, y una conducta ética “Más allá del
bien y del mal” (1886). Su propuesta gira en torno a la
transvaloración y al surgimiento de nuevos valores
El socialismo (de socius: camarada) término que aparece por
primera vez en el periódico Frances “Le Globe” (1832) se opone al
liberalismo y al capitalismo. Aboga, este socialismo, por la abolición
de la propiedad privada y de las diferencias de las clases; proclama
el pacifismo como ideal internacional.
Saint-Simon (1760-1825) ve en el progreso económico al
elemento dinámico de la historia: la industrialización, el capitalismo y
el trabajo ha de recibir un nuevo impulso a través de una
organización tecnocrática que asegure la promoción de la “clase
más numerosa y pobre”. Esta reestructuración implica una
transferencia del poder a los “ociosos” (nobleza, clero, milicia) o los
“productores” (industriales, artesanos, campesinos). Se preconiza la
abolición de la herencia del poder político y una forma de
nacionalización del capital.

94
 Charles Fournier (1772-1837) pretende liberar a los
trabajadores de la coacción, la miseria, la explotación y la monotonía
laboral por medio de los falansterios (comunidades de voluntarios
con agricultura, industria, administración, producción y consumo
propio).
Se toma conciencia del problema de los esclavos, de cuyo
trabajo se alimenta la industria algodonera. Hay miseria de masas.
En la economía industrial liberal, la clase trabajadora privada
de los medios de producción, se ve obligada a vender su trabajo
(salario) a los poseedores de esos medios de producción
(capitalistas), quedando reducidos como único recurso las fuerzas
de sus brazos. Nace así el problema social y como respuesta a la
inseguridad de empleo y a la miseria de los trabajadores tienden a
unirse (Marx, “Proletariados de todo el mundo, uníos”) en la lucha
por el poder político y económico. La fuerza y las características de
los movimientos obreros varían de acuerdo con la estructura del
desarrollo industrial de cada país, siendo general la tendencia a la
creación de una fuerte estructura social y a la constitución de
partidos políticos autónomos.
Se organizan sindicatos cooperativos como promotores de
instituciones para la protección de los obreros de duras condiciones
de trabajo existentes en las grandes fábricas. Jornadas laborales de
diez horas, seguro de enfermedad o vejez. Asimismo se logran
algunas conquistas: prohibición de trabajo a menores de nueve
años, o leyes sobre seguridad social que luego servirán de modelo.
Como consecuencia se puede señalar que en el siglo XX la
política social transforma en Estado Liberal en Estado asistencial,
que organiza entidades de previsión, gracias a la administración de
los impuestos y las contribuciones para gastos sociales.

95
Modernidad y Dios

Otro fenómeno de la Edad Moderna es la desdivinización, no

significa la mera supresión de los dioses. Desdivinización es el
proceso de cristianizar la imagen del mundo al colocar como
fundamento del mismo al infinito, lo incondicionado y por otro lado,
transformando el cristianismo en cristiandad, en una visión del
mundo (visión cristiana del mundo) y hacerlo moderno. Es el estado
de indecisión sobre Dios y los Dioses.

Gracias a la religiosidad se asume como vivencia religiosa la

relación con los dioses y aquí los dioses han huido. Este vacío se
suple con la investigación histórica y psicológica del mito
Por ésta razón, tal vez afirma Nietzsche que la condición del
hombre, que es el hombre moderno, en cuanto toma conciencia de
la ausencia de Dios, tiene una posición moderna frente a la
naturaleza, con la ayuda de máquinas y de los inventos técnicos.
Esta Edad Moderna viene caracterizada por un desdén de la
tradición filosófica y teológica medieval, lo cuál produce un marcado
antiescolasticismo.
Se hace necesario brindar una breve explicación de como
muchos filósofos han intentado en la modernidad demostrar la
existencia de Dios.
Por ejemplo, en los inicios de la Modernidad Nicolás de Cusa
afirma que Dios es la complicación de todas las cosas y
coincidencias de todos los opuestos. Giordano Bruno es capaz de
dar un paso más: Dios es la causa inmanente del mundo.
Descartes da pruebas de la existencia de Dios, su naturaleza y
atributos. Dios es un ser perfecto: esta idea de perfección no puede
ser otra porque él mismo es un ser perfecto.

96
 El razonamiento siguiente explica la posición del sujeto: yo soy
imperfecto, y la poca perfección que poseo no viene de mí, sino de
una causa que posee por si misma toda perfección.
La teología de Pascal esta centrada sobre los temas de la
Gracia y del Pecado original. De San Agustín toma la teoría: una
espiritual, nos lleva a Dios y la otra carnal, que nos lleva a los
placeres sensibles; y el hombre debe seguir una de las dos vías. La
criatura se anonada ante Dios, no lo limita, no le añade ni le pide a
nada, de modo que no hay más ser después de la creación. Si Dios
es el Ser Infinito, constituye por si sólo un orden que trasciende
todos los órdenes del mundo creado.
En tanto Spinoza señala que Dios se explica por medio de
atributos y modos de una manera tan necesaria como su propia
existencia. Malebanche afirma que Dios creó el mejor mundo
posible, en razón de su sabiduría y de su bondad. Es un optimista
puro.
Leibniz aclara que Dios es el Ser necesario, pues es la causa
suprema de todo. En cambio Kant explica que hay una causa que es
capaz de obrar según la representación de la ley moral; está dotada
de inteligencia y de voluntad. El bien supremo es posible. Si Dios
existe y como se aprecia el deber de realizarlo es obligatorio,
estamos obligados moralmente a afirmar la existencia de Dios. Este
acto es el último paso de lo moral y el primer paso de la religión.
Hegel hace una síntesis de las dos doctrinas del idealismo de
Fichte, Schelling definiendo el Absoluto como poder espontáneo del
devenir que se desarrolla y se realiza progresivamente.

A Modo de Conclusión

Hemos analizado a la modernidad en tres aspectos que me

parecieron importantes. Como primer aspecto la edad moderna nace
como crisis, como cambio y reestructuración. Crisis que nace con el

97
humanismo donde el centro del universo es el hombre y desplaza a
Dios; nacen las lenguas modernas y esto conduce a un proceso de
análisis crítico de las traducciones bíblicas, es decir se la estudia en
sus propias fuentes, para acercarla al pueblo en su propio idioma.
De esta manera la palabra de Dios llega a la gente sin la
intermediación burocrática de la iglesia, pudiendo compartir aquel
misterio de la palabra de Dios.
La ciencia ha tratado como el eje central de este cambio tan
abrupto y de un giro importantísimo, dado que el medioevo sólo se
ocupo del tema teológico.
En un segundo aspecto se encuentra el plano científico. En el
se opera una renovación de perspectivas, una verdadera revolución
en la concepción del mundo. Este es el momento cuando se
constituye la astronomía moderna bajo la influencia de Nicolás
Copérnico, Kepler y Galileo. Desde el punto de vista metodológico
su proceso consiste en la unión entre la observación y las
matemáticas. Desde lo teorético destruye el sistema ptolemaico que
había sido integrado a la filosofía medieval, que consideraba a la
Tierra como el centro inmóvil del mundo. Nace así la idea de que no
hay lugar para la ciencia en la síntesis escolásticas. Entonces el
divorcio se impone y la ciencia moderna deberá tener en cuenta el
nuevo estatuto de la ciencia y también de sus hallazgos.
Relacionado con la crisis más arriba señalada la teología
también sufre los embates de la Modernidad, con su momento
capital que es la Reforma, la Protestante y luego la Católica.
Lo más importantes reformadores fueron Lutero (1483-1546) y
Calvino (1509-1564). Ellos sientan principios cuyo alcance
rápidamente superan el ámbito teológico. Por ejemplo el concepto
de “libre examen” que es la base de la iglesia reformada, es ante
que nada un rechazo de toda autoridad en materia de fe y de moral.
Surge así el individualismo pues cada conciencia es autónoma, y
conduce al subjetivismo.

98
La Modernidad y El Sujeto Moderno

El sujeto como tal, y visto desde el punto de vista

antropológico, nace en la modernidad. Es decir, que se transforma la
esencia del hombre al convertirse éste en Sujeto, como “subjectum”.
Esta palabra designa lo que se halla presente, porque el centro es el
Hombre.
El hombre pasa a ser aquel existente en el cual se funda toda
la existencia de lo existente Es la referencia de lo existente.
Pero Heidegger afirma en “Sendas Perdidas” que “esto es
posible si se transforma la concepción de ese existente.
El hombre como sujeto se redimensiona se plasma en una
nueva mirada de sí mismo y del mundo que lo rodea, se nutre de
acontecimientos que se presentan.

El mundo pasa a ser imagen y el existente sujeto se instala en

él y encuentra un Lugar, se percibe, se encuentra, se conoce.
Hay un representarse en el mundo, una relación consigo
mismo, una volver a si mismo. El habitar el mundo se ha convertido
en imagen. Es preciso llegar al hombre convertido en sujeto. Nos
preguntamos si ¿ese sujeto es un yo individual, individualista, o bien
es un nosotros, con y para los otros, con personalidad para la
sociedad? El hombre se mira en su propio espejo, se ve, se
reconoce.

El lugar de este hombre es la representación cultural

conmocionada. El sujeto pasa hacia el centro de esa historia, en una
nueva escena reabierta. Es un sujeto del saber, del conocer y del
reconocerse como embajador y representante del mundo
Toma conciencia de sí y de lo conflictivo de la historia, pues
dijimos que este tiempo es de crisis y de cambio, de nuevas ideas
plasmadas en diversas situaciones ya mencionadas. Y en este

99
oleaje esta el hombre aprendiendo ¿cual es su nuevo lugar y su
nueva “casa”?
Progreso, emancipación, sujeto generador de los significados y
de sus esperanzas. La historia es el camino para la realización de la
razón.
La historia es el sostén de todas las realizaciones, deja de ser
un espacio vacío y se llena de contenido emocional, científico,
teológico y sociológico.
El mundo sólo adquiere lógica, tiene sentido, llega a ser,
cuando el sujeto tiene razón y razona, cuando hay conciencia hay
racionalidad del sujeto, que se adueña de una identidad.
Desde esta nueva subjetividad histórica habrá signos que
marcarán esa historia y relatos que darán pautas para seguir.
La razón se convierte en lengua de la realidad, de aquello que
no puede ser narrado desde lo científico, sino como vivencia del
hombre, deseos y trasgresiones, memorias e inspiraciones.
La morada del sujeto se erguirá como el espacio de
cumplimiento, tanto de la vida como del caos, es decir de aquello
que lo eleva o aquello que lo destruye, de la euforia o del pesimismo.
La modernidad se afirma desde una idea de plenitud imposible
de alcanzar pero perseguida a partir de los códigos manejados por el
hombre.

Por lo tanto la modernidad esta signada por la crisis, dadas por

las categorías de la ciencia y las imágenes primordiales de lo único.

¿Cuál es el Papel de La Historia?

La historia pasa a pertenecer al hombre. Ella es el lugar donde

se manifiesta lo distorsionado y lo fragmentado de los vínculos entre
el hombre y las cosas.

100
 Un camino que lo lleva al sujeto a tener otra relación con lo
sagrado y lo metafísico.
La vida así vivida ¿se convierte en un enigma para este nuevo
sujeto nacido en la modernidad, que creció en ella y ahora en estos
nuevos tiempos de incertidumbre y del “hacer la de cada uno”, no
llegó a ser comprendida y se desvaneció antes de que madurara?
¿O sea que el Sujeto se liberó tan en serio que sobrepasó sus
propias expectativas y terminó desvaneciéndose?
Intentaremos ahora, dar un panorama de este sujeto gestado
en lo moderno y desarrollado en él, y su disolución como tal en esta
época, la “posmodernidad”.

MODERNIDAD VERSUS POSMODERNIDAD

Desde los años ochenta se hizo habitual la expresión

“posmodernidad”, aplicada como sustantivo para referirse a una
época y como adjetivo a toda clase de productos: arquitectura
posmoderna, música posmoderna, etc. Algunos jóvenes la
abreviamos “posmo”.
Como época la posmodernidad seguiría a la modernidad y se
caracterizaría por constituir el resultado de la crisis de algunas ideas
de la Modernidad, aquel pensamiento de los siglos XVII, XVIII y XIX:
la idea de progreso y futuro mejor, la idea de revolucionar el orden
social injusto, la idea de que gracias a la ciencia se pueden alcanzar
la verdad y el bienestar.

La crisis de estas ideas se traduce en algunas preguntas

inquietantes: ¿es el final de las utopías?, ¿de los grandes proyectos
transformadores de que se alimentó la modernidad? ¿Estamos
asistiendo al final de la historia? ¿Las ciencias ya no son garantía de
verdad y de bienestar? ¿Hay nuevos valores que sean preferibles?

101
 Dijimos que la modernidad se había gestado en las ciudades
comerciales de la Edad Media baja, en las que se había desarrollado
el capitalismo y surgido una nueva clase social: la burguesía. De
estas ciudades había partido el impulso de viajar y de conocer el
mundo, de afán de riqueza y de conocimiento científico.
La modernidad se había hecho autoconsciente en el siglo XVII,
con figuras como Galileo, que se había animado a enfocar los astros
con el telescopio y sentado las bases de la ciencia moderna, y
Descartes que puso todo en duda para empezar de nuevo desde los
fundamentos; se había consolidado en el siglo XVIII con los filósofos
como Diderot y D’ Alambert se les ocurrió publicar una enciclopedia
y con Kant que propuso una ética universal fundamentada
racionalmente, destinada a suplir los códigos morales de origen
religioso o de validez limitada a una cultura determinada. La
revolución Francesa con su lema “libertad, igualdad y fraternidad” y
la democracia política forman parte del núcleo de las ideas de la
modernidad. Ya en el siglo XIX el ideario socialista, que se
consideraba en su mayor parte heredero del pensamiento de la
ilustración, acentúa en defensa de la fraternidad y la igualdad,
haciendo notar la ineficiencia de la igualdad ante la ley y reclamando
una mayor igualdad socioeconómica, como condición para el
desarrollo de la libertad de todos los miembros de la sociedad y no
sólo de unos pocos.

La “posmodernidad”, como contrapuesta a la modernidad,

sería la época del desencanto, del fin de las utopías, de los
grandes proyectos que descansaban en la idea de progreso.
La idea de progreso, con importantes diferencias en la manera
de concebirla, esta en la base de las grandes filosofías hegemónicas
en esos siglos que abarcaba la modernidad.
Lyotard denomina “grandes relatos” a los proyectos o utopías
cuya finalidad era legitimar, dar unidad y fundamentar las
instituciones y las prácticas sociales y políticas, las legislaciones, las
éticas y las maneras de pensar. Otro de los grandes relatos es el de

102
la emancipación de los trabajadores y la lucha por la sociedad sin
clases. Un tercer gran relato de origen positivista promete el
bienestar.

Posmodernidad: Lo Social

Jean-Francois Lyotard en “La condición posmoderna” (1979)

sostiene que “la posmodernidad sería una edad de la cultura que se
correspondería con un tipo de sociedad a la que se llama
postindustrial”.

La “sociedad postindustrial”, también llamada capitalismo

tardío, era tecnotrónica, se caracterizaría por un notable desarrollo
de las fuerzas de la automatización y de la cibernética y una
modificación en la composición de las clases sociales: disminución
de la cantidad de obreros agrícolas e industriales, aumento de
profesiones liberales, técnicos, científicos y empleados. Las
sociedades postindustriales estarían marcadas por la producción de
pequeñas series de artículos que son fabricados para una duración
breve, ya que la constante innovación tecnológica los tornará
obsoletos rápidamente.
Estos cambios han significado una modificación importante en
varios órdenes, y en particular han implicado nuevas demandas.
Las sociedades postindustriales se han desarrollado
plenamente en los países capitalistas avanzados en la segunda
mitad del siglo XX. Sería allí donde se había gestado la cultura
posmoderna.
Gracias a los medios de comunicación esta cultura se extiende
por todo el mundo, aún en lugares que están muy lejos de ser una
sociedad postindustrial o que viven la época de postindustrialización
de un modo muy distinto, como los países sudamericanos.
¿Qué queda cuando se desvanecen las utopías? En lugar del
futuro, el presente y algo del pasado. Es la hora del reciclaje.

103
Gracias a la cultura audiovisual, todo es omnipresente, con todo se
puede jugar, muchas imágenes, muy sofisticadas y pocas palabras,
constituyen la forma de comunicación predominante, una simbología
que puede ser entendida por el hombre y la mujer, signos
convencionales en donde predomina la imagen.

El Individuo Posmoderno

Analizamos como era el sujeto moderno, analizamos su lugar

en la historia y cual fue su papel dentro de los cambios que trajo el
humanismo.
Explicaremos ahora, cuál es la situación de ese sujeto en la
posmodernidad.
Gilles Lipovetzky dice: “... valores hedonistas, respeto por las
diferencias, culto a la liberación personal, al relajamiento, al humor y
la sinceridad, al psicologismo, a la expresión libre; es decir, que priva
de ideales...”.

Se descree de valores, virtudes e instituciones como el

esfuerzo, el ahorro, las fuerzas armadas, la familia, el trabajo, los
partidos políticos. No se cree en los grandes discursos nos aparecen
como discursos falsos.
Se valoriza la espontaneidad, la simpatía, la seducción, la
eficacia.
Las cosas y las personas pasan y se deslizan, en la era del
vacío, como dice Lipovetzky.
Hay que satisfacer deseos inmediatos.
Baudrillard afirma que el sujeto es una masa, un grupo–masa,
es un sujeto de simulación, capaz de refractar todos los modelos y
de verterlos de nuevo por hipersimulación Dice también que nos es
ni sujeto ni objeto. No sujeto porque no es capaz de tomar
conciencia autónoma, ni objeto, pues para tratarla como materia

104
bruta, topan con la imposibilidad de una manipulación. Esta masa se
enrolla a si misma y no sabe hacia donde ir, es un ciclo sin fin
Hay situaciones límites que hacen que se vea desprotegido,
sólo y aislado. Hay en el ambiente un dejo de tristeza por el pasado,
que se mete de raíz en este presente, y que hace del sujeto un
fantasma que vagabundea en la tierra de los recuerdos y las
soluciones fáciles.
Estamos ante la escena más significativa de esta historia,
hemos cambiado nuestra percepción de realidad por virtualidad.
El hombre posmoderno no se representa en la sociedad como
grupo que comparte sueños e ideales, sino que comparte un camino
paralelo al otro hombre, pero en esta ocasión sin mirarse a sí mismo
ni a los otros como un nosotros, sino en un yo individual e intimista.
Como consecuencia de estos cambios tan inmanejables del
mundo, ¿el sujeto moderno se ha disuelto?, ¿sólo quedará una
imagen borrosa?, ¿Qué soy? o ¿Quién soy?

La Crisis Contemporánea

En la modernidad surge un sujeto conciencia que posee la

fuerza del querer, que puede discernir entre lo que es y lo que debe
ser, y luchar con la naturaleza y la sociedad. Un sujeto que presenta
una racionalidad como forma de pensamiento y de acción. Un sujeto
conciencia que obliga a tomarlo desde el punto de vista de su
identidad y la conexión con su experiencia.

Con la crisis contemporánea, la hiper–realidad, la simulación y

la comunicación, reemplazan a esa racionalidad. El hombre hoy vive
en la realidad espectacular, hay una negativa de acción con su
consiguiente huída hacia su interioridad.

105
 Esta huída sumada a los efectos de la comunicación, tiende a
diluir los vínculos, ya que el otro aparece mediado por el aparato y
desaparecen así los lazos sociales.
Este requerimiento de intimidad trae como consecuencia la
aparición de un sujeto masa.
¿Se podría plantear aquí el fin del sujeto o implica esto una
crisis?
Si lo planteamos como una crisis nos llevaría a resignificar al
sujeto y dejar de lado la posibilidad de la constitución de uno nuevo?
Pero debemos considerar que para resignificar al sujeto,
debemos tener en cuenta el panorama actual en el que se
encuentra, ya que esta nueva estructura está, de alguna manera,
afectando a otras antiguas.
A partir de aquí se disuelve el límite que separa “cultura
superior” de cultura de las masas, y se puede establecer un paralelo
entre los rasgos formales de la cultura y el nuevo tipo de vida social.
Parecería que a partir de este momento la sociedad quedara
sumergida en una parodia.
Aclaremos que parodia es una imitación burlona de un
determinado original.
¿Pero qué pasaría si ya no creyéramos en este original o en
realidad ese original fuera falso?
Esto está muy enraizado en la cultura de las masas.
Por lo tanto se plantea aquí lo que ha dado a llamarse la
muerte del sujeto, que no es otra cosa que el fin del individualismo.

Razón Tecnológica

Las escenas domésticas aparecen en una pantalla. Ahora

todos los acontecimientos suceden sobre la superficie operativa de
la comunicación.

106
 El período de producción y consumo deja lugar a las redes. La
televisión es el objeto que mejor representa a esta era. La imagen
televisiva hace que nuestro propio cuerpo y el mundo que nos rodea,
se conviertan en una escena proyectada sobre una pantalla; como si
fuera un decorado relacional que debemos mantener, en el cual
todos los “actores” deben comunicarse continuamente para no
perder contacto y permanecer informados acerca de los demás y del
sistema.
Ya no vivimos como “actores”, sino que somos una terminal de
múltiples redes. Ahora podemos regular todo desde lejos: la casa, el
trabajo, el consumo, e inclusive las relaciones sociales. Se han
tecnificado todas las escenas de nuestra vida.
Con respecto al cuerpo, todo está concentrado en el cerebro y
en los códigos genéticos; el paisaje quedó dentro de los límites de
las grandes ciudades: y como consecuencia del avance tecnológico,
el tiempo libre que queda, no podrá ser utilizado para el intercambio
comunicacional, ya que éste también ha sido tecnificado.

El espacio privado se convierte en espacio público, es decir,

que pasaría a ser el “teatro de lo social”.
Ahora la publicidad es la encargada de presentarnos el nuevo
consumo y las nuevas virtudes de la comunicación social.
De lo dicho anteriormente se desprende que el sujeto,
indudablemente, debió desarrollar una razón científica, tecnológica;
acorde al mundo sistemático en el que se encuentra, creado por el
advenimiento de la tecnología.

El Sujeto en el Sistema

Recordemos que con las redes de comunicación y los avances

tecnológicos, el sujeto queda reducido a un receptor terminal del

107
sistema, que se comunica con su mundo simulado a través de una
pantalla.
El sujeto es bombardeado por mensajes a través de los medios
y al no poder absorberlos todos no absorbe ninguno, llevándolo así a
la indiferencia y a la masificación.
Esto va a provocar en él una negativa de acción con su
consiguiente huída hacia su interioridad.
Esta huída, sumada a los efectos de la comunicación, tiende a
diluir los vínculos, ya que el otro aparece mediado por el aparato y
se destruyen así los lazos sociales.
La realidad queda caracterizada como un desierto y el sujeto
devorado por éste, queda atrapado, disuelto en el sistema.
Por lo tanto, este sujeto no será capaz de entrar en el juego de
simulacro sin ser simulación, de entrar en el sistema sino siendo un
elemento más de interacción, ni de comunicarse sin pasar a ser una
terminal del círculo informático. De esta manera, el sujeto queda
encerrado en los límites del sistema. Sin encontrar otra escapatoria
posible más que recluirse en su propia intimidad, en sus pequeños
grupos.
Pero todo esto también esta integrado dentro de un mundo
sistemático en el cual lo social ha sido tecnificado y lo
comunicacional masificado.
Después de hablar de la crisis contemporánea, de una sujeto
desconstituído, que ha debido trocar su razón por una razón
científica–tecnológica, espectador de una hiper–realidad montada en
un espacio de simulacro, que ha quedado disuelto en el sistema;
debemos analizar a este sujeto desde un punto de vista ético, en el
cual nos centraremos en sus fundamentos, símbolos, horizontes y
sentido ético.

108
ETICA PROFESIONAL

La ética profesional se refiere a la conducta de los profesionales

respecto de su obrar como tal: deontología.
La supuesta neutralidad de la moral en el área de la ciencia y
de la técnica ya hoy no puede refugiarse en la pureza de las
aplicaciones y en el desinterés.
Existe una profunda vinculación entre la tecnociencia y sus
productos y el impacto social político y económico que éste produce.
Después de la Segunda Guerra Mundial a raíz del impacto de
la bomba atómica, las políticas públicas se dirigieron hacia el apoyo
de las tareas de investigación y de ciencia aplicada, puesto que
vieron en ello las repercusiones relacionadas al poder que esto
acarreaba.
Este interés por la investigación aplicada se visualiza en la
etapa iniciada hacia los años ’60. Aparece la contribución por parte
del gobierno a las actividades de investigación y de desarrollo
experimental. En este sentido se tiene muy en cuenta la contribución
de las tareas que la tecnociencia aporta al desarrollo económico.
Surge aquí la preocupación ética si los efectos del avance
tecnocientífico puede tener alcances negativos.
Hacia la década de los ’80 asistimos a un elemento de gran
importancia, ya que la innovación tecnológica posiciona a los países
en el marco del desarrollo como potencias. Es importante tener en
cuenta el papel del Japón, país en el cual el conocimiento científico y
tecnológico ocupaba un sitio primordial. Esto constituía, aún hoy, un
desafío para países como USA y los de Europa.
Estas cuestiones planteadas dejan ver la estrecha relación que
guarda la actividad de la tecnociencia con el destino de desarrollo de
los países. Cabe entonces preguntarse si los deberes y
responsabilidades del científico y del técnico son iguales a las
demás obligaciones de cualquier hombre. Al respecto afirma Mario

109
Heller: “En tanto deja de independizarse la tarea propia del científico
de la utilidad social del conocimiento que produce, en cuanto se
admite la vinculación de todo el proceso de producción
tecnocientífica con la finalidad que caracteriza como actividad social,
y que impacta potentemente en la sociedad, entonces se modifica el
sentido de responsabilidad atribuible a la tecnocracia y al científico.
La carga de la responsabilidad no puede considerarse sólo
extracientífica.”

Por lo tanto, las obligaciones y los deberes del profesional

también suponen una responsabilidad moral.
El bienestar refiere al adecuado desempeño profesional
para con sus pares en tanto comunidad de científicos o
técnicos y por otro al desarrollo de la tecnociencia en su
interdependencia respecto de la empresa.
Por lo tanto “La tecnociencia es por consiguiente responsable,
y también lo son individualmente los tecnocientíficos” (M. Heller)
Si bien el profesional está sujeto a las directivas de la empresa
y adoptan conductas de acuerdo a los mecanismos de control dados
en la institución, no convierten a sus integrantes en piezas de una
maquinaria, puesto que cada unidad da sentido a la totalidad de la
organización institucional.
Quedan entonces muchas decisiones a tomar en donde es
necesario ejercer la responsabilidad como profesionales
autónomos.

La responsabilidad significa hacerse cargo de las

consecuencias de las decisiones, es decir reparar, revisar y
modificar las decisiones, supuestos y valores. La responsabilidad se
relaciona con lo visto en los capítulos anteriores, con la noción de
condicionamiento y libertad.
Por lo tanto la madurez personal repercute en la actividad
profesional de científicos y técnicos; tomando conciencia del
compromiso social que comparte con los portavoces del poder

110
político–económico, pero también para con los ciudadanos afectados
por los costos y beneficios del desarrollo de la empresa.

REFLEXIONES SOBRE ETICA PROFESIONAL

La palabra deontología deriva del griego y se refiere al tratado

sobre el Deber. Nosotros preferimos el término Ética Profesional,
incluye no sólo el tratado del deber, sino todo aquello que compete a
sus derechos y virtudes.
El planteo consiste en poder encontrar aquellos elementos que
hacen a la convergencia axiológica de forma que puedan ser
justificables para todo ser humano. Sabemos que toda
generalización supone un ejercicio de abstracción; sin embargo, al
hablar de ética profesional queremos poner en evidencia que nos
referimos a la relación que la persona establece consigo, con los
demás, con su horizonte simbólico y la esencial diferencia que
destaca la primicia de cada grupo social.

Cuando definimos la ética hablamos de un modo de ser en

relación, en ambigüedad entre el bien y el mal, pero con un horizonte
universal que indica la apertura a la significación de la Vida.
En la moral, la conciencia (entendida como aquella capaz de
levantarse del condicionamiento, como ser libre en ejercicio entre su
querer y su poder ser) determina las reglas morales, a partir de una
opción fundamental que le permite distinguir el bien del mal, sobre la
base de ciertas preferencias pertenecientes al campo axiológico.

Los Símbolos Éticos

Antes que nada debemos descubrir qué son los símbolos para
el sujeto.

111
 Supongamos que vamos en un automóvil y vemos un
semáforo. De pronto frenamos porque observamos que se prende la
luz roja ¿Por qué tuvimos esta actitud?
El rojo del semáforo lo captamos con nuestros sentidos. Pero el
color nos indica algo abstracto que va más allá de nuestros sentidos,
en este caso: “peligro, no se debe cruzar”, entonces nos detenemos.
El semáforo es el signo y distinguimos dentro de éste una parte que
captamos con nuestra percepción: se llama significante. Aquello
que permanece oculto a nuestros sentidos y que designa algo
abstracto es el significado en nuestro caso: peligro

Entonces el signo es una unidad compuesta por dos partes

ligadas y opuestas entre sí: el significante y el significado.
Por ejemplo, escucho el timbre de mi casa (el sonido del timbre
es el significante), pero no me quedo pensando en el sonido del
timbre, sino que comprendo que alguien llama a la puerta (lo que
pienso es el significado).
Si vemos caer las hojas de un árbol decimos que es un signo
del otoño. Vemos en este último ejemplo que relacionamos un
fenómeno con otro fenómeno. Por ejemplo, la fiebre es signo de una
enfermedad. Hay en estos hechos una relación causa efecto. Pero
hay otros que nos representamos en nuestra mente que han sido

estipulados adrede sin un vínculo causa efecto. Este tipo de

signos son una clase particular denominados símbolos; es decir son
signos dependientes de una convención tácita entre miembros de un
grupo.
Un signo es una realidad dual; una unidad básica de todo
lenguaje, compuesto por un significado (concepto) y un significante
(soporte material).
Por lo tanto se dice que el signo es una construcción social por
lo que es arbitraria y supone conductas.
Siempre hay un intérprete que es el sujeto que decodifica el
signo, y actúa en base a dicha interpretación. La aparición del mismo

112
significado en una comunidad lingüística, implica la existencia de
una convención respecto de lo que el significante significa. Es decir,
hay una univocidad entre la expresión y el contenido.
Se puede afirmar que los signos no sólo son un producto social
sino que además fundamentan y articulan las relaciones sociales.
Todos vivimos rodeados de signos; en realidad todos son
signos porque nos «hablan» de determinadas formas de relaciones
sociales; las fundamentan.
Veamos ahora qué son los símbolos. Para ello tomemos como
ejemplo una cruz. La cruz también es un signo cuyo significado es el
de pertenencia a la religión cristiana. Sin embargo, para la persona
que la lleva colgada es mucho más que eso. Implica fe, amor,
esperanza, vivencias, sentimientos. Por eso, si alguien la rompiese,
jugaría con las emociones de esa persona. Para el sujeto no es sólo
un significante con un significado sino que se siente involucrado a
pesar de que los demás no piensen lo mismo.
Por ejemplo:
1 – Cruz: soporte material (significante).
2 – Religión: primer significado (surgido de la decodificación
a través de la inteligencia racional).
Cuando entra en un plano emocional escapa a la simple
decodificación obteniéndose así un
3 – segundo significado: que escapa a una decodificación
unívoca y meramente conceptual. Se puede decir entonces
que este segundo significado surge de la decodificación
producida por la inteligencia emocional. Esta decodificación
se produce de manera inconsciente, Este tercer nivel
marca la entrada a lo simbólico donde la univocidad se
disuelve en la plurivocidad, es decir, en un conjunto de
significados por lo que se vuelve opaco en su
interpretación. Este segundo significado influye en las
conductas del sujeto las cuales tienen sentido en las
creencias de ese sujeto.

113
 4 – Es decir que cuando aparece el segundo significado,
aparece también un cuarto elemento que abre lo simbólico
y que repercute directamente en la acción: la revelación
de sentido.

Repasemos:
 Significante: soporte material.
 1º Significado: característica unívoca, racional.
 2º Significado: característica plurívoca, emocional. Se puede
decodifica de distintas maneras. Involucra una subjetividad.
Matriz de significación sobre el que se apoya el imaginario
social.
 Revelación de sentidos: formas de conducta, de comportarse
en la vida, praxis del imaginario social.

Estos cuatro pasos descriptos conforman el símbolo, el cual

pisa sobre el signo ya que a éste pertenecen los dos primeros
pasos.
En definitiva, lo alternativo toma la simbología para desde allí
poder hacer el diagnóstico.
Los símbolos tienen un lastre (parten desde la historia, la
cultura, etc). La plurivocidad lo convierte en algo denso que implica
una tarea interpretativa. El símbolo le da sentido a la vida a la
comunidad. Entonces, entre los aspectos propios del signo y los del
símbolo se produce una deriva interpretativa, pues hay una
distorsión entre los significados del signo y el significado del símbolo.
Podría decirse que hay una relación dialéctica donde se niega el
primer significado para desbordar en una segunda significación que
se encuentran contenidas en la revelación de sentido como
momento de superación; pues determina una praxis o modo de
comprenderse a sí mismo.

114
 Por lo tanto, se relaciona directamente con los patrones de
conducta de los actores sociales implicados otorgándole pertenencia
e identidad, configurando el imaginario social.
¿Qué tipo de lenguaje se usa para representar a los símbolos?
El lenguaje que narra símbolos es metafórico. Hay una
distorsión entre el contenido y lo que se expresa. Es decir, que el
significante se encuentra desbordado por la plurivocidad.

En la narración simbólica el sujeto es puesto en forma de

discurso: el “sujeto discurre en el discurso”. Esto es el mito, una
forma de narración histórica; es la historia de los sujetos
involucrados con sus símbolos. Por lo tanto, se puede decir que el
mito es la historia que hace al sentido de la comunidad. Podemos
mencionar el arte ya que cuenta la otra historia de los hechos
rompiendo con lo unívoco y quebrando el espacio y el tiempo. Esto
quiere decir que el imaginario social de un grupo dependerá de los
mitos que lo sustenten. El mito se revive a través del rito. El rito
supone volver al tiempo y espacio de origen. Se produce una
desarticulación del aquí y el ahora. A través del ritual la comunidad
se apropia del tiempo y el espacio simbólico.

Imaginario Social y Cultural

Para realizar un análisis del grupo social donde vamos a

realizar nuestro trabajo, primeramente observamos la estructura
interna que caracteriza una cultura.
Una vez que describimos los diferentes niveles: el ámbito de
los valores, las instituciones que encarnan esas cualidades de
sentido y sus producciones, hemos obtenido la identidad estructural
de esa comunidad.
Queda definida la identidad de una cultura que en su hacer y
su valorar constituye una peculiar relación con el mundo. Pero ahora

115
cabe preguntarnos: ¿Qué ocurre con la variedad de sociedades y de
culturas?
Una primera respuesta no satisfactoria sería plantearse el
análisis de los epifenómenos o diferencias superficiales que puede
haber entre las culturas. Otra podríamos visualizar el imaginario
Lo imaginario no es simplemente la imagen “de” a la manera de
un reflejo de la realidad, más bien se relaciona con la creación.

Es la creación incesante e indeterminada de figuras,

formas, psíquicas a partir de las cuales puede tratarse alguna
cosa.
Es la capacidad de hacer surgir como imagen algo que no es.
Ahora bien ¿Porqué el imaginario compone el orden social o se
da como patrón de comportamiento y cohesión de una comunidad?
La acción común posibilita relaciones específicas con sus
contemporáneos, entre las cuales se encuentran las tradiciones
trasmitidas, valores, etc. Esta transmisión que supone una
determinada historia constituye un lazo que puede ser interrumpido o
regenerado.
Estamos aludiendo a la conexión interna, histórica a la que se
subordina la acción común. Es decir mi comportamiento y el del
otro suponen una cierta semejanza ¿Qué es aquello que obra
para el acople de todos los individuos que componen una sociedad?
¿Qué es aquello que opera más allá de los componentes concientes
para que un individuo tenga el sentido de pertenencia a una cultura?
Es más que una simple suma de características. Aquí es donde
entra en juego la imaginación.
El estar ligados a los otros, el sentido de pertenencia, una
historia común se funda en la significación de lo reuniente donde
cada uno que está en la comunidad comprende dicha matriz de
significación. Ya veremos que en este aspecto el imaginario se
relaciona con el símbolo.

116
 Los múltiples actores intervinientes encuentran un campo
común, lo imaginado crea los esquemas a la manera de una red
donde se sostiene las distintas capas de la cultura.
La imaginación tiene como tarea el proceso de la preservación
y la identificación en todas las relaciones con nuestros
contemporáneos, predecesores y sucesores. En esta dirección se
relaciona con la historia de la comunidad; pero además la
pertenencia supone una vinculación activa entre los miembros donde
cada uno participa en la construcción de los lazos sociales. La
relación entre los distintos actores tiene como condición un ideal de
comunicación solamente accesible a través de ciertas prácticas
imaginativas.
Estas prácticas tienen como característica principal definir el
patrón regulador de los lazos sociales y constitutivos de una cultura.
Lo imaginado evoca el esquema posible, los arquetipos que
suscitan una interpretación colectiva de la significación de la
comunidad. De acuerdo a esto el individuo no se aparta de los
patrones imaginados pues éstos se convierten en marcos
reguladores de su identidad colectiva. Los sentidos establecidos
pueden ser comprendidos desde ese horizonte, sólo desde aquí son
internalizados.
Otros códigos no sostenidos por lo imaginario son invisibles al
interés social o bien resultan indiferentes o excluidos.

De acuerdo a las afirmaciones precedentes una sociedad

busca en lo imaginario el complemento necesario de su orden.
Es que en el centro de lo imaginado se encuentra un núcleo
irreductible a lo funcional2 cuyo sentido no se encuentra
determinando por factores reales, sino más bien que una sociedad,
una cultura a partir de él confiere a la realidad tal lugar o importancia
a los factores que la componen.

2
Cf. Castoriadis, La institución Imaginaria de la sociedad, Bs. As. Tusquets, 1993

117
 La vida diaria es un tejido de relaciones y representaciones
que nos aferra a lo existente de múltiples maneras y supone un
horizonte más allá de lo dado. En consecuencia cabe alertar
sobre una dinámica de lo social que se articula sobre la base de
deseos y proyectos que se entretejen en el plano de lo
simbólico. Se nos revela de este modo un marco de
representaciones, de relaciones en virtud de las cuales
reconocemos significaciones y significantes que delimitan no
sólo las actividades sino esquemas mentales o mundos
culturales.
El significado es el factor operativo a través de evaluaciones y
valoraciones de un grupo social. Lo encontramos expresado en
prácticas discursivas las cuales representan las valoraciones de
sentido.
El núcleo profundo de lo social lo encontramos en las imágenes
y símbolos por los cuales un grupo logra una unidad de identidad y
expresa su adaptación a la realidad, a otros grupos, a la historia.
Lo simbólico no se puede aclarar por una descripción
inmediata, sino que hay que hacer una interpretación. Los
fenómenos, en tanto que significantes, accesibles directamente
a la descripción inmediata son síntomas que deben ser
analizados. En el plano de lo social lo imaginado constituye el
fondo cultural donde se oculta el deseo y la voluntad de un
modo de ser que alimentan las apreciaciones y reacciones
espontáneas.
Estas consideraciones nos llevan a afirmar que los marcos
significativos y la imaginación expresan el poder creacional de
una sociedad.
En consecuencia:
Sólo es posible comprender una sociedad a partir de un
factor unificante que proporcione un contenido significativo y lo
articule en las estructuras simbólicas. Este sentido que aparece
en ella no sigue el sentido de lo real – como percibido –, no se

118
lo puede caracterizar como lo verdadero o lo falso, sin embargo
confiere un orden de significación y es creación imaginaria.
Todo lo que se presenta en el mundo social está articulado a lo
simbólico.
Los símbolos son elementos de cuya constitución el imaginario
no puede ni separase ni aislarse, en definitiva el imaginario opera
con símbolos.
Pero en el análisis de los distintos elementos que componen
una cultura, podemos visualizar que esas totalidades parciales sobre
la que se estructura una sociedad, las figuras o representaciones
en las que se deja ver a sí misma. (ceremonias, relaciones de
autoridad, momentos religiosos, etc.) poseen, a la vez, una unidad
indivisible que parece haber sido planteada en un momento
originario como si estuviera dada de antemano. Cualquier
organización socio-política revela en la cultura una matriz
sostenedora, previa, creada por lo imaginario y recubierta por los
símbolos.
“Las relaciones profundas y oscuras entre el símbolo y lo
imaginario aparecen enseguida si se reflexiona en este hecho: lo
imaginario debe utilizar lo simbólico no sólo para expresarse, lo cual
es evidente, sino para existir, para pasar de lo virtual a cualquier otra
cosa”3

Proceso Simbólico de la Eticidad

Al decir símbolo nos estamos refiriendo a aquellas

interpretaciones que usamos para explicar la ética. Por ello nos
encontramos puramente con el nosotros, que absorbe y absuelve lo
diferente, que es capaz de permanecer frente a lo diferente, que no
se disuelve en cada acto porque posee una historia que le otorga

3
Op.cit., p.220

119
una permanencia en el tiempo. Esta permanencia hace que no
pierda su identidad en la relación con el otro, que se mantenga
diferente.
La primera figura simbólica que aparece es la tierra, en ella
está nuestro origen (cfr Cullen:1978). Como consecuencia de este
“estar en la tierra”, surge la primera figura del nosotros: la pareja,
que es la primera instancia en una relación en la que se da la
diferencia entre varón y mujer, tanto física como psíquicamente. Su
estar es el hogar, el cual representa todas sus posibilidades. Es todo
un símbolo del afuera y del adentro.
La segunda figura del nosotros es la familia; la pareja que se
convierte en tres; pero no olvidando a cada uno de los que la
compone. Su símbolo es la escuela, en el cual la familia se abre a
otras familias, buscando así sus fundamentos, cumpliendo un papel
ético y religioso para su constitución.
La tercera figura del nosotros es el pueblo que busca ser
representado en la patria.
Cuando tiene sus instituciones y se organiza, forma la
comunidad, cuyo horizonte simbólico es la nación, que conlleva a la
formación de costumbres, es decir, a la formación de la cultura.
En la nación hay poder e instituciones. La constitución será en
torno al poder que debe representar los deseos del pueblo.
En la simbolicidad aparece el horizonte trágico como aquel en
donde el hombre puede encontrarse y afirmar su sí mismo y
develarse como persona. Lo trágico nos coloca cara a cara con
nuestra finitud y sentimos la distancia de lo infinito. A partir de aquí
“Vivir en el presente es vivir en su muerte de todos los días, es
afrontarla, es asumirla.” (Maffesoli:61) Se trata entonces de
encontrar el significado que desborda (propio del símbolo) dando
sentido a nuestra existencia en la intensidad del instante. Esa
intensidad de revelación de sentido comulga en el encuentro con el
otro.

120
 Los símbolos siempre son comunitarios y “Por eso cada uno
deviene otro. Comulga con el otro y con la alteridad en general”
(Maffesoli p.67)

Lugar del Profesional

La ética supone una relación primordial sobre dos ejes: uno

universal, y otro la singularidad que significa dicho horizonte. Lo
Universal – que escapa a toda determinación abstracta- toma una
peculiar significación a partir de situarse en la singularidad. La
singularidad a través de la búsqueda de un equilibrio que convierta
el mundo en su domicilio existencial crea una matriz de significación
que da sentido a su relación mundo.

Universal

Singular

El horizonte de sentido universal se singulariza de acuerdo a la

situacionalidad de los seres puesto que la diferencia constituye el
marco referencial
La moral es aquella que normaliza y codifica esa matriz de
significación y se convierte en praxis.
Por lo tanto en ella está en juego los modos de juzgar y actuar.
A este eje de intersección del plano ético lo llamamos
particular, puesto que particulariza a través de la norma lo universal-
singular. Son las reglas que subsumen el horizonte en reguladores
de la praxis (cfr. Fariña «Etica, un horizonte en quiebra, UBA).
La dimensión ética se despliega en el eje universal – singular y
toma su código en la norma moral.
El primero es el horizonte del acto humano, mientras que las
normas, lo particular es el soporte que actúa como mediador de la

121
intersubjetividad. De este modo la pauta moral se corresponde con
los sistemas particulares de una cultura, historia, de grupo, mientras
que la ética si bien es referente de esos grupos los excede.

UNIVERSAL

Moral PARTICULARIDAD

SINGULAR

Ahora bien, en el caso del profesional, la objetividad lograda a

partir de la empatía supone una comprensión dialógica del otro. Para
lograrlo es necesario el desplazamiento de la particularidad a favor
de la ética. Esta disolución permite la manifestación de lo universal
singular en toda su dimensión.
El encuentro con el otro se realiza de esta manera en el
horizonte de la eticidad donde es posible mantener el diálogo y
juzgar desde los marcos referenciales del otro.

Este sistema de referencias permite contemplar tres principios

y tres normas de la práctica profesional entendido a partir del
horizonte ético:
Principio de Beneficiencia: Implica buscar y promover el Bien
de cada persona
Principio de Autonomía: Implica el respeto por toda decisión
de cada persona siempre que no perjudique a otras.
Principio de Equidad: implica tener igual consideración y
respeto por toda persona, por a la diferencia.
Norma de confidencialidad: El deber de respetar la intimidad
ajena. Supone mantener el secreto profesional.
Norma de Veracidad; El deber de buscar y manifestar siempre
la verdad a los otros rechazando todo engaño o deformación.
Norma de Fidelidad El deber de cumplir con los compromisos
contraídos con otros sean explícitos o implícitos

122
 ACTIVIDAD

1) A partir de algún autor responder, fundamentando, la siguiente

pregunta (Sugerimos El crepúsculo del deber de Lipovetsky,
Anagrama): ¿qué sucede con el sentido ético hoy?

2) En torno al siguiente párrafo que transcribimos a continuación,

reflexione y analice el rol ético de su futuro perfil profesional.

“Los científicos son responsables por los riesgos que asumen

con el desarrollo de sus investigaciones, sabiendo que los
resultados de su trabajo tendrán alguna utilidad social que
podrá ser beneficiosa o perjudicial para la sociedad. Su
compromiso social entonces no es sólo clarificar a la opinión
pública sobre los conocimientos científicos, sino también
preocuparse por las consecuencias posibles de las
aplicaciones sociales de estos conocimientos, ya desde la
formulación de un proyecto de investigación. Pero también es
una responsabilidad compartida con los “administradores
gubernamentales, los legisladores, y dueños del capital” que la
ciencia siga avanzando y respondiendo con conciencia de
límites a nuestros problemas” (M. Heller)

3) Analice el Código de Ética correspondiente a su profesión.

123
AUTOEVALUACION

FORMACIÓN DE ANALISTAS DE SISTEMAS INFORMÁTICOS

Ética Profesional

Consideraciones Generales
 Intente responder en forma completa y sintética a lo
solicitado.
 Se estima un máximo de 2 (dos) horas reloj para su
realización.
 El examen se realizará sin material de apoyo o consulta
 Se recomienda la lectura completa del examen antes de
comenzar a responder.
 No se considerarán los borradores.

Calificación
 Se califica el examen de 1 (uno) a 10 (diez).
 Se aprueba con un puntaje mínimo de 4 (cuatro) puntos
 Deben responderse todas las preguntas, es decir, no se
puede aprobar el examen con alguna pregunta sin responder
aunque con las resueltas se llegara a la calificación de 4
(cuatro) o más puntos.
 En cada pregunta se indica la puntuación de la misma entre
paréntesis

Criterios de evaluación
 Correcta interpretación de los enunciados.
 Pertinencia de las respuestas.
 Aplicación de conceptos teóricos y prácticos trabajados.
 Coherencia en la respuesta de los enunciados.
 Comprensión de los núcleos esenciales de los contenidos.
 Utilización correcta de las nociones de la lectura obligatoria,
 Aplicación de los contenidos en la elección del análisis y
Claridad conceptual
 Interpretación pertinente de los significados

124
CONSIGNAS

CONSIGNA A

Voy a contarte un caso dramático. Ya conoces a las termitas, esas

hormigas blancas que en África levantan impresionantes
hormigueros de varios metros de alto y duros como la piedra. Dado
que el cuerpo de las termitas es blando, por carecer de la coraza
quitinosa que protege a otros insectos, el hormiguero les sirve de
caparazón colectivo contra ciertas hormigas enemigas, mejor
armadas que ellas. Pero a veces uno de esos hormigueros se
derrumba por culpa de una riada o de un elefante (a los elefantes les
gusta rascarse los flancos contra los termiteros, qué le vamos a
hacer). En seguida, las termitas-obrero se ponen a trabajar para
reconstruir su dañada fortaleza a toda prisa. Y las grandes hormigas
enemigas se lanzan al asalto. Las termitas-soldado salen a defender
a su tribu e intentan detener a las enemigas. Como ni por tamaño ni
por armamento pueden competir con ellas, se cuelgan de las
asaltantes intentando frenar todo lo posible su marcha, mientras las
feroces mandíbulas de sus asaltantes las van despedazando. Las
obreras trabajan con toda celeridad y se ocupan de cerrar otra vez el
termitero derruido... pero lo cierran dejando fuera a las pobres y
heroicas termitas-soldado, que sacrifican sus vidas por la seguridad
de las demás. ¿No merecen acaso una medalla, por lo menos? ¿No
es justo decir que son valientes? Cambio de escenario, pero no de
tema. En la Ilíada, Homero cuenta la historia de Héctor, el mejor
guerrero de Troya, que espera a pie firme fuera de las murallas de
su ciudad a Aquiles, el enfurecido campeón de los aqueos, aun
sabiendo que éste es más fuerte que él y que probablemente va a
matarle. Lo hace por cumplir su deber, que consiste en defender a
su familia y a sus conciudadanos del terrible asaltante. Nadie duda
de que Héctor es un héroe, un auténtico valiente. Pero ¿es Héctor
heroico y valiente del mismo modo que las termitas-soldado, cuya
gesta millones de veces repetida ningún Homero se ha molestado en
contar? ¿No hace Héctor, a fin de cuentas, lo mismo que cualquiera
de las termitas anónimas? ¿Por qué nos parece su valor más
auténtico y más difícil que el de los insectos? ¿Cuál es la diferencia
entre un caso y otro?

 Partir de este relato de Savater en Ética para Amador

contesta las preguntas del fin de la narración. Subraya o
destaca las nociones teóricas que usas para el análisis (3
puntos)

¿Es Héctor heroico y valiente del mismo modo que las termitas-
soldado, cuya gesta millones de veces repetida ningún Homero
se ha molestado en contar? ¿No hace Héctor, a fin de cuentas, lo
mismo que cualquiera de las termitas anónimas? ¿Por qué nos

125
 parece su valor más auténtico y más difícil que el de los
insectos? ¿Cuál es la diferencia entre un caso y otro?

Propuesta de respuesta
En este punto Ud. debe considerar el tema de la libertad en el acto
humano a diferencia de los animales que están determinados por el
instinto.
La libertad es aquella que a partir de la voluntad decide y puede
elegir la forma de obrar; de este modo se generan los hábitos que
conforman las virtudes. Puede desarrollar también la relación entre
condicionamientos y libertad y la incidencia en la formación de la
conciencia moral. (Revisar en el módulo tema conciencia moral,
libertad y opción fundamental)

CONSIGNA B

La Otredad y la Ética: Por qué la relación ética se funda en la

relación con los Demás. Cuántos tipos de intersubjetividad
conoces. Enumera y define.(3 puntos)

«Un día, cerca del mediodía, cuando iba a visitar mi canoa, me

sorprendió de una manera extraña el descubrir sobre la arena la
reciente huella de un pie descalzo. Me paré de repente, como herido
por un rayo o como si hubiese visto alguna aparición. Escuché, dirigí
la vista alrededor Mio, pero nada vi, no oí nada...» (Daniel Defoe,
Aventuras de Robinson Crusoe).

«Toda vida verdadera es encuentro» (Martin Buber, Yo y tú).

Propuesta de respuesta
Este tema debe desarrollarse en torno a la noción de intersubjetidad.
Primero se debe considerar que el acto moral es siempre en
relación. Puede aquí tomar la definición de ética como modo de ser
en relación.
A continuación se puede enumerar las formas de relación con los
otros a saber
 Amor
 Indiferencia
 Conflicto

Puede definir cada una de ellas. También puede considerar que el

hombre es hombre en tanto su ser es con y para los demás. (Revisar
en el módulo tema intersubjetidad, definición de ética)

126
CONSIGNA C

Complete o marque la respuesta correcta (4 puntos)

1. Según Aristóteles la virtud intelectual que tiene como

característica la buena deliberación para la elección es:
 La intuición
 La prudencia
 La contemplación de lo eterno

2. Para Kant los actos son morales cuando obedecen a :

 Un mandato de la voluntad o imperativo
 Un mandato social
 Un mandato de la intuición

3. La posmodernidad se caracteriza por

 La fe en el progreso
 El fin de las utopías
 El fin del teocentrismo

4. La sociedad posindustrial o era tecnotrónica se caracteriza por:

 Desarrollo de la producción a través del modelo taylorista
 Desarrollo de la producción a través de la automatización y la
cibernética

Respuestas Consigna C:
1) La prudencia
2) Un mandato de la voluntad o imperativo
3) El fin de las utopías
4) Desarrollo de la producción a través de la
automatización y la cibernética

127
GLOSARIO

A
«a posteriori»: 1. Demostración de una causa a partir de un efecto.
2. Verdad cuya evidencia depende de la experiencia.
«a priori»: 1. Demostración de un efecto a partir de una causa. 2.
Verdad cuya evidencia no depende de la experiencia.
absoluto: No ligado, independiente. En metafísica: Dios.
abstracción: Acto de extraer mentalmente una esencia de su
realización individual.
accidente: 1. Aquel ente que sólo puede existir en otro. 2. Predicado
contingente.
acción: 1. Acto por el cual un agente obra sobre otro ente. 2.
Cualquier acto u operación.
acto: 1. Por oposición a potencia, el ser plenamente desplegado. 2.
Operación.
acto puro: Dios.
afectividad: Sensibilidad, emotividad.
afirmación: Juicio positivo o asertivo.
álgebra: Disciplina matemática en que se sustituyen los números
por cantidades indeterminadas designadas por letras alfabéticas.
algo: Cosa, ente, lo que no es nada.
alma: Principio de vida en un ente y en especial en el caso del
hombre.
amor: Acto de los apetitos o voluntad por el cual se tiende hacia otro
o se busca su bien y se goza en su presencia.
análisis: 1. Descomposición física o mental de un todo en sus
partes. 2. Una disciplina matemática que estudia la dependencia
entre diversas cantidades.
analogía: Propiedad de un término o concepto de aplicarse a
muchos entes en sentido no todo idéntico ni del todo diverso.
antecedente: Parte de una argumentación, de la cual se infiere el
consecuente.
antropocentrismo: Tendencia moderna a hacer del hombre el ente
central y principal.
antropomotrismo: Tendencia a concebir a Dios a imagen del
hombre.
apetito: Tendencia sensible o espiritual hacia algo.

128
aprehensión:(simple aprehensión intelectual): Acto por el
entendimiento concibe una esencia, sin afirmar ni negar nada.
apriorismo: El sistema de Kant, en cuanto admite formas «a-priori»
(acepc. 2. de «a-priori»).
argumentación: Obra mental o ideal del raciocinio.
ateísmo: Actitud de los que niegan la existencia de Dios.
atributo: 1. Propiedad necesaria de algo. 2. Predicado.
axioma: 1. Principio primero, universal y evidente de por sí. 2. En
algunas ciencias positivas y lógicas modernas: principio primero pero
más o menos convencional.

B
bello: «Lo que visto, agrada». (Santo Tomás).
bien: 1. Ontológico: perfección de un ente por la que es apetecido.
2. Moral: acto humano rectamente ordenado hacia el fin supremo del
hombre.
bien común: Aquel que, por su excelencia, es capaz de
perfeccionar a muchos.
biología: Ciencia experimental de los entes corpóreos vivientes.
bivalente: En lógica matemática, aquel sistema que admite sólo dos
«valores» el de verdad y el de falsedad.

C
cambio: El paso de un modo de ser a otro.
cantidad: Toda multiplicidad actual o potencial (número y
extensión).
categoría: 1. Cada uno de los diez supremos géneros en que se
divide el ente finito, según Aristóteles. 2. En Kant, concepto «a
priori», no proveniente de la experiencia.
causa: Principio real de un ente: son cinco: eficiente, final, formal,
material y ejemplar.
certeza: Determinación firme. 1. Certeza objetiva: la del ente mismo.
2. Certeza subjetiva: la de un espíritu, que acepta sin dudar una
tesis. Certeza formal:
ciencia: 1. En sentido aristotélico: conocimiento cierto por las
causas. 2. En sentido moderno: conocimiento médico, crítico y
sistemático, aunque no posea certeza ni explique por causas. En
oposición a la filosofía: conocimientos de un sector de la realidad, y
por causas o razones próximas: especulativa: la que tiene por fin
conocer la verdad: práctica: la que conoce la verdad para dirigir una

129
acción o una construcción: positiva: la que se funda en hechos y
experimentaciones.
circunstancias: En Filosofía moral, elementos accidentales que
acompañan a un acto humano; pero que pueden contribuir a su
moralidad o inmoralidad.
cognitiva: (o razón particular): Sentido interno que, influido por el
intelecto, capta los entes y valores singulares.
comprensión: 1. La mayor o menor amplitud de un concepto, propio
de las ciencias humanas e históricas.
compuesto humano: El hombre, en cuanto formado por alma y
cuerpo.
composición y división: Nombre dado por Santo Tomás a los
juicios afirmativos y, respectivamente, negativos.
concepto: 1. Aquello concebido por el intelecto en el cual capta el
objeto (concepto subjetivo). 2. El objetivo conocido en y por el
concepto subjetivo (concepto objetivo u objeto de concepto).
conciencia: 1. Conocimiento reflejo del propio yo. 2. Advertencia de
la bondad o malicia moral de un acto concreto.
concupiscible: Apetito sensible que tiende hacia algo deleitable.
conjetura: Acto del espíritu que sospecha que algo es verdad, pero
sin afirmarlo.
consecuencia: En Lógica, el seguirse el consecuente del
antecedente.
contingente: 1. Que existe, pero podría no existir. 2. Predicado que
no pertenece necesariamente al sujeto.
contradicción: 1. Oposición entre ser y no-ser. 2. Oposición entre
dos proposiciones singulares. Una afirmativa y otra negativa: o entre
una universal afirmativa y una particular negativa; o una universal
negativa y una particular afirmativa.
contrariedad: Oposición entre dos proposiciones universales, una
afirmativa y otra negativa.
conocimiento: Acto por el cual un sujeto aprehende un objeto, o a
sí mismo.
cosa: 1. Ente. 2. Ente corpóreo.
cosmología: Parte de la Filosofía natural que trata del universo
físico.
creación: 1. Acto por el que Dios da el ser al mundo. 2. El mundo
mismo.
crítica del conocimiento: (Gnoseología o Criteriología): Parte de la
Filosofía que estudia la posibilidad, medios y alcance del
conocimiento humano.

130
cualidad: Accidente que determina y modifica la sustancia.
cultura: Perfeccionamiento, por el hombre, de sí mismo o de la
naturaleza.

D
deliberación: Examen mental de las razones en favor o en contra
de un acto humano susceptible de ser realizado u omitido.
deducción: Raciocinio que va de lo universal a lo universal o a lo
particular.
demostración: Argumentación en materia verdadera, universal y
necesaria.
descripción: Enunciación que dice como es una cosa; no que es, ni
si es, ni si debe o no debe ser.
determinación: 1.Nota que cualifica o distingue algo. 2. Necesidad.
3. Resolución.
dialéctica: 1. Arte de elevarse del mundo sensible al inteligible
(Platón). 2. Lógica de los probable (Aristóteles, S.Tomás). 3.
Proceso racional o real que avanza superando «contradicciones»
(Hegel, Marx).
diferencia específica: Nota lógica que, determinando el género,
constituye la especie.
disvalor: Valor negativo, o sea lo contrario de un valor.
división: Distribución de un todo en sus partes.
duda: Estado del espíritu que no se decide por ninguna de las
partes de una disyunción excluyente o de una contradicción de
proposiciones.
duración: Persistencia en el ser.

E
emoción: Movimiento o estado de la afectividad, agradable o
desagradable.
empírico: Perteneciente o relativo a la experiencia.
empirismo: Actitud gnoseológica que reduce los medios del
conocimiento a los sentidos.
ente: Todo lo que existe o puede existir. Aquello cuyo acto es ser.
enunciación: Oración en la que se afirma o niega algo; es obra del
juicio.
epistemología: general: gnoseología; especial: teoría de las
ciencias positivas.

131
equívoco: Término con significaciones totalmente diversas.
equivocidad o ambigüedad: Sofisma fundado en la diversidad de
sentidos de una oración.
error: Inadecuación entre lo que se afirma y se niega y lo que es.
esencia: Aquello por lo cual un ente es lo que es.
escepticismo: Actitud filosófica por la que no se acepta ninguna
certeza.
espacio: 1. Distancia (aparentemente) vacía entre dos entes. 2.
Receptáculo imaginario y supuestamente infinito del universo.
espíritu: Ente inmaterial, personal, dotado de intelecto y voluntad.
estética: 1. Teoría filosófica de lo bello. 2. En Kant, teoría filosófica
de la sensibilidad.
estimativa: Sentido interno de los animales superiores, por el cual
disciernen y hacen lo valioso para la especie (nido, por ej.) o
reconocen lo disvalioso, como el enemigo (lobo).
estoicismo: Escuela filosófica grecoromana, que ponía el sumo bien
en la virtud, concebida como fuerza del ánimo.
eternidad: Tipo de duración propio de Dios, como presente
inmutable.
ética o moral: Ciencia filosófica del debido obrar humano.
existencia: 1. Hecho en un ente fuera de la nada o de sus causas.
2. Modo de ser propio del hombre (acepción existencialista).
existencialismo: Doctrina filosófica que todo lo funda y radica en el
existir humano (acepción 2. de la existencia).
experiencia: Conocimiento adquirido por repetidas percepciones
sensibles.
experimento: Experiencia artificial y deliberadamente provocada.
evidencia: Manifestación patente del ser.

F
facultad: Potencia operativa de un ente viviente.
felicidad: 1. Estado de satisfacción por la posesión de un bien. 2.
Como beatitud, posesión de bien infinito y gozo consiguiente al
mismo.
fenómeno: 1. Lo que aparece. 2. En Kant, por oposición a noúmeno
o caso en sí, algo que sólo existe en el conocimiento.
fenomenismo: Doctrina según la cual sólo conocemos fenómenos y
no las cosas mismas. Y también la que afirma que sólo existen los
fenómenos.

132
fenomenología: Escuela fundada por E. Husserl (1859-1938) que
se caracterizó originariamente por: a) ir a las cosas mismas; b)
admitir intuición de esencias.
fin: El término de una acción o movimiento. El fin como causa: la
causa por la que se hace algo. El fin como efecto: la obra terminada.
filosofía: Conocimiento humano de todas las cosas por sus causas
(concepto clásico de Filosofía).
física: Antiguamente, Filosofía de la naturaleza. Hoy, ciencia
positiva de los entes corpóreos en aquellos fenómenos que no
alteran su estructura molecular. Hoy día tiende a unificarse con la
Química.
física matemática: La que emplea como instrumento a la
matemática.
forma: Figura exterior de los cuerpos. Principio interior de los
mismos, que determinando su materia prima, los ubica en una
especie.

G
género: Universal que puede predicarse de muchos de distinta
especie, como parte determinable de su esencia.
gnoseología: Ciencia filosófica sobre el valor de nuestro
conocimiento.

H
hábito: Cualidad perfectiva de una esencia o potencia, que lo
habilita a realizar bien los actos respectivos.
hilemorfismo: Doctrina aristotélica del ente corpóreo, cuyos
principios intrínsecos serían la materia (hyle) y la forma (morphé).
historia: 1. Todo acontecer. 2. Acontecer humano que influye en las
sociedades. 3. Conocimiento de tales aconteceres.
histórico: (Wolff): Empírico.

I
ideas: 1. Modelo o ejemplar a cuya semejanza debe hacerse algo.
2. Concepto.
idealismo: Posición gnoseológica que niega que pueden conocerse,
o que existan las cosas en sí.
identidad: 1. Relación de razón de cada cosa consigo misma. 2.
Semejanza de dos entes en la especie o el género, o en algo
accidental.

133
ignorancia: Ausencia de todo conocimiento relativo a un objeto.
«ignorantía elenchi»: Sofisma que consiste en refutar algo que está
fuera de la cuestión.
imagen: 1. Signo que representa por semejanza. 2. Una cosa
semejante a otra y dependiente de ella.
imperio: 1. Acto del intelecto práctico que manda hacer algo. 2.
Mando. 3. Territorio y organización social que comprende multitud de
naciones.
imperativo categórico: Principio supremo de la moral kantiana, que
manda obedecer a la ley moral por respeto incondicionado a la
misma.
imposible: Lo que no puede ser.
incorpóreo: Inmaterial; espiritual.
incorruptible: Sustancia que no puede ser corrompida, o sea,
destruida.
inclinación: Tendencia hacia algo.
inconsciencia: 1. Falta de consciencia. 2. Acto realizado sin la
debida prudencia.
individuo: Lo indiviso en sí mismo y dividido respecto de todo lo
demás.
inducción: Paso de lo singular a lo universal.
inmanente: lo que queda dentro de algo; lo interior o nuestra
conciencia.
inmanentismo: Tendencia moderna a explicar todo por elementos
interiores al conocimiento, o al hombre, o a la naturaleza, sin admitir
a Dios trascendente.
inmaterialidad: 1. Condición de lo que no tiene materia. 2.
Espiritualidad.
inmortalidad: Condición de lo no sometido a la muerte. Se dice en
especial del alma humana.
innata (idea): Según el racionalismo, idea que no previene de los
sentidos.
intelecto, o inteligencia, o entendimiento: Facultad capaz de
conocer la esencia y ser de los entes.
intelectualismo: Posición gnoseológica que admite la necesidad de
los sentidos y de la inteligencia en el conocimiento humano, y que la
última abstrae sus conceptos de los primeros.
intención: 1. Acto de la voluntad por el que se tiende a un fin. 2.
Acto de los sentidos y/o intelecto por el que se conoce algo. 3.
Concepto.

134
intencionalidad: Propiedad del conocimiento humano por la cual
ésta es siempre conocimiento de algo.
instrumento: Lo que sirve de medio para hacer una cosa o
conseguir un fin.
instrumental (causa): Causa eficiente subordinada a la causa
eficiente principal, como el pincel respecto del pintor.
intuición: Conocimiento directo y sin intermediarios de alguna cosa.

J
juicio: Acto del entendimiento por el cual afirma o niega algo.
justicia: 1. Virtud moral cardinal que inclina a dar a cada uno su
derecho. 2. Cualidad del acto justo. 3. Ideal del derecho: un orden
social justo.

K
«kénesis»: Palabra griega que significa movimiento y por la cual se
designan todos los cambios no sustanciales de los entes.

L
ley: Ordenación de la razón, para el bien común, promulgada por la
autoridad social. 2. Proposición en que se enuncia un modo de
comportarse los entes físicos.
libre arbitrio: Propiedad de la voluntad humana de no ser
determinada por ningún factor interno ni externo; y de no ser atraída
con necesidad por ningún bien finito o finitamente conocido.
lógica: Arte y ciencia directiva de los actos de nuestra razón en la
búsqueda y demostración de la verdad inteligible no inmediatamente
evidente. 2. Lógica matemática: la que sustituye toda palabra por
símbolos de tipo algebraico y forma con ellos estructuras sin atender
a su significación.
logicismo: Tendencia que confunde el orden real con el orden
lógico, como en Hegel.
lógos: 1. Palabra oral o escrita. 2. Palabra mental o concepto. 3.
Orden interior al universo. 4. Razón. 5. Cuenta. Principio inteligente
del universo.

M
matemática: 1. Ciencia de la cantidad. 2. Ciencia de relaciones
cualesquiera entre objetos cualquiera, según leyes o reglas más o
menos convencionales.

135
materia: prima: el sustrato indeterminado del ente físico; segunda:
la materia ya determinada y estructurada; se confunde con el ente
físico.
materialismo: Posición filosófica que sólo admite la existencia de
entes materiales.
mecanismo: Doctrina que pretende explicar todo el mundo físico y
aún todo ente por el movimiento local.
medio: 1. En Lógica, término que vincula en el silogismo a los
llamados términos extremos. 2. Justa medida en la actividad moral.
3. Lo que sirve para un fin.
memoria: 1. Sentido interno por el que recordamos el pasado vivido.
2. Facultad intelectual –no realmente distinta de la inteligencia- por el
que recordamos verdades universales y abstractas.
«metabolé»: Término griego con el que se designa el cambio
sustancial.
metafísica: Ciencia filosófica que tiene por objeto el ente en cuanto
ente y se eleva hasta sus primeras causas y principios.
método: Camino o procedimiento que debe seguir una ciencia para
descubrir o confirmar sus verdades.
metodología o epistemología especial: Ciencia filosófica que
estudia los métodos de todas las ciencias positivas.
mística: Conocimiento experimental de lo divino en nosotros.
movimiento: Todo cambio: de lugar, cualitativo, de aumento y
disminución y sustancial.
motor: Causa eficiente. Primer motor: Dios.
mutable: Sometido a movimiento o cambio (los entes físicos).
mundo: 1. Orden de todos los entes corpóreos. 2. Orden de todos
los entes finitos, corpóreos o espirituales.

N
nada: 1. El no-ser, la negación del ser. 2. En Heidegger: el «velo»
del ser.
naturaleza: 1. La esencia de un ente como principio de sus
operaciones. 2. El conjunto y orden de los entes mutables. 3. La
creación, por oposición a lo sobrenatural.
necesario: 1. Lo que no puede no ser. 2. Lo que no puede ser de
otro modo.
negación: Acto de negar el ser o algún ser, nada: no-ser,
concebidos como entes de razón.
noético: Lo referente al conocimiento intelectual.

136
nombre: Término que significa tiempo y que es signo arbitrario.
neo: (tomismo, escolástica, kantismo, hegelismo, positivismo):
Escuelas actuales que han renovado a aquellas a que su nombre se
refiere.
noúmeno: En Kant, cosa en sí, existente pero incognoscible por el
hombre.

O
objeto: 1. Ente, en cuanto alcanzado por una potencia humana
cognoscitiva o tendencial. 2. Objetivo, finalidad.
obras: (de la razón): La definición, la enunciación y la
argumentación.
ocio: Estado de reposo anímico, en el que es posible que broten las
preguntas filosóficas, y en el que son posibles también la
contemplación filosófica o teológica. No debe confundirse con la
pereza.
omnipotencia: Capacidad de hacer todo lo que puede ser hecho, y
es propia de Dios.
omnisciencia: Saber que abarca todo lo que es o puede ser y es
también atributo de Dios.
ontología: Parte de la Metafísica que estudia el ente en general.
oposición: Relación entre dos términos o dos enunciaciones que se
excluyen mutuamente.
oración: Voz significativa arbitraria, compleja, cuyas partes
significan separadamente a modo de términos.
orden: Multiplicidad de elementos reducida a unidad, en función de
un fin.
organicismo: Teoría biológica de von Bertalanty en oposición al
mecanismo.

P
panteísmo: Identificación de Dios y el mundo.
partes: unidades que, juntas y ordenadas, forman un todo.
participación: Recibir parcialmente lo que otro tiene en plenitud.
pasión: 1. Lo contrario de una acción transitiva; el recibir la acción
de otro. 2. Afección o modificación más o menos permanente de la
afectividad.
patrística: Conjunto de doctrinas de los Padres de la Iglesia.
percepción: Capacitación de un objeto por los sentidos y la
inteligencia.

137
perfección: Lo que es perfecto, es decir, acabado y completo. El ser
Perfecto: Dios.
«per accidens»: 1. Lo que tiene una unidad artificial o contingente.
2. Proposición cuyo predicado pertenece al sujeto contingentemente.
«perihermeneias»: Segunda obra del Organón de Aristóteles, y que
trata del juicio y de la
enunciación o proposición.
«per se»: 1. Aquello que tiene unidad esencial. 2. Proposición cuyo
predicado pertenece
necesariamente al sujeto. 3. Modo de existir de la sustancia.
persona: Sustancia individual de naturaleza racional (Boecio).
personalismo: 1. Movimiento filosófico que defiende y exalta la
persona humana. 2. Doctrina
que coloca la persona humana por encima del bien común político.
«poiesís»: Palabra griega que significa la construcción o fabricación
humana de un objeto.
polisilogismo: Silogismo complejo, en el que la conclusión del
primero sirve de premisa del segundo.
posible: Lo que puede ser.
posición («situs»): Una de las diez categorías aristotélicas.
Expresa el orden de las partes de un cuerpo en un lugar.
positivismo: Doctrina filosófica que sólo admite los hechos
experimentales.
postulado: 1. Principio no evidente, pero necesario para una
demostración deductiva. 2. Principio no evidente en una teoría, pero
evidente en otra superior.
potencia: 1. Por oposición a acto, lo que puede ser pero todavía no
es, en un ente existente. 2. Facultad operativa.
práctica: Parte de la Filosofía que valora y dirige la acción humana.
pragmatismo: Doctrina según la cual la práctica y sus resultados
son el criterio de verdad.
«praxis»: ver práctica.
predicable: Concepto universal que puede predicarse de muchos.
predicado: Aquello que, en una enunciación, se afirma o niega de
un sujeto.
predicado (o categoría): Cada uno de los diez géneros supremo
que se divide el ente finito según Aristóteles.
premisa: Proposición que forma parte del antecedente de un
silogismo.

138
principio: 1. Aquello a partir de lo cual se origina algo. 2. Principio
real: causa. 3. Principio lógico: premisa suprema de donde se
deduce lo demás en un sistema deductivo.
privación: Falta de algo en quien debiera tenerlo (como la ceguera
en el hombre).
propio o propiedad: 1. Accidente necesario. 2. Accidente necesario
y exclusivo de una especie o género. 3. Propiedad en sentido
jurídico: lo que pertenece a alguien por derecho de dominio.
proposición: 1. Enunciación que forma parte de una
argumentación. 2. Enunciación.
prudencia: Virtud cardinal, intelectual y moral, que fija el justo medio
en las acciones concretas.
psicología: 1. filosófica: parte de la Filosofía natural que trata de los
entes vivientes y en especial del hombre. 2. experimental: Ciencia de
lo psíquico en animales y hombres sobre la base exclusiva de
experimentos.

Q
«quando»: Uno de los diez predicamentos o categorías de
Aristóteles. Señala la posición de un entre en el tiempo. (Palabra
latina equivalente a «cuando»).
quididad (del latín y esta de qué): La esencia de algo.

R
raciocinio o razonamiento: Acto de la razón por el cual pasa de lo
conocido a lo no conocido actualizado en la conclusión lo que estaba
en potencia en las premisas.
racionalismo: Sistema filosófico que sólo admite a la razón como
facultad para llegar a la verdad.
razón: 1. En el aristotelismo y tomismo, el intelecto cuando discurre
o sea cuando no capta una verdad inmediatamente sino mediante un
proceso. 2. En Kant y Hegel, facultad distinta del entendimiento,
facultad de los principios en el primero y dialéctica en el segundo.
realidad: Lo que existe efectivamente.
realismo: 1. Posición gnoseológica que admite la existencia y
cognoscibilidad de los entes reales. 2. Posición en el problema de
los universales según la cual estos son de algún modo reales.
reduplicativas: Enunciaciones ocultamente complejas como «El
hombre en cuanto hombre es racional».
reducción: al absurdo: raciocinio por el que se hace caer en
contradicción la tesis del adversario. 2. de los modos: Procedimiento

139
para reducir a los modos de la primera figura directa del silogismo,
los demás modos.
reflexión: 1. Capacidad o acto de una potencia de volver sobre sí
misma, conociendo que conoce. 2. Propiedad de ciertas relaciones
lógico-matemáticas.
relación: ser hacia otro predicamental: Una de las categorías de
Aristóteles o sea aquel accidente cuyo total ser es ser hacia otro
trascendental: La complementaridad de ciertos entes, aún fuera de
la categoría de relación: materia-forma: potencia-acto, etc. de razón:
Aquella que no es real sino creada por nuestra razón.
relativismo: Posición gnoseológica que afirma que toda verdad es
relativa ya a cada persona ya a cada época o raza o lugar, etc.
representación: 1. Acto cognoscitivo por el que se vuelve a
presentar algo. 2. Esta nueva presencia -mental- de lo ausente o de
lo concreto en el caso de que la representación sea abstracta.

S
saber: 1. Conocer algo por sus causas. 2. Todo conocer.
sabiduría: En Filosofía conocimiento por las supremas causas y
principios, esto es la Metafísica.
semiótica: Teoría general de los signos en la Lógica moderna.
sensación: 1. Acto de captar algo por los sentidos externos. 2.
Afección sensible subjetiva.
sensible: 1. Grado de vida caracterizado por la sensación. 2.
Apetitos nacidos de la sensación. 3. Objeto propio o común de los
sentidos.
sentido común: 1. Sentido interno que centraliza las percepciones
de los demás sentidos y que es a la vez órgano de la conciencia
sensible. 2. Buen sentido (intelectual).
ser: 1. Cópula de la enunciación afirmativa. 2. Esencia. 3. Acto de
ser. Este tercer sentido es el principal.
ser mismo subsistente: Dios.
significación: 1. Relación del signo a su objeto. 2. Sentido inteligible
de una expresión.
signo: Aquello que representa una cosa distinta de sí mismo a una
potencia cognoscitiva como haciendo sus veces. (Juan de Santo
Tomás).
silogismo: 1. categórico: Argumentación en cuyo antecedente se
comparan dos términos con un tercero y en cuya conclusión se unen
o separan entre sí. 2. hipotético: Argumentación cuya premisa mayor
es una proposición hipotética cuya premisa menor afirma o niega

140
uno de los miembros de la hipótesis y cuya conclusión afirma o
niega el otro miembro.
símbolo: 1. Signo que significa por analogía con lo significado. 2.
Signo de la Lógica matemática.
«sindéresis»: Término griego que significa el hábito de los primeros
principios prácticos: «El bien debe hacerse y el mal evitarse».
sociología: Ciencia positiva de las sociedades humanas o del
comportamiento social del hombre.
sociologismo: Forma de relativismo gnoseológico que sostiene que
la verdad es lo que cree la sociedad.
sofisma: Raciocinio defectuoso que tiende a engañar.
substancia o sustancia: Ente al que le compete existir en sí o en
otro y ser soporte de los accidentes.
sujeto: 1. Aquello de quien se afirma o niega algo en el juicio. 2. El
yo cognoscente. 3. El objeto propio o formal de una ciencia.
subjetivo: 1. Que pertenece al sujeto. 2. Algo con existencia real por
oposición a la «meramente objetivo» que puede ser un ente de
razón. 3. Algo irreal que no existe sino en la mente de un sujeto.

T
teoría: 1. Sistema cognoscitivo puramente especulativo. 2. Hipótesis
explicativa general en una ciencia positiva pero sin evidencia
intrínseca.
teoría del conocimiento: ver gnoseología.
teología: 1. Ultima y suprema parte de la Metafísica, que trata sobre
Dios. 2. Metafísica. 3. Conocimiento de Dios sobre la base de
principios revelados y con ulterior aplicación de la razón.
teología mística: ver mística.
teleología: Finalidad. Dotada de finalidad.
teísmo: Aceptación de la existencia de un dios personal, distinto del
mundo y que se ocupa de él y de los hombres.
técnica: 1. Conocimiento y habilidad metódicos para la construcción
de entes artificiales por medios determinados. 2. El conjunto de los
entes técnicos. 3. La civilización basada en la técnica.
término: 1. Parte significativa mínima cuando se analiza una
oración, enunciación, argumentación. 2. En el silogismo categórico:
cada uno de los tres elementos que lo forman, a saber: medio: el
que no figura en la conclusión; menor: el sujeto de la conclusión;
mayor: el predicado de la conclusión.
tercero excluido (Principio de): Principio que afirma que entre ser, o
entre verdad y falsedad, no hay posible término intermedio. No se

141
utiliza en la Matemática intuicionista por el peculiar sentido que
«ser» y «no ser» tienen en ella.
trascendente: Lo que está «más allá» de algo: Dios como
trascendente al mundo; el ente real como trascendente a la
subjetividad.
trascendental: 1. Conceptos que trascienden toda categoría: ente,
cosa, algo, uno, verdadero, bueno. 2. En Kant: elemento que no
proviene de la experiencia, aunque se aplique a ella: el espacio y el
tiempo en la sensibilidad, y las doce categorías kantianas en el
entendimiento.
transitivo: Acción que pasa de un ente a otro, modificándolo.
tiempo: 1. Medida el movimiento, según el antes y el después
(Aristóteles). 2. Duración psíquica, interior o existencial.

V
valor: 1. Fortaleza, coraje. 2. Cualidad que hace buena a una cosa.
verbo: Voz significativa arbitraria, que significa con tiempo. 2. En
Teología cristiana, el Hijo o Logos.
verdad: 1. lógica: Adecuación entre lo entendido y la cosa. 2.
ontológica: Adecuación de la cosa al pensamiento humano o divino
a cuya imagen se hizo. 3. Desocultamiento, patentización, evidencia.
vías: Cinco caminos para demostrar la existencia de Dios, según
Santo Tomás de Aquino; «via iudicil»: Camino para demostrar que
una verdad es tal; «via doctrinae»: Camino de la enseñanza.
vida: 1. Capacidad de automovimiento, o movimiento inmanente. 2.
Tipo de existencia.
virtual: Lo que existe en estado de potencia activa. El geómetra está
en estado virtual de enseñar Geometría, aunque en ese momento no
lo haga (Jolivet).
virtud: 1. Hábito (cualidad estable) operativo bueno. 2. virtudes
intelectuales: Las que residen en el entendimiento: hábito de los
principios, ciencia, sabiduría, prudencia, arte. 3. virtudes morales:
Las que residen en potencias operativas: justicia, fortaleza,
templanza. Junto con la prudencia, que es a la vez intelectual y
moral, forman las cuatro virtudes cardinales.
visión beatífica: Según la Fé y Teología cristianas, visión directa e
inmediata de Dios, que se otorga a los que mueren en estado de
gracia.
vitalismo: Doctrina o grupo de doctrinas biológicas, que consideran
al ente viviente como irreductible al no viviente y a las leyes
mecánicas.

142
voluntad: Apetito o tendencia que sigue al conocimiento intelectual
y es por eso llamado apetito racional. Es libre frente a los bienes o
finitamente conocidos.

BIBLIOGRAFÍA

Aristóteles Etica a Nicómaco, Aguilar, Madrid, 1967.

Bacon, F. Ensayos sobre moral y política, México, 1974.

Baudrillard, J, “La precesión de los simulacros” en “La cultura

como simulacro”, Kairós, Barcelona. (1987)

- (1989) “El éxtasis de la comunicación” en “La Posmodernidad”,

Kairós, Barcelona.

- (1993), “La ilusión del fin”, trad. T. Kauf, Anagrama, Barcelona.

Bell, Daniel y otros, “Industria cultural y sociedad de masas”, Monte

Avila Editores, Venezuela. (1969)

Benjamín W. “Moda, espejos y pasajes” en Punto de Vista nro.43.

Bs. As. (1992)

Bergson H. Las dos fuentes de la moral y de la religión, Sudamérica,

Bs. As. 1962.

Cullen Carlos Fenomenología de la crisis moral, Guadalupe 1978.

- (1988), “Etica y posmodernidad”, incluido en Postmodernidad?

(varios autores), Biblos, Bs. As.

De Finance J. Ensayo sobre el obrar humano, Gredos, Madrid, 1953.

Eco U. La Estrategia de la Ilusión. Lumen 1992

Edel, A. El método en la teoría ética, Tecnos, 1968.

Fink, Eugen. La Filosofía De Nietzsche. Madrid, Alianza, 1981

Foucault, Michel. Las Palabras Y Las Cosas. México, Siglo Xxi,

1993. Cap. Ix.

Frankl, Victor. El Hombre En Busca Del Sentido. Barcelona, Herder,

1994.

Frondizi R. Qué son los valores, FCE, México, 1969.

143
Fromm E, Etica y psicoanálisis, FCE, México, 1969.

Gevaert, Joseph. El problema del hombre. Salamanca, Sígueme,

1983.

Habermas, J. “Ciencia y técnica como ideología”, Tecnos, Madrid,

1984.

“Teoría de la acción comunicativa”, Tauros, Madrid, Vol I, 1987.

“Historia y crítica de la opinión pública” Investigación sobre una

categoría de la sociedad burguesa”, Gedisa, México, 1986.

Hartmann,N. Etica.1926.

Heidegger, Martín. Sendas perdidas. Buenos Aires, Losada, 1979.

El ser y el tiempo, Fondo de cultura económico, México, 1980

Ingenieros J. El hombre mediocre, Elmer Bs as. 1957.

Jolivet, R. Tratado de filosofía moral, Lohlé, Bs. as. 1959.

Kant, E. Fundamentación de la metafísica, Porrúa, 1975.

Lersch, Philipp. El hombre en la actualidad. Madrid, Gredos, 1979.

Lipovetsky La Era del Vacío, Anagrama Mexico 1988.

Le Senne R. Tratado de moral general, Madrid, 1873.

Levinas E. Totalidad e infinito, Sígueme, Salamanca, 1977.

Lyotard “La condición postmoderna”, REI, ediciones Cátedra,

Madrid, !987.

Maffesoli,M., El instante eterno, Paidós, Buenos Aires,2001

Maresca, Silvio, En la senda de Nietzsche,Catalogos,1991

Mill J. El utilitarismo, Aguilar, Bs,As., 1962.

Nietzsche F. Genealogía de la moral, Obras completas Madrid,

1970.

Platon, Apología de Sócrates, Fedón, Porrúa, 1980.

Rollo May El hombre en Busca de si mismo Ed.Central. 1982.

Stern a. La filosofía de los valores, Minerva México, 1944.

Tomas de Aquino Suma Teológica, segunda parte, BAC, Madrid.

144