Signos Filosóficos

Universidad Autónoma Metropolitana - Iztapalapa

[email protected]
ISSN (Versión impresa): 1665-1324
MÉXICO

2003
María Zorraquín
BORGES: LA PALABRA SILENCIOSA
Signos Filosóficos, enero-junio, número 009
Universidad Autónoma Metropolitana - Iztapalapa
Distrito Federal, México
pp. 299-310

Red de Revistas Científicas de América Latina y el Caribe, España y Portugal

Universidad Autónoma del Estado de México

http://redalyc.uaemex.mx
 Signos filosóficos, núm. 9, enero-julio, 2003, 299-310

Borges: La palabra silenciosa

María Zorraquín *
Universidad de Buenos Aires

Palabras clave: presencia, lenguaje, expresión, palabra, ausencia

I.

E
l cometido del presente ensayo atiende una lectura de determinados relatos
de Jorge Luis Borges que, considero, trazan la pregunta acerca de los lí-
mites y superación del lenguaje. Los intrincados avatares suscitados por la
cuestión lingüística superan mi capacidad argumentativa, pero intentaré sumergirme
en las profundidades de los textos y, desde allí, concebir una exégesis acerca de
la relación existente entre la palabra, el arte y el sentido. Me entrego, pues, a la
aventura de leer: “El espejo y la máscara”, “Undr”1 y “La escritura del dios”.2
En Borges: Una estética del silencio,3 Gabriela Massuh afirma que, ante la
insuficiencia del lenguaje para reproducir una experiencia determinada, se abre el
ámbito del silencio que trasciende la palabra en el éxtasis. La búsqueda de la
palabra absoluta culmina en el silencio, en un espacio mudo abierto al final de los

*
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1
Jorge Luis Borges, El libro de arena, Madrid, Alianza Editorial, 1996.
2
Jorge Luis Borges, El Aleph, Madrid, Alianza Editorial, 1997.
3
Gabriela Massuh, Borges: Una estética del silencio, Buenos Aires, Editorial de Belgrano, 1980.

R ECEPCIÓN: 13/02/2002 299 ACEPTACIÓN: 15/10/2002

300 María Zorraquín

relatos que, lejos de ser una estructura vacía, es un triunfo sobre la incapacidad
verbal para expresar la multiplicidad de sentidos posibles. El silencio no aniquila la
palabra: engendra la posibilidad de la polisemia. La apertura al silencio determina
el acontecimiento estético. El silencio habla de la inminencia de una revelación no
producida. La palabra escrita es una prisión laberíntica porque pertenece al mundo
fenoménico y se encuentra ligada a un significado único. El arte tiene la misión de
trascenderla, ubicándola en un espacio de significaciones plurales. De esta manera,
el no explicitar cuál es aquella palabra anhelada por los protagonistas de los textos
se convierte en una manera más radical de decir. La sugerencia es, desde esta
perspectiva, el único modo de crear sentidos múltiples superando, en el silencio de
la palabra, los límites a los cuales nos somete la estructura inherente al lenguaje.
Fuera de las concatenaciones de tiempo y espacio, la palabra manifestada
en el éxtasis se vuelve sobre sí misma, se anula, y mediante esta anulación
logra expresar infinitamente. “El hecho de insinuar se convierte en una manera
más eficaz de decir [...] mediante un camino que culmina en el éxtasis Borges
logra romper las barreras de la ficción y acceder a un espacio más eficaz que la
palabra escrita”.4
Sigo los pasos de Massuh en la interpretación del silencio, no como una
estructura vacía, sino como la superación del presunto fracaso lingüístico. Pero
sostengo que esta apertura a la ausencia del verbo gira más allá de las múltiples
significaciones, pues expresa la presencia de un sentido imposible de ser englobado
y contenido dentro de las estructuras racionales de la conciencia. El silencio póstumo
es la mano que rasga el velo y descubre, por un lado, la insuficiencia del lenguaje en-
tendido como reproductor del pensamiento lógico discursivo y, por otro, se enfrenta
con lo infinito o lo absolutamente otro, que es preparación para una reflexión
ubicada más allá del pensamiento tradicional y de los usos corrientes de la mente.
El silencio alumbra nuevas formas de pensamiento de la conciencia desposeída de
sí, aniquilada, trascendida, eyectada sobre lo otro de sí misma; incapaz de absorber
eso otro dentro de sus propios límites. Existe un encuentro con una “presencia
real”5 perpetrado en los relatos. Pero, como la presencia no puede ser poseída y
transformada en discurso, deviene silencio, recorte, sugerencia, polisemia, arte.

4
Ibid., p. 221.
5
George Steiner, en Presencias reales (traducción de J. G. López Guix, Barcelona, Destino, 1992),
sostiene que hay una presuposición de presencia en el acto artístico y en su recepción. Concibe la
existencia de la irreductible autonomía de la presencia, la otredad. La tarea de lo estético es activar, en
Borges: La palabra... 301

II.

En los relatos que he mencionado, los tres protagonistas emprenden la búsqueda

de la Palabra capaz de expresarlo todo y finalizan con la revelación del
componente lingüístico anhelado, pero, paradójicamente, dicho elemento no es
pronunciado por ellos. El poeta de “El espejo y la máscara” dice la única línea de su
tercer poema y se da muerte al salir del palacio; Ulf Sigurdarson, después de
escuchar la palabra maravilla, canta con una palabra distinta que no es revelada
al lector; y Tzinacán se hunde en la oscuridad de sus días sin develar la fórmula
dueña de los ardientes designios del Universo. Si, como asume Massuh, el
protagonista real de todos estos cuentos es el poeta en el momento de componer
una obra y, además, la tarea artística es concebida como una peregrinación cuyo
propósito es vencer el sometimiento a la contingencia espacio-temporal en la
revelación de un lenguaje capaz de articular una totalidad de percepciones
simultáneamente; y si esta peregrinación culmina en el develamiento de una
sentencia incomunicable —en el silencio más radical—, entonces cabe preguntarse:
¿hay algo, un sentido, real detrás del silencio? ¿Es la mudez de la palabra solamente
la posibilidad de la polisemia? ¿El silencio abre un vacío posible de colmar con
infinitos significados o expresa un sentido existente aunque indecible? Tal vez el
artista halla para sí mismo un sentido, algo que no consigue materializar y, por eso,
la obra de arte se nutre del silencio —de la incapacidad de traducir materialmente
todas las percepciones del poeta—; y dentro de este silencio navega el receptor
de la obra adquiriendo únicamente la insinuación de aquel sentido inarticulable.
Tan profunda es esa verdad que no puede ser dicha, y no puede serlo porque, en
el momento de su aproximación, el artista se ha superado a sí mismo; él ha quebrado,
en la peregrinación, sus propios límites. La penosa y lenta tarea del artista es,
quizá, la transformación de lo Uno (sí mismo) en lo Otro.

presencia iluminada, el continuum entre la temporalidad y eternidad, entre materia y espítitu, entre el
hombre y El Otro. Desde esta concepción, el arte es una apertura a lo religioso y lo metafísico. En lo que
decimos hay una presencia real, divina. Mi interpretación versa acerca del sentido anunciado por
una presencia ajena al yo, al cogito; pero no identifico la otredad con la presencia efectiva de la sustancia
divina. Me inclino a pensar que todo aquello que me trasciende y, al mismo tiempo, me contiene es una
presencia real en tanto se manifiesta a mi conciencia en una aparición que la excede. Este exceso o resto
de algo indecible es lo que no puede parcializarse materialmente; pero es, paradójicamente, el sustento
vital del arte.
302 María Zorraquín

“El mundo no puede contener a Dios. La relación con lo infinito no es

conocimiento sino proximidad que preserva la desmesura de lo que no puede ser
englobado y aflora” señala Emmanuel Levinas.6 Puedo extrapolar sus palabras
para afirmar que, en los relatos, la revelación a la cual acceden los protagonis-
tas es la presentación de un sentido inasimilable. No es la manifestación de la
sustancia divina, sino la trascendencia de la conciencia cuando descubre algo más
allá de sí misma, algo completamente ajeno que la engloba y la supera. Quizá esto
otro sea el sentido que su voz —que ella— no puede decir, porque decir la palabra
es tornarla inmanente, identificarla, poseerla. Es comprender la magnitud de todo
lo que yo no soy (el universo) y descubrir en esa diferencia la imposibilidad de
ordenarlo, pensarlo, decirlo, pero, aún así, sentir su proximidad como una fuerza
latiendo desde el fondo de lo que si puede decirse y aparecer. O comprender,
quizá, que lo más real no puede articularse en el lenguaje, en las expresiones de la
conciencia, en mí, pero está como una presencia ineludible. Detrás de las cosas y
las palabras habita el sentido; a él acceden, con la forma del alumbramiento místico,
el mago Tzinacán y los poetas de “El espejo y la máscara” y “Undr”.

EL ESPEJO Y LA MÁSCARA

El protagonista del relato es un poeta, quien debe rendirle tributo, cantando su

victoria, a un rey. El poeta se aventura en dicha empresa constituida por tres
diferentes intentos de exaltar con las letras de una loa las hazañas del rey. El
primer poema es literariamente perfecto, afirma el rey, pero carece de algo. Como
recompensa, le ofrece al rapsoda un espejo de plata, el cual, a su vez, expresa la
necesidad de continuar la búsqueda. El poeta retorna un año después y proclama
las líneas de su oda. El rey asombrado sentencia: “De tu primera loa pude afirmar
que era un feliz resumen de cuanto se ha cantado en Irlanda. Esta supera todo lo
anterior y también lo aniquila. Suspende, maravilla, y deslumbra”.7 Aunque el primer
poema le atribuía con genial destreza a cada vocablo su genuina acepción, éste no
era una descripción de la batalla, era la batalla. La oda supera los parámetros
de la ficción, pues reproduce el acontecimiento descrito en el primer poema. El

6
Emmanuel Levinas, Entre nosotros. Ensayos para pensar en otro, traducción de J. L. Pardo, Valencia,
Pre-textos, 1993, p. 75.
7
Jorge Luis Borges, “El espejo y la máscara”, en El libro de arena, op. cit., p. 59.
Borges: La palabra... 303

lenguaje se aleja de su función mimética. La obra creada suspende y maravilla

porque no es la copia de una realidad, sino la forma misma de ésta: la batalla. La
máscara que el rey otorga al rapsoda como tributo de su agradecimiento sugiere
la pretensión de una obra más alta. Pues la máscara se torna en símbolo de la
segunda loa: su perfección aún no ha develado el verdadero rostro. El espejo
copia una imagen, es pura apariencia evanescente; la máscara de oro es sólida,
pero oculta el rostro. El tercer poema consta de una sola línea y supone la
superación de los anteriores. Con él, el rapsoda trasciende el orden establecido
por el lenguaje. Concibe una forma absoluta de expresión: vislumbra la Belleza:
“el rey lo miró; casi era otro. Algo, que no era el tiempo, había surcado y trans-
formado sus rasgos. Los ojos parecían haber mirado muy lejos o haber quedado
ciegos”.8 La búsqueda estética del poeta, del poema absoluto, aquel capaz de
decirlo todo, deriva en una suerte de trascendencia. En busca de la Palabra el
artista entrevé algo distinto al tiempo y que, en su esplendor eterno y secreto,
consume sus rasgos transformándolo en casi otro. La cercanía a este algo —la
Belleza— es terrible e infame. Es la cercanía de un logos o sentido incon-
mensurable. Y esta maravilla es un escándalo para la razón.

—En el alba —dijo el poeta— me recordé diciendo unas palabras que al principio no
comprendí. Esas palabras son un poema. Sentí que había cometido un pecado, quizá el
que no perdona el Espíritu [...] El que ahora compartimos los dos —el Rey musitó—. El
de haber conocido la Belleza, que es un don vedado a los hombres. Ahora nos toca
expiarlo.9

¿Por qué es un pecado imperdonable haber conocido la Belleza? Y, ¿por qué de-
viene en la aniquilación? ¿Cuál es la profanación de la mirada extendida demasiado
lejos? El poeta ha entrevisto la Belleza. Ha objetivado verbalmente la forma
más pura de la Belleza en un poema y ha compartido la revelación con el rey.
Ahora ambos deben expiar la culpa de haber nombrado lo innombrable, de haber
rasgado el velo con la palabra para descubrir en ella, y por ella, el fondo crudo,
insoportablemente real, de la Belleza. La sugerencia del pecado y la culpa no
denuncian la irresponsabilidad moral, sino la imposibilidad de traspasar ciertos

8
Ibid., p. 60.
9
Ibid.
304 María Zorraquín

límites —acaso los del lenguaje— sin verse destituido de sí, convertido en otro;
fulminado. ¿Por qué el éxtasis sugiere la muerte? ¿Por qué esta presencia no
debe aparecer? La disolución de la identidad individual (la muerte del poeta, el rey
convertido en mendigo) expresan que la revelación supera las estructuras del
pensamiento discursivo. La ordenación espacio-temporal efectuada por el aparato
lingüístico queda fracturada frente a la plenitud de eso que, en su aparecer,
despliega un sentido fugitivo. La palabra del poeta dice la Belleza y en su atroz
encarnación liquida la estructura lógico-discursiva. La muerte del poeta es la
expresión de la insuficiencia del lenguaje para tejer un pensamiento absoluto. La
palabra total se dice, pero ello conduce a la muerte. La búsqueda estética, en su
momento más álgido, encuentra un sentido cuyo eco lingüístico dilapida la identidad
del buscador, pues se enfrenta en esta cima con lo otro de sí mismo: demasiado
otro como para ser objetivado, identificado. La última instancia de la búsqueda
culmina en el esplendor de un sentido inasible. Y, como si los ojos se hubieran
cerrado después de haber visto la luz incandescente del sol y guardado bajo la
oscuridad de los párpados, queda ahora el silencio.

UNDR

El relato consiste en la búsqueda de la Palabra absoluta escondida en la poesía

del país de los Urnos. Ulf Sigurdarson se inserta en tierras extrañas a las suyas
para encontrar la única Palabra capaz de decirlo todo. El enigma se oculta detrás
de ciertas imágenes: es un poste rojo y la figura negra de un pez. Muda y oculta,
espera ser cantada. En su primera aproximación, el protagonista roza la palabra
sin penetrarla: la voz de otro poeta entona la palabra impenetrable. Alguien advierte:
“Ahora no quiere decir nada”.10 Cantar la palabra, tornarla inmanente, someterla
al tiempo y el espacio, es dilapidar su sentido. He aquí un problema: si la palabra
una vez formulada no significa nada porque explicitarla es limitar y agotar su
eventual multiplicidad semántica a una sola, entonces el silencio, al cual se la debe
subyugar, es de carácter puramente estético. Sin embargo, considero que el silen-
cio supera el plano estético: es un silencio necesario y total como la palabra
innombrable. No se anula la voz de la palabra para obtener, en su misterio, infinitos

10
Jorge Luis Borges, “Undr”, en El libro de arena, op. cit., p. 66.
Borges: La palabra... 305

significados, sino que ella misma es infinitos significados convergentes en un sentido

único imposible de recortarse en materia verbal. En la palabra cantada yace el
intento del poeta de traducir materialmente la forma de su sentido interno. Y éste
trasciende los límites espacio-temporales: no es una cosa en un tiempo: es todas a
la vez y esa totalidad no puede ser cantada en una sola palabra y, cuando lo es, no
significa: su sentido real palpita atrás de la voz, en el silencio de la voz, pero está.
Por eso la peregrinación hacia la palabra es solitaria: “nadie puede enseñar nada.
Debes buscarla solo”.11
Cuando el protagonista regresa al país de los Urnos, ya arrebatado por el paso
del tiempo y la experiencia de haber sido muchos, conversa con el moribundo
poeta:

Dijo la palabra “Undr” que quiere decir maravilla [...] Me sentí arrebatado por el canto
del hombre que moría, pero en su canto y en su acorde vi mis propios trabajos, la esclava
que me dio el primer amor, los hombres que maté, las albas de frío, la aurora sobre el agua,
los renos. Tomé el arpa y canté con una palabra distinta.12

La maravilla es que la palabra, el sentido, siempre es diferente y depende de

una búsqueda personal. El poeta encuentra la Palabra al descubrir su propio
sentido en el canto del otro: la maravilla de su propia vida. En el sentido de la voz
ajena halla su propio canto, pero éste no es revelado al lector. El silencio póstumo
abre un espacio vacío que debe ser llenado por el receptor. La palabra “Undr”
revela al protagonista el sentido de su canción; a los lectores se nos abre el texto
como una pluralidad de significaciones. La palabra no se solidifica en concepto,
permanece en el ámbito de un sentido trascendente. Aquello que el poeta intenta
expresar en sus palabras jamás aparece explicitado por ellas. El sentido no se
actualiza, porque su realidad traspasa las categorías verbales, pero yace bajo ellas
como una presencia próxima. Esta es la profunda soledad del artista y su abismo:
la forma de su sentido (su más profunda verdad) no se materializa nunca, pero se
insinúa. Y el silencio es la insinuación de esta trascendencia.

11
Ibid.
12
Ibid., p. 68.
306 María Zorraquín

LA ESCRITURA DEL DIOS

Hablamos en el tiempo porque somos en él. Si se consideran las estructuras de

nuestro pensamiento ligadas al lenguaje, queda imposibilitada la liberación del
sometimiento a la sucesión temporal. Somos tiempo y finitud. ¿Existe, en nosotros,
algo más que la finitud? ¿Podemos, desde la imperfección a la cual nos constriñe
la temporalidad, comprender un sentido infinito? ¿Lo eterno, es? ¿Podemos dete-
ner las palabras en una sola que lo exprese todo, aferrarnos a un instante de gloria
eterna? ¿La palabra de la eternidad es la que no se dice, es silenciosa?
Tzinacán, mago de la pirámide de Qaholom, prisionero y destituido de su magia,
persigue la escritura divina cuya fórmula contiene todos los designios del universo.
Intuir esa escritura es acceder al privilegio de comprenderlo todo y superar los
condicionamientos a los cuales se encuentra sometido. La búsqueda de un elemento
lingüístico capaz de abarcar una totalidad instantánea, es la búsqueda de la liberación,
de la trascendencia del pensamiento discursivo limitado por el tiempo y el espacio.

¿Qué tipo de sentencia (me pregunté) construiría una mente absoluta? [...] Consideré
que en el lenguaje de un dios toda la palabra enunciaría esa infinita concatenación de los
hechos, y no de un modo implícito, sino explícito, y no de un modo progresivo, sino
inmediato [...] Un dios, reflexioné, sólo debe decir una palabra y en esa palabra la
plenitud. Sombras o simulacros de esa voz que equivale a un lenguaje y a cuanto puede
comprender un lenguaje son las ambiciosas voces humanas, todo, mundo, universo.13

El dilema borgiano versa acerca de la capacidad del lenguaje para significar

absolutamente y critica la pretensión humana de intentar acceder a ello mediante
estériles vocablos: pues son voces vacías, meras sombras de una plenitud ausente.
Las palabras mundo, todo, Universo, en su voraz intento de expresarlo todo, son
apenas simulacros, nada. El lenguaje humano no es absoluto ni puede acceder a
él. La Palabra total es concepción de una mente cuya sintaxis supera las
restricciones de la voz humana. En su exactitud comprende, de modo inmediato y
explícito, la infinita concatenación de hechos que en el discurso temporal aparecen
recortados en forma progresiva.

13
Jorge Luis Borges, “La escritura del dios”, en El Aleph, op. cit., pp. 137 y 138.
Borges: La palabra... 307

El relato se cierra en una paradoja. Tzinacán descubre la sentencia, pero en la

cúspide de esta alucinante aventura queda aniquilado:

Es una fórmula de catorce palabras casuales (que parecen casuales) y me bastaría decirla
para ser todopoderoso [...] Pero yo sé que nunca diré esas palabras, porque ya no me
acuerdo de Tzinacán [...] Que muera conmigo el misterio que está escrito en los tigres.
Quien ha entrevisto el Universo, quien ha entrevisto los ardientes designios del Universo,
no puede pensar en un hombre, en sus triviales dichas o desventuras, aunque ese hombre
sea él. Ese hombre ha sido él y ahora no le importa. Qué le importa la suerte de aquel
otro, qué le importa la nación de aquél otro, si él, ahora es nadie. Por eso no pronuncio
la fórmula, por eso dejo que me olviden los días, acostado en la oscuridad.14

La sentencia revelada en el éxtasis se pierde en el misterio. Decirla es ser

todopoderoso. Pero Tzinacán no la comunica, pues él ahora es nadie. El éxtasis
fulmina la identidad individual. El silencio en la oscuridad de los días (del tiempo)
es la respuesta a la conquista del instante extático. El sentido del universo deam-
bula en los umbrales de una conciencia aniquilada. Tzinacán no posee la Palabra,
la posee quien ya no recuerda su nombre. El mago, olvidado de sí, sacrifica su
voluntad y su pensamiento a una voz que, superándolo, lo elimina.

III. PENSAMIENTO MÁS ALLÁ DEL PENSAMIENTO

Susan Sontag, en su ensayo “La estética del silencio”, escribe: “la plenitud —el
experimentar que todo el espacio está completo, de modo que no pueden entrar en
él ideas— significa impenetrabilidad”.15 En Borges, la impenetrabilidad se expresa
en el silencio final al cual arriban los relatos. La detención del tiempo en el instante
eterno, en el éxtasis de la Palabra total, es síntoma de plenitud. Frente a ella,
Borges destaca la imposibilidad de urdir mentalmente un concepto capaz de
identificarla. Sostengo que el sentido hallado por los buscadores de la Palabra es
esta sensación de plenitud cuyos símbolos literarios son el descubrimiento de los
designios del Universo, la Belleza y la Palabra distinta del cantor. No es un

14
Ibid., pp. 139 y 140.
15
Susan Sontag, “La estética del silencio”, en Estilos radicales, traducción de E. Goligorsky, Buenos
Aires, Taurus, 1985, p. 31.
308 María Zorraquín

sentido externo, sino interno pero que, paradójicamente, es hallado en la

trascendencia de la identidad individual. Es descubrir internamente un sentido
imposible de ser poseído por el aparato lógico-racional. Los principios lógicos
dirigentes de nuestro pensamiento son excedidos por la presencia de un sentido
Total: “Vi una rueda altísima, que no estaba delante de mis ojos, ni detrás, ni a los
lados, sino en todas partes, a un tiempo”.16 El cogito descubre algo más allá de sí.
Lo finito se enfrenta con lo infinito. La tarea artística alumbrada bajo esta luz es la
incesante búsqueda de superar las fronteras de la propia individualidad para penetrar
en un ámbito pleno de sentido. La trascendencia estética es la ruptura de la
identidad, la liberación total del artista respecto de sí mismo. Es el intento de
liberarse de la sujeción temporal, de la materia, de lo finito y acceder al plano de lo
otro: lo infinito y atemporal. Sin embargo, la búsqueda no puede finalizar en esa
trascendencia absoluta, pues ésta implica la aniquilación. La metáfora borgiana es
el suicidio del rapsoda de “El espejo y la máscara”: vislumbrar la Belleza es un
acontecimiento que vitupera —en su pecaminoso éxtasis— la identidad individual.
Quizá esta posibilidad imposible (hallar la plenitud anhelada en la destrucción de
sí) refiere las restricciones de una específica forma de conocimiento. Interpreto la
disolución de la identidad de los protagonistas como la ruptura de un estado de
conciencia y la apertura a un ámbito en donde ésta, fuera de sí, logra penetrar
otras maneras de comprensión. Acceder a la Palabra total es la posibilidad de un
pensamiento que trasciende los usos de la mente tradicionales; y la ruptura de la
identidad de los protagonistas indica la impotencia de estos usos para acceder a
las profundas y contradictorias regiones del sentido.
Sontag postula al silencio de la eternidad como iniciador de un pensamiento
situado más allá del tradicional. Ella afirma que “ha de aparecer algo totalmente
ajeno al pensamiento —aunque tal vez sea el emblema de un pensamiento nuevo,
difícil”.17 Levinas sostiene que “lo infinito es alteridad inasimilable, diferencia ab-
soluta en relación a todo lo que se muestra, se señala, se simboliza, se anuncia y se
rememora, en relación a todo lo que se presenta y se representa”.18 La proximidad
con esta alteridad es “un pensamiento que piensa infinitamente más de lo que
piensa”.19 En Borges asoma la presencia de un infinito inasible. Quizá sea este un

16
Jorge Luis Borges, “La escritura del dios”, en El Aleph, op. cit., p. 139.
17
Susan Sontag, “La estética del silencio”, op. cit., p. 33.
18
Emmanuel Levinas, Entre nosotros..., op. cit., p. 74.
19
Ibid., p. 75.
Borges: La palabra... 309

estado dado a la conciencia, presente, pero incapaz de someterse a una articulación

pública. La Palabra no dicha es el sentido que, siendo presente —vivo—, no
logra recortarse, aparecer. Pues las categorías racionales no lo sostienen, ya que
éstas, sujetas al tiempo, sólo admiten la confección de elementos aplicables al fluir
temporal. El sentido hallado en el encuentro estético no aparece: la Palabra absoluta
se revela a quien la busca, pero el silencio póstumo que luego la encubre indica
que, acaso, tal sentido supera los límites discursivos. Tales restricciones son también
los del sujeto y, por ello, el pensamiento nacido en el silencio de la eternidad se
erige como un modo de pensamiento superador de la capacidad discursiva del
sujeto lógico.
El pensamiento más allá del pensamiento tradicional es, quizá, todo aquello
que sugiere el arte. Lo que la obra no dice, lo no dado, pero aun así presente. Es,
como supone Borges, la inminencia de una revelación que no se produce.20 Es el
sentido que el artista ha descubierto en el fondo de las cosas pero que no logra
apresar. Por eso, la búsqueda estética es personal, única y no refiere un sólo
significado sino todos a un tiempo. Y los dice en el no decir, los sostiene sin
presentarlos, pero otorgándolos como presencia intangible, silenciosa. Y las inter-
pretaciones del receptor son infinitas como también lo es ese sentido inmaterializable.
El sentido late atrás del velo que el lenguaje no consigue rasgar. El silencio habla
del latido, de lo otro del lenguaje. Habla, en todo caso, de lo otro del sujeto; pues
éste, en su condición de ente finito, descubre en él y más allá de él un sentido
infinito (indecible). La Palabra no está perdida ni gastada, es en y por el silencio
“la Palabra sin palabra, la Palabra dentro del mundo y para el mundo”.21

20
Jorge Luis Borges, Obras completas, Buenos Aires, Emecé, 1974, p. 635: “La música, los estados de
felicidad, la mitología, las caras trabajadas por el tiempo, ciertos crepúsculos y ciertos lugares, quieren
decirnos algo, o algo dijeron que no hubiéramos debido perder, o están por decir algo; esta inminencia de
una revelación que no se produce es, quizá, el hecho estético”.
21
T. S. Eliot, “Miércoles de ceniza”, en Poesía reunida 1909/1962, traducción de J. M. Valverde,
Madrid, Alianza Editorial, 1978, p. 114.
310 María Zorraquín

BIBLIOGRAFÍA
Obras de Borges

Borges, Jorge Luis, El libro de arena, Madrid, Alianza Editorial, 1996.

, El Aleph, Madrid, Alianza Editorial, 1997.
, Obras completas, Buenos Aires, Emecé, 1974.

Bibliografía acerca de Borges

Massuh, Gabriela, Borges: Una estética del silencio, Buenos Aires, Editorial de
Belgrano, 1980.
Rest, Jaime, El laberinto del Universo. Borges y el pensamiento nominalista,
Buenos Aires, Ediciones Librerías Fausto, 1976.
Sucre, Guillermo, Borges el poeta, Caracas, Monte Ávila, 1967.

BIBLIOGRAFÍA GENERAL
Steiner, George, Lenguaje y silencio. Ensayos sobre la literatura, el lenguaje
y lo inhumano, traducción de M. Ultorio, Barcelona, Gedisa, 1982.
, Presencias reales, traducción de J. G. López Guix, Barcelona, Des-
tino, 1991.
Sontag, Susan, Estilos radicales, traducción de E. Goligorsky, Buenos Aires,
Taurus, 1997.
Levinas, Emmanuel, Entre nosotros. Ensayos para pensar en otro, traducción
de J. L. Pardo Torío, Valencia, Pre-textos, 1993.