La alquimia espiritual, parte 2

El Poder Creativo
Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari
La primera parte de esta serie terminó así: “El Sufismo se llama la senda del
amor. El Profeta Jesús predicó el amor y el Profeta Muhammad Mustafa(la paz
sea con los dos) mostró el amor en carne propia. El amor es un método para
obtener el poder creativo. El amor no es un concepto o una cosa metafórica, ni
es insustancial. El amor es una onda, energía tangible y real. Isa (Jesús) dijo
“ama a tu enemigo”. ¿Sabes, con sólo intentar tal cosa provocarías la
producción de una energía divina dentro y una limpieza del corazón? Algo que
podrías sentir – experimentar. Esaes la alquimia espiritual. “Recuerda la
muerte,” dijeron el Profeta de Islam así como otros profetas y miles de
maestros. ¿Qué pasaría si sigues de una forma correcta ese consejo? No es lo
que piensas y no es una cuestión de filosofía sino un método científico para
lograr fines tangibles, reales y la entrada a una realidad aparte, más alta.”
También decía: “…Eso es a lo que se refiere conpoder creativo. Sólo al dominar
el nafs/ego el ser humano logra la habilidad de hacer. Sin dominar el nafs/ego
el hombre/mujer se convierte en esclavo de sus inclinaciones negativas, las
influencias externas y las situaciones de la vida. La libertad a la que se
refieren todas las tradiciones espirituales místicas es eso, la libertad del
nafs/ego.”
Hemos dicho en muchas otras ocasiones que la persona normal, no hace nada,
que sólo reacciona, que la mayoría de la gente anda dormida por la vida, que
sólo los que logranser realmente consciente logran la habilidad de hacer. En
términos tradicionales, como está mencionado arriba, sólo con la dominación
del ego, uno logra la libertad y con la libertad tenemos el poder de hacer,
siendo libres de las influencias delmundo. Pero hablando en el idioma de hoy
en día, es pura ciencia, es pura energía – la producción y manejo de energía.
Primero es importante entender que, como todo lo que parece sólido, la
materia que nos rodea, es en realidad pura energía y su solidez es una ilusión
creada por los sentidos, y las cosas como el amor y otras sensaciones positivas
así como las inclinaciones negativas, no son insustanciales sino tan reales
como tu cuerpo físico (en realidad, más real que tu cuerpo físico) y son la clave
de nuestro desarrollo como seres humanos – o más bien nuestra posible
evolución de seres humanos incompletos a seres humanos perfeccionados
(insan-i-kamil).
Estar consciente significa estar alerta y sensible a las fuerzas dentro de
nosotros y a las que nos rodean. Estar consciente también se refiere a estar en
el momento presente, consciente de lo que está pasando realmente en este
momento, no en el pasado o en el futuro. Las dos definiciones tienen que ver
con energía y/o fuerzas que la persona normal no se da cuenta. Los términos
de los escritos sagrados, los profetas y maestros iluminados, como el amor,
arrepentimiento, agradecimiento, compasión, comprensión, tolerancia, el
perdón, etc., así como estados negativos como el odio, enojo, avaricia, celos,
miedo, arrogancia, etc., en términos modernos o científicos, son en realidad
botones o “switches” internos queactivan estados de consciencia o frecuencias
de ondas. Darse cuenta de ellas y diferenciar entre ellas es el trabajo de los
que estánen la senda espiritual.
Cada accióny/o pensamiento o actitud que guardamos en la cabeza cambia
nuestro estado de ser o nivel de consciencia. El Sagrado Corán como la Biblia
tiene varios niveles de entendimiento. Aquí está un ejemplo que expresa el
proceso del que hablo: “Y Nosotros los prescribimos en ella (aquí habla del
Tora, los primeros cinco libros del Antiguo Testamento que se refiere como el
Libro de Allah igual como el Corán) que la vida por la vida, y el ojo por el ojo, y
la nariz por la nariz, y la oreja por la oreja, y el diente por el diente, para la
heridas la represalia. Pero quienquiera que renuncia a ello, será una
expiación para él….” (Corán 5:45)
Así que, el acto de perdonar o no vengarse es una expiación. La imagen
común es que Dios es como un gran juez que se sienta en un gran trono y nos
castiga o recompensa según nuestras acciones, y si hacemos algo muy bueno
Él retiraalgún castigo que anteriormente nos ha dado. Para algunas personas
este tipo de imagen funciona pero para otras, no es convincente y no satisface.
Por otro lado, Dios sí nos puso en este cuerpo y este cuerpo viene todo
equipado con los instrumentos apropiados para llegar al “infierno” o al
“paraíso”.
Y esos, el “infierno” y el “paraíso” se lo refiere, como también “el Reino de los
Cielos” de que habló Isa (Jesús), además de lugares o condiciones después de
la muerte, un estado de consciencia en esta vida en este mundo terrenal. Los
profetas como Isa y Muhammad (la paz sea con ellos) nos predicaron un gran
cantidad de cosas que no debemos hacer y cosas que debemos hacer. Los
evangelios de Cristo contienen una receta para llegar al “Reino de los Cielos”.
En realidad Jesús era sufí – en esos días el Sufismo era llamado Cabalismoy
Jesús era cabalista. La Cábala, como el Sufismo, es una ciencia y la ciencia es
muy precisa – es de causas y efectos, si haces esto, eso va a ocurrir. Si
perdonas a alguien que te hizo daño, hay efectos benéficos específicos que
ocurrirán en tus cuerpos, el cuerpo físico y el cuerpo sutil o energético. El
Sagrado Corán dice “expiación” que significa, una limpieza del corazón, lo que
se refiere a la eliminación de algo del polvo metafórico que cubre el corazón
espiritual y obscurece o bloquea el fluido de la guía divina. De la misma forma,
las emociones negativas, además de hacerte sentir mal y la vida desagradable,
producen manchas en el corazón, el “polvo metafórico” mencionado arriba, y
bloquea la guía divina.
La imagen tradicional en Sufismo es el corazón como un espejo que refleja a
Dios pero el amor a este mundo, el apego alas cosas aquí lo ha cubierto con
unas capas de polvo. El corazón, una parte del alma, es como una puerta entre
este mundo y cuerpo y los mundos superiores, es puro, pero la conexión con la
guía divina que pasa por esta puerta es obstaculizada por esas capas de
ignorancia. La ignorancia en este caso se refiere a la confusión de lo que es
real y lo que es semi-real. Este mundo y nuestro cuerpo son reales
relativamente, relacionan con y son dependientes de otros niveles de la
realidad, no son realidades en sí.
Las virtudes de que hablaban los profetas son en realidades tangibles que se
pueden, o se deben, usar para crecer y lograr la meta de ser seres
perfeccionados así como completar nuestra misión aquí en la tierra.
El primer punto deapreciar es que todo empieza con una elección. El valor de
esta vida subyace en el libre albedrío. El Islam significa sumisión a Dios y esa
sumisión tiene que ser libre, voluntario o no vale nada. El Corán dice, “no hay
compulsión en la religión”, no se puede obligar a alguien a creer o seguir una
religión o manera de ser. Como hemos dicho, las virtudes son como “switches”
o botones en el cuerpo sutil o energético que precipitan a estados de
conscienciay crecimiento espiritual. Tomemos un ejemplo, el amor. El amor es
una onda con una frecuencia con que podemos sintonizar. En español se dice,
‘enamorarse’ y en inglés ‘fall in love’ (caer en el amor’. En los dos casos habla
como si fuera algo quenos pasa. Pero el amor real es una elección, tienes que
escogerlo. El amor que te pasa, es una emoción pasajera, del mundo y,
generalmente del ser bajo (el nafs). El amor real es una cosa real, una onda de
la frecuencia que viaja la guía divina.
Como el perdón limpia manchas en el corazón, el agradecimiento a Dios por lo
que nos ha dado, tiene el efecto de aumentar tales regalos, ya sean
espirituales o materiales. El musulmán y sufí dice ‘alhamdulillah’ que significa
‘alabado sea Dios’ pero implica ‘gracias a Dios’, muchísimas veces al día – no
porque quiera más sino que realmente está agradecido – sin embargo, atrae
más.
Para poder escoger y ejercitarel libre albedrío, uno tiene que estar consciente y
alerta. Eso no es la condición común del ser humano. En cada momento elser
humano pasa por diferentes estados de consciencia. Cada situación o
acontecimiento provoca sensaciones y reacciones múltiples en una persona.
La reacción normal es automática y/o inconsciente, del nafs/ego. La alquimia
espiritual incluye estar consciente de todos los elementos dentro y alrededor
de nosotros, manejándolos y transmutando lo perjudicial a lo benéfico. A
continuación hablamos con más especificidad.
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