Sujetos Politicos - Isabel Rauber

América Latina
SUJETOS
SUJETOS
Políticos
Rumbos estratégicos y tareas actuales

de los movimientos sociales y políticos
ISABEL RAUBER:
Doctora en Filosofía, Directora de Pasado y Presente XXI, Inves-
tigadora adjunta del Centro de Estudios sobre América, Profeso-
ra Adjunta de la Universidad de La Habana.
Ha realizado estudios de sociología política, análisis de coyuntu-
ra, memoria histórica, ensayos filosóficos y estudios antropo-
lógicos de movimientos sociales, barriales, sindicales, indígenas
y de género.
Educadora popular de los años 70, comparte sus labores de in-
vestigación con tareas de formación e intercambio de experien-
cias entre los movimientos sociales de América Latina y el Cari-
be. Ha participado en numerosas Conferencias, Eventos y
Seminarios Nacionales e Internacionales.
Ha publicado artículos, reseñas y más de dieciocho libros en Cuba,
Argentina, Perú, República Dominicana, México, Colombia, Es-
paña, Italia, Suiza y Alemania. Entre ellos Proyecto, Sujeto y Poder;
Hijas del Sol, Construyendo Poder desde Abajo; Una Historia Silencia-
da; Vírgenes sin Manto; Con el Corazón Abierto; Género y Poder; Tiempo
de Herejías; Acores sociales, Claves para una Nueva Estrategia; Rom-
per el cerco, Movimientos sociales y representación política, y otros.
ISABEL RAUBER
América Latina
Sujetos
Políticos
Prólogo de
François Houtart
Pasado y presente XXI, 2006

América Latina
Sujetos Políticos
Isabel Rauber
Edición general y arreglos: Pasado y Presente XXI

• Edición: Gladys Estrada
• Traducción del francés (Prólogo): Juana Elvira Suárez Conejero
• Emplane computarizado: Carlos Melián
• Diseño de portada: Mauro Germán
Quinta Edición
Santo Domingo, Febrero de 2006
© Isabel Rauber, 2005

© Sobre la presente edición:
Centro de Investigación y Promoción Social (CIPROS)
Centro de Estudios Sociales Padre “Juan Montalvo”
Centro de Planificación y Acción Ecuménica (CEPAE)
Ciudad Alternativa
Comité para la Defensa de los Derechos Barriales (COPADEBA)
Impreso en FyS Gráfica,

Calle Vicente Celestino Duarte No. 53, Zona Colonial,
Santo Domingo, República Dominicana.
No queremos ciertamente, que el socialismo sea en América
calco y copia.
Debe ser creación heroica.
Tenemos que dar vida con nuestra propia realidad,
en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano.
He aquí una misión digna de una generación nueva.
JOSÉ CARLOS MARIÁTEGUI

Ideología y Política
CONTENIDO
PRÓLOGO 9
INTRODUCCIÓN 15
1. PRESENTACIÓN DE LA PROBLEMÁTICA 21
Nueva estrategia de poder 27
Nuevas miradas acerca del poder, la política
y sus protagonistas 34
Conceptos claves 42
Participación en parlamentos y gobiernos 47
2. CONSTRUCCIÓN DEL PROYECTO ESTRATÉGICO 61
Por dónde empezar y qué hacer 70
Articulación de propuestas inmediatas, y de mediano
y largo plazos 81
Elementos de partida componentes del proyecto 97
3. PROYECTO ESTRATÉGICO Y PROGRAMA POLÍTICO 103
Diferenciar entre proyectos de entrada
y proyectos de salida 104
4. SUJETO SOCIAL, POLÍTICO, HISTÓRICO 109
Hipótesis y consideraciones centrales 111
5. NUEVO TIPO DE REPRESENTACIÓN Y ORGANIZACIÓN POLÍTICAS 131
Transformar las raíces y los modos
de la representación política 133
Características esenciales de la organización política 138
Nuevo tipo de militante 142
6. OTRA TAREAS ESTRATÉGICAS 147
Desplegar la batalla cultural 147
Construir una nueva subjetividad 153
Fortalecer el nuevo pensamiento sociotransformador 156
7. EN CONCLUSIÓN, ¿REFORMA, REVOLUCIÓN O TRANSFORMACIÓN? 169
BIBLIOGRAFÍA 171
PRÓLOGO
François Houtart
La obra de Isabel Rauber aborda una importante preocupación actual: la

de la articulación entre los movimientos sociales y la política, desde la pers-
pectiva de que para ello habría, primeramente, que valorizar el campo
político, considerándolo como inevitable cuando se trata de alternativas.
Pero, ¿cómo redefinirlo? Para ello, la autora actúa como una verdadera
intelectual: comprometida para ser creíble y crítica para ser útil, a la vez
que tiene una preocupación teórica, la cual sin proponer un nuevo dog-
ma nos plantea una renovación del método.
Contrariamente a los totalitarismos, su pensamiento es dialéctico y
no lineal, porque ella está conciente de que el dinamismo social está diri-
gido por la acción y la interacción entre los actores y no por la imposición
de ideas directrices. Sin embargo, no cae en el exceso contrario, tan
querido por algunos postmodernismos, que niegan la función de los «gran-
des discursos», la existencia de sistemas o la realidad de las estructuras.
En ello radica el constante juego en su texto entre teoría y práctica,
estructura y subjetividad, sujeto y lucha social, utopía y concretización,
proyecto, pequeño o no, macro y microdimensión, fragmentación del
sujeto social y reconstrucción del sujeto histórico, movimientos sociales
y campo político, resistencias y proposiciones, Norte y Sur, y, finalmen-
te, posición revolucionaria y proyecto reformista.
La principal preocupación de la obra es evidentemente el lazo entre
los movimientos sociales y la acción política. El propio título del trabajo,
que sale 100 años después del ¿Qué hacer? de Lenin, indica claramente
su objetivo. En efecto, es necesario retomar la pregunta, en un momento
en que se transforma el sujeto histórico de la resistencia ante un capita-
lismo que ha desarrollado nuevas formas de mundialización. La clase
obrera, con su importante rol que sigue siendo históricamente funda-
mental, no es la única dentro del abanico de organizaciones antisis-
témicas, además de que la ofensiva neoliberal la ha fragmentado y ha
reducido la fuerza de sus organizaciones. Ello muestra la importancia
10 Sujetos Políticos
vital de las convergencias, no solamente entre los movimientos sociales

y las ONG progresistas, sino también entre las formaciones políticas.
En este sentido, la «izquierda» debe redefinirse en la actualidad y su
base debe ser la articulación entre los movimientos sociales y los parti-
dos políticos.
La lectura de Isabel Rauber suscita inmediatamente una nueva se-
rie de preguntas y esto es lo que ella desea provocar. Al hablar de las
experiencias latinoamericanas de los movimientos sociales que ella co-
noce por haber participado mucho, nos abre pistas de reflexión y de
acción que trascienden el terreno en el que ella se sitúa.
Las utopías, las que no son elaboraciones imaginarias que sobrepa-
san a la historicidad, sino que son construcciones colectivas que indican
lo que podría existir mañana, aunque sean hoy intangibles, constituyen
una parte esencial de las luchas sociales. El capitalismo mata a las uto-
pías o, mejor dicho, intenta reducirlas a una sola, verdaderamente ilusa:
la felicidad gracias al mercado, con todas las consecuencias que conoce-
mos. ¿Cómo entonces redefinir la utopía (o el proyecto de nueva socie-
dad) para que sea capaz de focalizar las aspiraciones, unir las energías,
incentivar el pensamiento y motivar las acciones?
De ello se deriva la idea de proponer una enumeración de elemen-
tos que puedan caracterizar al objeto de las luchas sociales, que son
mundiales en la actualidad. Se tratará de construir una sociedad en que
la economía retome su función propia: asegurar las bases materiales
de la vida física y cultural de todos los seres humanos, donde las relacio-
nes sociales sean igualitarias, donde las actividades colectivas se reali-
cen de manera democrática, donde la multiculturalidad sea reconocida
como fundamento de la interculturalidad, donde la espiritualidad sea
abierta y plural, y todo ello basado en la simbiosis entre los seres huma-
nos y la naturaleza.
Estos objetivos programáticos permiten redescubrir la totalidad del
proyecto de una nueva civilización humana, respetando la diversidad de
las vías y de los medios, donde cada uno la defina de manera crítica, en
función de su propia experiencia histórica y sus tradiciones filosóficas o
religiosas. El proyecto es abierto, para ser redefinido constantemente
por el conjunto de los grupos sociales que lo portan y, por tanto, no es
dogmático. Ninguna vanguardia tiene la verdad ni existe, por supuesto,
reducción de la acción humana ante la ley del valor. Por otra parte, la
cultura, como «parte ideal de lo real», según la expresión de Maurice
Godelier, tiene un rol central, sin dejar en la sombra las bases materiales.
Prólogo 11
Evidentemente, tal perspectiva de sociedad, tal programa-proyecto,

exige su concretización. No se trata solamente de: ¿qué sociedad desea-
mos? Esta pregunta hace estallar un abanico de interrogaciones: ¿qué
salud deseamos?, ¿qué educación?, ¿qué agricultura?, ¿qué empresa?,
¿qué medios de comunicación?...
La utopía conlleva a deslegitimar al sistema económico existente y
a su acompañamiento social, político y militar, porque permite decir con
convicción que «otro mundo es posible». Sin embargo, este nivel no es
suficiente, como lo muestra Isabel Rauber. La acción a mediano y corto
plazo es igualmente indispensable. Es lo que Lelio Basso, el jurista y
hombre político italiano, fundador del Tribunal Permanente de los Pue-
blos, llamaba «los pequeños pasos». En efecto, las victorias, incluso
parciales, son necesarias, no solo para levantar la moral de los que
luchan, sino porque millones de seres humanos sufren o mueren en la
actualidad. Ellos no pueden esperar y todo lo que pueda ayudarlos a
mejorar no debe ser pospuesto.
Hay, sin embargo, una condición: la articulación al proyecto funda-
mental, el cual solo puede ser de larga duración. El objetivo estratégico
alternativo no nacerá de la acumulación espontánea de las iniciativas par-
ciales. El solo se puede nutrir de su articulación. Esta es la palabra clave
de la obra de Isabel Rauber. En tanto que la primera opción busca huma-
nizar al capitalismo, la segunda busca la totalidad del proyecto, es decir,
la salida de la lógica de la ley del valor como base universal de la organi-
zación de las relaciones humanas. Nadie duda que este fin sea a largo
plazo: cambiar un modo de producción exige más que una revolución
política y no se logra en una generación. La historia nos lo ha enseñado.
Si no ponemos ante todo las dimensiones estratégicas de las pro-
posiciones reivindicativas, estas se convertirán en elementos que recu-
perará rápidamente el capitalismo, el cual las transformará en instru-
mentos para su reproducción social. Así sucedió, por ejemplo, con la
lucha contra la pobreza, de la cual el Banco Mundial se ha convertido en
el principal protagonista. Un neokeinesianismo a escala mundial es un
cuchillo de doble filo. Esto no quiere decir que desatendamos el corto
plazo, por el contrario, pero se trata de colocarlo en la línea de un proyec-
to estratégico: definir las articulaciones se convierte en una tarea intelec-
tual central y en una práctica esencial. No podemos olvidar nunca que
el capitalismo es «salvaje» cuando puede y «civilizado» cuando debe, y
que no son las regulaciones las que transforman su ser, incluso aunque
puedan aligerar las consecuencias sociales y culturales.
Esto, evidentemente, nos conduce al problema del sujeto históri-

co portador de la utopía. Durante mucho tiempo, la izquierda lo iden-
tificó de manera exclusiva con la clase obrera. Históricamente esto no
había sido falso y los análisis de Marx lo mostraron. Pero lo que carac-
teriza en la actualidad a la hegemonía del capital no es solamente la
sumisión real del trabajo por el capital, es decir, la sumisión dentro del
proceso de producción, sino el hecho de que toda la población del mun-
do (cuya gran mayoría no es asalariada) está sometida a una sumisión
formal del trabajo por el capital, es decir, a través de procesos jurídicos
y financieros. Esta es la especificidad de la mundialización neoliberal,
expresada por el Consenso de Washington y ningún grupo humano
escapa a ella.
El sujeto histórico, portador de resistencias, abarca en la actuali-
dad un universo mucho más amplio que antes y esta vez, de manera
cada vez más conciente: las mujeres que sufren doblemente los efectos de
las privatizaciones del agua, la electricidad, la educación, la salud; los
pueblos indígenas que ven expropiados sus territorios y sus saberes por
parte de las empresas transnacionales (derechos de propiedad intelec-
tual); los pequeños campesinos excluidos de sus tierras por las exigen-
cias del Banco Mundial; los jóvenes que no pueden encontrar trabajo.
Todos expresan, a través de sus protestas, una parte de las resistencias
frente a un orden mundial impuesto por la lógica de la acumulación que
favorece los intereses de una minoría.
Solo las convergencias construirán al nuevo sujeto histórico, que
será plural y reunirá las diversas tradiciones culturales de lucha, y
deberá redefinirse constantemente. Pero tal sujeto solo podrá guardar
el calificativo de histórico si se vincula a un proyecto estratégico. Esta
no es una tarea fácil, porque la fase neoliberal del capitalismo tiende a
cambiar a los actores sociales en consumidores, transformando de esta
manera su universo cultural, e incluso sus aspiraciones. El encuentro
del Norte con un Sur con condiciones sociales dramáticas, al igual que
la acción de los defensores del medio ambiente en plena degradación
puede contribuir a una toma de conciencia mayor acerca de la necesi-
dad de cambios profundos y rápidos.
La función de lo político consiste en reunir el conjunto de estas
reivindicaciones, proposiciones de alternativas y luchas concretas, para
contribuir a su articulación en proyectos colectivos de naturaleza públi-
ca. Tal tarea también tiene que realizarse en convergencias: convergen-
cias con los movimientos sociales y convergencias entre los partidos
Prólogo 13
políticos, porque el criterio de encuentro y de acción común es la articu-

lación con la utopía.
Los medios son bien enumerados por Isabel Rauber: partir de lo
concreto, organizar desde abajo, acumular fuerzas, y todo guiado por la
claridad en los objetivos. ¿Pero cuál podría ser la definición? Está claro
que no es suficiente -como afirma el pensamiento liberal- agrandar el
pastel para distribuir los pedazos, porque tal posición no cuestiona la
manera en que el pastel se hace (su costo ecológico y social), ni los prin-
cipios de su distribución (por el mercado eventualmente regulado). Hay
que volver a pensar en estos parámetros del desarrollo de la humanidad.
Por muy asombroso que pueda parecer, los pueblos autóctonos con
características precapitalistas aún presentes pueden darnos lecciones en
este sentido. No se trata, evidentemente, de negar los aportes del pensa-
miento moderno y sus contribuciones científicas y tecnológicas, sino de
colocarlos en su lugar. Estos han sido colonizados por la lógica de la acu-
mulación capitalista. La consecuencia ha sido que se ha separado la
economía de la sociedad y se han sometido todas las actividades huma-
nas colectivas de orden social y cultural ante la ley del valor, conllevan-
do a una gran destrucción de la naturaleza y a la explotación de millo-
nes de seres humanos. Ahora bien, en esos pueblos de África, Asia y
América Latina, hay dos nociones que fundan la cultura: la simbiosis
entre el hombre y la naturaleza y la solidaridad del grupo humano.
Nada puede ser más útil que esto para ser una doble crítica postcapita-
lista de la modernidad, con una noción de la naturaleza exterior a la
humanidad y explotable a mansalva y el individualismo como única
fuente de progreso.
El nacimiento de los Forums sociales y su rápida extensión son
manifestaciones de esta nueva dinámica. Puntos de encuentro de todos
aquellos que luchan contra en neoliberalismo, contra la hegemonía mun-
dial del capital y en búsqueda de alternativas, estos Forums han cam-
biado el panorama cultural: “No hay alternativas (ante el mercado capi-
talista)”, dijo la señora Tatcher. “Otro mundo es posible”, decimos en
Porto Alegre. Los Forums se han convertido en un hecho político, que
ningún poder económico o político puede ignorar. Es cierto que aún hay
muchos desafíos por enfrentar, el de la articulación entre los movimien-
tos, ONG progresistas y partidos políticos, el de coagular las resisten-
cias espontáneas que se desarrollan sin organización, y otros más. Pero
sin los Forums no existiría este debut de convergencias que augura
nuevas perspectivas y hace renacer la esperanza.
Nuevos parámetros, convergencias de luchas sociales, articulacio-

nes entre reivindicaciones y proyecto estratégico, emergencia de un nuevo
sujeto histórico, pequeños pasos y grandes perspectivas, alternativas
políticas, todo ello resurge del libro de Isabel Rauber, para quien, estos
ingredientes son la base de lo que podría ser, en el siglo XXI, un nuevo
socialismo.
INTRODUCCIÓN
El texto que pongo hoy a consideración del lector sintetiza años

de intensa búsqueda acerca de un nuevo proyecto estratégico al-
ternativo, en Latinoamérica. A ello he dedicado más de dos déca-
das de estudios e investigaciones sistemáticas, acompañamiento
de experiencias y reflexiones conjuntas con diversos actores socia-
les. Esto implicó desplazamientos constantes por diversas realida-
des del continente, no pocas veces contrastantes entre sí. Esas vi-
vencias y los análisis que las acompañaron fueron llamándome a
la comprensión de lo que estaba más allá de los paradigmas vigen-
tes en el siglo XX en los que también yo había sido educada, ind-
ependientemente de que pudiera o no entenderlo y aprehenderlo
cabalmente en ese momento. La determinación interior a buscar y
entender lo nuevo que se estaba gestando, me ayudó a remontarme
por sobre dogmas y prejuicios, y atreverme a conceptualizar lo
nuevo que descifraba como verdadero y necesario, más allá de
que ello fuese o no comprendido por los que me rodeaban. Clave
fue siempre apoyarme en las enseñanzas teóricas y prácticas de
Marx y en el legado de su pensamiento revolucionario.
Un empeño de estas características no podía ser, y no fue,
el producto de una labor estrictamente académica. Lamenta-
blemente el saber considerado “ilustre y académico”, sigue aún
mayoritariamente articulado a posiciones liberales del conoci-
miento y la ciencia, o autoreferenciándose en los nombres de
autores consagrados o de determinados Profesores, cada uno
de los cuales pretende constituir su propia corriente de pensamien-
to (único), subestimando el elocuente lenguaje de la realidad,
de los pueblos. Esto es así, incluso entre algunos connotados
académicos autodenominados marxistas o de izquierdas.
No obstante, durante años me he empeñado en pensar co-
lectivamente con y desde los actores sociales diversos, aunque
no pretendo transferirles a ellos las responsabilidades por el con-

tenido de mis elaboraciones teóricas, no sería justo hacerlo, pero
los siento -porque lo son-, partícipes del desarrollo de los con-
ceptos que he ido elaborando o re-elaborando en estos años.
El punto de partida fue la reflexión sobre las causas de la
derrota, vivida en Suramérica a inicios de la década del 70 y en
Centroamérica a fines de los años 80. Recuerdo, por ejemplo,
como si fuera ayer, la derrota electoral de los sandinistas ocurrida
en 1989; cuánto dolor y cuánta luz arrojaron tales sucesos. Lue-
go, la caída del muro... el desmembramiento y desaparición de
la URSS.
Fue necesario profundizar las interrogantes proporcional-
mente a la hondura de la crisis, y más. Era imprescindible inda-
gar no solo en el pasado para descubrir la genealogía de un pre-
sente aparentemente inexplicable, sino llegar a lo profundo, buscar
y descubrir en la realidad social del presente las pistas para trans-
formarla y construir un futuro diferente, rescatando la utopía de
liberación del desencanto y la desesperanza en la que habían caí-
do incluso muchos militantes.
La existencia de Cuba revolucionaria fue vital; su resistencia
sin límites ni precio, su ejemplo de voluntad, dignidad y solidari-
dad, aun en las más difíciles condiciones, ha sido y es sin dudas
puntal y estandarte de la utopía de la liberación indo-afro-lati-
noamericana.
Ese nuevo socialismo del que hoy habla Hugo Chávez, que
ya asoma su posibilidad al ser asumido cada vez más concien-
temente por un pueblo en revolución, como meta y, a la vez,
como desafío a su creatividad y voluntad, dado que solo podrá
ser obra de su creación colectiva y de su empeño consciente para
llevarlo adelante en la misma medida en que lo van diseñando,
construyendo, rectificando, impulsando. Es allí donde se palpa
de modo directo cómo el pueblo, a la vez que se constituye en
sujeto de su historia, define lo que será su proyecto histórico, su
socialismo, que solo podrá ser -ya se ve-, un socialismo nuevo,
democrático, participativo, construido desde abajo y en perma-
nente apertura a los cambios, a las innovaciones por parte del
pueblo protagonista.
Construcción de sujeto, de nuevo poder y nuevo proyecto
histórico desde abajo, se sintetizan, encarnan y cobran fuerza hoy
Introducción 17
en el proceso revolucionario venezolano, confirmando hipótesis,

rechazando o modificando algunas, y creando nuevas, puesto que
es un proceso vivo, en movimiento y despliegue sin límites a priori.
La realidad de su existencia contribuye a la maduración de una
estrategia de poder (y al cierre de su proceso de búsqueda), que
venía conformándose disparejamente en distintas experiencias
de lucha y construcción de alternativas por parte de diversos ac-
tores sociales populares del continente. De ello trata el presente
texto.
Todo no está dicho, al contrario, apenas comienza esta nue-
va etapa; se abre ahora un nuevo tiempo de creatividad e inicia-
tiva de los pueblos en el continente. El aliento está también en
Uruguay, con el gobierno del Frente Amplio y sus décadas de
construcción paciente y sostenida; está en las luchas del pueblo
boliviano, brasileño, argentino, paraguayo, peruano, nicaragüen-
se, haitiano, y otros. Es indudable que vivimos un nuevo tiem-
po. Las búsquedas no cesan, pero se orientan ahora en una di-
rección definida por los pueblos determinados a fortalecer
procesos, construir unidad, articulaciones, sujetos, poderes y
nuevas organizaciones sociales y políticas capaces de impulsar
los procesos hacia la conquista de los objetivos colectivamente
establecidos.
Es por ello que este libro constituye para mí un texto de
cierre de la etapa que podría definir como de búsqueda de una
nueva concepción estratégica. En varios estudios y escritos he
ido abordando aspectos conceptuales o políticos que me resul-
taban necesarios, ellos son parte del proceso de esclarecimien-
to colectivo en medio de la continuación de la búsqueda, nodos
de afianzamiento y relanzamiento. A ello corresponden textos
como Actores sociales, luchas reivindicativas y política popular, Cla-
ves para una nueva estrategia, Construyendo poder desde abajo, y
otros.
El que reorganiza mis investigaciones y traza una agenda de
investigación-acción que desarrollaría desde inicios de los 90 hasta
ahora, es Proyecto, sujeto y poder. Desafíos actuales del movimiento po-
pular latinoamericano. En sus páginas, haciendo un recuento de las
razones de la derrota regional y mundial, dando cuenta del cam-
bio del sistema-mundo a partir de la desaparición del sistema
socialista mundial, se esboza una agenda de los que consideré
serían los principales desafíos del movimiento popular latinoame-

ricano en los años venideros.
Hoy, luego de un arduo caminar, cuando los movimientos
sociales y políticos latinoamericanos han avanzado en construc-
ciones sociales y políticas, la emergencia de la Revolución Boli-
variana en Venezuela, sus logros y su impacto político en el con-
tinente, hablan de una nueva etapa. Es por ello que, con la
presentación de este libro, estoy también cerrando el ciclo de las
tareas planteadas en aquel, que han constituido la trama de mis
investigaciones y búsquedas durante los últimos quince años.
Como el primero, el objetivo central de este texto es contri-
buir a la reflexión colectiva entre la militancia de los movimien-
tos sociales y políticos del continente acerca de aspectos funda-
mentales referidos al poder, el sujeto social, político e histórico,
el proyecto, la organización política, la participación electoral y
la necesidad de construir una amplia fuerza social que la sustente,
impulse y proyecte los procesos sociales hacia transformaciones
más allá de lo coyuntural. Son aspectos que demandan ser cohe-
rentizados entre sí, ante la maduración de una nueva estrategia
de poder, y a partir de ella. Ninguno de ellos puede ser definido
y construido por separado, ni en un tiempo anterior o posterior a
los demás; todos y cada uno se van conformando e interdefiniendo
en lo que deviene una articulación intercondicionada de sujeto,
poder y proyecto propios.
¿Cómo se desarrolla el proceso? ¿Cómo construir a partir de
las propuestas iniciales?
De ello dan cuenta los capítulos de este libro a partir de re-
flexionar acerca de las lógicas nuevas que emergen de las actua-
les construcciones sociales y políticas de los actores sociales y
políticos de Latinoamérica. Partir de lo cotidiano, de lo reivin-
dicativo, para ir profundizando en lo político –sin abandonar
nunca ni lo cotidiano ni lo reivindicativo- son las claves metodo-
lógicas que arrojan pistas claras para construir propuestas con-
cretas inmediatas o mediatas, y avanzar con ellas hacia la defini-
ción de un programa político alternativo. Es este programa el que
hará posible a los actores sociales y políticos enlazar las construc-
ciones sectoriales fragmentadas con las definiciones estratégicas
que van madurando y perfilándose colectivamente a partir de
Introducción 19
esas propuestas, y con el apoyo de las construcciones orgánico-

políticas que las acompañan.
Es en este caminar creativo que podrán ir encontrándose los
actores sociales y políticos, dispersos y atomizados entre sí. Y ello
abre posibilidades para definir coincidencias puntuales coyun-
turales, programáticas de gobierno, o netamente estratégicas
sobre las cuales se podrán construir nodos articuladores estables o
no. Ellos resultan pasos tentativos hacia lo que puede llegar a ser
una trama interarticulada de actores sociopolíticos, un movimien-
to político-social y cultural que reorganice, articule y proyecte a
esta naciente nueva izquierda histórica latinoamericana hacia la
conformación orgánica y política del sujeto social, político e his-
tórico del cambio social en la hora actual.
“Cómo” se resuelva esto en cada lugar, no resulta cierta-
mente un camino único ni definitivo, pues ello resulta de solu-
ciones concretas e instrumentales en relación a fines y tareas en
cada momento. Sin embargo, aún siendo instrumental, es fun-
damental que ese “cómo” resulte siempre una respuesta cohe-
rente con los fines propuestos. La historia ha enseñado que si
hay contradicción entre ambos, hay traición de los objetivos de
partida.
Cambiar el mundo desde abajo (y desde arriba), construir la
nueva civilización humana, alumbrar un nuevo socialismo en el
siglo XXI, implica no solo mantener y defender los sueños de jus-
ticia, igualdad y fraternidad entre todos los seres humanos del
planeta, sino también hacernos cargos de las enseñanzas de la
lucha de clases en la historia latinoamericana y universal, de las
experiencias del socialismo del siglo XX, y crecer sobre errores,
debilidades y logros. La lucha por un futuro socialista profunda-
mente humanista supone, por tanto, ir democratizando desde
ahora todos los ámbitos de la vida social e individual, transfor-
mando radicalmente el poder dominante, excluyente y discri-
minador: en el hogar, la comunidad, el lugar de trabajo, y en el
interior de cada organización social o política. Es por ello tam-
bién, una lucha por la coherencia, la ética, la moral y la felicidad
humanas. Y nuestras prácticas cotidianas de construcción y
transformación no pueden estar reñidas con ello. En ellas coinci-
den –entrelazados- el decir y el hacer, y fructifican creadoramente
marcando en nosotros mismos las huellas de lo nuevo que esta-

mos creando.
De todo ello trata este libro, resumiendo los rumbos y las
tareas políticas principales de los movimientos sociales y políti-
cos latinoamericanos en el tiempo actual: construcción del sujeto
político-social y el proyecto alternativo. A su argumentación y de-
sarrollo dedico estas páginas; mi mayor recompensa será saber
que han sido de utilidad para los lectores y las lectoras que se
adentren en ellas.
Isabel Rauber
1.
PRESENTACIÓN DE LA PROBLEMÁTICA
El sistema mundo en que vivimos, definido por el modelo

consumista competitivo de la civilización capitalista occidental,
se agota aceleradamente. Pretendiendo que ello no ocurre, la cú-
pula del poder se aboca a buscar vías para mantener su modo de
vida e incrementar sin cesar sus ganancias. Para ello precisa con-
sumir cada vez más recursos energéticos, controlar la biodiver-
sidad y los territorios donde todo ello se encuentra. Para lograr-
lo necesita –obviamente- subordinar a los estados locales
(nacionales). Para ello se emplean diversas vías: el “convencimien-
to” político, la corrupción, la dominación cultural, la represión o
la guerra. La actual etapa de acumulación gigantesca del capital
no reconoce fronteras ni límites, ni ningún otro derecho que no
sea el suyo, para explotar, consumir, ganar y acumular…
El capital amenaza a todos de muerte. Y esta amenaza se resu-
me en la contradicción vida-muerte que caracteriza el antagonis-
mo fundamental del momento actual. Es la resultante del agrava-
miento extremo de la contradicción capital-trabajo y de las
contradicciones (“secundarias”) a ella directamente articuladas. Se
relaciona también, por tanto, con las nuevas contradicciones socia-
les. Como señala François Houtart, el neoliberalismo globalizado
actual
(…) ha significado un enorme avance de la subordinación for-

mal, lo que se ha convertido en la causa de la emergencia de
nuevas luchas (campesinos sin tierra, pobres urbanos, inmi-
grantes, indocumentados, luchas por salvaguardar los servi-
cios públicos, la defensa del medio ambiente, la oposición a la
dominación del capitalismo financiero), y también de nuevas
formas que han tomado luchas ya seculares (…).
Treinta años de ofensiva contra el trabajo y contra el Estado,
con el fin de crear nuevas condiciones para la acumulación
del capital, diez años de neoliberalismo triunfante después

de la caída del socialismo real, han creado evidentemente
nuevas condiciones para las luchas sociales. [Houtart 2003-a]
Ellas encuentran ahora nuevas dimensiones y aristas de exis-

tencia y expresión, remodelando la compleja urdimbre de las re-
laciones sociales.
La contradicción vida-muerte -marcada por las actuales com-
plejas interrelaciones capital-trabajo-, contiene, sintetiza y expre-
sa a la de clase de un modo muy específico, marcando el límite.
Por ello, lo defensivo –que nunca ha desaparecido- (re)adquiere
un carácter predominante y un contenido nuevo. Nuevo porque
no puede quedarse en la resistencia. Para sobrevivir la clase está
obligada a defenderse y ello implica necesariamente recuperar la
ofensiva.
Esto supone, en primer lugar, dar cuenta de la fragmenta-
ción de la propia clase, de la ampliación de la subordinación real
y formal del trabajo al capital, y desarrollar en consecuencia mo-
dalidades de organización de la clase y los trabajadores en gene-
ral, obviamente diferentes de aquellas correspondientes a la época
del capitalismo industrialista predominante en los siglos XIX y XX.
Esto se vincula directamente con la necesidad de replantear
hoy la relación sujeto-clase y, particularmente en Latinoamérica,
la relación sujeto-clase-pueblo. Sobre esa base se clarificarán sus
posibles modos de organización, siempre articulados a la cons-
trucción colectiva de una alternativa común para la sobrevivencia
como sociedad y especie humana. No valen recetas preconcebi-
das ni fórmulas universales. En esto, recordar a Mariátegui acla-
ra y orienta.
…en la polémica con Haya de la Torre, Mariátegui insistirá,
más que antes, en la importancia de la clase obrera y hablará
de un partido de clase, como fluye con claridad en sus cartas,
pero un partido de la clase obrera en realidad era algo así
como un partido de trabajadores, y un partido de los trabaja-
dores era un partido de obreros y campesinos. [Flores Galindo
1991: 221-222]
La articulación de la diversidad de actores sociales empeña-

dos en transformar sus condiciones de vida y las de la sociedad,
1. Presentación de la problemática 23
resulta hoy un paso indispensable en dirección a la construcción

de alternativas concretas, la definición del proyecto estratégico,
y de la organización sociopolítica necesaria. Las luchas crecien-
tes de los actores sociales para deslegitimar el sistema resultan
fundamentales, pero su persistente fragmentación y sectorialidad
impide construir propuestas comunes, y avanzar más allá de la
protesta.
Identificar las raíces últimas de las problemáticas sectoriales
y articularlas en una dimensión integradora del cuestionamiento
social resulta primordial. Esto implica adentrarse en la dimen-
sión política: construir las bases de un programa político de opo-
sición y una propuesta de gobierno propios, definir los lineamien-
tos de partida del proyecto alternativo.
Nada de ello ocurre espontáneamente, ni resulta una conse-
cuencia inevitable de un proceso supuestamente “natural” de
automaduración y autoorganización de los actores sociales y po-
líticos. Hay que empeñarse concientemente en construir los ca-
minos para avanzar hacia tal dirección. Para ello -sobre la base de
un conjunto de definiciones comunes- es necesario también ir
identificando los elementos centrales que definirán los contor-
nos histórico-concretos de la utopía soñada: qué tipo de socie-
dad queremos, hacia dónde vamos, cómo… Ello dotará de sen-
tido y coherencia a cada lucha, a cada resistencia, y servirá de
Norte de acumulación sociopolítica, conformando un articulado
proceso social de transformación-construcción, en camino hacia
la concreción de la utopía (programa, proyecto alternativos).
Esta utopía no es inalcanzable porque no viene dada desde
arriba ni se construye afuera de las luchas. Es lo que puede exis-
tir, y la evidencia más clara de ello es que se construye día a día
en las prácticas concretas de los movimientos. Ello indica tam-
bién, que su contenido va cambiando con las experiencias de los
diversos grupos humanos, en un proceso perpetuo.
Crear una nueva civilización humana

El capitalismo neoliberal globalizado desafía a la humanidad a
pensar –con urgencia- en su sobrevivencia. Frente al afianzamien-
to creciente de la barbarie y de la muerte que –inevitablemente-
es consustancial al predominio global de la tiranía del capital y
sus lógicas perversas y antihumanas, defender la vida supone,
en primer lugar, hacer todo lo que sea posible para frenar la

locura destructiva y genocida y, simultáneamente (en segundo
lugar), buscar caminos de superación del aberrante “orden” so-
cial impuesto por el capital. Y esto reclama un profundo cambio
de actitud.
Los paradigmas predominantes de nuestra cultura y nues-
tro modo de vida, nacidos y desarrollados bajo la hegemonía de
la civilización (occidental) están en crisis, y esto comprende tam-
bién a los paradigmas emancipatorios del siglo XX.1
En este momento histórico la interrogación acerca del socia-
lismo como posible alternativa de civilización vuelve a ser parte
de los debates acerca de la transformación social.
Las experiencias socialistas este-europeas, nos enrostran las
consecuencias negativas de los intentos de transformar la socie-
dad basados en el economicismo, con la consiguiente apuesta al
mecanicismo sociocultural y al autoritarismo político, en aras de
obtener –supuestamente- “logros” tangibles en las transforma-
ciones sociales (reducidos a metas, planes, etc.). Por esa vía, que-
dó relegada u olvidada la problemática central de la transforma-
ción social: articular el camino de la liberación social con la
necesaria liberación individual, es decir, con la [auto]construcción
de hombres y mujeres nuevos, libres.2
1
Según ellos, y marcado por la competencia con el capitalismo, el socialismo -
formación socioeconómica más desarrollada- debía ser superior al capitalis-
mo en todo: tener más PBI, más producción industrial, colocarse entre los
primeros países del mundo considerados “desarrollados”, etc. Definiendo al
socialismo como la contracara del capital, se consideraba que el socialismo
tendría “naturalmente” mayores éxitos y ventajas. Pero su situación de contra-
cara, agravada por el reduccionismo economicista, implicó también la
sobrevivencia de la lógica verticalista subordinatoria y jerarquizante propia del
capital en el seno de la nueva sociedad que se buscaba construir. La lógica
del capital siguió siendo predominante más allá del período fundacional del
socialismo (transición). Su predominio fue profundizando las limitaciones
iniciales y también –como parte de ellas- la enajenación de los seres humanos,
particularmente en lo que hace a la construcción sociopolítica de lo que debió
haber sido una nueva democracia, base de una sociedad nueva.
2
Es importante rescatar el contenido integral que Marx daba al concepto eco-
nomía: no reducido a lo estrictamente económico sino, comprimiendo en él la
dinámica integral de la vida social. Transformar el modo de producción impli-
ca, por tanto, la transformación del modo de vida que dicho modo, regido por
la lógica reproductiva del capital, le impone a los trabajadores y a la sociedad
en su conjunto. Se trata de romper con las modalidades de funcionamiento del
Reflexionar crítica y autocríticamente sobre aquellas expe-

riencias emancipatorias resulta también parte del quehacer ac-
tual del pensamiento y la práctica revolucionarios. En primer
lugar, porque la desorientación estratégica actual, la sospecha ins-
talada acerca de que no es posible otro mundo más allá del capi-
talismo está anudada al fracaso del socialismo real, cuyos errores
han sido manipulados por los poderosos para dar como verdade-
ra su pretensión de haber arribado al fin de la historia.
Esta perplejidad y desorientación, que se intensifica y amplía

bajo el martilleo ideológico de los medios masivos de comuni-
cación, sobre todo desde el hundimiento del llamado «socialis-
mo real», constituye el caldo de cultivo del cuestionamiento
del marxismo…
A ello contribuyó decisivamente la identificación falsa e inte-
resada del «socialismo real» con todo socialismo posible y la
del marxismo con la ideología soviética que lo justificó. [Sán-
chez Vásquez 2004, digital]
Esto contribuye a definir los perfiles de la nueva utopía

liberadora, y a esclarecer la perspectiva estratégica alternativa
actual, anudando las posibles opciones de superación del capita-
lismo con la búsqueda de la liberación de los seres humanos ex-
plotados, marginados y oprimidos por el capital, esto es: con la
posibilidad de crear y construir una nueva civilización humana.
capital: jerárquico, subordinante, explotador, discriminador: de saberes, de
poderes, de ciudadanía, del goce...
Y lo mismo que en la vida empresarial ocurre en la política. De ahí que sea
imprescindible romper con esa cadena jerárquico-subordinante a la hora de
re-pensar y emprender la transformación radical de la sociedad regida por el
capital. En el caso de la construcción del sujeto revolucionario, esto significa
abocarnos a la rearticulación partido-clase-pueblo. Promover la reapropia-
ción colectiva del quehacer político, de la ciudadanía, por parte de los trabaja-
dores y el pueblo todo.
Esto es imprescindible porque imprescindible resulta ir más allá del capital y
sus jerarquizaciones, subordinaciones y exclusiones. Y esto empieza en los
cimientos mismos de la producción, en los centros de trabajo: la reapropiación
de la integralidad del saber, de la participación colectiva en las decisiones, en
el control, en la responsabilidad.
Es por esto que el empoderamiento del proceso de producción transforma
radicalmente el modo de producción y reproducción de la cultura del capital
en la sociedad: democracia es -desde esta perspectiva- construir socialismo y
liberación sobre nuevas bases.
Fundar y construir una nueva civilización humana signifi-

ca fundar y construir un nuevo modo de vida. Y esto requiere
de un proceso social histórico concreto de enseñanza-aprendiza-
je, reclama explorar y construir caminos que abran procesos de
empoderamiento colectivo de los actores sociales y políticos en
cada sector, zona, región del país, promoviendo y fortaleciendo
su apropiación protagónica consciente y creciente del proceso
liberador y de liberación. Esto va conformando un entramado
de procesos complejos y multifacéticos que combinan procesos de
articulación-autoconstitución de actores sociales en sujeto colec-
tivo (sujeto popular3), procesos de construcción de propuestas,
programa y proyecto alternativo, con la construcción de poder,
cultura, fuerza y organización políticosocial desde abajo. De con-
junto, esta es la base sociopolítica que resume los fundamentos
de una nueva estrategia de transformación social, de poder, de
liberación humana, estrategia que –para diferenciarla de aque-
llas que apostaban todo al gradualismo reformista o a la toma del
poder- identifico como de construcción de poder desde abajo.4
3
Es el sujeto histórico sociotransformador actual que solo podrá constituirse
como tal sujeto si se reconoce a sí mismo como un sujeto colectivo: viejos y
nuevos actores sociopolíticos articulados a través de diversos procesos de
maduración colectiva, de modo tal que puedan ir conformando un conjunto
interarticulado de actores concientes de sus fines sociohistóricos, capaces de
identificarlos y definirlos, y de trazarse vías (y métodos) para alcanzarlos.
4
La autoctonía y genuinidad de esta propuesta, creada desde abajo por las
experiencias de resistencia, lucha y construcción de los movimientos sociales
y políticos latinoamericanos a lo largo del siglo XX y sobre todo en los últimos
30 años, le confieren la virtud de lo nuevo. Pero existen también otras miradas
y experiencias que desde mucho antes consideraban la transformación social
como un proceso de cambios y construcción permanente, en primer lugar en
lo relativo al poder.
Me refiero, en primer lugar, a los planteamientos de Carlos Marx, y también a
los de Rosa Luxemburgo, quien tanto combatió al interior de las filas de la iz-
quierda a favor de la democracia revolucionaria, de la experiencia de la lu-
cha de clases como camino para la formación de la conciencia política y, consi-
guientemente, del proceso de transformación del poder. Lo contrario, sostenía
ella, acelerarlo todo para tomar el poder, era crear una situación revolucio-
naria artificial, como artificiales serían los cambios que de ello se despren-
derían. ¡Cuánto no habría que repasar hoy aquellas polémicas y reflexiones!
Sin olvidar al infaltable Antonio Gramsci y su pertinente preocupación por la
construcción de las fuerzas contra-hegemónicas revolucionarias, entendien-
do que esto supone, en primer lugar, la construcción de autonomía y hegemo-
nía propias.
NUEVA ESTRATEGIA DE PODER
Un recuento necesario
En los años 60 y 70, en Latinoamérica se debatían –centralmen-
te- dos concepciones estratégicas para la superación del capita-
lismo:
• La reformista, que planteaba la revolución por etapas (de-
mocrático-burguesa primero y luego socialista) y el camino
de reformas graduales como vía para concretarlas.5
• La revolucionaria, que centraba las capacidades políticas y
organizativas en la lucha directa por la conquista del poder
político, para –sobre esa base- crear las condiciones necesa-
rias para iniciar las transformaciones económicas y sociales
que permitirían avanzar hacia el socialismo (período de tran-
sición).6
En ambos casos se partía de aceptar como válidas cuatro
premisas, consideradas condición para transformar la sociedad
con un sentido socialista. Dichas premisas pueden agruparse en
lo económico y en lo político-ideológico. En lo económico, se con-
sideraba:
• Que la abundancia es premisa
5
Mucho se ha escrito y argumentado a favor (y en contra) de la posibilidad de
un camino de reformas por etapas, pacífico y gradual que, dentro del capita-
lismo y sin proponerse la ruptura radical con el sistema del capital, permita
algún día “pasar” al socialismo sin confrontaciones de clases ni conflictos
antagónicos de intereses. Pero la experiencia demuestra que no hay caminos
de transformaciones y crecimientos graduales, ni en lo económico, ni en lo
político, ni en la conciencia. La prueba más evidente es el caso de los partidos
socialdemócratas europeos y también de gran número de partidos comunis-
tas tradicionales de esa región, que se han reducido a ser parte del sistema y
no se plantean –si es que alguna vez lo hicieron- romper las reglas del juego.
Ambas corrientes coinciden en lo estratégico con la creencia de que nada se
puede hacer fuera del sistema del capital.
6
En virtud de ello, atender –por ejemplo- a problemas sectoriales, e incluso a
cuestionamientos de fondo de las relaciones de poder: como la discrimina-
ción de las mujeres, de los pueblos originarios, de los negros, etc., era subesti-
mado o desechado de las actividades revolucionarias por considerársele ex-
presión de las “contradicciones secundarias”. Las propuestas que pretendían
encontrar alguna solución a tales problemas eran consideradas elementos que
distraían la atención respecto de la “cuestión fundamental”: la toma del po-
der. Después de ese momento, se suponía que las soluciones llegarían en ca-
dena, espontánea y mecánicamente desde arriba.
• Que el capitalismo desarrollado sienta las bases para el socialismo

• Que en el seno del capitalismo es imposible crear las bases de la
sociedad socialista
De ellas se desprendía la convicción de que el socialismo no
podía gestarse en el seno del capitalismo.7 Paradójicamente, sin
embargo, se consideraba que el alto desarrollo de éste constituía
una premisa indispensable para la posibilidad de existencia del
socialismo. Precisamente, por ello, la ausencia de tal condición:
el escaso desarrollo económico o, más bien, en nuestras realida-
des, el subdesarrollo dependiente, reforzaba en los sectores re-
volucionarios la convicción acerca de la necesidad de tomar el
poder para abrir un período de transición destinado a sentar las
bases materiales que posibilitarían luego construir el socialismo.
A partir de la conquista del poder político sería posible
estatizar los medios fundamentales de producción. Comenzaría
entonces una etapa de completamiento del desarrollo capitalista,
ahora sin capitalistas, capitaneada por la “vanguardia política”
de la clase obrera y el pueblo. De ahí que –para tal concepción- la
toma del poder constituyó el objetivo central y primero de la lucha
revolucionaria en los países periféricos o dependientes, soslayan-
do sus diferencias con la realidad de las sociedades capitalistas
analizadas por Marx. En todos los casos, se consideraba que, a
diferencia del surgimiento de las sociedades burguesas, el socia-
lismo no podía gestarse en las entrañas del sistema capitalista.
Según Samir Amín, esta tesis descansaba en dos pilares funda-
mentales:
1] La visión de un contraste tajante entre las sociedades capitalis-

tas y las sociedades socialistas, y de paso, el rechazo absoluto y
total de la idea de que los elementos de la nueva sociedad po-
dían desarrollarse en el seno mismo de la sociedad capitalista.
2] La concepción subsiguiente de que la transición al socialismo a
escala mundial tomaría la forma de un conflicto entre el campo
de los países socialistas y el de los países que seguían siendo,
por un tiempo, capitalistas, en la medida en que este conflicto
se habría inscrito en el marco de la coexistencia-competencia
pacífica.
7
Para una consulta sobre el particular, puede revisarse, Reflexiones acerca del
problema de la transición al socialismo, de Marta Harnecker, Alfa y Omega, Santo
Domingo, 1985, pp. 108-118.
El hundimiento de los sistemas soviéticos, por un lado, y el

abandono del proyecto maoísta de construcción socialista en
China y su reemplazo por un proyecto de desarrollo capitalista
nacional, por el otro, interpelan los dogmas del marxismo-
leninismo sobre la transición y el carácter supuestamente irre-
versible de la construcción socialista. [Amín 1997: 263-264.
Subrayados de la autora]
Hoy se hace impostergable repensar aquellos planteamien-

tos y -al menos-, relativizar
(...) la teoría según la cual el socialismo no puede desarrollar-
se en el seno del capitalismo, como éste lo había hecho en el
seno del feudalismo. // En consecuencia, de la misma mane-
ra en que los tres siglos de mercantilismo (1500-1800) repre-
sentan una larga transición del feudalismo al capitalismo,
durante la cual los dos sistemas coexisten conflictivamente,
nosotros podríamos tener que ver con una larga transición
del capitalismo mundial al socialismo mundial, durante la cual
las dos lógicas –la que rige la acumulación de capital y la que
procede de necesidades sociales incompatibles con ella- co-
existieran en forma conflictiva. [Amín 1997: 290]
La lucha contra la enajenación de la clase (y de la humani-

dad oprimida) no se libra solo en lo económico, ni se resuelve
tampoco mecánicamente como consecuencia de transformar la base
económico-material de la explotación capitalista, comprende
integralmente el modo de vida de la clase obrera (y los seres hu-
manos oprimidos) en las sociedades en que viven.
La problemática a enfrentar es integral, multidimensional,
multifacética. Es por ello que todo debate acerca de un posible
mañana diferente y superior de la humanidad, debe definir qué
tipo de civilización humana y qué tipo de ser humano nuevo de-
sea construir. En función de esos parámetros, y considerando
siempre como centro del proceso transformador a los protago-
nistas-responsables de su construcción y desarrollo, éstos irán
buscando y construyendo colectivamente las respuestas econó-
micas y políticas necesarias (y posibles en cada momento) y no a
la inversa. El otro camino ya ha sido experimentado -por dere-
chas e izquierdas- y los resultados están a la vista.
El socialismo no puede limitarse a superar las injusticias

materiales evidentes del capitalismo en el orden social mediante
la eliminación (estatización) de la propiedad privada sobre los
medios de producción. Considerar separadamente lo social, lo
político y lo económico significa precisamente sostener el enfo-
que liberal burgués de la economía, la política, y la sociedad.
Las reflexiones acerca del tipo de sociedad que se anhela
construir y acerca de la economía que se requiere para sustentar-
la, deben ir articuladas, creciendo histórica y simultáneamente
en cuestionamiento y profundización. En ese sentido puede afir-
marse que los proyectos económicos deben ser proyectos de acompa-
ñamiento de las tareas que en cada momento histórico demande
el desarrollo del proceso de transformación según las posibilida-
des y condicionamientos políticos, sociales, naturales y cultura-
les, atendiendo en primer lugar a la defensa y preservación de la
vida, a lo que esto significa e implica concretamente en cada caso.
La cuarta premisa en discusión, ubicada en el ámbito políti-
co, afirmaba:
• Que la conciencia se transforma “automáticamente” a partir de los
cambios en la base económica.
Los pasos prácticos que se desprendieron de la aceptación
de las premisas anteriormente mencionadas, tuvieron implica-
ciones en el ámbito de la organización política de la clase y de la
nueva sociedad que se construía. Porque la decisión de “forzar”
(políticamente) el desarrollo económico necesario para pasar al
socialismo, implicaba también “forzar” la formación del sujeto
revolucionario, de su conciencia de clase, y su organización polí-
tica. Y fue la puerta de entrada hacia la sustitución autoritaria cre-
ciente del protagonismo que debería haber ido asumiendo cada
vez más la clase obrera y el pueblo en el proceso revolucionario,
por las decisiones del partido político, autoconsiderado organi-
zación de vanguardia de la clase.
La experiencia primera en sostener y llevar adelante estos
presupuestos fue la de la revolución rusa, inspirada en los plan-
teamientos de Lenin acerca del eslabón más débil de la cadena. Es-
tos fueron la base de las definiciones de las tareas y característi-
cas de la organización política revolucionaria, sintetizadas en la
línea bolchevique del partido socialdemócrata ruso. Según esta
concepción, la conciencia “atrasada” de la clase obrera, el campe-
sinado y el pueblo rusos, podía desarrollarse –al igual que la eco-

nomía- de modo “forzado”: de una parte, por los avances en las
transformaciones económicas y, de otra, por la introducción -des-
de fuera- de los elementos de la conciencia de “clase para sí”, a
cargo de los intelectuales y elementos pequeño burgueses.8
Estos planteamientos fueron contradictoriamente sostenidos
y cuestionados por Lenin en su práctica de construcción revolu-
cionaria. Si repasamos, por ejemplo, un texto como El Izquierdis-
mo... podremos encontrar allí, a diferencia de sus posiciones re-
sumidas en Qué hacer, la crítica a las intenciones vanguardistas
(izquierdistas) de pequeños grupos, que pretendían -con sus pré-
dicas y definiciones- suplantar la experiencia de lucha de las
masas, proceso práctico imprescindible para su concientización
política.
Las polémicas en torno a esta cuestión fueron –y aún son-
muy intensas y han ocasionado no pocas fracturas dentro del
movimiento revolucionario internacional. Baste recordar a G. Lu-
kacs, en Historia y conciencia de clase, a K. Korsch, a A. Gramsci...
cuyos planteamientos se identificaron luego como “marxismo
occidental”.
Pese a las críticas que cuestionaron estas decisiones y prác-
ticas y pese a los planteamientos importantes relativos a la
conciencia, la hegemonía y la democracia revolucionarias que
tuvieron lugar en el seno del movimiento obrero revolucionario
ruso y europeo, la tendencia que predominó y que se impuso
–estalinismo mediante- como “doctrina marxista-leninista” du-
rante el siglo XX, acuñó en las prácticas políticas de la izquierda
como una situación “natural”, la suplantación permanente de la
participación protagónica de la clase obrera, los trabajadores y el
pueblo, por las decisiones del partido “de vanguardia”. Y acuñó
también, consiguientemente, la convicción de que la ideología
revolucionaria estaba ya total y universalmente elaborada, sepa-
rada del curso de la historia y de las prácticas concretas de luchas
de la masas obreras y populares, y contenida en un conjunto de
libros consagrados –por el PCUS- como textos sagrados.
8
Muy ilustrativo al respecto resulta repasar los ejes del debate acerca de la
organización política y la clase obrera, que se desarrolló fundamentalmente
entre Lenin y Rosa Luxemburgo, y que se sintetiza en el libro Qué hacer, de
Lenin.
No es de extrañar que, para tal punto de vista, los temas con-

cretos de la construcción socialista o de la lucha revolucionaria
fueran eludidos, concentrando la atención casi exclusivamente
en la exégesis de los planteamientos formulados por Marx, Engels
y Lenin, haciendo –una y otra vez- el recuento de sus plan-
teamientos mediante citas más o menos hilvanadas entre sí, in-
terpretadas y reinterpretadas por diversos autores. La interpreta-
ción “correcta” conduciría –supuestamente- a resultados prácticos
también “correctos”.9
Este es el perfil más dañino del dogmatismo: creer que exis-
te una teoría social científica pura y completa, elaborada al mar-
gen de la lucha de clases de la vida social real, y medir a la socie-
dad y a la acción y la conciencia de los actores sociales concretos
a partir de ese parámetro teórico universal abstracto.
La situación actual
Pensar la transformación social, repensar el socialismo, en las
condiciones de nuestras sociedades en el siglo XXI , supone
replantearse las anteriores premisas, cuestionar su vigencia e in-
terrogar abierta y creadoramente a la realidad actual: local, regio-
nal, continental, mundial.
Las condiciones han cambiado, tanto en lo que hace a la
estructuración y funcionamiento del mundo capitalista reorga-
nizado en la globalización de las exigencias del capital, como en
lo referente a la experiencia de resistencia, lucha y la conciencia
de los pueblos. La experiencia acumulada con los primeros in-
tentos socialistas, arroja enseñanzas respecto a la transformación
de la sociedad, particularmente en lo que hace al poder y la de-
mocracia revolucionarios, imprescindibles de tomar en cuenta.
Hoy resulta claro:
9
En esa perspectiva, en la izquierda partidaria vinculada sobre todo a la III Inter-
nacional, la fidelidad a la letra de lo expuesto por las “autoridades” fue conside-
rada una postura de firmeza ideológica. Consiguientemente, no hacerlo, es decir,
intentar pensar críticamente a partir de la realidad concreta, era frecuentemente
objeto de censura y persecución ideológica. En ese ambiente, dedicarse a la exé-
gesis del pensamiento de los fundadores del marxismo resultó un camino sin
riesgos para los seudo intelectuales o los intelectuales seudo revolucionarios,
quienes se esforzaban permanentemente por hacer “buena letra” cuidando de no
“manchar” su expediente con posibles señalamientos ideológicos, ni pagar altos
costos políticos, como por ejemplo, el más frecuente: la exclusión y/o reclusión.
a) En relación con la propuesta reformista: que en este mo-

mento de despliegue del capital, en el que las necesidades de su
funcionamiento lo ha llevado claramente a la fase de “destrucción
productiva”, como señala Mészáros, es imposible mantener la vie-
ja ilusión gradual-reformista y, más aún, esperar que del seno del
capitalismo emerjan manantiales de riqueza que serían –supues-
tamente- la base material para la transformación socialista.
La concepción que aspira a transformar la sociedad capita-
lista mediante reformas tiene la desventaja del reduccionismo.
Este supone que un cambio respecto de la administración de los
bienes: equilibrada distribución de la riqueza, equidad en los de-
rechos civiles ciudadanos, etc., resultaría suficiente para conside-
rar superados los problemas culturales, ideológicos y políticos que
la lógica del capital (autoritaria, verticalista, subordinante, indivi-
dualista, competitiva, explotadora, utilitaria, opresiva, discrimi-
nante, injusta y excluyente) ha inculcado por siglos en los modos
de vida de hombres y mujeres. Desconoce que el dominio del
capital es objetivo-material-espiritual-subjetivo, y es en esos te-
rrenos donde su dominio y hegemonía debe ser disputado, con-
trarrestado y destruido, y también construido lo nuevo. Los se-
res humanos concentramos en nuestros cuerpos vivos, a diario,
todas las esferas de la vida social, y es desde la vida cotidiana
-en todas los ámbitos de actividades-, desde donde debemos dis-
putar también la hegemonía de la lógica del sistema del capital y
construir la propia, la de la liberación y construcción de hombres
y mujeres nuevos.
b) En relación con la propuesta revolucionaria centrada en
la toma del poder: La historia reciente dejó claro que postergar
la lucha por la superación de la enajenación humana y el inicio
de los cambios necesarios para lograrla, para después de la toma
del poder, empaña y aleja la posibilidad de liberación en vez de
contribuir a ella. La disyuntiva real no es tomar o no el poder, la
lógica no es “todo o nada”. La sociedad capitalista puede (y
debe) transformarse desde su interior con sentido revoluciona-
rio liberador y de liberación; ello nunca será realidad si no co-
mienza a impulsarse y construirse –integralmente- desde el pre-
sente, a partir de las resistencias, las luchas y las construcciones
cotidianas de lo nuevo, en todos los ámbitos en que ello se lleve
a cabo.
Esto supone construir desde abajo la hegemonía política,

ideológica y cultural acerca de la nueva sociedad que se desea,
simultáneamente que se la va diseñando y construyendo (a la
hegemonía y a la nueva sociedad). Y esto implica un cambio ra-
dical en la lógica de las luchas sociales, en la construcción de la
conciencia política, de la organización, del poder propio y, tam-
bién, del sujeto social y político de las transformaciones.
NUEVAS MIRADAS ACERCA DEL PODER, LA POLÍTICA Y SUS PROTAGONISTAS
La concepción estratégica basada en la lógica de la construcción

desde abajo, supone miradas, conceptualizaciones y prácticas di-
ferentes en lo que hace a la relación de la política, el poder, la
ciudadanía, la sociedad, los protagonistas. Por su impronta prác-
tica, vale puntualizar aquí algunas consideraciones respecto de
dos de estos elementos.
La concepción de la política, quiénes la hacen y cómo

Construir poder desde abajo indica un cambio en las formas de
la acción política, pero sobre todo, supone un cambio en el con-
tenido de la política, lo político y el poder. Consiguientemente,
también en el contenido y los modos de representación, orga-
nización y acción políticas, y en los ámbitos donde esta se de-
sarrolla. 10
Lo político y la acción política necesitan convertirse en
ámbito de promoción de la participación creativa, activa y res-
ponsable de las mayorías populares, hacia la formación de una
amplia fuerza social y política capaz de variar a su favor la
correlación de fuerzas e impulsar y concretar de los cambios, y
avanzar. Y esto reclama modificaciones de fondo en la concep-
ción tradicionalmente difundida y aceptada de la política, lo
político y el poder.
Si coincidimos en que «(...), la política es básicamente un
espacio de acumulación de fuerzas propias y de destrucción o
neutralización de las del adversario con vistas a alcanzar metas
estratégicas» [Gallardo 1989: 102 103], la práctica política es,
10
Un análisis detallado de este punto puede encontrarse en el Capítulo III de
mi libro Movimientos sociales y representación política, Ciencias Sociales, La
Habana, 2004.
por tanto, aquella que tiene como objetivo la construcción de

poder propio y, simultáneamente, la destrucción, neutralización
(o consolidación) de la estructura del poder hegemónico, de sus
medios y modos de dominación. El ámbito de lo político –am-
plio, móvil y dinámico , resulta demarcado en cada momento
por las prácticas políticas concretas de los actores (sociales y
políticos) que las llevan a cabo, por sus ejes temáticos y sus rit-
mos de implementación.
En este sentido, la política que es un arte , tiene que orien-
tarse a descubrir en cada situación concreta las potencialidades
que existen para impulsar el desarrollo de las fuerzas propias,
para hacerlas emerger y desplegarse en función de los fines pro-
puestos en ese momento con convergencia estratégica. Y eso se
interrelaciona con la capacidad para modificar la correlación
de fuerzas existente.
Construir fuerza propia articulada a la modificación de la
correlación de fuerzas exige cambiar la visión tradicional (res-
tringida) de la política, que se plantea construir fuerza política
sin construir fuerza social. La acción política se reduce, en tal
caso, al ámbito partidario, y la acción de los partidos se centra
en las luchas por el acceso y el control de las instituciones del
poder estatal y gubernamental.
El sentido revolucionario-transformador de la política ra-
dica en cambiar la correlación de fuerzas existente hegemoni-
zadas por el poder del capital, por otra favorable al proyecto
social alternativo. Este empeño será posible si se articula –simul-
táneamente- a la construcción de las fuerzas sociales capaces
de diseñar y llevar a cabo dichas transformaciones. Solo una
amplia y poderosa fuerza social (político-social) podrá hacer
realidad los anhelados caminos de liberación, a la vez que los va
diseñando y construyendo.
Y esta interrelación de fuerzas sociales, políticas, económi-
cas, jurídicas y culturales en pugna, define una determinada
relación de poder, caracteriza su hegemonía y su capacidad de
ejercer la dominación y el control sobre el conjunto social en
beneficio de los intereses de una clase. Aceptar esto supone un
cambio en la concepción del poder: este no se restringe a lo
institucional estatal y gubernamental, va más allá, abarca y se
asienta, se crea y se recrea sobre el conjunto de relaciones sociales
regidas por el predominio (hegemonía) de los intereses, las aspi-

raciones y las miradas de la clase dominante (hegemónica).
Es por esto, precisamente, que el poder no se puede «to-
mar». En realidad cuando se hablaba de «tomar el poder», se
reducía el poder al aparato institucional estatal-gubernamen-
tal, y era eso lo que se tomaba –o se pretendía tomar por asalto.
Pero en ningún caso, ello significó una garantía de hegemonía
porque la hegemonía abarca lo cultural, lo ideológico, la subjeti-
vidad, y eso no se «toma», ni se «conquista», ni se «decreta», se
construye. Basta recordar a modo de ejemplo, las dificultades
de los revolucionarios rusos en los primeros años que siguieron
a la Revolución de Octubre…
Consiguientemente puede afirmarse que la polémica entre
tomar el poder o construirlo (desde abajo) se plantea sobre ejes
falsos. Porque el nuevo poder social popular alternativo libera-
dor y de liberación, necesariamente conjugará ambos espacios:
el del poder que emerja de las nuevas interrelaciones sociales
construidas desde abajo y el de los ámbitos institucionales del
estado y el gobierno conquistados en las contiendas políticas
establecidas para ello (elecciones). Esto supone modos de conju-
gación nuevos entre los movimientos sociales y políticos.
Diversas modalidades, tareas y desafíos

Teniendo en cuenta la realidad de fragmentación social existen-
te en nuestras sociedades a consecuencia del predominio del
capitalismo neoliberal, la acción política debe concentrar esfuer-
zos para construir las articulaciones entre los diversos actores
sociales, sus problemáticas y aspiraciones, y las herramientas
organizativas, políticas y culturales necesarias para hacer posi-
ble la formación de una amplia fuerza social de liberación, con-
dición política básica para que el anhelo de sobrevivencia colec-
tivo, aunado a la búsqueda de liberación, sea realidad.
• Conquistar la cabeza y el corazón de millones de seres humanos
Solamente cuando la aplastante mayoría de la población
en cada uno de nuestros países comprenda la mentira y el frau-
de del capitalismo para con sus propias vidas, cuando descubra
la trampa mortal a la que los ha conducido mediante engaños,
se planteará la interrogante acerca de la posibilidad de explorar
nuevos caminos. Y para que ello ocurra, además de impulsar la
deslegitimación del sistema a cada paso, es nuestra responsabi-

lidad ir mostrando que existen alternativas posibles, en primer
lugar, a través de nuestras prácticas, desarrollando relaciones
solidarias, invitando a todos a compartir y crear juntos ese modo
de vida nuevo profundamente humanista, democrático, socia-
lista.11
• Articular múltiples ámbitos, problemáticas, tareas y actores socia-
les y políticos
Hoy es necesario articular una multiplicidad de ámbitos,
de problemáticas, de tareas y de actores-sujetos de la transfor-
mación, de simultanear espacios y de concertar intereses, mira-
das y voluntades diferentes, impulsando la conformación de un
proceso colectivo (y puente) de maduración de la conciencia
política, que se traduce en saber, organización, imaginación,
propuestas, acción, proyecto y poder popular.
• La construcción de la fuerza política de liberación radica en el pue-
blo, no en las vanguardias
No es centrando la mirada y el empeño militante en perfec-
cionar el andamiaje partidario interno como se logrará cambiar
la sociedad, sino abriendo sus estructuras y sus propuestas ha-
cia afuera, hacia los diversos actores sociales y sus problemáti-
cas, hacia sus experiencias y puntos de vista, orientándose en
todo momento hacia el pueblo, pensando y actuando desde y
con el pueblo. Para la izquierda partidaria, esto supone, en pri-
mer lugar, asumir la tarea de refundar sus organizaciones polí-
ticas de modo que se transformen en instrumentos capaces de
realizar las tareas políticas que demanda la hora actual, y no en
un fin en sí mismas. En segundo lugar, supone replantearse la
construcción de proyectos políticos de liberación desde nuevos
parámetros.
• Modificar las modalidades del trabajo político
Es necesario modificar las modalidades del trabajo político,
generalmente concentrado en la difusión del periódico de la or-
ganización, en la participación en las reuniones, en las asambleas
11
En Latinoamérica, esto se articula hoy a la posibilidad de construir un pro-
yecto nacional-continental de liberación, que rescate las identidades consti-
tuidas históricamente y, a la vez, fortalezca la formación de otras nuevas en
camino a la constitución del sujeto popular, como ocurre, por ejemplo, en el
actual proceso revolucionario venezolano.
y en los congresos... Esto habrá que hacerlo, pero no basta, es

apenas el comienzo de las tareas. No alcanza con la moviliza-
ción de las vanguardias y los activistas; hay que convocar a los
millones que no están.
La batalla actual por la conquista imperialista del mundo
se libra estrechamente articulada con lo cultural; conquistar las
mentes es para el imperio el requisito necesario para dominar
los cuerpos y afianzar la dominación económica y social. Para
que el nuevo mundo que soñamos sea posible, es fundamental
construirlo también con una estrategia formativa e informativa,
cultural, ética, política e ideológica.
• Abrir el campo de acción política ideológica a los medios de comu-
nicación masiva
En este empeño, resulta una tarea de primer orden abrir el
campo de la acción política ideológica a los medios de comuni-
cación masiva, crear medios propios siempre que sea posible,
apelar a la Internet y otras modalidades, vídeos, CD educati-
vos, radio, novelas, desarrollar expresiones artísticas teatrales,
danzarias, musicales, etcétera.
• Construir el ideal social a partir de la cotidianidad. Articular lo
reivindicativo y lo político
Las hasta hace poco lógicas predominantes del pensamien-
to y la acción políticas erigían un muro insalvable entro lo coti-
diano y lo político, entre lo reivindicativo social y lo político ge-
neral, y contraponían un ámbito con otro, a sus actores y a sus
problemáticas. Resultaban contrapuestas también, en consecuen-
cia, las soluciones posibles, las propuestas, los actores con sus
resistencias y sus luchas, sus modos de organización, sus capa-
cidades, sus identidades y sus conciencias. Contraponiendo lo
social a lo político se pretendía que tener conciencia política
implicaba el abandono de lo reivindicativo para dedicarse a la
militancia político partidaria.
Las luchas sociales, reivindicativas, sectoriales o intersecto-
riales, son las que le imprimen un contenido más complejo a la
política y a la acción política, sacándola del ámbito de la lucha
partidaria por el control del poder del Estado, articulándola a
los otros ámbitos de la vida social, enlazando –además de lo pú-
blico y lo privado, lo estratégico con lo cotidiano y reivindicativo.
Este camino complejo demanda participación popular plena y
creciente en todo el proceso, hace de ella la clave para la for-

mación de la conciencia política, evitando que aquello que tra-
dicionalmente se considera «lo reivindicativo» se extinga en lo
que –según los imaginarios– se espera sea «lo político».
El estrechamiento de los vínculos entre las luchas reivindi-
cativas y las luchas políticas, borra las pretendidas divisiones
absolutas entre ellas y, también, entre los actores sociales y po-
líticos que las protagonizan, sus conciencias, sus modos de or-
ganización y de acción social y los ámbitos en donde esta se
desarrolla.12 Las luchas reivindicativas alcanzan hoy un alto con-
tenido político. Son reivindicativo políticas porque envuelven
luchas contra las estructuras, los medios, los valores, la cultura
y los mecanismos de producción y reproducción material y es-
piritual del poder de dominación, discriminatorio y discrimi-
nante, excluyente y crecientemente marginador de mayorías.
La articulación de lo reivindicativo y lo político traza un
camino concreto y efectivo de lucha contra la alienación políti-
ca, ya que contribuye a la democratización y ampliación de la
participación política y social protagónica de los diversos acto-
res sociales. Con esta potencialidad, pensar en un nuevo tipo
de poder social que emane directamente de la sociedad, y se
construya sobre la base de su participación democrática directa
en las decisiones políticas, deja de ser una especulación para
12
Si se entiende por actores políticos a todos aquellos actores sociales capaces
de organizarse con carácter permanente, definir objetivos de corto, media-
no y largo plazo y proyectar sus acciones hacia la transformación de la
sociedad, desarrollando procesos continuos de lucha y, simultáneamente
con ello, la conciencia política, puede considerarse como tales a una amplia
gama de organizaciones barriales, sindicales, campesinas, indígenas, de
mujeres, religiosas, etc., además de las fuerzas tradicionalmente encausadas
en lo político. La multiplicación de actores sociales y la incursión de éstos en
diversas esferas de la vida social, económica, cultural y política, indica que
no existe una radical diferenciación espacial-conceptual entre actores sociales
y políticos. Las actividades de todo actor social tienen un contenido político, y
viceversa. Los actores son en realidad sociopolíticos; los actores políticos ya
no pueden restringirse a los partidos, frentes o coaliciones políticas de iz-
quierda. La distinción conceptual entre actores sociales y políticos no alude
entonces a la existencia de dos tipos de actores; responde, fundamentalmente,
a una necesidad analítica para el estudio del movimiento social y el com-
portamiento y la proyección de los diversos actores que nacen, se desarro-
llan, o se disuelven en él.
transformarse en una realidad posible, gestora del tránsito y

desarrollo hacia formas más humanas, equitativas y justas de
organización de la sociedad y las relaciones entre los hombres y
las mujeres que le dan vida.
La nueva política tiene que construir el ideal social a partir
de la cotidianidad de las personas, integrándola, conteniéndola
y proyectándola en una nueva dimensión. En tanto tal ideal,
este tiene además muchas maneras de proyectarse, de imagi-
narse. No hay que olvidar que los objetivos estratégicos también
se van construyendo (y modificando) a partir de las realidades
sociohistóricas concretas, no vienen dados del «más allá».
Esto significa, por un lado, que las propuestas concretas
reivindicativas, programáticas, etc., no serán idénticas a los ob-
jetivos estratégicos. Y por otro, que la ideología del cambio es
parte del proceso social vivo, no un dogma apriorístico estable-
cido por alguna vanguardia partidaria que «los demás» tendrían
que asimilar. La conciencia política se nutre del propio movi-
miento de resistencia, lucha y construcción de alternativas; su
diálogo e interacción con la maduración de los objetivos estraté-
gicos es un proceso constante.13
• Rescatar críticamente las enseñanzas, las propuestas y los valores
creados por los diversos actores sociales
La acción política popular de nuevo tipo debe contemplar
también en su quehacer, la recuperación crítica de las enseñan-
zas, las propuestas y los valores que los diversos actores sociales
y políticos van desarrollando, considerando que el carácter de
proceso vivo de la transformación social exige la constante
reevaluación crítica de su contenido y tendencias.
La concepción del poder, cómo se transforma, cómo se construye,

y quiénes lo hacen
El poder es, en primer lugar, una relación social o, mejor dicho,
un modo de articulación de un conjunto de relaciones sociales
13
Esto quiere decir también, que los actores sociales no son «portadores» de
una ideología implantada en sus conciencias desde el exterior (por los par-
tidos o los intelectuales de izquierda). Ellos, los actores sociales, el pueblo
que se rearticula y organiza para enfrentar al capital, van construyendo día
a día su conciencia política a partir de su (modo de) ser social, y en sus prácti-
cas de resistencia y lucha contra el capital; son los protagonistas, sus hacedores.
que –marcadas por intereses de clase interactúan de un modo

específico en cada sociedad, en cada momento histórico concre-
to.14 Estas relaciones no se reducen a la esfera del poder político,
se asientan en las relaciones económicas establecidas por el do-
minio del capital, que se reafirman y reproducen a través de un
complejo sistema sociocultural que define un determinado modo
de vida. Todo ello se resume y condensa como poder dominan-
te, poder que produce y reproduce una compleja trama social,
económica, política y cultural, interarticulada a través de la vida
cotidiana.15
El modo de articulación sociocultural que reafirma, impone
y recrea el tipo de poder dominante fue definido por Gramsci
como hegemonía, concepto que hoy cobra peculiar significación
práctica en el proceso de disputa con el poder, y de construc-
ción de poder propio (contra-hegemonía popular) desde abajo.16
14
El punto de partida de esta propuesta pasa por entender que el Poder resume
una determinada relación social de fuerzas (políticas, económicas, culturales,
ideológicas), a favor de una clase o sector de clase que resulta hegemónico,
que se constituye como síntesis articuladora político-social de las relaciones
sociales levantadas a partir de la oposición estructural capital-trabajo, que
instaura desde los cimientos mismos el carácter de clase de las interrelaciones
entre ellos, de las luchas por la hegemonía y la dominación, y de las de
resistencia y oposición a ello. Esto conforma en cada momento una determi-
nada situación de correlación de fuerzas (de clase) a escala de toda la sociedad.
Esta relación hegemónica dominante y de dominación se expresa
concentradamente –sobre la base de una múltiple e intrincada madeja cultu-
ral, ideológica y política que atraviesa todo–, en la constitución de un deter-
minado tipo de poder político y su aparato estatal. El Estado, entonces, es solo
una parte del poder político, y del Poder (de la relación de poder de la clase
del capital sobre la del trabajo y –a partir de allí– sobre toda la sociedad).
15
Las relaciones de poder parten del interior del funcionamiento del capital
para inundar –a través de las relaciones mercantiles– todas las relaciones
sociales, familiares, culturales, etc. Esto resulta muy marcado en la actualidad
cuando «…la transformación de lo social en mercancía acentúa las relaciones
de poder en todos los sectores de la vida colectiva. En otras palabras, la impo-
sición de la ley del valor refuerza las relaciones de poder.» [Houtart 2004:2]
16
Esto habla también de la necesidad política de atender a los diferentes mo-
dos de producción de la hegemonía dominante y de dominación y, a la vez,
a los diversos modos posibles de construcción de contra hegemonía popu-
lar. El punto se anuda, entre variadas aristas, con la batalla cultural político-
ideológica por la hegemonía que, en nuestro caso implica, a la vez que la
deconstrucción de la hegemonía de dominación, la construcción de una he-
gemonía propia (contra-hegemonía).
La construcción de poder propio se asume, desde esta pers-

pectiva, como parte del necesario proceso de de-construcción
de la ideología y las culturas dominantes y de dominación, que
es simultáneamente un proceso de construcción de nuevas for-
mas de saberes, de capacidades organizativas y de decisión y
gobierno de lo propio en el campo popular. Son nuevas formas
que constituyen modos de empoderamiento local-territoriales,
bases de la creación y creciente acumulación de un nuevo tipo
de poder participativo-consciente –no enajenado desde abajo, de
desarrollo de las conciencias, de las culturas sumergidas y opri-
midas, con múltiples y entrelazadas formas encaminadas a la
transformación global de la sociedad.
CONCEPTOS CLAVES
Entre los conceptos claves de esta concepción estratégica ubi-

co los de: articulación, construcción, proceso y transición, junto a
los de multidimensionalidad, multilateralidad, diversidad, plu-
ralismo, democracia radical participativa. Se trata, en todos los
casos, de propuestas abiertas, es decir, en construcción y desa-
rrollo permanente, acorde tanto al desarrollo de los actores-
sujetos involucrados en el proceso como a las modificaciones
de las condiciones histórico-sociales del país, la región y el
mundo en cada momento.
Construcción y articulación resultan conceptos nodales, pues
indican un modo de interrogar a la realidad, de entenderla y,
a la vez, de posicionarse para intervenir en ella para transfor-
marla y construir en todos los terrenos, tanto en el ámbito so-
cial como al interior de la organización reivindicativo-social o
de aquellas estrictamente políticas. Tienen un sentido y una
importancia estratégica fundamental dado que apuntan a la
recomposición del todo social, invisibilizado hoy tras la atomi-
zación y fracturación profundas ocasionadas por el desarrollo
desenfrenado de la producción destructiva (irracional) regida
unilateralmente por las ambiciones de la nueva etapa de acu-
mulación del capital a escala global.
La noción de proceso como camino y medio de la construc-
ción estratégica alternativa, se anuda directamente a la revalo-
rización del concepto de transición. Supone:
1. No dejar las tareas propias de la transformación de la socie-

dad para después de la toma del poder político; ir constru-
yendo lo nuevo desde ahora, en proceso cuestionador-trans-
formador permanente.
2. La obligatoriedad –por esto mismo- de ir más allá de la lógi-
ca del funcionamiento metabólico social del capital, y
aventurarse a lograrlo construyendo lo nuevo (la nueva so-
ciedad, el nuevo poder, el nuevo ser humano) desde abajo,
desde la raíz y desde adentro del sistema del capital. Esto
conforma un proceso de transición caracterizado por las
dinámicas de la disputa permanente de dos lógicas: la del
capital y la de lo nuevo que se construye colectivamente en
las resistencias y las luchas de los pueblos (que a su vez
supone un proceso interno yuxtapuesto, caracterizado por
la de-construcción y auto-despojo de la sobrevivencia inte-
rior de la hegemonía de la lógica del capital).
Es por ello que la propuesta de transformación social a par-

tir de la construcción de poder propio desde abajo reclama pen-
sar la transición como parte de todo el proceso de transforma-
ción del sistema del capital desde el interior mismo del sistema,
y viceversa. En él, la disputa por la hegemonía se expresa a tra-
vés del “conflicto entre lógicas –capitalista y anticapitalista- que
operan efectivamente en el seno mismo del mundo capitalista
realmente existente (...)” [Amín 1997: 291], construyendo y acu-
mulando contrahegemonía, conciencia, organización y poder
en el proceso de luchas populares. Para esta concepción, la trans-
formación de la sociedad y la construcción de lo nuevo no es
“una etapa” que se inicia con la toma del poder, sino parte de
todo el proceso sociotransformador que se construye desde el
interior del sistema del capital, y que –precisamente por ello-
tipifica lo que identifico como proceso de transición al socialis-
mo en el siglo XXI.
Dicho proceso nace en las entrañas mismas del capital, pero
no “de” ellas, es decir, no se produce espontáneamente (de modo
“natural”), ni por acumulación de reformas parciales. Se trata
de un proceso predominantemente consciente porque la lu-
cha contra la lógica del capital, la construcción de una lógica
propia, y la conformación de un proceso social articulado y
orientado a la superación del sistema del capital, no se produce

mágica, espontánea ni mecánicamente. Requiere de la volun-
tad organizada y la participación consciente de todos los acto-
res sociales, en primer lugar porque su actividad cuestionadora
y transformadora hace al proceso mismo y, en segundo, porque
la nueva sociedad anhelada, la utopía buscada, no existe como
tal prediseñada en lugar alguno, habrá de ser diseñada y cons-
truida con la participación creativa de todo el pueblo articulado,
(auto)constituido en sujeto popular de la transformación y la
construcción. De ahí que la democracia participativa sea tam-
bién uno de los pilares constitutivos de lo nuevo.
Y la participación consciente del pueblo no puede
alcanzarse por decreto. Es imposible “inyectar” saltos de con-
ciencia; hay que construir el actor colectivo –su conciencia, or-
ganización y propuestas-, en cada momento (al menos en las
fases iniciales del proceso de transformación, cuando no existe
aún un actor colectivo –sujeto popular- configurado, articulado y
organizado de forma estable). Y esto requiere tiempo, poco o
mucho, eso es muy relativo en política, lo importante es entender
que lo participativo colectivo social es consustancial al proceso de
transformación, de construcción social, y de articulación de acto-
res sociopolíticos hacia la (auto)constitución del actor colectivo
capaz de pensar y realizar esa acción, o suceso, o manifestación,
o fenómeno político-social.
De ahí el contenido y alcance revolucionario de la concep-
ción que plantea construir el (nuevo) poder, la nueva sociedad,
desde abajo: no hay un después en cuanto a tareas, enfoques y
actitudes se refiere; lo nuevo se va gestando y construyendo des-
de ahora, en cada resistencia y lucha enfrentada al capital, y se
desarrolla y profundiza en todo el proceso de transformación de
modo permanente, antes y después de alcanzar el poder político.
El camino de la construcción de poder desde abajo constitu-
ye una mirada integral radical del proceso de transformación
social, que solo puede ser tal si es -a la vez y en todas sus múlti-
ples y yuxtapuestas dimensiones-, un proceso de apropiación
del mismo por parte de cada uno de los actores sociales que lo
protagoniza (como grupo y como individuo). Sobre esta base, la
construcción de propuestas alternativas busca tender puentes,
tejer redes y nodos de articulación -en lo social, en lo político, en
lo sociopolítico, en lo económico-social, en lo cultural-, entre los

sectores sociales y sus problemáticas, entre los actores sociales y
sus expresiones organizativas, entre lo político y lo reivindi-
cativo, entre lo cotidiano y lo trascendente, entre lo local y lo
nacional, entre lo micro y lo macro, entre el territorio barrial y
la ciudad, entre los excluidos y los incluidos, entre las formas
de inclusión y exclusión, entre lo nacional y lo internacional.
Ejes principales
Entre los ejes principales que señalan la presencia de una nueva
estrategia política y la van definiendo como una nueva concep-
ción, señalaría los siguientes:
• El poder propio se construye desde abajo, simultáneamente
con la deconstrucción del poder (y la hegemonía) de las cla-
ses y los sectores dominantes.
• El sujeto (social, político, histórico) del cambio se autocons-
tituye como tal en el proceso mismo de la transformación-
construcción.
• La democracia participativa es una característica sine qua non
de la transformación social. Su núcleo articula la participa-
ción desde abajo del pueblo organizado, el pluralismo (la acep-
tación de las diferencias y los diferentes), y la horizontalidad.
• El sentido primero y último de la transformación social es la
liberación, la superación de la enajenación, y no la compe-
tencia con el capitalismo. Convergentemente con ello, se asu-
me la construcción de poder propio por los trabajadores y el
pueblo, en primer lugar, como parte del necesario proceso
de deconstrucción de la ideología y las culturas dominantes
y de dominación y, en segundo, simultáneamente, como un
proceso de construcción de nuevas formas de saberes, de
una cultura propia, de capacidades organizativas y de de-
cisión y gobierno de lo propio en el campo popular.
Estas nuevas formas constituyen modos de empoderamie
nto local-territoriales, comunitarios, y son la base para la
creación y creciente acumulación de un nuevo tipo de po-
der social participativo-consciente –no enajenado- desde
abajo, para el desarrollo de las conciencias, de las culturas
sumergidas y oprimidas, a través de múltiples y entrelaza-
das formas encaminadas a la transformación global de la
sociedad hacia lo que será, necesariamente, un nuevo y enri-

quecido socialismo.
• Supone un reposicionamiento de la política y de lo político
y el poder por parte del conjunto de actores sociales, políti-
cos, y el pueblo todo. Hace del proceso de transformación
un proceso simultáneo de participación, apropiación y em-
poderamiento colectivo, a partir de promover el protago-
nismo de cada uno de los actores sociales.
• Propugna la equidad de géneros, y desarrolla esta concep-
ción para profundizar radicalmente la crítica al poder domi-
nante y de dominación, tanto en el sentido de su decons-
trucción social, histórica y cultural, como en lo que hace a su
transformación-construcción.
Desde esta perspectiva, la mirada de género enriquece la
noción, significación y alcances de la propuesta y la práctica
de construcción de poder desde abajo, porque contribuye a
visibilizar y esclarecer aristas ocultas o grises de la cultura
de dominación, y de los mecanismos y las vías por las que
se ejerce la subordinación discriminante de las mujeres en
cada sociedad. Avanza algunos elementos cuya incorpora-
ción orienta los procesos de construcción de poder desde
abajo hacia su profundización radicalmente democrati
zadora, específicamente, buscando transformar articulada
y simultáneamente las relaciones sociales de opresión y ex-
plotación de una clase por otra, con las que –funcionales a
ellas-, tiene lugar en el interior de la familia, en el barrio, en
el trabajo, en la organización vecinal o sindical, en el parti-
do, en los movimientos de mujeres, etc. Por este medio, la
mirada de género rompe las barreras del pensamiento tra-
dicional de la izquierda que separa la cotidianidad, lo
reivindicativo social, del quehacer político y económico. Y
este resulta otro de los aportes del enfoque comprometido
de género a la política: su redimensionamiento de la políti-
ca, de lo político y del poder desde una mirada y una pro-
puesta integral y multidimensional de la transformación.
Si algo demuestra el enfoque de género es, precisamente,
que no puede haber una verdadera democratización del
mundo público si se mantienen intactas las relaciones de
subordinación mujer-hombre en el mundo privado, y si se
mantiene, en general, la subordinación de lo privado en

función del desarrollo de lo público.
• Apostar a construir poder desde abajo supone basarse en
una lógica diferente de articulación de las luchas sociales, el
sujeto, la organización política, la conciencia y el poder: se
plantea superar la sociedad capitalista transformándola des-
de su interior en la misma medida en que va construyendo
la nueva sociedad y, junto con ello, en ese proceso, van (auto)-
construyéndose también los sujetos que la diseñarán y lu-
charán por hacerla realidad.
• El proyecto estratégico alternativo –definido colectivamente
y siempre abierto, en formación-, sintetiza en cada momento
el rumbo estratégico y, a la vez, por ello, es el eslabón que
articula, cohesiona e imprime un sentido revolucionario
cuestionador-transformador a las resistencias, las luchas
sectoriales e intersectoriales, y a las propuestas reivindica-
tivas, proyectándolas hacia lo que será –por esa vía- una
nueva civilización humana.
• De todo esto resulta entonces que la construcción de pro-
yecto, de poder y la (auto)constitución de actores sociales
en sujeto de la transformación, son estructuralmente
interdependientes. El eje vital para su interconstitución se
condensa sin duda en los actores-sujetos, en su capacidad
(y posibilidad) para desarrollarse y (auto)constituirse en
sujeto popular y, por tanto, en su capacidad para definir
proyecto, construir poder, y –a la vez- para establecer pro-
puestas de intervención política concreta y dotarse de las
formas orgánicas que estas –y el desarrollo integral del pro-
ceso de transformación- vayan reclamando en cada momento.
PARTICIPACIÓN EN PARLAMENTOS Y GOBIERNOS
Dialéctica entre “Abajo” y “arriba”

Construir desde abajo indica ante todo una concepción –y una
lógica- acerca de la formación y acumulación del contrapoder
popular, de cómo contrarrestar, detener, minimizar y destruir
el poder hegemónico del capital, y de cómo construir el poder
propio. La expresión desde abajo no alude a una ubicación
geométrica, a lo que está situado abajo, aunque indica ciertamente
un posicionamiento político-social desde donde se produce la

construcción, colocando en un lugar central, protagónico, a la
participación de “los de abajo”.
Es por eso que construir y transformar desde abajo no im-
plica el rechazo o la negación a la construcción en ámbitos que
podrían ubicarse “arriba”. Dicha lógica resulta necesaria y vi-
gente estratégicamente, independientemente del lugar desde
donde se piense y realicen las transformaciones: en la superes-
tructura política, o en una comunidad, desde un puesto de
gobierno o en la cuadra de un barrio. La ubicación y el rol
organizativo institucional que se ocupe en el proceso de trans-
formación puede ser cualquiera: arriba, abajo, o en el medio;
construir desde abajo indica siempre y todo momento y posi-
ción un camino lógico-metodológico acerca de cómo hacerlo y
una apuesta práctica a su realización.
Un claro ejemplo de ello puede encontrarse en los procesos
sociotransfromadores de Venezuela y Bolivia, en los caminos
que recorridos y en los que recorrerán. Entre las diversas aristas
de dichos procesos, deseo destacar aquí, por su lugar central,
precisamente, la apuesta estratégica a la construcción del poder
propio (popular, revolucionario) desde abajo. Esta estrategia se
valida y enriquece en cada realidad como camino indispensable
del proceso social transformador, en las actuales condiciones
sociopolíticas, económicas y culturales existentes en el continente
(y en el mundo).
Ni Hugo Chávez ni Evo Morales cuentan con todo el poder
de sus estados ni de los actores económicos, para socavar el po-
der de los sectores contrarios a las transformaciones imprescin-
dibles para sacar a esos países de la bancarrota económica, so-
cial y cultural. Apelan para ello, a construir sus propias líneas
de poder, las fuerzas revolucionarias del pueblo, desde abajo.
En el caso de venezuela, las “misiones”17 constituyen un claro
ejemplo de cómo se puede construir poder propio desde el go-
bierno, y avanzar más allá en pos de los objetivos propuestos.
En el caso de Bolivia, las asambleas de base por sectores y regio-
nes, las coordinadoras multisectoriales constituidas en defensa
del agua, del gas, de los campesinos que cultivan la hoja de coca,
17
Misión Rivas, Barrio Adentro, Vuelvan Caras, Misión Robinson.
contra la entrega del patrimonio del país a las trasnacionales,

han ido creando modalidades y caminos participativos y
organizativos de empoderamiento popular que ahora tienen
oportunidades de florecer, generalizarse y profundizarse a tra-
vés del ejercicio plural y participativo desde abajo del gobierno
nacional, para rescatar al país y comenzar a andar caminos de
liberación social, cultural, económica y política.
El gobierno, una herramienta posible de ser empleada a favor de la

transformación social
No existe justificación, después de la realidad de la Venezuela

de hoy, para afirmar que es imposible hacer transformaciones
estratégicas siendo gobierno, argumentando que el Estado está
en manos de sectores enemigos y que no se tienen aún las fuer-
zas necesarias para impulsar los cambios previstos. Si el peso
del Estado burocrático y oligárquico es mayoritario, la experien-
cia venezolana enseña que es posible pasarle por encima y ha-
cer lo que haya quehacer para construir las fuerzas propias,
desarrollar y fortalecer la participación protagónica del pueblo
en el proceso y, con ella, construir el poder del pueblo que es, a
la vez –a través de ese proceso-, la construcción del sujeto revo-
lucionario y de su conciencia y organización revolucionarias.
Es precisamente por ello que en el proceso revolucionario vene-
zolano cristaliza hoy la gran transformación política y cultural
(práctica-educativa) que se viene gestando en nuestro continente.
Los logros están a la vista, también los desafíos.
La participación en la disputa política por el gobierno na-
cional resulta clave. En las condiciones actuales, lo contrario
implicaría, de hecho, la negación de toda política y tornaría
un sinsentido la lucha de clases, la acumulación de fuerzas y
la construcción sociopolítica toda, ya que -de antemano- se les
impondría un límite que –por definición- no se desearía tras-
pasar.
…si se trata de desconocer la importancia del campo político,

esto es una pura ilusión. En el mejor de los casos podríamos
hablar de utopismo en el sentido más negativo. En el peor de
los casos esto se corresponde con el proyecto neoliberal: dis-
minuir el poder del Estado para devaluarlo a mercado y, en

este proceso, despolitizar las sociedades. No podemos ignorar
a los poderes políticos, ni a los partidos, para lograr las trans-
formaciones sociales esenciales, sino: ¿cómo operar una refor-
ma agraria?, ¿cómo impedir la realización de los tratados de
Libre Comercio?, ¿cómo lograr una política petrolera sin el ejer-
cicio de un poder político? [Houtart 2004: 3]
El problema radica, por un lado, en cómo superar la des-

confianza instalada en las mayorías populares hacia los parti-
dos políticos, los políticos y la política, y -anudado a ello-, por
otro, en cómo hacer política de un modo y con un contenido
diferente al tradicional. Porque hacer política es imprescindible
y fundamental, tanto para lograr alguna salida positiva a las
luchas reivindicativo-sociales, como para el desarrollo político
de sus protagonistas.
No resulta suficiente protestar contra las injusticias. No resul-

ta suficiente proclamar que otro mundo es posible. Se trata de
transformar las situaciones y tomar decisiones efectivas. Y en
ello radica la pregunta acerca del poder. [Ibídem: 1]
En esta perspectiva, la participación en parlamentos y go-

biernos provinciales, estaduales y nacionales, resulta central. Lo
que podría entenderse como vía electoral para realizar las trans-
formaciones sociales, resulta hoy un camino medular para el pro-
ceso de construcción, acumulación y crecimiento de poder, con-
ciencia, propuestas y organización política propias, en proceso
de (auto)constitución de los actores sociales y políticos en sujeto
popular del cambio.
Esta es una definición de fondo, estratégica y primera. Deja
sentado, de inicio, que participar en elecciones, llegar a ser go-
bierno de un país –con todos los desafíos que ello implica-, es
parte de un camino que puede contribuir enormemente a impul-
sar la transformación social hacia objetivos superiores. Estar en
el gobierno dota a las fuerzas sociales transformadoras de un ins-
trumento político de primer orden que, en conjunción con el
protagonismo de las fuerzas sociales extraparlamentarias po-
pulares activas, puede abrir puertas para promover transfor-
maciones mayores. Ni la participación electoral, ni el ser gobier-

no provincial o nacional constituyen -en esta perspectiva-, la
finalidad última de la acción política.
Por un lado, esto define los métodos y el o los instrumentos
a emplear, crear, etcétera. Por otro, indica la apertura de un lar-
go proceso de cambios, que es –precisamente- lo que caracteriza
las transformaciones sociales de la época actual, pues la transi-
ción a otra sociedad supone, necesariamente, la articulación de
los procesos locales, nacionales y/o regionales con el tránsito
global hacia un mundo diferente (y la formación del sujeto re-
volucionario global).
Se puede avanzar –de hecho ocurre- en el ámbito de un
país, pero es necesario ir generando consensos regionales e in-
ternacionales, interarticularse con otros procesos sociotransfor-
madores de similar orientación. En Latinoamérica se abren hoy
grandes oportunidades para ello, dada la coincidencia histórica
de gobiernos -cuando menos- críticos del sistema neoliberal glo-
bal. Es una situación que emerge como resultado de la acumu-
lación de resistencias y luchas de los pueblos, que marca el pre-
dominio de la tendencia transformadora que se abre paso en
medio (a través) de la casualidad.
El desafío es, en este sentido, superar la sorpresa y poner en
marcha propuestas concretas que permitan, por un lado, forta-
lecer y articular a las organizaciones sociales populares y, por
otro, profundizar los procesos de cuestionamiento de las medi-
das regresivas del neoliberalismo, frenar su implementación y,
de ser posible, anular su vigencia. Sobre esa base, y simultánea-
mente, el objetivo es avanzar en la construcción de alternativas
concretas, desarrollar programas de gobierno que -teniendo en
cuenta la correlación de fuerzas existente y las posibilidades de
modificarla favorablemente-, impulsen el máximo posible los
procesos sociotransformadores.
La participación en elecciones, en inferioridad de fuerzas,
tiene sentido cuando es parte de un camino de acumulación polí-
tica. En esa relación, es un objetivo coyuntural en situación de
avanzar hacia la realización de determinados pasos, establecidos
en función de la estrategia global. Esta supone la conquista del
ámbito gubernamental nacional como herramienta política pri-
mera para impulsar desde el gobierno transformaciones mayo-
res. En tanto tal, lo electoral es siempre instrumento, medio y

vía, nunca un objetivo en sí mismo.
No se trata de llegar al gobierno para ocupar cargos, sino
hacer de los cargos una palanca capaz de propiciar el avance co-
lectivo hacia los objetivos consensuados socialmente, de concre-
tar determinadas propuestas previa y colectivamente definidas,
y de crear otras. Esta es, de última, la trascendencia de la tarea. Y
llama también a no minimizar la decisión de quiénes desempe-
ñarán determinadas funciones a través de los cargos de gobier-
no. En cualquier caso, todo esto debe ser diseñado y decidido
con la participación plena de los actores sociales y políticos arti-
culados orgánicamente, concientes de por qué se hace lo que se
hace, y para qué.
Con el desarrollo de la participación popular organizada
como base y sustento del proceso, un gobierno popular puede
avanzar en las transformaciones hasta donde se lo proponga,
en la medida que –a partir de las fuerzas acumuladas- vaya
modificando a su favor la correlación de fuerzas, y vaya cons-
truyendo consenso entre los suyos, con pluralismo y tolerancia,
sin desesperación, pero –a la vez- sin perder un minuto de la-
bor. El actual proceso sociotransformador que se desarrolla en
Venezuela constituye –vale reiterarlo- un valioso ejemplo de
ello.18
Contrastando positivamente con la de Brasil, la experiencia
venezolana resulta fundamental, estratégica. Ella arroja luces
largas, por un lado, para repensar la lucha democrático-electoral
como parte importante y vital del proceso de transformación
social, ayuda a entender que el ser gobierno no necesariamen-
te obliga a obedecer los designios del FMI, sino que coloca en
manos del pueblo que lo asume, una herramienta política de
primer orden que este puede emplear para promover e impul-
sar transformaciones sociales, económicas, culturales, y cons-
truir empoderamiento popular, avanzando hacia la transfor-
mación radical de la sociedad. Articulado a ello, por otro lado,
18
La promoción de la democracia participativa desde abajo desempeña –en
esto como en todo- un papel central, dinamizador y definitorio de objetivos,
métodos, etc. Organizarla y promover canales y estructuras capaces de con-
vocarla, constituirla y crecer a partir de ella, es parte de las tareas políticas
estratégicas del proceso transformador.
deja claro que –en tales condiciones-, la fuerza política central

del gobierno está más allá de los cargos, las instituciones, y las
posibles alianzas con sectores de la oposición política vinculados
al poder que se busca contrarrestar y transformar, radica en su
capacidad de articular la gestión gubernamental con la partici-
pación protagónica, creativa y organizada del pueblo (fuerza
social extraparlamentaria).
Venezuela bolivariana revolucionaria constituye por todo
ello un vivo ejemplo de la propuesta estratégica de transforma-
ción social desde abajo, sin recetas ni proyectos o programas
preestablecidos, construyendo -sobre la base de iniciales defini-
ciones estratégicas claves- los caminos indispensables para que,
colectivamente, se vayan definiendo los rumbos y ritmos par-
ciales, las urgencias coyunturales, etcétera. Lógicamente, en este
caso, la participación activa y positiva de amplios sectores de
las FFAA en dicho proceso no puede pasarse por alto; habrá
que encontrar las maneras y los modos de construir alianzas
similares en cada país, o buscar otras opciones. Todo proceso
tiene su sello propio que lo hace excepcional, quizá el de Vene-
zuela sea ese. Pero ni en este ni en ningún caso, es recomenda-
ble copiar los pasos concretos de un proceso a otro. Está com-
probado que copiar y transplantar experiencias es fuente segura
de errores.
Construir una amplia fuerza social de liberación, patriótica,

indo-afro-latinoamericanista y solidaria con todos los pueblos
del mundo, que coordine su accionar político en los ámbitos
parlamentario y extraparlamentario
La hipótesis es: Construir un amplio movimiento sociopolítico
que articule las fuerzas parlamentarias y extraparlamentarias de
los trabajadores y el pueblo, en oposición y disputa a las fuerzas
de dominación parlamentaria y extraparlamentaria del capital
(local-global). En un primer momento, esta fuerza irá nucleando
a través de la confluencia en la creciente certeza de lo que no
quieren: el capitalismo. Poco a poco, se irá abandonando la iden-
tidad negativa y el anticapitalismo dará cauce -labor de forma-
ción político-cultural de las organizaciones sociopolíticas median-
te-, a la construcción -desde abajo- de la propuesta alternativa
de superación del capitalismo, es decir, de liberación, patrióti-

ca, indo-afro-latinoamericanista y solidaria con los pueblos del
mundo. En ello radica la clave revolucionaria de esta opción es-
tratégica.
Es injustificable que la participación de la izquierda en go-
biernos locales o nacionales termine aceptando o incluso pro-
moviendo las políticas del neoliberalismo. Esto, además de que
conduce a perder el sentido político estratégico transformador
que tiene para la izquierda la participación gubernamental,
termina generalmente abortando el proceso social en posiciona-
mientos personales. Los casos más evidentes resultan ser los
de parlamentarios de izquierda que llegan a ser tales en nom-
bre de movimientos sociales u organizaciones políticas de iz-
quierda y luego -cortando todo vínculo- se dedican a hacer de la
bancada un ámbito para sus ambiciones personales, un lucrati-
vo puesto de trabajo. En tal caso, por muy buenas intenciones
que se tengan, las elecciones terminarán tragándose la perspec-
tiva de transformación social de los que participan en el gobier-
no. Ejemplos sobran de ello en Latinoamérica y en el mundo, en
un sentido y en otro. Es el juego del poder, precisamente, de ahí
que la adopción de esta vía constituya un desafío inmenso para
las organizaciones sociales y políticos populares. En todo mo-
mento del proceso hay que optar y ratificar (o rectificar) a favor
de quiénes y de qué políticas se está, y esta es siempre una op-
ción conciente, individual y colectiva. Y para lograrla o mante-
nerla hay que construirla cotidianamente desde abajo.
Por eso resulta fundamental que la participación electoral se
discuta, construya y desarrolle articulada a un proceso político
mayor de construcción de una amplia fuerza social extraparla-
mentaria que se proponga acumular y avanzar hacia transforma-
ciones mayores más allá del capitalismo, hacia una alternativa
nacional y –a la vez- continental, de liberación de los trabajado-
res y el pueblo, orientada hacia lo que será un nuevo socialismo,
creado y construido –desde abajo y día a día- colectivamente.
Este es el sentido y la significación política central de la cons-
trucción de un movimiento político-social, núcleo articulador
–horizontal- de una amplia fuerza social parlamentaria y
extraparlamentaria de los trabajadores y el pueblo.
Como explica Mészáros:

Sin un desafío extraparlamentario orientado y sostenido estra-
tégicamente, los partidos que se alternan en el gobierno pue-
den continuar funcionando como convenientes coartadas recí-
procas al fracaso estructural del sistema para con el trabajo,
confinando así efectivamente el papel del movimiento laboral
a su posición de plato de segunda mesa, inconveniente pero
marginable en el sistema parlamentario del capital. Por consi-
guiente, en relación con el terreno reproductivo material y
con el político, la constitución de un movimiento de masas
extraparlamentario socialista estratégicamente viable –en con-
junción con las formas tradicionales de organización política
del trabajo, para el presente irremisiblemente desencaminadas,
que necesitan perentoriamente de la presión y el apoyo radica-
lizadores de las fuerzas extraparlamentarias- es una precondi-
ción vital para contrarrestar el inmenso poder extraparlamen-
tario del capital. [2001-a: 849]
El problema no radica en lo electoral como tal, sino en cómo

se implementa lo electoral, dentro de qué estrategia, y cómo -a
partir de dónde y hacia dónde, con quiénes- se construye estra-
tégicamente mediante lo electoral. El problema es, una vez más,
para qué. Y esto se expresa en la relación entre la estructura po-
lítica, el proceso de la toma de decisiones, la selección de quie-
nes ocupan cargos y desempeñan determinados roles, y la ma-
yoría del pueblo; se expresa en la relación entre las organizaciones
políticas y los movimientos sociales, entendiendo que unos y otros
son protagonistas del cambio social y de la política, sujetos polí-
ticos del proceso sociotransformador. De conjunto, concertan-
do propuestas, reclamos sectoriales e intersectoriales, y un pro-
grama común, pueden dar cuerpo a lo que será una amplia
fuerza social extraparlamentaria de liberación, fundamento para
construir la participación parlamentaria y hacer del gobierno
un instrumento de todo el pueblo para la transformación de la
sociedad.
La experiencia revolucionaria de Venezuela y el reciente
triunfo del MAS en Bolivia, abren pistas sobre las posibilidades
políticas que tiene una amplia fuerza político-social cuando es
capaz de combinar la acción gubernamental y parlamentaria
con la de un fuerte movimiento extraparlamentario antica-
pitalista de los trabajadores y el pueblo todo; demuestran que

-aún dentro de los límites que impone la democracia burgue-
sa-, es posible cuestionar el poder político, social, económico y
cultural del capital. En esta perspectiva, estar en el gobierno
significa acceder a un instrumento privilegiado para impulsar
la formación y maduración del sujeto revolucionario, de su
conciencia, sus organizaciones y su proyecto.
Además de un sentido estratégico, la participación electo-
ral tiene, para la izquierda, objetivos propios cuya concreción
no se puede subestimar ni relegar a la hora de ejercer el gobierno.
Si el esfuerzo por acceder al gobierno y gobernar, fracasa, ello
puede implicar un freno en el caminar hacia la estrategia defi-
nida, y sus implicaciones pueden ser más o menos graves en
función de las fuerzas y acumulaciones puestas en juego. Si la
responsabilidad del fracaso no cabe a las fuerzas populares,
puede significar un fortalecimiento de la perspectiva estratégi-
ca popular. Todo dependerá de las razones del fracaso, de la
conducta de los líderes implicados, y de su interrelación con el
pueblo, protagonista primero y último del proceso.
Por temor a equivocarse, algunos sostienen que lo mejor es
no participar en las elecciones, no disputar poder en ese ámbito
ni desde ese ámbito, sin embargo, lo más adecuado y necesario
es prepararse y preparar al pueblo para ello. Transformar la
sociedad es transformar un modo de vida, y ello no es ni será un
camino alfombrado con pétalos de rosas; habrá inconvenientes
de uno y otro sentido, pero el peor de todos es el de no atreverse
a participar, a crear, a construir.
La experiencia de Pachakutik, de Ecuador, con su reciente
participación en el gobierno nacional de ese país, deja una valio-
sa enseñanza: retirase del gobierno cuando el Ejecutivo puso fin
a la plataforma programática que fue la base del acuerdo y las
alianzas, sin corromperse y sin faltar a su compromiso con el
pueblo. Esto muestra que no necesariamente, si se participa en
inferioridad de fuerzas –como en este caso-, se termina apoyan-
do una política e intereses que no le son propios.
Tanto Pachakutik como, sobre todo, el MPD se ha caracteriza-

do por una confrontación radical con el gobierno de Gutiérrez
desde que abandonaron el mismo, primero el MPD en julio de
2003 y unos meses más tarde Pachakutik. Quienes dentro del

radicalismo pequeño burgués consideraban que la izquierda
había desaparecido después del apoyo coyuntural a Gutiérrez,
que había traicionado su línea ideológica y, en consecuencia,
habían vaticinado una «deriva reformista» que desmovilizaba
y desarmaba ideológicamente al movimiento popular en Ecua-
dor tendrán ahora que modificar sus parámetros si son hones-
tos. En el combate contra el gobierno neoliberal y entreguista
de Gutiérrez, ambas organizaciones han demostrado que tam-
bién se puede realizar una importante gestión pública en las
instituciones que ya controlaban. [Cruz 2004]
Frente político electoral

La construcción del movimiento político-social, en tanto fuerza
social de liberación, resulta estratégica; es el soporte político-cul-
tural de los cambios posibles. No es equivalente por tanto, al ins-
trumento que se construya para la participación electoral; va
más allá de esto. No se trata de una organización; es un amplio
movimiento conformado por organizaciones políticas, sociales,
intelectuales y ciudadanía comprometida no organizada.
Un frente político-electoral puede constituirse con sectores
de ese movimiento político-social y algunos actores sociopolíticos
o socioeconómicos con los que sea posible aliarse en determinado
momento para avanzar en dirección de los objetivos propuestos.
La duración política de dicho frente estará en dependencia de la
realización de las políticas que sustentan las alianzas, sin embar-
go, a veces, éstas trascienden los objetivos iniciales, y es posible
sumar fuerzas hacia nuevas transformaciones. El proceso no es
cerrado en una dirección o en otra.
Es importante no subestimar el papel del instrumento elec-
toral y de los actores que lo integran, evitando limitar –por defi-
nición- las posibilidades de avanzar desde ahí. La meta no es avan-
zar y depurar, sino –siempre que sea posible- crecer, sumar y
ampliar la fuerza social extraparlamentaria afianzando y profun-
dizando el sentido estratégico de la presencia y la acción parla-
mentaria a ella articulada.
Las alianzas políticas que den origen a un frente o coali-
ción político electoral pueden y deben ser muy amplias y diver-
sas en virtud de los objetivos que las convoquen. Es posible tra-
bajar conjuntamente incluso con sectores intermedios (de cen-

tro) en sus definiciones políticas, pero sin relegar el protagonismo
del pueblo en la gestión de gobierno, y sin olvidar que esas dife-
rencias existen, porque si no, estas pueden revertirse luego contra
el pueblo y la organización política que impulsó la alianza. Por-
que los sectores que no comparten los objetivos estratégicos, ge-
neralmente no olvidan, ni diluyen en acuerdos coyunturales sus
intereses estratégicos (sectoriales y de clase), en ara de los cuales
llegaron a esa alianza. La situación política actual de Brasil, re-
sulta –en todo sentido- un ejemplo muy claro de ello.
Un nuevo tipo de democracia

Construir esto supone basarse y desarrollar un nuevo tipo de
democracia en lo político, económico, cultural, en el derecho, en
la moral, como base para la construcción de una sociedad soli-
daria y un poder popular revolucionario, implica también cons-
truir un nuevo tipo de relación sociedad-estado-representación
política, abriendo cauces mayores para que el pueblo –en tanto
sujeto popular- se reapropie plenamente de sus capacidades y
derechos ciudadanos, protagonizando también las decisiones
políticas y asumiendo las responsabilidades que ello implica. Esto
es, en definitiva, lo que impulsará como nunca antes –junto a
transformaciones económicas radicales que instalen un nuevo
tipo de racionalidad económica-, el proceso de superación de la
enajenación humana en lo social, cultural, político, en la pro-
ducción científico-técnica, etc., y se traducirá en la construc-
ción, desarrollo y consolidación de un nuevo modo de vida hu-
mano, digno, solidario y justo.
Y nada de ello puede relegarse para después de “la toma
del poder”. El debate acerca de los actores-sujetos, acerca de la
relación entre los movimientos sociales y los partidos políticos,
el debate acerca de la necesidad de superar las vanguardias –
siempre autoproclamadas-, y la cultura vanguardista, elitista y
sectaria, el debate acerca del desarrollo de la conciencia políti-
ca, la subjetividad, la superación del individualismo, la defini-
ción de los perfiles de la utopía social (nuevo socialismo) que
cada pueblo desee darse a sí mismo, tiene que ver directamente
con la búsqueda de superación de la enajenación en todos los
ámbitos de la vida social e individual, para avanzar –poniendo
fin a la barbarie- en el camino de la liberación humana, que es

también -por eso-, el de la búsqueda de la felicidad colectiva e
individual.
¿Es posible saltar etapas?

La apuesta a la construcción de poder desde abajo pudiera alen-
tar quizá en algunos, las esperanzas en cambios graduales que
–por sumatoria- llegarían a cambiar toda la sociedad. Pero lejos
de ello, los saltos –inevitables en largos o intensivos procesos de
acumulación- constituyen un componente esencial de la pro-
puesta.
El actual proceso venezolano puede reiterarse aquí, doble-
mente, como ejemplo. Por un lado, porque indica que dar el salto
es posible, que no es necesario esperar a que estén dadas todas
las condiciones para atreverse a lanzarse a la conquista de deter-
minados espacios, como en este caso, el del gobierno. Por otro,
que –cuando se saltan etapas- luego, en algún momento del nue-
vo periodo, es indispensable transitar por la dimensión saltada
y reconstruirla en el nuevo tiempo, también desde abajo. En este
caso, se trata de un tránsito en una dimensión nueva porque ha-
brán variado las condiciones, la situación, la correlación de fuer-
zas, las intermediaciones entre los fenómenos. En conclusión: en
la transformación de la sociedad, si un camino no se recorre antes
de los saltos, debe recorrerse después, o no será posible consoli-
dar el proceso y avanzar, el retroceso será inevitable, aunque ello
ocurra setenta años después de la primera omisión...
2. CONSTRUCCIÓN DEL PROYECTO
ESTRATÉGICO
En América latina, desde hace años, los movimientos sociales vie-

nen protagonizando importantes jornadas de resistencia y luchas
reivindicativo-sectoriales y políticas, han sido partícipes de revuel-
tas populares ocurridas espontáneamente (acumulación median-
te) u organizadas por algunos movimientos que lograron articularse
intersectorialmente y nacionalmente. Las experiencias de los últi-
mos 15 años resultan particularmente elocuentes al respecto:
Chiapas, Brasil, Ecuador, Argentina, Bolivia, Ecuador…
Abanderados por actores sociales diversos, nuevos o viejos,
tales acontecimientos fueron profundizando las interrogantes
acerca del contenido y sentido del quehacer político alternativo:
en lo referente a la identificación del sujeto actual del cambio, la
construcción-acumulación de poder propio, y las definiciones es-
tratégicas del nuevo proyecto político-social de superación del
capital.
El debate acerca de las características de tal proyecto, del
sujeto o los sujetos del cambio, y acerca de la problemática del
poder, se ha complejizado, entre otros factores, por la supervi-
vencia del pensamiento político tradicional en amplios sectores
de la izquierda latinoamericana.1 Este actúa como una barrera
1
Desde esa perspectiva, la política sigue siendo considerada –de hecho- un
estadío jerárquicamente superior en relación con las luchas sociales y la con-
ciencia en ellas construida. Contraponiendo lo social a lo político, se pretende
que tener conciencia política implica el abandono de la militancia social para
dedicarse a la militancia político partidaria. Esta sería –supuestamente- la única
vía para superar la conciencia economicista alienada y la enajenación en sen-
tido general. En consecuencia, se declara al ciudadano común como incapaz
de aprehender –sin el auxilio de los partidos- la totalidad social en la que vive,
dado que —supuestamente—, sin el auxilio de los partidos no es capaz de
trascender la cotidianidad que lo obliga a pensar en el día a día, en la
sobrevivencia.
cultural que bloquea el reconocimiento de la realidad social lati-

noamericana, diversa, mestiza, multifacética y compleja, impi-
diendo reflexionar, pensar y actuar a partir de ella.
Campesinos, indígenas, trabajadores ocupados y desocupa-
dos, jubilados, cocaleros, pobladores urbanos empobrecidos,
ecologistas, defensores de los derechos humanos, defensoras de
los derechos de la mujer, por el derecho a la libertad sexual, de-
fensores de las culturas locales, nacionales, etc.… dan cuerpo a
importantes movimientos sociales. Sobreviviendo a las oleadas
de auge de movilizaciones por reclamos reivindicativos, mu-
chos de ellos han logrado la permanencia y el desarrollo de sus
organizaciones socio-reivindicativas abriendo procesos colecti-
vos de reflexión acerca de sus luchas y experiencias, desarrollando
actividades de formación, creciendo en organización y capacidad
de propuesta. Sobre esa base -mediante procesos teórico-prácti-
co-pedagógicos-, han ido identificando el carácter político social
de sus luchas sectoriales, y descubriendo la necesidad de articu-
larlas con las de otros actores sociales. Esto ocurre, por un lado,
porque va haciéndose cada vez más evidente la imposibilidad de
lograr los objetivos con disputas sectoriales aisladas y, por otro,
porque la reflexión acerca de tal imposibilidad contribuye a tomar
conciencia de la dimensión social de la problemática sectorial.
De conjunto, esto contribuye a:
• Reconocer el carácter político de las luchas reivindicativas y,
con ello, de la ampliación de la dimensión de la política, de
la acción política y de quiénes la protagonizan.
• Adentrarse en el cuestionamiento político y reconocer, poco
a poco, que las soluciones de fondo a problemas reivindica-
tivo-sectoriales se articulan a la necesidad de contar con una
alternativa política de superación del capitalismo, que per-
mita rebasar en una dimensión crítico-constructiva el circui-
to actual (desgastante y frustrante) de las protestas. Esto es:
concienciar la necesidad de construir colectivamente dicha
alternativa.
Ello implica, en primer lugar, construir propuestas concretas
que den cuenta de las demandas sectoriales que, a la vez, vayan
constituyéndose en la base para construir nodos de articulación:
de problemas, de actores y de propuestas. En segundo, toman-
do lo anterior como primer paso, se podrán ir identificando
2. Construcción del proyecto estratégico 63
(colectivamente y desde abajo), los elementos centrales de lo que

será el proyecto alternativo común, capaz de contener y
redimensionar las propuestas sectoriales, dotándolas de un sen-
tido estratégico. De ello resulta entonces, que el proyecto político
no está ubicado “por encima” de lo reivindicativo sectorial, sino
que parte de ahí, y lo contiene articulándolo en una nueva di-
mensión y proyección.
Significa:
a) Que lo político no es jerárquicamente “superior” a lo reivin-
dicativo.
b) Que lo reivindicativo no es un “defecto” o una traba que deba
ser abandonado para ser “superado”.
c) Que lo reivindicativo no tiene un “techo” o limite, como no
sea el que se le fija al contraponerlo antagónicamente con lo
político.
La falta de articulación de lo político con lo reivindicativo,
se traduce en la fractura entre las luchas por la transformación de
la sociedad y las que impone la dinámica de la vida cotidiana, en-
tre el ideal de la nueva sociedad ansiada y los modos solidarios de
vida generados en ámbitos de las comunidades, etcétera.
Relación entre proyecto estratégico y luchas reivindicativas
Entre las experiencias de lucha, las aspiraciones y la identidad

política de los diversos actores sociopolíticos latinoamericanos,
y las posibles definiciones del proyecto estratégico alternativo
que ellos van perfilando, se dibujan diversas posiciones. De ellas,
resulta de interés analizar –aunque de modo resumido- las si-
guientes:
a) El proyecto será una realidad cuando las luchas particulares pue-

dan referenciarse en una utopía (proyecto movilizador a largo plazo),
pero no se construye a partir de las propuestas y aspiraciones de los
actores concretos, sino que emergerá de nuevos paradigmas teóricos.
Se separa el proyecto alternativo de las propuestas reivindicativo-
sectoriales, y se los contrapone entre si, al igual que se hace con lo
global y lo general respecto de lo particular y local.
Esta dicotomía daría a entender que existirían (al menos) dos
mundos: uno real, de las resistencias y las luchas, y otro de las
ideas y la ideología, al que pertenecería el proyecto alternativo.

De allí resultaría que las ideologías no guardan relación con los
modos de vida sociales e individuales concretos existentes, sino
que existen como tales ya constituidas como tales en alguna parte.
Bastaría entonces con “apropiarse” de ellas para “tener” concien-
cia e ideología de clase.
Para tal modo de pensar, ni el socialismo, ni el proyecto
sociotransformador, ni la conciencia política y la ideología se cons-
truyen creativa y protagónicamente por las clases y sectores so-
ciales en lucha por sus derechos, a través de sus prácticas
sociotransformadoras. Resultan un conglomerado de formulas y
principios ahistóricos resumidos en algunos textos, cuyos conte-
nidos no guardan relación con las prácticas concretas de lucha de
los actores sociales, ni con su conciencia, ni toma en cuenta la
subjetividad de los explotados y oprimidos por el capital.
Esta postura separa la ideología y la política de los actores-
sujetos concretos y sus prácticas sociotransformadoras en el mo-
mento histórico-concreto en que estas se llevan a cabo y, al hacerlo,
erige una barrera aparentemente infranqueable entre ellos.
Cuando se pretende cambiar la realidad sobre la base de ideas
preconcebidas sobre su ser y su deber ser, ella se torna frecuente-
mente un “problema”, puesto que no se aviene con las fórmulas
preestablecidas. En vez de proponerse conocer la realidad
sociohistórica concreta y aprender de ella, el pensamiento dog-
mático encuentra obstáculos donde existen, potencialmente, so-
luciones y esbozos de innumerables respuestas posibles.
El problema no radica entonces en cómo relacionar la idea
(del socialismo), la utopía, con las alternativas prácticas, sino en
saber cómo hacer para definir –sobre la base de las alternativas
contenidas en las prácticas concretas- el proyecto alternativo, la
utopía anhelada.
El desafío primero para lograrlo consiste en poner fin a la
lógica general abstracta que domina el pensamiento acerca de
la realidad y de cómo interactuar en ella y con ella. Es necesario
cambiar la mentalidad superestructuralista que se ubica fuera
de la realidad y la mira desde arriba. Es necesario retomar los
ejes de la revolución teórico-práctica realizada por Marx y reali-
zarla en cada uno de nosotros, no ya respecto del pensamiento
hegeliano o kantiano, sino respecto del marxismo dogmatizado,
reduccionista, abstracto, mecanicista y eurocentrista, poniendo

nuevamente de pie sus principios metodológicos revoluciona-
rios.
Fragmentadas entre sí y desconectadas de un proceso de
transformación de la sociedad que de coherencia y sentido a las
luchas reivindicativo sectoriales, estas no lograrán acumular po-
líticamente hacia una alternativa estratégica de transformación
de la sociedad. De ahí que sea importante ir articulándolas en-
tre sí y hacia un marco mayor, que las contenga y a la vez las
proyecte hacia una dimensión política de cuestionamiento al
sistema.
Lejos de colocarse por encima de los intereses particulares
sectoriales, la alternativaestratégica se ubica precisamente en ellos,
parte de ahí para pensar y diseñar lo nuevo, integrando la bús-
queda de soluciones plenas a las necesidades, demandas y aspi-
raciones de los sectores populares al proyecto de la nueva socie-
dad. Este se construye, entre balbuceos, en las resistencias, en las
luchas reivindicativas sectoriales o intersectoriales, y en la cons-
trucción (y realización) de las propuestas concretas que las acom-
pañan.
Lo nuevo será pensamiento y obra del conjunto de actores
sociales que protagonizan las luchas y los cambios, creándolos,
construyéndolos con su voluntad afianzada en la lucha y fortale-
cida con los avances y logros concretos. Todo ello refuerza sus
convicciones y esperanzas.
Quienes consideran que definir los objetivos y las tareas es-
tratégicas que conformarán el proyecto alternativo, implica pa-
sar “de lo particular a lo general”, tienen una confusión concep-
tual de base, porque el proyecto estratégico no es “lo general” ni
las luchas reivindicativas son “lo particular”. El proyecto no está
situado “por encima” de los intereses particulares, al contrario,
es el único ámbito en donde estos intereses particulares pueden
encontrar su real dimensión, expresión y posibilidad de respues-
tas y soluciones integrales. Esto es así ante todo, porque en lo
que será la nueva sociedad, los intereses sectoriales, grupales,
individuales, resultarán orgánicamente integrados al funciona-
miento del sistema social, con ámbitos propios para el desplie-
gue de la creatividad e iniciativa de los actores sociales que los
encarnan.
• ¿Es necesario “superar” lo reivindicativo y “saltar” a lo político?

La creencia en que lo reivindicativo tiene un «techo», un tope
en su desarrollo, es uno de los obstáculos político-culturales para
la re-articulación de lo social y lo político. Resulta tan fuerte su
peso cultural, que incluso muchos de los que se proclaman como
exponentes de lo nuevo, a la hora de construir las instancias
sociopolíticas —arrastrados por el peso de la vieja cultura—, caen
en posiciones gastadas que no pocas veces amenazan la construc-
ción que ellos mismos han venido impulsando.
Entre los propios movimientos sociales u organizaciones
gremiales-sectoriales reivindicativas hay quienes sostienen que
el contenido (reivindicativo) de su quehacer tiene un «techo», un
límite, que llega un momento en que se agota y es necesario en-
tonces pegar el «salto a lo político”. Este “salto” lo resuelven de
diversos modos:
• Encontrando un referente partidario al cual «sumarse»;
• Pasando directamente a la actividad político-partidaria;
• Convirtiendo a la organización social en partido, «saltando»
sus dirigentes al mundo de la política, postulándose indivi-
dualmente como candidatos de partidos políticos ajenos a
sus construcciones, u ocupando cargos en gobiernos muni-
cipales, provinciales o nacionales.
La experiencia acumulada por algunos movimientos socia-
les: el MST de Brasil, COPADEBA de República Dominicana, el MAS
y la Coordinadora del Agua, en Bolivia, la CONAIE, de Ecuador,
entre otros, demuestra que lo reivindicativo resulta una puerta
de entrada a lo político; el desafío consiste en avanzar a partir de
lo reivindicativo hacia el cuestionamiento integral (político) de la
sociedad, y hacerlo colectivamente, participativamente. Para ello
resulta ineludible —y es una tarea política importante—, cons-
truir los puentes que articulen las problemáticas reivindicativo-
sectoriales con la dimensión sociopolítica, para comprenderla y
aprehenderla de modo integral social. Y ello solo puede hacerse
cotidianamente, en la vida en la comunidad, participando en cada
conflicto, en la construcción de la propuesta, en las luchas por su
concreción y realización. La participación desde abajo resulta fun-
damental.
“…es necesario que la gente determine tanto la ubicación del
problema como la búsqueda de soluciones, y aun determi-
nándolas, que tenga la posibilidad de realizar un proceso de

discusión y formación donde descubra que ese problema for-
ma parte de otro, que, una vez resuelto, hay que enfrentar
aquél, y que la victoria de éste es lo que da fuerzas para resol-
ver otros.” [Ceballos. En: Rauber 1994: 37]
En el proceso de luchas reivindicativas se abren las mayores

posibilidades para que, desde abajo, vaya ampliándose la parti-
cipación de los protagonistas de las luchas, desatando la creativi-
dad e iniciativa de los actores sociales que le dan vida. Estos se
transforman —con el apoyo de procesos reflexivo-críticos acerca
de sus experiencias— en protagonistas cada vez más conscientes
de su vida, en pensadores-constructores y en constructores-pen-
sadores de su presente y su futuro. Y todo esto es parte del proce-
so de construcción de conciencia política.
La articulación de lo reivindicativo y lo político abre un ca-
mino concreto de lucha contra la alienación política y por la de-
mocratización de la participación político-social protagónica los
diversos actores sociales.
Esta no es una característica exclusiva de la nueva época. En
sus reflexiones críticas contra las posiciones de los economistas y
los socialistas del siglo XIX, que menospreciaban las luchas y or-
ganizaciones reivindicativas, Marx explicaba, por ejemplo, que
la organización sindical y la organización política tienen una mis-
ma raíz:
La gran industria concentra en un mismo sitio a una masa de
personas que no se conocen entre sí. La competencia divide
sus intereses. Pero la defensa del salario, este interés común a
todos ellos frente a su patrono, los une en una idea común de
resistencia: la coalición. Por tanto, la coalición persigue siem-
pre una doble finalidad: acabar con la competencia entre los
obreros para poder hacer una competencia general a los capi-
talistas. Si el primer fin de la resistencia se reducía a la defen-
sa del salario, después, a medida que los capitalistas se aso-
cian a su vez movidos por la idea de la represión, las coaliciones,
en un principio aisladas, forman grupos, y la defensa por los
obreros de sus asociaciones frente al capital, siempre unido,
acaba siendo para ellos más necesario que la defensa del sala-
rio. Hasta tal punto esto es cierto, que los economistas ingleses
no salían de su asombro al ver que los obreros sacrificaban
una buena parte del salario a favor de asociaciones que, a jui-

cio de estos economistas, se habían fundado exclusivamente
para luchar en pro del salario. En esta lucha —verdadera gue-
rra civil— se van uniendo y desarrollando todos los elementos
para la batalla futura. Al llegar a este punto, la coalición toma
carácter político. [Marx 1963: 170. Cursiva del autor. Negritas
de I Rauber]
La tarea no consiste en superar lo reivindicativo negándolo

en lo político, sino en encontrar los canales, los medios y los nexos
concretos para articular ambas dimensiones del quehacer
políticosocial.
El problema no se resuelve con definir si una lucha es
reivindicativa o política; es necesario descubrir cómo articular
unos y otros quehaceres, espacios, luchas, identidades, concien-
cias y sujetos, identificar los elementos concretos que permitan
construir los nexos organizativos, políticos, culturales y sociales
para lograrlo.
b) Las alternativas existen ya en las luchas y en las propuestas de

sobrevivencia y resistencia colectivas sectoriales. Lo que restaría por hacer
sería conceptualizarlas y agruparlas en un programa.
Dos riesgos: uno, entender que el proyecto alternativo es el resul-
tado de la suma de reivindicaciones particulares; y otro, suponer
que emergerá de una supuesta confluencia “natural” de las rei-
vindicaciones (espontaneísmo).
Estos enfoques son alentadas de uno u otro modo por quie-
nes rechazan –con razones justificadas o no- el mundo político
partidario, y reniegan de toda organización y articulación políti-
ca, apelando exclusivamente a la autoconvocatoria espontánea
de los movimientos sociales.
También lo hacen quienes reducen la construcción del pro-
yecto a la sumatoria de reivindicaciones, dejando fuera la dimen-
sión y el alcance políticos de las luchas y la alternativa y, por
tanto, el cuestionamiento del poder existente y la aspiración a
construir la voluntad colectiva para transformarlo.
Coincido plenamente con Samir Amín cuando apunta que
el proyecto alternativo no emergerá de la sumatoria ecléctica de
todos y cada uno de las propuestas reivindicativas sectoriales.
La sumatoria de las reivindicaciones no ha sido, no es, ni será el
proyecto estratégico sociotransformador, pues todas ellas (como

cada una) reivindican su derecho en el sistema, esa es su función
y su sentido como tales reivindicaciones.
En sus luchas y resistencias los actores sociales van encon-
trando o descubriendo obstáculos, muchos de los cuales les re-
sultarán insuperables dentro del sistema y, como parte del pro-
pio desarrollo de sus luchas y de su conciencia política –labor
crítico-reflexiva mediante-, pueden llegar a cuestionar los funda-
mentos mismos del sistema. Es entonces cuando la articulación
de las luchas y las problemáticas de los diversos actores, les per-
mite -a ellos mismos-, ahondar el cuestionamiento social e ir des-
cubriendo la totalidad del problema en la raíz del sistema. Esto es
político; es la más clara dimensión política de lo reivindicativo-
social: articular las problemáticas que aparecen en la superficie
como supuestos “defectos” del sistema social, con la lógica de sus
fundamentos sociales (económicos, políticos, morales…), con el
poder. Es decir, descubrir la raíz económica-política-social de los
problemas reivindicativo-sectoriales en la dinámica del funciona-
miento de la sociedad, a la cual responden -parcialmente, frag-
mentariamente- las luchas reivindicativo-sectoriales.
Ir más allá de lo reivindicativo significa entonces, contener-
lo, pero no suprimiéndolo, sino articulándolo a una perspectiva
político integradora que supone el cuestionamiento integral del
sistema, plasmándolo en positivo: construyendo y explicitando
las propuestas alternativas, avanzando -hasta donde sea posible-
, en la definición del proyecto estratégico alternativo, que será la
base de referencia político-ideológica para la definición del pro-
grama político concreto –convergente con él- para disputar polí-
ticamente y electoralmente.2
Esto es, en definitiva, lo que hará de las articulaciones y pro-
blemáticas reivindicativas sectoriales una cuestión política, y de
los actores sociales fragmentados, el nuevo sujeto histórico (co-
lectivo) de la transformación social.
2
Proyecto estratégico (de largo alcance) y programa político (de aplicación in-
mediata), están articulados, obviamente, pero existe hoy una clara distancia
entre -lo que algunos autores denominan, y coincido- “proyectos de entrada”,
y los “proyectos de salida” (socialismo). Una mayor exposición de mis puntos
de vista al respecto puede encontrarse en el trabajo: “¿Socialismo en el siglo
XXI?”, en www.rebelión.org
Enfocado en la dimensión del proceso global de luchas y re-

sistencias, esto supone -a la vez- la articulación de múltiples y
diversificados actores locales, nacionales y regionales, en pro-
ceso hacia la constitución-autoconstitución de lo que será un
sujeto global, interesado en cambiar desde la raíz el mundo irra-
cional y (auto) destructivo del capitalismo.
c) Las alternativas –potencialmente contenidas en las prácticas de re-

sistencia y lucha de los pueblos-, necesitan –para ser tales- un proyec-
to político que las articule, redimensione y proyecte hacia la perspecti-
va integral de transformación radical de la sociedad capitalista.
El proyecto político alternativo será, en tal caso, la base de refe-
rencia política de los protagonistas de las luchas, de sus proble-
máticas, aspiraciones, sueños y esperanzas. Y se constituirá a la
vez, en Norte y núcleo de acumulación político-ideológica.
Para contar con un proyecto estratégico tal, no basta con
conceptualizar las propuestas que existen, ni sumar las reivindi-
caciones sectoriales. Se trata de adentrarse en la dimensión espe-
cíficamente política de las luchas, de las propuestas, y construir
las herramientas para avanzar a partir de ahí.3 La base está en la
interarticulación de los actores sociopolíticos, que –por esta vía-
van profundizando su conciencia política y (auto)constituyéndose
en (sujetos) protagonistas de su historia. En este sentido,
…hacer política significa romper las reglas del juego que es-
tructura la sociedad en la que estamos viviendo, donde las
leyes dicen una cosa, el gobierno hace otra, la gente hace otra
y sólo se impone una ley sobre la base de la fuerza, cuando a un
sector del poder le interesa. Hacer política implica, además de
romper esas leyes, crear nuevos esquemas de organización y
participación social. [Ceballos. En: Rauber 1994: 40-41]
POR DÓNDE EMPEZAR Y QUÉ HACER
“Empezar” no significa partir de cero, sino continuar el trayecto

recorrido. Se trata de “empezar” apoyándose en lo construido
hasta ahora, crecer a partir de lo acumulado y apropiarse de las
3
Es la intersección que articula lo reivindicativo sectorial con su raíz sistémica
social, y –sobre esa base- reconstruye la totalidad.
enseñanzas para –sobre esa base- avanzar. En lo que respecta a la

construcción-definición del proyecto (intención, propósito, ideal)
estratégico, de un modo colectivo y participativo, es importante:
1. Elaborar propuestas concretas a los problemas reivindicativo
sectoriales, como soporte de las luchas de ese carácter.
2. Articular las diversas propuestas concretas y –con ellas- a
sus actores, sus problemáticas, identidades, aspiraciones e
ideales.
3. Consensuar un programa (listado, esquema, bosquejo) de
acciones comunes.
Sobre esa base, para la elaboración del proyecto alternativo
las interrogantes prácticas centrales serían: ¿Cómo tender puen-
tes entre las propuestas y luchas reivindicativas, el programa
político de oposición, y conformar un proyecto estratégico? En
otras palabras: ¿Cómo construir la alternativa desde abajo?4 A
continuación algunas pistas para pensar respuestas posibles.
Partir de la situación existente en cada momento
La exigencia es actualizar permanentemente el diagnóstico, en

primer lugar, de la relación capital-trabajo y de las diversas mo-
dalidades en que se producen la subordinación real y formal del
trabajo al capital y sus interrelaciones. En segundo -sobre la base
de lo anterior-, dar cuenta de las diversas modalidades, vías y
formas mediante las que se produce y reproduce la hegemonía
del poder de dominación, particularmente, en lo que hace a cómo
éste constituye un tipo de subjetividad humana: cómo alimenta
el individualismo e instala sentimientos de enemistad entre los
seres humanos (por razas, sexo, nacionalidad, fortaleza física, be-
lleza, color de piel, etc.), cómo provoca permanentemente senti-
mientos de frustración en la población al elevar sistemáticamente
la meta de los ganadores (“winner’s”) y bajar la de los perdedo-
res (“looser”), cómo se apropia de los sueños y las fantasías de la
amplia mayoría, en primer lugar de los propios explotados, mar-
ginados y oprimidos, para -a través de ellas- seguir alimentado la
4
Metodológicamente hablando el concepto “desde abajo” indica siempre la
necesaria presencia de: proceso, construcción, articulación, tendido de puen-
tes, participación, formación, partir de lo cotidiano inmediato, avanzar de lo
pequeño a lo grande.
frustración y angustia. En un mundo regido por la lógica del ca-

pital, según la cual todo se compra o se vende, la felicidad se
reduce a una cosa: tener dinero.
A cada paso, en cada situación particular, en cada coyuntu-
ra, en cada problema social que se presenta y ante cada empeño
de construcción de propuestas, de articulación, de planes de lu-
cha y organización, el método es siempre tomar como punto de
partida “el análisis concreto de la situación concreta”. A partir
de ello se podrán analizar en concreto las condiciones: posibili-
dades, obstáculos, necesidades, etc, y definir modos de interacción
con la realidad concreta en la que se actúa (y que se aspira a trans-
formar).
Construir propuestas concretas como basamento político-

ideológico de los conflictos
La apuesta a la construcción de conciencia, sujetos, poder y pro-

yecto alternativo desde abajo, supone pasos prácticos que contri-
buyan a su concreción. Estos entrelazan lo reivindicativo y coti-
diano con lo político estratégico y, en ese entrelazamiento, van
potenciando el desarrollo interarticulado de la conciencia políti-
ca, la autoconstitución de sujetos y la maduración de los elemen-
tos del proyecto alternativo, basamento cohesionador y orietador
del proceso sociotransformador.
En tal sentido, en el caso de los conflictos sectoriales, resulta
de primera importancia articular las protestas (oposición) sociales
con propuestas concretas (posición propia), capaces de orientar en
sus luchas a la población del sector en conflicto. Esto es: enfrentar
los problemas buscándoles una salida, es decir, luchar y –a la vez-
proponer soluciones; construir respuestas concretas a problemas
también concretos, elaborar respuestas inmediatas a reivindica-
ciones inmediatas. Estas luchas y propuestas encierran un alto
contenido político que es preciso poner de manifiesto en el pro-
pio proceso de lucha por su concreción.
Su inmediatez y su temporalidad no constituyen necesaria-
mente su horizonte y límite “natural”. El conflicto adquiere en
esta perspectiva una connotación diferente a la tradicional, deviene
central para el proceso de toma de conciencia ciudadana. Es dife-
rente, en primer lugar, porque no es el eje de la movilización
popular sino el vehículo para el logro de determinados objetivos;

no se pretende descubrir mediante él que el Estado es incapaz de
resolver los problemas de la población pobre y que, por tanto,
habría que derrumbarlo, tomar el poder, etcétera. Es un recurso
que la organización (o la población) emplea para que su proble-
ma sectorial sea visibilizado y escuchado por sectores guberna-
mentales o estatales. En segundo lugar, es un instrumento para
alcanzar resultados concretos definidos en la propuesta. De ahí
que elaborar una propuesta resulte clave: es el eslabón sine qua
non de la transformación.
Apostar a hacerla realidad supone reconocer como necesa-
rio y válido el camino del diálogo y la negociación con el sector
empresarial en cuestión, con el Estado o con las instancias de
gobierno municipal o nacional que ello demande. El tema no pasa
entonces por declararse anti-estatal, ni pro-estatal; la participa-
ción en el conflicto y el proceso negociador para conseguir los
objetivos plasmados en la propuesta es un camino concreto y di-
recto para hacer valer (ejercer) la condición ciudadana plena de
la población. Comprobar que ello es posible, que deberes y dere-
chos ciudadanos existen también para los trabajadores y el pue-
blo, va unido a la participación de la población en todo el proceso:
análisis del problema, definición y preparación del conflicto, ne-
gociación para el logro de resultados concretos en cada lucha y
movilización. La obtención de logros concretos es fundamental,
pues estos resultan una especie de peldaños de avance en el pro-
ceso de construcción-transformación de conciencia, ciudadanía,
poder y sociedad.5
Contrariamente a lo que opinan los que califican a estas prác-
ticas como reformistas, argumentando que la obtención de resul-
tados elimina la disposición a la lucha y organización de la po-
blación, la obtención de resultados concretos a partir de propuestas
elaboradas participativamente por la población involucrada en
un conflicto, constituye un indispensable camino de aprendizaje
colectivo hacia la comprensión práctica de lo que significa ser
5
Y si las propuestas no se logran o fracasan por alguna razón, si el proceso se
ha construido y levado delante de modo participativo, igual reditúa en un
beneficio colectivo pues los participantes podrán extraer enseñanzas y con-
clusiones de en qué fallaron y porqué, y pensar cómo actuar en el futuro para
no volver a equivocarse en tales asuntos.
ciudadano y ciudadana, en una realidad social y política donde –

en el mejor de los casos- esto resulta sistemáticamente ahogado
por prácticas clientelares y paternalistas. Por ello la participación
plena y consciente de todos (miembros y no miembros) es funda-
mental.
Deberes y derechos se aprenden ejerciéndolos, y como el
modo del aprendizaje determina el contenido de lo que se apren-
de, el proceso es una y otra vez práctico-pedagógico y político. La
democracia es participativa desde abajo, para todos y en todo. El
proceso de transformación de la realidad social en que viven y la
construcción de una nueva, asentada sobre bases democrático-
participativas, es también en cierta medida una sumatoria
concatenada de procesos de esa naturaleza. Lo reivindicativo re-
sulta aquí, claramente, el puente y la herramienta para compren-
der (y ejercer) lo político.
Los que apuestan al fracaso de las luchas reivindicativas con
la ilusión de que éste conduzca al desengaño de las mayorías res-
pecto del poder, el Estado y sus representantes políticos, los que
hacen del conflicto el objetivo de la movilización sin formular
propuestas para solucionar (o paliar) la problemática planteada,
apuestan a la frustración de los sectores populares, al desencan-
to, como camino que los conduzca hacia los programas de sus
organizaciones, sus liderazgos políticos, y sus planteaos de cam-
biarlo todo de una vez. Pero en realidad, quienes sostienen estos
puntos de vista maximalistas, lejos de constituirse en la conduc-
ción política del cambio –como pretenden-, abonan el camino del
reformismo y la sumisión de la población a la manipulación de
políticos inescrupulosos. El clientelismo se convierte –por esa vía-
en el único camino efectivo para encontrar algún paliativo para
la sobrevivencia.
Con sus confrontaciones cíclicas sin salida, impiden a la po-
blación transitar, aprender y madurar a partir de sus propias ex-
periencias, avanzar en su conciencia a partir de su realidad coti-
diana, construyendo las propuestas que entiendan colectivamente
pertinentes para mejorarla o modificarla, y luchar por su concre-
ción abriendo procesos de diálogo-confrontación con el Estado o
gobierno nacional o provincial o municipal. Hablan de confianza
en el pueblo y en realidad, son los que más desconfían del mis-
mo. Conciben a los sectores populares como fuerza de lucha que
debe responder a sus intereses y concepciones, y no como prota-

gonistas concientes, capaces de contribuir a la construcción de
la alternativa para la sociedad diferente, de definirla y construirla
día a día desde su realidad y modo cotidiano de vida.
El vanguardismo, elitismo y sectarismo discriminatorio que
dicha cultura encierra resultan insostenibles como modelo de or-
ganización, pensamiento y propuesta política democrática para
cambiar la sociedad en el siglo XXI. La democracia participativa,
desde abajo, de todos y por todos, las formas horizontales de or-
ganización social y políticas, el aprender haciendo, el compartir
las decisiones y las responsabilidades de su realización, son pis-
tas que van marcando los actuales caminos de transformación de
lo viejo y construcción de lo nuevo. Entre ellas, se ubica la expe-
riencia de COPADEBA.
La apuesta a la “construcción de poder desde abajo” signifi-
ca para esta organización la superación de la lógica del todo o nada.
“(...)no es posible construir poder popular si la gente no co-

noce su capacidad de poder; o sea, es imposible que la gente
logre reivindicaciones y conquistas políticas si no sabe cómo se
organiza el Estado, si no sabe cómo camina aquel al que se en-
frenta.
“(...)que vayamos al Estado con una protesta, con una deman-
da o en busca de un diálogo, implica tener una propuesta, y
nosotros convertimos la propuesta en el programa de lucha.
Es decir, no vamos al Estado a pedir, a ver qué puede hacer,
qué nos puede dar o en qué puede ayudarnos, como si fuera
una relación de caridad. Vamos, primero, en el uso de un de-
recho y, segundo, con un programa de exigencias que incluye
nuestra participación en el trabajo cotidiano, la propuesta de
lo que queremos, la capacidad autogestionaria de resolver y
también de intervenir en las decisiones.
“[Si] la gente no conoce al Estado ni entiende cómo se le diri-
ge, ni llega a comprender -al margen de esa confrontación-
que ella tiene capacidad para dirigir. (...)En esa confrontación
la gente descubre que tiene que hacer cosas en política, que
tiene que aprender a dirigirse políticamente; es entonces cuan-
do conoce que si no posee la capacidad de hacer política va a
seguir siendo mendiga, va a seguir siendo alguien que pide y
espera que el Estado le pueda dar lo que está pidiendo. (...)es
un proceso para descubrir nuestros derechos, para demandar
nuestro derecho a la participación combinando la protesta con

la propuesta.” [Ceballos. En: Rauber 1994: 30]
La lucha reivindicativa se plantea entonces como un proce-

so educativo. Es allí, cuando el proceso práctico-pedagógico de
formación de conciencia política logra su mayor potencialidad
para desarrollarse, articulando simultánea y sistemáticamente
junto a las luchas, procesos colectivos de reflexión-formación.
Sobre esa base, en el propio proceso se va poniendo de manifiesto
la raíz sistémica del problema y también la dimensión y el alcance
altersistémico (no confundir con anti-sistémico) de la propuesta.
En esto radica, de últimas, el verdadero contenido y sentido polí-
tico de lo reivindicativo.
Es necesario entender que tener poder es un proceso multifa-
cético y multidimensional que se construye desde abajo, desde
adentro, cotidianamente, en un proceso no lineal que va –contra-
dictoriamente- de lo pequeño a lo grande. Y todo esto se articula
directamente al concepto de construcción, porque frente a la mito-
logía del acto transformador –casi mágico-, las opciones, las solu-
ciones, la conciencia y la participación, la ciudadanía misma, se
construyen desde la comunidad, desde el lugar de trabajo y de
vida de cada uno.
Distintos tipos de propuestas
Propuestas de emergencia social

Propuestas de emergencia social son aquellas que acompañan a
la mayoría de las resistencias y luchas sociales, que estallan ante
problemáticas marcadas por la necesidad de sobrevivencia; se
expresan principalmente alrededor de: alimentación, trabajo, con-
tención, salud, y catástrofes naturales. Las propuestas que corres-
ponden a estas urgencias se refieren, por ejemplo, a la construc-
ción de comedores, huertas y panaderías comunitarias, a la
creación de talleres de oficios, guarderías infantiles y centros de
salud en el ámbito de la comunidad. Son respuestas concretas
que modifican el modo de vida de la originado por la crisis de
sobrevivencia y, a la vez, generan formas de vida solidarias.
En general puede señalarse que las propuestas de emergencia
social o sobrevivencia están marcadas por dos características: su
inmediatez y urgencia, y su carácter transitorio. Es decir, que no

necesariamente se orientan hacia una transformación radical y
sistémica de la realidad, aunque por su urgencia humana con-
densan -de un modo elemental y primario- un claro contenido y
carácter político.
Resultan componentes de primer orden (e ineludibles) del
programa inicial de todo gobierno popular en Latinoamérica. Por
ejemplo –y más allá de cómo cada uno evalúe su realización-, el
plan “Hambre cero” incorporado programáticamente como prio-
ridad por el gobierno de Lula da Silva.
Propuestas reivindicativo-sectoriales o gremiales

Se trata de propuestas correspondientes a las luchas por mejoras
salariales, por la defensa de derechos laborales, por la reivindica-
ción de la libertad sexual, etcétera.
Estas propuestas, junto a las de emergencia social, son la
base para la constitución de una plataforma reivindicativo-po-
lítica común por parte del conjunto de actores sociales vincula-
dos a ellas directa o indirectamente. Dicha plataforma puede
constituirse en programa de acción política basado en propues-
tas concretas, factibles de llevarse a cabo, cuya atención inme-
diata y urgente puede exigírsele a los gobiernos de turno.
Un ejemplo: la propuesta de creación de un “Seguro de Em-
pleo y Formación” en Argentina.
El año 2001 fue pródigo en luchas y movilizaciones popula-
res, particularmente entre los jubilados y los trabajadores des-
ocupados, quienes -con sus prolongados cortes de ruta (pique-
tes)-, fueron conocidos popularmente como “piqueteros”. Estas
luchas, junto a otras, abonarían el camino para poner sobre el
tapete político nacional –con el respaldo fundamental de la Cen-
tral de Trabajadores Argentinos-, la necesidad de poner un freno
al desempleo, la pobreza y la exclusión, y buscar caminos para su
erradicación. Un primer paso en esa dirección, fue la realización
de una amplia campaña destinada a la realización de una Consul-
ta Popular nacional a favor de la creación de un “Seguro de em-
pleo y formación.”
Para construirla y llevarla a cabo se conformó un frente in-
tegrado por un amplio espectro de organizaciones sociales, po-
líticas, religiosas, culturales, de DDHH, sindicales, etc., que se
nombró Frente Nacional contra la Pobreza (FRENAPO). Dicho fren-

te se constituyó en todo el país para realizar, en primer lugar, una
gran campaña de información y concientización y, luego, la Con-
sulta Popular. Ella se llevó a cabo entre el 14 y el 17 de diciembre
de 2001, con la participación de más de tres millones de argenti-
nos expresándose por el sí.
Estructurado alrededor de la realización de una propuesta
concreta el FRENAPO se constituyó en la instancia de acción político-
social más importante creada en la Argentina en el último período.
Por su dimensión socioarticuladora, es una experiencia valiosa a
rescatar e incorporar como parte de los logros del campo popular.
Pese a la inmediatez y el cortoplacismo de los -llamémosle-
efectos, este tipo de propuestas permite a los diversos actores
sociales articularse en torno a una problemática reivindicativa,
articulando a la vez sus luchas, resistencias, construcciones y
aspiraciones. Sobre esta base pueden abrirse puentes para avan-
zar hacia la conformación de ámbitos de articulación orgánica
entre actores sociales y políticos.
Las propuestas de este tipo, marcadas por su impronta
reivindicativo-sectorial, resultan también acotadas a los límites del
sistema, es decir, no son anti ni alter-sistémicas. Frecuentemente
se las caracteriza como reformistas, asistencialistas, etc., pero ello
tiene que ver con el horizonte que le establecen quienes las elabo-
ran y no con una característica inherente a lo reivindicativo en sí.
El meollo de la cuestión radica en la conexión entre este tipo de
lucha y propuestas y el proceso de transformación de la sociedad
direccionado y expresado como tal en el proyecto alternativo.
En el ejemplo del “Seguro de empleo y formación”, puede
notarse que éste resulta una propuesta multidimensional. Por un
lado, es una propuesta de emergencia social: propone una com-
pensación monetaria ante el desempleo; por otro, es un paliativo
dentro del capitalismo porque no persigue el cambio del sistema
sino una modificación de la interrelación entre el capital y el tra-
bajo, buscando tornarla más “razonable” y “justa”; y, a la vez, es
una propuesta que se articula directamente con el problema-
centro (nodo articulador) de múltiples luchas, actores sociales y
propuestas: se plantea rescatar al trabajo como perspectiva cul-
tural, identitaria y constitutiva de la nación argentina, y a todos
los trabajadores –ocupados y desocupados- como seres humanos
dignos, capacitándolos para que puedan permanecer o reincor-

porarse al mundo del trabajo activo.
Propuestas “parabanes”
Serían aquellas propuestas que surgen por iniciativa de actores
sociales diversos que se convocan para abordar un tema central,
alrededor del cual construyen la propuesta y se articulan en los
ámbitos nacional, regional o internacional. No buscan cambiar el
sistema, pero su realización tiene una gran significación e impor-
tancia para la lucha de los pueblos. Enmarcadas en un proceso
estratégico que las contenga y articule con el proceso de transfor-
mación radical de la sociedad, tales propuestas pueden contri-
buir enormemente a crear o incrementar las condiciones sociales
favorables en esa dirección.
Veamos algunos ejemplos: Eliminación de la deuda de los
países pobres; reestructuración de las instituciones financieras in-
ternacionales; impuesto a las operaciones financieras internacio-
nales (Tasa Tobin); establecimiento de regulaciones internacio-
nales sobre polución ambiental; protección de la biodiversidad;
democratización de Naciones Unidas, legislación internacional
del trabajo; protección de las producciones culturales nacionales,
etcétera.6
Pudiera pensarse, tal vez, que apoyar el tipo de propuestas
que denomino “parabanes” implica la sujeción a una estrategia
reformista, pero esto es infundado, pues estas propuestas no tie-
nen un carácter sistémico estratégico, no se plantean ninguna es-
trategia –reformista o revolucionaria- para cambiar el mundo.
Quizá por ello pueden desempeñar un importante papel como
freno a la barbarie irracional del capital mundial en expansión
para el saqueo global de los pueblos. Sin embargo, hasta ahora
han sido más bien subestimadas o secundarizadas por importan-
tes sectores y movimientos sociales del continente.
Propuestas programático-alternativas
Por su sentido cuestionador-transformador estratégico de la lógica
del capital, las propuestas programático-alternativas constituyen
6
Para otros ejemplos, puede consultarse, Houtart, F., “Los proyectos y los ni-
veles de las alternativas”, Globalización de las resistencias, estado de las luchas
2003, Icaria, Barcelona, 2003, pp. 367 y 368.
la base para la conformación y definición de un programa alter-

nativo inmediato (llámese proyecto nacional, proyecto de “en-
trada”, de corto plazo, o inicio de la transición…). Son propues-
tas reivindicativo-concretas cuya realización tiene un alcance
político-nacional e implica un profundo cuestionamiento al sis-
tema. Por ejemplo: defensa del agua, de la energía, lucha por la
tierra, por el trabajo, contra los transgénicos, etc.
Estas propuestas se anudan directamente a lo programático
porque responden a demandas reivindicativas que demandan so-
luciones de marcado rumbo alternativo. Tienen una clara dimen-
sión estratégica alternativa. En primer lugar, porque su implementa-
ción reclama sostenibilidad y permanencia y, en segundo, porque
debido a su carácter profundamente cuestionador y transforma-
dor de la irracionalidad del sistema, resultan propuestas que de-
ben estar presentes hoy en cualquier programa de gobierno propio
o afín con el que se establezcan alianzas. Resultan también la base
programática para una oposición con posición, porque por muy
bien formuladas y argumentadas que estén, no serán tomadas en
cuenta por los gobiernos complacientes con el poder global.
Mencionaré dos ejemplos basados en la experiencia de Vía
Campesina, de Brasil:
-La propuesta de reforestación:
(…) el proceso de reforestación es una acción política revolu-
cionaria, porque estamos pensando para adelante. (…) tene-
mos que pensar en las generaciones futuras. Entonces cuando
hablamos de solidaridad, hablamos también de sembrar árbo-
les, (…) cuando esto está relacionado al proyecto alternativo
de corto o de largo plazo es una acción política revoluciona-
ria. [Brunetto: 102]
-La propuesta de soberanía alimentaria:

La llamada “seguridad alimentaria” levantada por el poder,
enmascara la actual política de destrucción de la producción cam-
pesina (y de los campesinos), mediante la imposición de alimen-
tos importados subvencionados que quiebran las producciones
locales, y la imposición –por diversas vías- de semillas transgé-
nicas. Estas no solo acentúan la destrucción de las producciones
locales, sino que infertilizan la tierra y provocan trastornos
genéticos en los seres humanos… Frente a ella, la propuesta de
“soberanía alimentaria” levantada por Vía Campesina resulta cla-

ra y concreta.
Soberanía alimentaria significa soberanía de los pueblos, el
derecho de cada país a producir sus alimentos según sus condi-
ciones histricas, culturales, y en condiciones saludables (para los
seres humanos y para la naturaleza). Es el derecho de los pueblos
a la tierra y a producir en condiciones necesarias.7
No basta con desnudar los males del sistema –los pueblos
son cada vez más concientes de ello-, no basta con estar en contra
del sistema y declararse en estado de oposición permanente, hay
que ser capaces de construir e indicar las soluciones posibles, y
convocar –sobre esa base- a la participación de todos (mayoría)
para enriquecerlas, luchar por su efectivización y responsabili-
zarse por ellas.8
ARTICULACIÓN DE PROPUESTAS INMEDIATAS, Y DE MEDIANO

Y LARGO PLAZOS
En cuanto a la construcción del proyecto alternativo el punto de

partida sería: buscar las dimensiones estratégicas de las propues-
tas reivindicativo-sectoriales y de emergencia social, de las pro-
puestas “parabanes”, y de aquellas programático-alternativas,
identificar los nexos y mediaciones que permitan articularlas, y
–sobre esa base- avanzar en definiciones estratégicas. Este aspec-
to resulta clave.
La tendencia mayoritaria todavía contrapone el proyecto al-
ternativo con las propuestas concretas, como si uno implicara la
7
Para ampliar puede consultarse, Brunetto, Egidio, Op. Cit., pp. 99-101.
8
Una de las principales dificultades para proponer soluciones radica, precisa-
mente, en la hasta ahora escasa capacidad de elaboración de este tipo de pro-
puestas concretas por parte de los movimientos sociales. A la vez, hay que
reconocer que son los que mayor claridad han aportado en este sentido, con
experiencias positivas muy ilustrativas y enriquecedoras. Entre las organiza-
ciones político-partidarias de la izquierda este déficit es mucho más pronun-
ciado y evidente, pues el empleo recurrente de la denuncia ideológica como
supuesto método de concientización de las masas empleado durante décadas,
se ha transformado hoy en una barrera cultural, pues ahora se trata de pensar
desde y para una lucha política de clases, concreta y efectiva de construcción-
acumulación de poder propio.
“superación” de lo otro. Al igual que la división clásica entre lo

reivindicativo y lo político, se fragmenta lo considerado refor-
mista y lo revolucionario, fragmentación que se expresa, en pri-
mer lugar, en la contraposición de las propuestas reivindicativas
con las programático-alternativas y, más aún, entre estas y –lo
que se supone será- el proyecto alternativo. La lógica predomi-
nante sigue siendo: o lo uno, o lo otro. Y se aplica también a la
conciencia política de los actores sociales: en dependencia de las
propuestas que apoyen, son estigmatizados como reformistas,
reivindicativos, socialdemócratas, etcétera.
No existe, salvo en el plano estrictamente analítico, una dife-
renciación exacta entre las propuestas de corto, mediano y largo
plazo. Articuladas dibujan, ellas mismas, el proceso de transfor-
mación social, pero su articulación e integración programática es
tarea creativa y consciente de los actores sociales y políticos.
La diferenciación y distinción de las propuestas es necesa-
ria, pues de lo contrario sería imposible identificar los nexos
articuladores y las posibles transiciones de una en otra. Precisa-
mente por ello, el contraponerlas antinómicamente, lejos de ayu-
dar a la construcción de la alternativa política, la obstaculiza.
Un paso importante es encontrar los vasos comunicantes
entre unas y otras, y reunirlas, en primer lugar, en un programa
político alternativo, sustrato para una oposición con posición y/o
posible gobierno propio.
Para elaborar una plataforma programática resulta impres-
cindible diferenciar los objetivos estratégicos últimos de los pasos
concretos que se pueden ir realizando desde ahora, como parte
de la larga transición. Estos primeros pasos constituyen lo que
podría considerarse como el tramo inicial del proyecto estratégi-
co; resultan nodos imprescindibles de articulación entre el afian-
zamiento y la continuación-profundización del proceso socio-
transformador.
En esa perspectiva, todas las propuestas contribuyen -en el
peor de los casos-, a frenar la actual locura destructiva del capi-
tal. Ello, lejos de aquietar el proceso, si se orienta y articula con
procesos de formación y organización, contribuye a la madura-
ción colectiva de la necesidad de avanzar, buscando y constru-
yendo salidas más profundas que implicarán la ruptura radical
del sistema, es decir, contribuye a la maduración de la conciencia
política colectiva, y a definir los fundamentos la nueva sociedad

anhelada, integrándolos en el proyecto alternativo.
Esta construcción colectiva es la base material de la utopía. Y
esta utopía es la que le da sentido y coherencia a las prácticas, per-
mitiendo a los actores sociopolíticos acumular y avanzar con una
direccionalidad clara, tras la definición de: qué tipo de sociedad
queremos, a dónde vamos. Alrededor de ello, es posible identifi-
car también cuál es la contribución de cada uno al proyecto gene-
ral, teniendo cuidado de no esquematizar porque esta interrelación
es una de las más dinámicas y cambiante. El proyecto se construye
en las resistencias y en las luchas, y cambia también con las expe-
riencias de todos los grupos humanos, en un proceso perenne.
Como he expuesto en otras ocasiones, el proyecto será lo que
cierre (anude) el proceso de articulación-constitución-autocons-
titución de los actores-sujetos en sujeto colectivo, condición que
es una resultante de las múltiples interarticulaciones e interdefi-
niciones entre los procesos de construcción-autoconstrucción de
sujeto, de poder (propio) y de proyecto alternativo.
Entre estos componentes esenciales del proceso sociotrans-
formador existe una estrecha interdependencia. Esto significa, por
un lado, que es imposible alcanzar la madurez de alguno de ellos
por separado. Por otro, que la simple reunión formal de los acto-
res-sujetos no es la que los constituirá en protagonistas de su his-
toria, ni la sumatoria de reivindicaciones sectoriales dará como
resultado el proyecto alternativo.
Construir articulaciones colectivas que abran caminos rea-
les a la conformación de un sujeto colectivo, con un programa y
un proyecto también colectivos, supone una labor concreta y co-
tidiana, impulsada en cada interrelación con otros actores socio-
políticos y sus problemáticas, y se expresa mínimamente a través
de la solidaridad activa con sus luchas y resistencias. Paso a paso,
en cada resistencia, en cada lucha y en cada articulación, por mí-
nima y temporal que esta sea, hay que ir construyendo y madu-
rando colectivamente el proyecto alternativo. En cierta medida
dicho proyecto ya está ahí, pero solo en potencia o fragmenta-
damente. Para que sea tal, hay construir los caminos que permiti-
rán que lo latente pueda convertirse en realidad, y nada de ello
ocurrirá espontáneamente, es indispensable la mediación de la
actividad colectiva, creativa y conciente de los actores sociales.
Herramientas metodológicas para la articulación
—Identificar los elementos aglutinantes

Para construir una articulación un paso muy importante resulta
identificar cuáles son los nexos o elementos aglutinantes, a partir
de los cuales los sectores o actores sociales pueden construir arti-
culaciones o coordinaciones, es decir, definir cuáles son los vasos
comunicantes entre las problemáticas de unos y de otros, en cada
momento; identificar de qué manera están presentes, actúan o
inciden.
Las propuestas concretas contienen elementos aglutinantes que
pueden constituirse en la base de una articulación entre dos o
más actores sociales porque su materialización puede resultar de
su interés común. Es por eso que, en un camino efectivo para cons-
truir una articulación, consiste en partir de las propuestas concre-
tas. Sin embargo, las modalidades de articulación son (y serán tan)
diversas como diversos son (y serán) los actores sociales en lu-
cha, sus problemáticas y sus propuestas.
Un nodo articulador puede conformarse también a partir de
acciones solidarias con otros actores sociales en lucha, por ejemplo,
brindando apoyo material y moral a un corte de ruta realizado por
pobladores socialmente desamparados; participando en la realiza-
ción de tareas que contribuyan a solucionar problemas concretos
de otros: contribuyendo con la construcción colectiva de vivien-
das, de acueductos, de huertas comunitarias, etc., solidarizándo-
se con otros pueblos en lucha, como Cuba y Venezuela, o con
regiones golpeadas por catástrofes naturales, como huracanes,
terremotos, etcétera.
Metodológicamente es recomendable comenzar por lo pe-
queño, por lo vivencial, incluso, si es posible, para desde ahí avan-
zar. Interrogarse acerca de cuáles son los elementos que relacio-
nan una problemática con la de los demás, con sus vidas
cotidianas. A partir de ahí, analizar cuáles son los elementos, pro-
puestas, o convocatorias a partir de las que se puede convocar y
concertar la participación, movilización y organización de la ma-
yor cantidad de sectores y actores sociales.
Resulta conveniente buscar variados canales orgánicos e
inorgánicos para trascender la sectorialidad y llegar a los diver-
sos sectores sociales potencialmente interesados en la solución
propuesta, base de la convocatoria a la solidaridad y acción co-

lectivas. Intercambiar puntos de vista, investigar posibilidades
diversas y, sobre todo, actuar con una mentalidad que, para ha-
cer lo grande, piense en lo más sencillo y pequeño que -en la si-
tuación dada- sea lo más factible de convertirse en el factor de
mayor alcance e impacto sociopolítico en relación con los objeti-
vos previa y colectivamente identificados.
Un ejemplo de ello lo brindan las luchas en defensa de la
educación pública realizadas en Argentina, abanderadas por la
Confederación de Trabajadores de la Educación de la República
Argentina [CTERA], el sindicato nacional de los docentes. Todo
comenzó por una demanda salarial. Como primer paso, dicho
sindicato hizo explícito a la opinión pública del país, que su pro-
blema reivindicativo sectorial era parte de uno más amplio y
profundo: el del abandono de la educación pública por parte
del Estado. Pusieron al descubierto que el ataque al nivel de
vida de los maestros era parte de uno mayor: a la educación del
pueblo. Con sus luchas, marchas y campañas explicativas, fue-
ron poniendo en evidencia que tras la llamada modernización
de la educación se escondía un plan de privatización de la ense-
ñanza y destrucción del sistema nacional de educación y de la
educación misma como un derecho ciudadano.
Otro ejemplo de articulación social, lo dan los trabajadores
del Sindicato Luz y Fuerza de Mar del Plata. En el marco de las
luchas contra la privatización de la empresa de electricidad de
la zona, dicho gremio de Luz y Fuerza realizó una fuerte cam-
paña en la comunidad marplatense, buscando instalar en el
imaginario colectivo que ello traería como consecuencia despi-
dos de trabajadores, aumentos de tarifas y cortes de luz por la
falta de inversión. Para ello, los trabajadores se hicieron pre-
sentes en el espacio público a través de carpas, volanteadas,
movilizaciones y diversas acciones de protesta. Como un pri-
mer paso surgió, desde el sindicato, la Oficina de Atención al Usua-
rio. Esta Oficina, cumplía el papel que en ese momento abando-
nó el Estado: apoyar y asesorar a los vecinos sobre sus derechos
frente a las empresas. Por esa vía lograron disminuir los cortes
arbitrarios del servicio, la quita de medidores, etcétera.
Para recuperar la vigencia de las tarifas más económicas que
el Estado otorgaba a los sectores carenciados, el sindicato comenzó
la “Campaña por la Tarifa Social”. Para ello creó una multisectorial

articulada con la Central de Trabajadores Argentinos, los uni-
versitarios, las sociedades de fomento, los centros vecinales, las
pequeñas y medianas empresas (también perjudicadas por los abu-
sos empresariales), y los movimientos de desocupados.
Movilizaciones y tomas simbólicas de sedes de la empresa
fueron prolegómenos del acuerdo tripartito logrado a fines de
1999 entre el sindicato, la empresa y los usuarios perjudicados.
En un primer momento se recuperaron las conexiones de luz
cortadas por la empresa, y comenzó a gestionarse un acuerdo con
el gobierno provincial para establecer una Tarifa Social para co-
brar el servicio brindado a los más humildes y para reducir el
costo del servicio eléctrico a todos los usuarios. Esta propuesta
supuso, por un lado, que la empresa recorte algo de sus ganan-
cias y, por otro, que el Estado elimine algunos impuestos que
-incluidos en la factura de consumo de electricidad- encarecen el
pago de los usuarios. Se trató, en resumen, de una propuesta que
articuló no solo a los ciudadanos en torno a un conflicto sectorial,
sino a estos con el sindicato, la empresa y el Estado, y a cada uno
de ellos entre sí.
Sobre la necesidad de construir este tipo de propuestas y es-
pacios de articulación intrasectorial-social, José Rigane, Secreta-
rio General del Sindicato Luz y Fuerza Mar del Plata, señaló:
Así como en la década del 70 era posible que una organiza-

ción sindical pudiera pelear de igual a igual con una patronal
como lucha sectorial por sus reivindicaciones, hoy no tiene
ninguna posibilidad de poder llevarlas adelante si no se con-
vierten en una necesidad del conjunto de la comunidad. Ha-
blar de la tarifa social, por dar un ejemplo, toma validez cuan-
do excede la reivindicación de los trabajadores de la energía y
pasa a ser también el objetivo de las sociedades de fomento,
del club del barrio, las instituciones sociales, etc.
Es decir, que hay que articular y llevar adelante las reivindi-
caciones como comunes al conjunto de la sociedad, donde ob-
viamente enfrentamos a un enemigo común. [Rigane, 2000]
—Conjugar los por qué y los para qué

Resulta importante que todo colectivo en lucha y movilización
comprenda claramente porqué y para qué emprende determinada
acción. Esto se refiere, sobre todo, a la necesidad de que la lucha

por reivindicaciones sectoriales, intersectoriales, o sociales, vaya
acompañada por una propuesta propia construida colectivamente
por los protagonistas. Esto contribuye, por un lado, a la apropia-
ción de los procesos de lucha por parte de las mayorías, es decir,
a fortalecer los procesos de toma de conciencia colectiva, a cons-
truir el empoderamiento colectivo políticosocial necesario, y –por
otro- a superar el estado circular reiterativo de oposición, al defi-
nir una posición propia sobre la cual crecer, protagonizar, cons-
truir, acumular.
En COPADEBA hemos entendido que el principio de la demo-

cracia empieza por la participación, y la participación no sólo
implica estar presente en los espacios, sino también tener po-
der de decisión. Y para nosotros, el poder de decisión, la par-
ticipación en sí, implica tener un pensamiento y una identi-
dad. Nos consideramos con derecho a plantear la solución de
los problemas que vivimos cotidianamente. ¿Qué significa esto?
Que cualquier problema que nosotros vivimos en República
Dominicana, y específicamente en nuestros barrios, puede ser
analizado en la organización, en la comunidad, para encon-
trarle una solución. Pero no planteamos la solución para asu-
mirla nosotros única y exclusivamente, sino para que la asuma
el gobierno junto con la comunidad y algún otro sector. (…).
Nosotros conocemos lo que vivimos y sabemos plantear solu-
ciones, ya sea en el plano físico del barrio o en el plano social
y político. Por eso yo decía que reflexionamos y planteamos
soluciones. Si demandamos participación en el mejoramiento
del barrio, esa participación va acompañada de una propues-
ta que nosotros elaboramos de cómo queremos que quede el
barrio y cómo entendemos que debe ser la línea social y polí-
tica a seguir. Esto lo vamos a defender a como dé lugar. ¿Qué
implica esto? Bueno, implica movilización -entendiendo por
ello la clásica movilización de las masas-, producción intelec-
tual, reflexión, diálogo, negociación… Es decir, no encasillar-
nos para defender la propuesta.
(…) la negociación no puede entenderse sólo como claudica-
ción o como aceptación de la idea del otro. Ante todo, implica
el reconocimiento de los sujetos; si no, no hay negociación, hay
integración o cualquier otra cosa. Una negociación supone par-
tes que se sientan a discutir, a confrontar, a aceptarse y a no
aceptarse cosas. El resultado va a depender de los principios y
de la coherencia de quienes negocian. Cuando COPADEBA va a

cualquier instancia gubernamental a negociar algo, llega con
una propuesta y, además, va con sus principios, y nosotros no
negociamos los principios. [Guevara. En: Rauber 1994: 27]
—Participar como protagonistas

Lo que tipifica a cada articulación sociopolítica concreta es la par-
ticipación de la población, tanto en lo que hace a la definición del
método de lucha a emplear como a la definición de los objetivos,
del alcance de la confrontación, de las formas de representación
del conflicto y/o la negociación.
La definición colectiva y conciente de para qué y por qué ha-
cen lo que hacen, implicará –incluso si no se logran los objetivos
planteados- un saldo positivo en la conciencia de cada uno de los
sectores o actores protagonistas de las luchas y confeccionadores
de la propuesta.
La participación creciente de los actores socio-políticos como
protagonistas durante todo el proceso de transformación-construc-
ción, resulta un componente metodológico vital en la construcción
de poder, conciencia, saber y organización desde abajo.
…Hay que hacer la propuesta de cómo participar desde las

diferentes instancias de producción, desde el territorio, desde
los barrios... Nosotros no queremos quedarnos en redefinir
un espacio de participación del Estado que no facilita la parti-
cipación de la sociedad. La sociedad necesita un esquema
organizativo-participativo cotidiano. Y para nosotros, cons-
truir eso desde abajo es hacer política. Por esto la insistencia
del poder desde abajo. Porque creemos que el poder existe y
lo que tenemos que buscar son los mecanismos de hacer efec-
tivo ese poder, donde lo participativo es fundamental en los
niveles local y nacional. [Cevallos. En: Rauber 1994: 41]
—Identificar los nodos-medios para la construcción de redes

Identificar los nodos-medios de la articulación para ir confor-
mando redes, significa: esclarecer, poner sobre la mesa, los pro-
blemas comunes a varios sectores o actores sociales. Esta labor
comienza (o debería comenzar) en el interior de un mismo sec-
tor para, desde allí, proyectarse hacia los demás. Es un proceso
múltiple y simultáneo, complejo y diverso, estable e inestable de
construcción y deconstrucción permanente de redes sociales, que

van logrando establecer algunos nodos de articulación sobre los
que se apoya, se consolida y se proyecta.
Como principio metodológico vale decir que la primera ar-
ticulación comienza siempre al interior del propio sector, tam-
bién frecuentemente fragmentado. Porque la atomización social
es tan grande que penetra también en el del individuo mismo,
quebrándolo en algo fundamental: imponiéndole una forma de
ser divorciada u opuesta respecto a su forma de pensar, con la
finalidad de transformar al ser humano en un animal de consu-
mo manejado por el mercado, y enemigo de todos aquellos ca-
paces de cuestionarle o disputarle su capacidad de consumo. La
insolidaridad es la base de este ser mercantil explotado por el
neoliberalismo, mientas que su esencia como ser social que es,
consiste en ser solidario. Si se toma como ejemplo al movimiento
obrero, fragmentado y desmembrado en varios tipos de contra-
taciones y subcontrataciones, dividido entre trabajadores con
empleo y trabajadores desempleados, resulta claro que hay que
articular primero a la clase dentro la clase misma, recomponerla
como clase, para luego elaborar una propuesta de articulación
mayor. Y lo mismo ocurre con los sectores campesinos, con los
jóvenes, con las mujeres...
Por eso, desde abajo, desde los cimientos mismos, la articu-
lación más elemental es ya, en sí misma, una red. Esta se asienta
sobre un nodo-base articulador, por ejemplo, en el caso de la clase,
en el modo concreto de interrelación empleo-desempleo, trabaja-
dores ocupados y desocupados.
El nodo-base de una articulación posibilita la formación de
redes mayores, a partir de identificar (y construir) nodos articu-
ladores intermedios (nodos-medios). Por ejemplo, la articulación
de la relación entre empleo-desempleo con la relación entre la
ruina de los pequeños productores agrícolas y la emigración a las
ciudades. Esta resulta una articulación intersectorial de la pro-
blemática del trabajo y de la tierra, que da cuenta de la situación
de los trabajadores urbanos y rurales, obreros y campesinos (arti-
culación de dos nodos-base que forman un nodo-medio).
Es muy importante identificar en todos los casos, en cada
momento, cuáles son esos nodos; es una labor con un perfil y una
proyección eminentemente políticos.
—Identificar el problema-centro
Se trata de localizar, identificar y definir cuál es el problema cen-
tral, medular de los ciudadanos y las ciudadanas de un país, el
que “atraviesa” (y a la vez articula) el modo de vida de unos y
otros, interrelacionando realidad y contraste sociales, situación
que aparentemente se da así de un modo “natural”. Es conve-
niente siempre, estar atento a la correlación de fuerzas existente
en cada momento, y a los posibles cambios de coyuntura, por-
que el problema-centro puede invisibilizarse públicamente, o
puede variar el sector social que lo vivencie como tal problema,
o ambas cosas. El centro del conflicto no necesariamente se man-
tiene en un mismo sector o ámbito, pero el conflicto central no
necesariamente coincide siempre con el problema-centro, aunque
resultarán seguramente, en todo momento, muy intervinculados
entre sí.
El problema-centro generalmente constituye un problema
nacional, pero puede ser también regional o continental. Sobre la
base de su identificación es posible articular a una diversidad
mayor de actores sociales. Para ello hay que identificar la rela-
ción que guarda dicho problema con la problemática particular
de cada uno de los sectores. Sobre esa base pueden identificarse
los puntos de enlace de las problemáticas diversas, haciéndose vi-
sible el interés colectivo común por la solución de dicha problemá-
tica. Por ejemplo, qué relación guarda la lucha por la tierra que
llevan adelante los campesinos con el problema del desempleo y
la migración hacia las grandes ciudades, con la situación de los
obreros urbanos y rurales, con la realidad de los estudiantes, con el
del funcionamiento de los hospitales, etcétera.
Ejemplo 1: El trabajo
La Central de Trabajadores Argentinos (CTA) ha identifica-
do al trabajo como el problema fundamental de los argentinos.
Ello supone, en lo fundamental, el cuestionamiento de la actual
relación entre el capital y los trabajadores, y los medios de pro-
ducción. Cuando la CTA define al trabajo como problemática cen-
tral a enfrentar (problema-centro), lo está colocando como eje
articulador de su accionar y construcción de propuestas político-
sindicales. Al hacerlo señala estratégicamente la necesidad de trans-
formar las estructuras (la relación estructural capital-trabajo).
El trabajo, desde el punto de vista de la situación y condición

de quienes lo realizan, abarca la situación de los trabajadores con
empleo y sin empleo, y las interrelaciones entre una y otra condi-
ción con el funcionamiento actual del capital. Es decir, da cuenta
de un drama social muy importante: el desempleo, poniendo al
descubierto su relación con el funcionamiento actual del capital,
con sus modos y ritmos de generación de ganancias. Rescata so-
cialmente al desocupado como un trabajador, y contribuye a recu-
perar su identidad, su dignidad. La afiliación directa de todos los
trabajadores ocupados y desocupados a la central, estipulada en
sus estatutos, tiene –desde esta perspectiva- un profundo conteni-
do y sentido políticos, además de su alcance democrático,
participativo, etc. Por otro lado, este reconocimiento y articulación
de base entre los trabajadores, evita caer en el chantaje de pobres
contra pobres y hacerle el juego a la lógica perversa del capital.
El planteo básico es diseñar un país donde todos los argenti-
nos tengan derecho a trabajar, que es la primera condición para
tener derecho a una vida digna. Precisamente por ello, el límite
de la contradicción vida-muerte es el trabajo; es el centro. Y es
multidimensional porque –para expresarlo sintéticamente- el
redimensionamiento del trabajo, es, a la vez, el de la relación tra-
bajo-capital. La modificación de esta relación implica, a la vez, la
modificación de todas las relaciones sociales de una sociedad. Es
sobre esta base que su carácter multidimensional lo hace nodo
articulador social de primer orden.
Ejemplo2: La tierra.
La problemática de la tierra es también un problema-centro,
articulador de una problemática central de todos: de los campesi-
nos con y sin tierras, de lo obreros, de los trabajadores de la ciudad
y el campo en general, de los indígenas, de los sectores margina-
dos de la producción y de los pobres en general. La solución del
mismo compete a todos; identificar los temas y definir las solucio-
nes posibles, constituye la base para la articulación intersectorial,
soporte orgánico sociopolítico para luchar por su realización.
…avanzamos también en la construcción de una nueva pro-
puesta de reforma agraria, vinculada a los intereses de toda
la población y no solamente de los sin tierras. (…) levantamos
la bandera de que La Reforma Agraria es una lucha de todos.
(…) Que la reforma agraria es un medio fundamental para

resolver la mayoría de los problemas que enfrentan los po-
bres de la ciudad, como el hambre, el desempleo, la violencia,
la marginación, la falta de educación, el transporte y la vi-
vienda. (…) Y que solamente es posible desarrollarla con un
nuevo modelo de desarrollo nacional. [Stédile 1997: 58]
Tener la razón, que la causa sea justa, resultan presupuestos

de partida sine qua non, pero no bastan para construir una articu-
lación social ni transformar la realidad, es necesario que esa ra-
zón y justicia, que esa verdad, sea visualizada y comprendida
como tal por la amplia mayoría de la población, empezando por
el sector o clase social directamente implicado en el problema,
cuestión que no siempre ni necesariamente ocurre. Por muy sec-
torial que resulte una lucha, es imprescindible llegar a las mayo-
rías, informar sobre lo que ocurre, sensibilizarlas con el problema
y –si es posible- convocar su movilización, o –de mínima- neutra-
lizar cualquier posible manipulación de segmentos de la clase
media urbana por parte del poder.
El problema-centro no es tampoco sinónimo de “eje central
del conflicto” social en un momento dado, ya que este último
resulta generalmente móvil y cambiante. Puede radicar un tiem-
po, por ejemplo, en la lucha por la defensa de la escuela pública
que libran los docentes, o en las luchas de los campesinos, de los
desocupados, de los inquilinos, de los pueblos indígenas, etc. Hay
momentos de coincidencias, obviamente, entre el problema-centro
y el eje del conflicto social, y ello puede contribuir a la más am-
plia articulación de sectores y actores sociales y políticos.
La permanencia o no de tales articulaciones depende de cómo
sus actores se organicen para mantener dicho ámbito, alrededor
de qué propuestas y fines, y para qué (objetivos).
— Un paso importante es hacer de cada articulación una ins-
tancia cada vez más política, profundizar la dimensión de
las problemáticas reivindicativas y de sus propuestas hasta
abarcar la dimensión político-estratégica de cuestionamiento
del sistema, e ir construyendo propuestas que se articulen
con la dimensión estratégica alternativa (utopía).
— No basta proponerse articular para lograrlo, es necesario
partir de la realidad, de la identificación –en cada momento-
de los elementos aglutinantes, de los nodos-base, los nodos-

medios y de el (o los) problemas-centro, para sobre esa base
identificar también a todos los actores sociales que pueden
conformar una articulación (o integrarse a ella).
— Identificando los nodos base o los nodos medios, se abren posi-
bilidades concretas de articulación y confluencia entre di-
versos actores sociales.
— Se puede construir atendiendo y articulando en torno a la
solución de un problema-centro o de varios. Eso debe ser iden-
tificado en cada realidad social concreta en cada momento.
Pretender establecer a priori cuál debe ser la problemática
central en vez de extraerla de la vida real, es fuente segura
de error.
Con una práctica política y una concepción no vanguardista,
es posible crecer en construcción, en articulación, en conciencia y
organización. Esto puede parecer quizá la tendencia natural de toda
articulación, pero no ocurre de modo espontáneo, hay que cons-
truir las articulaciones desde abajo hasta arriba y viceversa, paso a
paso, también a veces a saltos, una y otra vez.
Articulación regional o continental: Una problemática que
puede constituir el problema-centro en un momento dado, en Méxi-
co, por ejemplo, no necesariamente coincidirá con la que existe
en Brasil, o en Ecuador, o en Argentina. Puede que esté presente
en todas las sociedades del continente pero que no se manifieste
en cada una de ellas con la misma fuerza e intensidad. Esto quie-
re decir que el esfuerzo principal de la construcción de propues-
tas concretas y la posibilidad de la articulación de los actores so-
ciales, pasa por atender prioritariamente y acorde con la situación
histórico-concreta, las luchas por la paz, por el trabajo, por la tie-
rra, según sea el caso.
-Partir de la cotidianidad de la población

A la hora de buscar definiciones acerca de la identificación del
“punto” aglutinante, de los nodos-medios, o el problema-centro,
es importante partir de la cotidianidad de los sectores sociales o
población participante.
Teniendo en cuenta:
a) que en la vida cotidiana se producen y reproducen, conjun-
tamente con los valores individuales y familiares, también
los valores sociales de convivencia (éticos, morales, cultura-

les, políticos, etc.);
b) que el mundo de lo cotidiano resulta el espacio por excelen-
cia para la internalización y reproducción de la ideología de
dominación,
puede entenderse que lo cotidiano y la cotidianidad se hayan tor-
nado en ámbitos eminentemente políticos.
Basta tomar el caso de las relaciones de género. ¿En que espa-
cio se produce y reproduce la básica relación de discriminación y
asimetría?, pues en el ámbito doméstico, en la vida familiar coti-
diana. Su democratización resulta indispensable para una demo-
cratización mayor de toda la sociedad. Mientras las asimetrías y
discriminaciones de género se mantengan en el ámbito familiar, el
espacio social más pequeño y universal, no serán posibles una ver-
dadera y radical democracia y justicia social.
“La potencialidad transformadora en dirección de una socie-
dad humanamente rica, podríamos decir finalmente ‘humana’, y
entonces victoriosa, negación de la sociedad actual caracterizada
por la sumisión y la destructividad, radica en el espacio ovulario.”
[Vianello y Caramazza, 2001, p. 118] Es a partir de replantear a la
vida y organización de la familia como nueva célula básica políti-
ca (en tanto concentradora, productora y reproductora de rela-
ciones económicas, sociales, culturales, políticas e ideológicas del
poder social), que articula el funcionamiento de lo publico y lo
privado imprimiéndole una cierta dinámica a lo uno y lo otro,
que será posible (re)integrar las -hasta ahora- dos realidades.
Es indispensable pensar y proyectar la familia como una
pequeña red de base multicéntrica en vez de androcéntrica, don-
de se articulen en convivencia seres humanos en igualdad de con-
diciones, sin que uno proponga crecer a costa del sometimiento y
subordinación de los demás. Esto, articuladamente con el desa-
rrollo de redes informales entre familias, que compartan entre el
buscar los niños a la escuela, el tiempo dedicado a paseos, depor-
tes, etc, todo esto, con el apoyo de la tecnología (el que brinda y el
que potencialmente puede llegar a brindar orientada con sentido
de desarrollo social), y la fundación de un Estado social,
entrecruzado responsablemente con las actividades tradiciona-
les de la familia: salud, educación y asistencia y seguridad. [Ver:
Vianello y Caramazza 2001: 114]
En la construcción de un nuevo modo de vida las dinámicas

de la vida cotidiana ocupan un lugar fundamental. No porque de
ahí nazca el cambio de toda la sociedad, sino porque sin enraizarse
allí, sin articular la utopía del mundo nuevo a la vida de la fami-
lia, célula básica que hará posible ese mundo nuevo, este será un
imposible. Para eso -en primer lugar y a la vez-, la familia debe
modificarse a sí misma, en tanto gestante de ese nuevo ser huma-
no, de esa nueva sociedad y de ese nuevo mundo. Y es indispen-
sable ir haciéndolo posible desde ahora, transformándolo desde
nuestra propia vida cotidiana doméstica y comunitaria, integrán-
dola a nuestras prácticas familiares, comunitarias, sociales, polí-
ticas, etcétera.
La comunidad: espacio integrador de lo público y lo privado

El ámbito comunitario cobra cada día más importancia tanto en
la lucha por la sobrevivencia, en la construcción de redes sociales
de subsistencia -en lo económico, educativo, salud, etc.-, como en
el desarrollo de sólidas redes interfamiliares que distribuyen la
dura carga de las labores domésticas cotidianas y mejoran la po-
sibilidad de integración laboral de las mujeres. A ellas se le abren
puertas en el sector informal, generalmente en el servicio domés-
tico, aunque no reconocido como un trabajo, social ni jurídica-
mente. Para poder desempañarse en él, las mujeres han de desa-
rrollar redes de apoyo mutuo para el cuidado y alimentación de
los niños de unas mientras las otras trabajan, y viceversa.
Un modo de vida diferente, basado en la horizontalidad y
democratización solidaria de responsabilidades y tareas se va
conformando a través de estas prácticas en la dimensión comuni-
taria. En ella, a través de la cultura participativa de las mujeres,
se van haciendo cada vez más visibles los nexos que se estable-
cen entre la posibilidad de participación en el mundo público y
las tareas del mundo privado, articulando tiempo de trabajo y
dedicación en uno con el tiempo y la dedicación en el otro.
Claro, esto no es suficiente, resulta vital incorporar a los hom-
bres a esta gesta, y al Estado. “La verdadera liberación de la mujer
de la familia, que hoy todavía la excluye, la mortifica, la para-
liza, se hará luego que el hombre y la mujer se reencuentren en
ella sobre un pie de igualdad. Evidentemente, esto no significa
abandonar la creación de infraestructuras capaces de aligerar los
trabajos domésticos. Pero es necesario transformar la visión de

los hombres acerca del espacio, llevarlos a mirar sobre el interior,
de habituarlos a valorar los detalles concretos ligados a lo coti-
diano. Es la única forma de realizar una igualdad efectiva, que le
inducirá a descubrir lo femenino que existe en él, e igualmente a
vencer el miedo que le tiene.” [Vianello y Caramazza 2001: 110]
“Mientras que la realidad familiar continúe pesando esen-
cialmente sobre la mujer, no cambiará nada. Pero, a partir del
momento donde se genere un movimiento de cara a la resociali-
zación de los hombres dentro del sentido indicado antes, se lle-
gará, en consecuencia, a la igualdad de los sexos al interior de los
muros domésticos, entonces es presumible que, lentamente, se
produzca una toma de conciencia de que la unidad familiar, que
aparentemente debe tenerse en privado, tiene igualmente una
consecuencia pública.” [Vianello y Caramazza 2001: 114]
Construir el futuro desde nuestro presente
En las experiencias concretas de vida, en los modos de organiza-

ción y en las propuestas que se van construyendo e imple-
mentando, es necesario hacer visible que es posible vivir de otro
modo, como avance de ese otro mundo que aseguramos es posi-
ble, y que es preciso empezar a perfilar cuál es, cómo es, y cuán-
do se alcanzará, tornándolo deseable.
Es fundamental comenzar a sentir que ese otro mundo, la
utopía anhelada se relaciona con lo que estamos construyendo
en nuestras resistencias y luchas cotidianas, vivenciar que lo que
hacemos hoy -por pequeño que pueda parecer-, es importante
porque se articula a ello, anticipándolo en parte en nuestras prác-
ticas solidarias y éticas.
Disfrutar los diversos momentos de la lucha, e ir constru-
yendo ámbitos colectivos de convivencia comunitaria, es condi-
ción para transformar el actual estado de cosas, y ello es respon-
sabilidad y labor política de todas las organizaciones políticas y
sociales que buscan y construyen una salida alternativa popular
de superación del capitalismo.
El papel de la política tiene que ser el de construir el ideal
social a partir de la cotidianidad de las personas, integrándola,
conteniéndola y proyectándola en una nueva dimensión. En tanto
tal ideal, este tiene además muchas maneras de proyectarse, de

imaginarse. En el mismo sentido, los objetivos estratégicos tam-
bién se van construyendo (y modificando) a partir de las realida-
des sociohistóricas concretas. Esto significa, por lado, que las pro-
puestas concretas reivindicativas, programáticas, etc., no serán
idénticas a los objetivos estratégicos. Por otro, que la ideología del
cambio es un proceso vivo, no es un dogma establecido por alguna
vanguardia partidaria que “los demás” tendrían que cumplir «para
hacer las cosas bien»; la conciencia política se nutre del propio
movimiento de resistencia, lucha y construcción de alternativas, y
su sistematización y su diálogo con los objetivos estratégicos es un
proceso constante. Esto quiere decir también, que los movimien-
tos sociales no son “portadores” de una ideología implantada en
sus conciencias desde el exterior (por los partidos o los intelectua-
les de izquierda); no se puede seguir pensándolos como “correas
de transmisión” de las decisiones y voluntades de los partidos po-
líticos de izquierda quienes supuestamente son los dueños de la
ideología revolucionaria. Los movimientos sociales, el pueblo que
se organiza para enfrentar al capital, la van construyendo día a día
a partir de su (modo de) ser social, en sus prácticas de resistencia y
lucha contra el capital; son los protagonistas, sus hacedores.
La acción política –componente vital de la actividad de los
movimientos sociales- debe contemplar también entre sus tareas
el rescatar críticamente las enseñanzas, las propuestas y los valo-
res que estos movimientos van desarrollando, considerando siem-
pre que su carácter de proceso vivo exige la constante reevaluación
de su contenido como una necesidad de la propia lucha.
ELEMENTOS DE PARTIDA COMPONENTES DEL PROYECTO
Un paso importante hacia la superación de la concepción abs-

tracta del proyecto alternativo, sería tomar como puntos de parti-
da y componentes del proyecto, a los siguientes elementos:
1. Raíces históricas:
-Las experiencias históricas independentistas avanzadas.
Nuestra historia de lucha contiene elementos de la utopía
que buscamos. Hay semillas de futuro sembradas en nuestras
conciencias por las experiencias políticosociales más avanzadas

de nuestra historia social, que en su momento fueron las que más
se aproximaron a la posibilidad de construir la sociedad y el
mundo soñados.
Me refiero, en primer lugar, a las gestas independentistas.
Ellas nos dejaron, además de sus enseñanzas colosales, un pensa-
miento latinoamericanista libertario y solidario. En segundo, a las
experiencias nacionalistas de mediados de siglo, cuyos logros so-
ciales, políticos, solidarios, culturales, resultan referentes concre-
tos para nuestras aspiraciones. Ellas adelantaron derechos y ga-
rantías sociales propios de la sociedad anhelada. Es importante
valorizarlas como lo que fueron y lo que significan política e ideo-
lógicamente para nuestra lucha y búsquedas actuales de defini-
ción de un proyecto a seguir, en cada país.
La apuesta no es –ni este, ni en otro aspecto- volver al pasa-
do, sino nutrirnos de él, fortalecernos con la materialidad de lo-
gros concretos que están en la memoria colectiva y que hay que
tornar visibles, y actualizarlos como fuentes de inspiración socio-
política creada por nuestros propios pueblos en busca de su utopía
social, y también aprender de los errores cometidos, de las limita-
ciones de aquellas experiencias. Se trata, en síntesis, de rescatar y
actualizar la memoria histórica, poniendo de manifiesto el signifi-
cado político-ideológico actual que tiene la reconstrucción de la
historia, para la clase y el pueblo oprimido todo. No se trata de
“volver a las fuentes”, sino de nutrirnos de ellas, de enriquecer
nuestra visión y pensamiento apropiándonos, en primer lugar,
de nuestras propias experiencias y enseñanzas de nuestra histo-
ria, y también de la historia y experiencias de otros pueblos del
continente y el mundo. Como decía José Martí, “Injértense en el
árbol de nuestras repúblicas el mundo, pero el tronco ha de ser
el de nuestras repúblicas”.
2. Experiencias de construcción popular alternativas:

- Las propuestas concretas sectoriales e intersectoriales.
- Las propuestas que sirven de fundamento al programa políti-
co de gobierno propio o de oposición.
Esto contribuiría, por un lado, a des-dramatizar el tema
del proyecto y, por otro, a comprender que la nueva sociedad
que se quiere construir, el futuro soñado, se va perfilando en
las propuestas alternativas concretas que se van construyendo,

está -por tanto, en parte-, contenido en germen en ellas. Una de
las tareas en ese sentido, consiste en articularlas en un proyecto
que les de coherencia, que sirva como base de acumulación, y
como Norte en el proceso de resistencias, luchas, búsquedas, crea-
ción y construcción colectivas.
Los ejemplos mencionados lo evidencian claramente. Repa-
semos algunos:
— La propuesta de reforestación: cuestiona el modelo consumista
de la naturaleza y apunta a la fundación de una nueva rela-
ción sociedad-naturaleza y modo de vida de los seres huma-
nos concretos en esa relación.
— La propuesta de soberanía alimentaria: implica un cuestiona-
miento profundo de la lógica de funcionamiento del capital
(histórica y actual) y, al hacerlo, con su propuesta supera-
dora indica la necesidad de construir una nueva lógica de
organización de la producción alimentaria (y entre los pro-
ductores), articulando en ella la tenencia y explotación de
la tierra, quiénes lo hacen, cómo, para qué y para quiénes.
Esto apunta a replantear la reconstrucción de lo nacional y,
a la vez, cuestiona el actual orden económico internacio-
nal, y reclama por relaciones internacionales basadas en una
lógica de solidaridad convivencia y respeto muto, lo cual,
además de reclamar la fundación de un nuevo sistema social
sobre bases diferentes, señala y apunta al necesario sentido
global articulado de los cambios, manifestando líneas con-
cretas de que van haciendo visible (y tangible) esa otra
globalización posible, humana, equitativa, solidaria.
¡Cuánto proyecto alternativo, cuánto mundo nuevo está pre-
sente ya, en germen, como avance de un futuro posible -además
de necesario- en esas propuestas programático alternativas! Y
como ayuda esto a no confundir la utopía con la ilusión. Como
dice François Houtart,
Recordemos, hablando de utopías, que no se trata en este

caso de ilusiones, sino de un proyecto movilizador. (…) Este
debe enraizarse en lo real, sabiéndose que se inscribe en un
espacio y en un tiempo que conforman una red de obligacio-
nes para los actores sociales que lo lleven a cabo. [Houtart
2003-b: 361]
Las propuestas reivindicativas concretas cuyo proceso de

realización indica un claro sentido y carácter político-estratégico
alternativo, van diseñando y perfilando –en estado práctico- “la
idea” del nuevo mundo que se busca construir en la misma me-
dida en que se lo va construyendo, mundo en el cual esas pro-
puestas alternativas podrán desarrollarse a plenitud, en primer
lugar, experimentándose como tales alternativas y, en segundo,
modificándose en lo que resulte necesario, buscando nuevos ca-
minos, transformando los existentes, etcétera.
- Las experiencias participativas de gobiernos locales.
Hay experiencias de gobiernos locales con gestión participa-
tiva de la población, que han mostrado un camino posible para
avanzar hacia la democratización de la gestión pública y, tam-
bién, han puesto de manifiesto –junto con los aciertos- deficien-
cias, limitaciones.
El ejemplo más sobresaliente en este aspecto, lo constituye
el Presupuesto Participativo, desarrollado por el Gobierno de la
Ciudad de Porto Alegre, incluyendo las reflexiones críticas acer-
ca de su alcance, que puedan o deban hacerse. Otro ejemplo, lo
constituyen las experiencias de vida comunitaria y cooperativa
que se desarrollan en los campamentos del Movimiento sin Tierra
de Brasil, su empeño en ir construyendo desde ahora, cotidiana-
mente, un ser humano nuevo, empoderado de su destino y dis-
puesto a asumir la responsabilidad que ello significa.
Las experiencias socialistas vividas no dejan lugar a dudas:
ni socialismo estatista ni socialismo de mercado. La asociación
libre de los trabajadores, la gestión social integral llevada adelan-
te con la participación colectiva y plena de a sociedad organizada
y en empoderamiento creciente de su vida. Esto supone definir y
asumir colectivamente, como pueblo, responsabilidades en lo
político, en lo social, en lo económico…
Ello articula de modo claro y directo el modelo económico,
social y político con la ciudadanía, y todo ello con la necesidad de
fundar un nuevo tipo de interrelación social que suponga el des-
pliegue más profundo de la democracia de nuevo tipo, no basada
en la representación como despojo, sino en la participación y apro-
piación de las mayorías de lo que es y solo puede ser su proceso,
si es sobre bases radicalmente diferentes a la lógica verticalista y
subordinante del capital.
-La cultura generada en las resistencias y las luchas populares

Estos elementos son parte también de la construcción de una
nueva subjetividad y un nuevo imaginario social. De conjunto,
apuntan a la formación de una conciencia política, favorable a los
cambios sociales radicales en la medida que son los actores-suje-
tos mismos –articulados-, quienes los van creando y construyen-
do con imaginación, corazón y manos propios.
3. PROYECTO ESTRATÉGICO
Y PROGRAMA POLÍTICO
En la etapa actual suelen abrirse, a menudo, situaciones

políticas ambivalentes o intermedias, producto del derroca-
miento de gobiernos por levantamientos sociales, sin que hayan
madurado aún propuestas alternativas capaces de encauzar las
luchas y la crisis social hacia una superación radical de la
situación. En tales condiciones, aún si el proyecto estratégico
no está elaborado, aún si no han cuajado todos los factores que
lo harían factible, el período abierto en la crisis podría resultar
convergente con el proceso de acumulación y avance hacia una
transformación radical de la sociedad, o que podría abrir
condiciones para impulsar tareas y acciones que contribuyan a
enrumbarlo en esa dirección.
La posibilidad de ello radica en construir –a partir de las
propuestas concretas- un programa político alternativo, pla-
taforma de oposición, construcción y acumulación políticas, y
base para un posible gobierno propio.
La vida se juega ahora y es ahora cuando hay que respon-
der por ella. Esto obliga a pensar estratégicamente en la sobrevi-
vencia y a sobrevivir estratégicamente (no es un juego de pala-
bras). En ese sentido, atender los problemas urgentes de
sobrevivencia, supone buscar los elementos comunes que per-
miten articular actores sociales con problemáticas y propuestas
diversas y coordinar acciones concretas, combinando la resis-
tencia, la lucha por la sobrevivencia y por sus reivindicaciones
inmediatas, con la defensa de la soberanía nacional. Tales coor-
dinaciones podrían ser un paso hacia la constitución de frentes
nacionales populares: a favor de la vida, por el derecho al trabajo,
a la educación, a la producción de alimentos, a la protección de
la naturaleza, etcétera.
DIFERENCIAR ENTRE PROYECTOS DE ENTRADA Y PROYECTOS DE SALIDA
Proponer políticas para ello, implica construir alternativas pro-

gramáticas, organizativas y políticas, que cristalizarían en lo
que denomino, coincidiendo con Dieter Klein, proyectos de en-
trada o de partida. Se tata de proyectos que se construyen po-
niendo el énfasis político en solucionar o paliar la problemáti-
ca social, política, económica y cultural de la coyuntura en la
que intervienen; resultan enmarcados por los condicionamien-
tos de la correlación de fuerzas existente en los ámbitos local e
internacional, y –a la vez- estimulados por las posibilidades
que este “escenario” les brinda.
Pensar en primer lugar en los proyectos de entrada, llama a
concentrar los esfuerzos colectivos en la construcción del progra-
ma político (de oposición y/o gobierno) a partir de las propues-
tas programático alternativas.
En interacción dialéctica con ellos, el proyecto estratégico
podría considerarse como un proyecto de salida. Los proyectos de
entrada solo pueden constituirse como tales, articulados a un
proyecto estratégico que los incluya y proyecte como parte de
un –prolongado- proceso histórico de transformación de la so-
ciedad, dotándolos de un sentido y una perspectiva de conti-
nuidad, constituyéndolos –de ese modo- en un escalón del pro-
ceso socio-humano-transformador, desafiando a sus creadores
y protagonistas a buscar y explorar caminos hacia metas supe-
riores.
En tal sentido, los “proyectos de entrada” constituyen (la
posibilidad de dar) un paso en dirección a los objetivos estraté-
gicos, y (la posibilidad de ser) un puente en transición hacia
ellos. Atravesar dicho puente no es algo que ocurrirá inevita-
blemente, dependerá de muchos factores, por ejemplo, de la
modificación favorable de la correlación de fuerzas internas y
externas, de la voluntad política (conciencia, capacidad de co-
municación, de organización, de participación, de resistencia y
de lucha) de las amplias mayorías populares y sus organizacio-
nes (socio)políticas, de su capacidad para constituir y reconsti-
tuir permanentemente la dirección política colectiva-plural del
proceso, también sujeta a las –cambiantes- necesidades políti-
cas de las coyunturas sociohistóricas y sus requerimientos.
3. Proyecto estratégico y programa político 105
Estar atentos al advenimiento de la posibilidad u oportunidad

Los acontecimientos políticos internos y externos, el curso de la
lucha de clases puede desencadenar sucesos político-sociales im-
previstos y modificar repentinamente y temporalmente la correla-
ción de fuerzas. Esto podría resultar favorable para iniciar proce-
sos que posiblemente abran puertas para una posterior transición
hacia la implementación de un proyecto de entrada.
Se trata de sucesos cuya ocurrencia no ha sido planificada
por algún actor político-social. Son situaciones que se presentan,
por ejemplo, luego de un estallido social como el ocurrido en
Argentina, en diciembre de 2001, o en Bolivia –aunque de modo
menos espontáneo e imprevisto- con la expulsión de Sánchez de
Losada, en 2003. Ellas modifican repentinamente, por un lado,
las relaciones de fuerza (y de poder) entre los sectores del poder
en conflicto y, por otro, la relación de fuerza entre el sector o blo-
que de poder con los sectores sociales populares y sus luchas,
inclinando –temporalmente o, a veces incluso, fugazmente- a fa-
vor de ellos la balanza política de las fuerzas sociales enfrentadas.
Es el momento en que se abren posibilidades para que las
luchas sociales, con sus propuestas concretas, se impongan por
sobre los conflictos internos del poder, es decir, se abren posibili-
dades concretas para un accionar abiertamente político.
Repentinamente se abre un período muy favorable para que
las fuerzas populares en lucha puedan colocar, por ejemplo, en el
mejor de los casos, sus propuestas programáticas concretas como
alternativa de gobierno nacional, o –en caso de no estar en condi-
ciones para ello- para aliarse o apoyar a una fuerza política de
avanzada que -en ese momento- tenga capacidad para asumir el
control de la crisis sociopolítica nacional. Se trataría de un sector
político que estará jaqueado por la sociedad que le reclama solu-
ciones, y por la presión que sobre él ejercerán los fragmentos más
reaccionarios del bloque del poder, ansiosos por recuperar su
hegemonía dentro del bloque de poder y en la sociedad.
Aún en tales condiciones, no es conveniente subestimar ni
simplificar la situación y desechar las oportunidades que pudie-
ran presentarse para consolidar y fortalecer la fuerza propia. Di-
chos gobiernos pueden abrir procesos que signifiquen una posi-
bilidad hacia la transición, creando condiciones para un posterior
advenimiento de gobiernos nacional-populares. Es decir, serían
una oportunidad para crear las condiciones para caminar hacia una
perspectiva de transición, hacia la instalación de un gobierno
propio.
Dicha oportunidad, a diferencia de la que emerge como re-
sultado de la acumulación política orgánica –como sería el caso,
por ejemplo, de la llegada de Lula a la Presidencia de Brasil-, es
simplemente algo que sucede. Es un producto de la crítica social
que, por acumulación, en medio (del caos) de innumerables lu-
chas y tendencias en disputa, sin que maduren todas las fuerzas
que se forman en su seno, transforma la tendencia o fuerza pre-
dominante en oportunidad histórica para la concreción de la po-
sibilidad.1
La coyuntura que allí se conforma, abre al campo popular las
ventanas hacia la posibilidad de imprimirle un sentido propio al
curso de los acontecimientos, orientándolo hacia posibles proce-
sos ulteriores de transición. Pero ello no afirma que esa posibili-
dad sea factible de alcanzarse; indica solo que la disputa tiene un
terreno favorable para desplegarse.2 Señala la apertura de un pe-
ríodo en el que es posible robustecer las fuerzas propias, ampliar
la capacidad de comunicación y diálogo con las mayorías, conso-
lidar las organizaciones, y construir propuestas concretas que fa-
vorezcan la profundización de la posibilidad hacia la apertura
de un proceso más claramente orientado hacia la concreción de
1
El ejemplo actual más claro de ello sería la llegada de Kirchner al Gobierno
argentino, en mayo del 2003. El suyo no pretende ser un gobierno de transi-
ción hacia transformaciones radicales, pero resulta una oportunidad -inespe-
rada- que abre posibilidades para que las fuerzas del campo del pueblo se
fortalezcan y avancen en tal dirección. Resulta vital no confundir los deseos
con la realidad, ni perder de vista la correlación de fuerzas existentes en el
ámbito del poder, en el campo del pueblo, y entre ambos, correlación que las
fuerzas populares necesitan modificar a su favor. Y ello es vital en la defini-
ción de la políticas, las tareas y las alianzas a desarrollar. Podría ocurrir que,
exigiéndole –en abstracto- al gobierno nacional más de lo que éste puede o
quiere llegar a dar, en vez de avanzar hacia la construcción de una alternativa
propia, la oportunidad se torne en su contrario y aborte la posibilidad de cre-
cimiento y, con ello, la acumulación lograda. [Hay que tener presente que el
desplazamiento de relaciones de poder (de fuerzas) no se reduce a las
interrelaciones con el sector gubernamental.]
2
La presencia de una posibilidad no implica que “lo posible” llegue a ser nece-
sariamente realidad; no define una situación, sino lo que esta podría llegar a
ser. Abre puertas, sin garantías.
3. Proyecto estratégico y programa político 107
un programa de liberación nacional (proyecto de entrada), es-

tratégicamente articulado al proyecto alternativo (de salida).
No existen garantías de éxito. La ambivalencia de las opor-
tunidades que se abren o que podrían abrirse indica precisa-
mente que los resultados pueden conducir a situaciones mucho
peores que las iniciales, pues las variables que intervienen son
múltiples y dinámicas: económicas, políticas, culturales... y los
desafíos enormes. Pero habrá que aprender a convivir con la
incertidumbre, las ambivalencias y los riesgos, y avanzar en
medio de ellas.
En el pensamiento político, esto exige superar los concep-
tos finitos, acabados y cerrados, trabajar con conceptos abier-
tos, no terminados, transformar -de última- la concepción reduc-
cionista positivista acerca de la verdad y la práctica. Pero resulta
que nuestra estructura de pensamiento fue construida con fun-
damentos lineales, unidireccionales y unidimensionales, estáti-
cos y dicotómicos. Tomemos, por ejemplo, el concepto de estra-
tegia: En los años 60-70, parecía que de la definición de una
estrategia correcta (científicamente argumentada) dependían –en
lo fundamental- los aciertos políticos y el logro de la victoria.
Sin embargo, la experiencia demostró que ello no era razón su-
ficiente... Porque las estrategias no son en sí mismas la posibili-
dad del cambio, sino una puerta (semiabierta, abierta, o cerra-
da) hacia ellas.
Las estrategias solo pueden ser tales, concebidas como pro-
yectos en construcción, como insinuaciones prácticas que con-
tribuyen a impulsar procesos, a orientar nuevos pasos, que hay
que actualizar y enriquecer constantemente abriéndolas a las
experiencias y posibilidades de la vida, de las luchas, de las cons-
trucciones y la creatividad sociales.3 El proceso de lucha, trans-
formación y construcción de la sociedad reclama como impres-
cindible poder ultrapasar constantemente sus propias fronteras,
en caso contrario irá enflaqueciendo y terminará ahogado por
ellas.
Los caminos son abiertos; tenemos que estar abiertos y
dispuestos también a comprender los procesos que los pue-
3
Se trata de pensar colectivamente la transformación, los actores sociales y
políticos actuantes hoy, con los intelectuales, para -en franco y fértil diálogo
de saberes-, ir democratizando también el pensamiento estratégico y táctico.
blos inventan y construyen a partir de su imaginación, con su

empeño, su fuerza y su voluntad. Asumir esto es parte de las
tareas fundamentales que es necesario encarar en el orden cul-
tural y, en particular, en el pensamiento para y de la transfor-
mación. Sin ello, hablar de nuevo pensamiento estratégico sería
pura retórica, incapaz –como toda retórica- de trascender el
ámbito de las poses revolucionarias.
4. SUJETO SOCIAL, POLÍTICO,
HISTÓRICO
Con el desarrollo actual de la industria, de las tecnologías, con la

informatización de los procesos productivos y la conformación
de los grandes grupos empresarios transnacionales de la produc-
ción, distribución y comercialización de los productos, con la frac-
tura del proceso productivo y su organización interna, millones
de trabajadores fueron expulsados del proceso productivo, con-
siderados «inservibles» para el ágil metabolismo del capital. A la
vez, se proletarizaron grandes capas de profesionales, especialis-
tas e intelectuales vinculados a la producción y reproducción del
capital a escala local, regional o global.
Junto a las nuevas formas –ampliadas- de subordinación real
y formal del trabajo al capital, con la fragmentación de la socie-
dad, surgieron nuevos actores sociales, nuevas reivindicaciones,
resistencias y luchas. Porque, como señala François Houtart, el
neoliberalismo actual
(…) ha significado un enorme avance de la subordinación for-
mal, lo que se ha convertido en la causa de la emergencia de
nuevas luchas (campesinos sin tierra, pobres urbanos, inmigran-
tes, indocumentados, luchas por salvaguardar los servicios pú-
blicos, la defensa del medio ambiente, la oposición a la domina-
ción del capitalismo financiero), y también de nuevas formas
que han tomado luchas ya seculares (…). [Houtart 2003-a, digital]
Las luchas obreras y populares, de conjunto, derivaron en

un gigantesco proceso, local y global de reacción ante las nuevas
realidades creadas por el capital. Al calor de ellas fueron surgien-
do nuevas formas de resistencias, y todo ello, junto con los nue-
vos actores sociales que las protagonizaron, anuncia la gestación
de un nuevo sujeto histórico en lucha contra el neoliberalismo,
en busca de su liberación.
Va conformándose localmente y también globalmente en

protestas contra el avasallamiento comercial hacia las produccio-
nes locales y regionales, en manifestaciones como Buenos Aires,
Seatle, Davos, y crece luego con la creación del Foro Social Mun-
dial, y los siguientes foros regionales, continentales, nacionales,
temáticos, etc., herederos de tales gestas. El valor fundamental
inicial de estos espacios ha sido el de constituirse en ámbito de
encuentro de movimientos sociales, de actores nuevos y viejos,
que no tenían entre sí mayores vínculos, y avanzar –sobre esa
base- hacia la toma de conciencia colectiva acerca de la necesidad
de construir articulaciones sectoriales e intersectoriales naciona-
les, regionales y globales, en camino hacia la constitución de lo
que algún día será un sujeto social revolucionario global.
En tales ámbitos y sobre todo en las luchas locales, en las
resistencias y en las luchas con propuestas, va forjándose la con-
ciencia de que lo que cada uno sufre y vive como un problema
sectorial o propio, tiene su raíz en el funcionamiento del capital.
El descubrimiento y la visibilización de su lógica –de un modo
práctico- permiten comprender e identificar al capital como el
fundamento irracional destructivo de la sociedad actual, y que
por tanto, es su lógica, su modo de interactuar con el trabajo
-subordinándolo y sometiéndolo cada vez más-, la que hay que
modificar eliminándola de raíz. A partir de entonces será posible
erigir –sobre otra lógica- la nueva sociedad, encarnación colecti-
va del deseo de miles de millones de seres humanos que le van
dando forma y contenido en sus definiciones cotidianas.
Reconociendo el papel histórico desempeñado por la clase
obrera, como un actor central en la lucha contra el capital, es ne-
cesario repensar su papel social actual, a partir de la relación que
la clase guarda con el capital en la actual relación capital-trabajo,
en los ámbitos local y global. No puede obviarse la realidad de
que, cuando se trasladan plantas industriales de un lugar a otro,
cuando la precarización, la flexibilización y el desempleo amena-
zan de cerca de la clase obrera, esta fue replegándose sobre sí
misma, haciendo de la conservación del puesto de trabajo o de la
fuente laboral uno de los ejes primeros de su quehacer laboral y
gremial. El conservadurismo de amplios sectores de la clase, de
las organizaciones sindicales, que llega incluso a la complicidad
con los derroteros del capital, indica claramente que, en la actual
4. Sujeto social, político, histórico 111
relación capital-trabajo, la clase no desempeña la función revolu-

cionaria de avanzada. Sigue reuniendo en sí, potencialmente la
capacidad para transformarse en núcleo central articulador y pro-
motor de la transformación social superadora del capitalismo, pero
es una potencialidad que no ha despertado a la vida práctica, sal-
vo algunas experiencias, como la de la Central de Trabajadores
Argentinos, que aún está en sus primeros pasos.
Hoy es imprescindible dar cuenta del actual proceso de emer-
gencia y conformación de un nuevo sujeto histórico, conformado
por la clase y los nuevos actores sociales. Y ello implica un debate
entorno a la relación clase-sujeto, tradicionalmente adjudicada
la clase. En el caso de América latina, este debate tiene antece-
dentes históricos particularmente en lo que hace a la relación su-
jeto-clase-pueblo, que constituye una rica base para las reflexio-
nes actuales.
HIPÓTESIS Y CONSIDERACIONES CENTRALES
1.
Para Marx el problema central del quehacer teórico y práctico es
la búsqueda de la superación de la enajenación humana y, en
particular, de la clase obrera. Ello resulta en el centro mismo de la
revolución teórica (y práctica) realizada por Marx y Engels, ela-
borada a partir del análisis de la realidad social concreta de su
época, en discusión y diálogo crítico con el pensamiento filosófi-
co hegeliano, feuerbachiano, kantiano, con el pensamiento de los
economistas clásicos ingleses, con el socialismo utópico y los más
avanzados pensadores revolucionarios franceses de su época. Con
él desaparece la problemática filosófica del sujeto en general, al
igual que toda otra problemática general abstracta. En el estudio
del capital, él descubre -junto a las raíces de la enajenación-, un
sujeto social e históricamente concreto capaz de superarla: la clase
obrera; de ahí la identidad (coincidencia) sujeto-clase planteada
y argumentada por Marx.
Interesada directa en poner fin a su situación de enajenación
por el capital, la clase lucharía para liberarse y, con su liberación,
pondría también fin, necesariamente, a todas las enajenaciones
derivadas del funcionamiento del capital. La superación de la
enajenación por parte de la clase obrera sería, por tanto, una ta-
rea obligadamente revolucionaria, pues implicaría el fin de toda
subordinación (real y formal) del trabajo al capital, para fundar
sobre nuevas bases productivas y reproductivas una nueva so-
ciedad, la sociedad socialista y comunista. Al liberar a toda la
sociedad, la clase llevaría adelante el progreso histórico definido
a partir de sus propios intereses. Tal era -en apretada síntesis-,
para Marx, la misión histórica de la clase.
En ella, el progreso histórico más allá del capitalismo tiene
un sujeto. Este ya no es un sujeto general, de La Historia, sino un
sujeto revolucionario socio-históricamente concreto: la clase obre-
ra, enterradora del capitalismo.1
Esta correspondencia clase-sujeto es, precisamente, el punto
puesto hoy en discusión. La interrogante central al respecto po-
dría plantearse del siguiente modo: ¿Existe hoy, en Latinoamérica
(y en el mundo) una correspondencia real entre clase obrera y su-
jeto de la transformación social? ¿Existe hoy correspondencia ple-
na entre clase obrera y sujeto histórico?
2.
En América latina el debate acerca del sujeto o los sujetos del
cambio, busca superar precisamente las conceptualizaciones abs-
tractas acerca de la clase obrera entendida como el sujeto “en
general”, importadas de un pensamiento dogmático y eurocen-
trista que no da cuenta de las realidades histórico sociales con-
cretas en las que el capitalismo existe y se desarrolla hoy en el
continente y en el mundo. El tema es –en nuestro caso- identifi-
car al sujeto histórico concreto de la transformación social en la
época actual.
1
Marx realizó sus estudios partiendo del análisis de la relación capital-trabajo
característica del capitalismo de su época, definiendo el modo de producción
de la enajenación de la clase a partir de los modos de subordinación real y
formal del trabajo al capital existentes en ese momento. Sobre esa base buscó
también las vías para superarla, definió quiénes y cómo lo harían, para qué y
hacia dónde. Todo ello se correspondía con la relación capital-trabajo histórica
y socialmente concreta, propia del desarrollo que este había alcanzado en ese
momento y del lugar en donde ésta se llevaba a cabo: Inglaterra, el corazón más
avanzado de las relaciones capitalistas de entonces. No era igual, aún en la
misma época, analizar el funcionamiento del capitalismo (y de la relación capi-
tal-trabajo) en Europa industrial que en América latina colonizada).
Este debate ha sido planteado, en primer lugar, por los acto-

res sociales concretos que, fragmentados sectorial y socialmente,
buscan hoy una orientación respecto de su condición sociopo-
lítica y las posibilidades de su acción sociotransformadora, para
ir más allá de las resistencias, de las luchas reivindicativas y de
las cíclicas explosiones sociales. Y todo ello guarda una relación
estrecha con la identificación y definición del sujeto social e his-
tóricamente concreto del cambio, de su misión histórica, los obje-
tivos estratégicos, el proyecto alternativo, y los instrumentos
organizativos necesarios para concretarlos.
La hipótesis general sobre este punto, sería: En la realidad his-
tórico-social de Latinoamérica, hoy como ayer, no existe una correspon-
dencia plena entre clase obrera y sujeto revolucionario (histórico).
a) En primer lugar, está la discusión - que tiene ya larga data-
acerca de la relación sujeto-clase-pueblo, y en especial de la
relación sujeto-clase-pueblos originarios.
Importando la tradición política hegemónica del pensamiento
de la izquierda europea, que reducía la clase (el proletariado) a la
clase obrera industrial y consideraba a esta como el único sujeto
(histórico) de la revolución social, y al partido que (supuestamen-
te) la representaba, como el sujeto político, en nuestras latitudes
—salvo excepciones— se ignoraron las realidades sociales, cultu-
rales, económicas y políticas, que se correspondían con nuestra
diversidad étnica y de desarrollo socioeconómico y cultural. Ello
se tradujo en el desprecio político de los pueblos originarios, en
primer lugar, y del campesinado y otros sectores sociales propios
de nuestras realidades, en las que conviven –yuxtapuestos- va-
rios sistemas económicos.
Es por ello que, en América latina, el análisis de la fractura
actual entre los partidos políticos de izquierda y los nuevos y
viejos actores sociopolíticos, no puede circunscribirse a la reflexión
acerca de la fractura partido-clase. Porque -además de esa frac-
tura-, hubo desconocimiento, ocultamiento y rechazo de una parte
importante de los actores sociopolíticos concretos. El caso más
sobresaliente, por su connotación y, ¡al fin!, su reconocimiento en
la actualidad, es el de los pueblos originarios, pero se extiende
también a los pueblos negros, mestizos, y otros. El resultado fue
la fractura histórica del sujeto del cambio en Latinoamérica, frac-
tura que se expresó nítidamente en la relación fragmentada y
jerárquicamente subordinada entre partido-clase-pueblo, y que

se tradujo en sustrato social inmediato para el desarrollo de con-
cepciones y prácticas vanguardistas.
En el ámbito marxista militante Mariátegui fue quien dio
cuenta de ello más claramente. Y no solo porque reconoció la
existencia de un sujeto indoamericano, sino porque –al hacerlo-
reconoció también su subjetividad y espiritualidad. Ello suponía
atender a sus modos de ver, de pensar, de soñar y de crear el
mundo del futuro, la sociedad socialista latinoamericana.
Para él, el ser humano y su subjetivad eran lo fundamental,
de ahí que abogara fuertemente por el rescate de la subjetividad,
de la espiritualidad y la voluntad humanas y, con ello, del papel
de los valores. Dentro del mundo espiritual, Mariátegui resaltó
lo que denominó “la fuerza del mito”, fuerza que fundió con la
utopía, con los sueños, a los que de conjunto consideró también
una fuerza liberadora.
Hacer política es pasar del sueño a las cosas, de lo abstracto a
lo concreto. La política es el trabajo efectivo del pensamiento
social, la política es la vida.
Por eso, precisamente, afirmó con fuerza:

No queremos ciertamente, que el socialismo sea en América
calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos que dar vida
con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al
socialismo indoamericano. He aquí una misión digna de una
generación nueva. [Marátegui 1982: 22]
b) En segundo lugar, es necesario contemplar los efectos sociales

devastadores del capitalismo neoliberal actual que -en proce-
so de su mundialización encabezado por el gran capital finan-
ciero especulativo trasnacional-, va multiplicando la frag-
mentación y atomización social, en primer lugar, de la clase
obrera, transformando tanto la existencia y las modalidades de
la subordinación real del trabajo al capital como las subordina-
ciones formales.2
2
La condición de proletario nunca se limitó a la clase obrera industrial, y fue
precisamente Federico Engels, estudioso de la realidad de la clase obrera en
Inglaterra, quien se preocupó de aclararlo: “El proletariado es la clase social que
consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y
Se ha producido una pérdida de poder económico, social,

político y cultural de la clase obrera y sus organizaciones sindica-
les; un debilitamiento del movimiento obrero; surgimiento de tra-
bajadores informales y de grandes y crecientes poblaciones de
trabajadores desocupados; surgimiento de nuevos sectores socia-
les: campesinos sin tierra, víctimas de expropiaciones de tierras
por parte de grandes empresas, pobladores sin techo, defensores
de la naturaleza, etcétera.
Atomizada internamente por la globalización neoliberal, la
clase obrera existe hoy diversificada en distintas categorías y es-
tratos. Y si es heterogénea en su modo de existencia también lo es
en sus problemáticas, en sus modos de organización, representa-
ción y proyección. Su identidad fragmentada reclama también
ser reconstruida sobre bases —nuevas— que den cuenta de su si-
tuación actual. Para recomponer su poder necesita rearticularse
interiormente y, a la vez, articularse con otros sectores y actores
sociales.
La realización de esa re-articulación sectorial y social —que
supone en realidad un proceso de articulaciones sucesivas, multi-
dimensionales y yuxtapuestas— significa, al mismo tiempo, la
reconstrucción del poder social de la clase, y la reconstrucción
(integración) de la sociedad fragmentada. Para lograr tales fines,
la clase obrera desempeña un papel central, organizador y catali-
zador centrípeto como así también promotor de la formación de
otros nodos organizativos sociales con los cuales buscará concer-
tar, articular.
Tal es el sentido del concepto «centralidad de la clase», que
empleo para referirme a uno de sus principales roles político-
sociales en el momento actual. Dicho papel, es todavía una si-
tuación potencial, dado el período conservador por el que atra-
viesa la mayoría de la clase que, en su defensiva, alienta la
esperanza de que podrá detener la destructividad productiva (y
social) del capital. Pero ello es un imposible. Llegará un momento
no del rédito de algún capital; es la clase, cuyas dicha y pena, vida y muerte y
toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos
de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una compe-
tencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los
proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.” Principios del comunismo,
Obras Escogidas en Tres tomos, T 1, Editorial Progreso, Moscú, 1976, p. 82.
en que la clase obrera ocupada tome conciencia plena de que su

sobrevivencia está encadenada, no a su alianza con el capital, sino
a la de los demás sectores sociales populares: trabajadores ocu-
pados y desocupados, sectores medios, profesionales e intelec-
tuales, hombres y mujeres, niños y ancianos del pueblo. Estará
en condiciones entonces de asumirse como modelo organizador.
Ello no significa, obviamente que haya que esperar por la clase
obrera para luchar, organizarse y construir alternativas. No hay
un sujeto único de los cambios, no existe por tanto, ninguno im-
prescindible.
El significado y sentido actual de las posiciones clasistas pa-
saría por: ser coherentes con las responsabilidades y las tareas
históricas de la clase hoy, generar un polo o núcleo de articula-
ción y organización del tejido social y sus actores, proyectándo-
los hacia metas superiores de transformación radical de la socie-
dad, sobre la base del cumplimiento inicial de urgentes tareas de
sobrevivencia, hacia la construcción del nuevo proyecto de na-
ción, del nuevo ser nacional.3
A modo de síntesis sobre la relación sujeto-clase-pueblo,
puede afirmarse que, en Latinoamérica, a la fractura histórica
acumulada, se suman nuevas fragmentaciones producidas por la
implantación del neoliberalismo. Viejas y nuevas fragmentaciones
resultan obstáculos que es necesario superar para construir blo-
ques sociopolíticos populares unitarios, alrededor de proyectos
alternativos consensuados entre sus miembros. Ello será posible,
si los propios actores sociales y políticos toman conciencia de las
raíces históricas, políticas, teóricas y culturales que los han pro-
vocado, y se proponen la construcción —en sus prácticas— de
una nueva cultura política, y, por esa vía también, la construc-
ción de una nueva identidad colectiva.
Es por ello que las reflexiones aquí planteadas acerca del suje-
to sociopolítico de la transformación social van más allá del ob-
jetivo de subsanar la fractura entre clase obrera y partido de la
clase; no basta proponerse la rearticulación del «brazo industrial»
con el «brazo político». En América Latina los partidos «de la
3
Ya no es el Estado el que constituirá al pueblo como sujeto, sino al revés: es el
pueblo articulado y (auto)constituido en sujeto popular el que reconstruirá al
Estado, y será por tanto un nuevo Estado, una nueva sociedad, un nuevo
poder, construidos desde abajo.
clase» no solo nacieron separados de la clase, sino también del

pueblo (indio, negro, mulato, mestizo, criollo) oprimido, explo-
tado y marginado, cuyos sectores son también integrantes del
sujeto potencial de las transformaciones sociales radicales en los
distintos países. Y todo esto pone en tela de juicio, una vez más,
el paradigma instalado en el pensamiento marxista predomi-
nante, acerca del sujeto (social y político) del cambio.
Nuestras sociedades complejas desafían nuestra creativi-
dad y llaman a analizar la problemática del sujeto (de los acto-
res-sujetos), por un lado, dando cuenta de nuestra diversidad
étnica, socioeconómica y cultural, y de la fragmentación social
actual producto de la aplicación del modelo neoliberal y, por
otro, rearticulando –simultáneamente- en uno solo, el sujeto so-
cial, político, histórico, constructor del futuro latinoamericano.
Las interrogantes abiertas serían: ¿Se puede hablar de sujeto
del cambio en sociedades tan fragmentadas socialmente?, ¿hay
un sujeto o son varios?, ¿quién o quiénes lo representan o refe-
rencian?, ¿cómo recomponer el sujeto fragmentado?, ¿qué rela-
ción guardan los actores sociales con los partidos políticos de
izquierda?, ¿se trata de un sujeto social diferenciado del sujeto
político?, ¿son dos sujetos o es uno solo?4
3.
Para responderlas, propongo la siguiente hipótesis central:
a) En Latinoamérica no existe hoy ningún actor social, socio-
político, o político que pueda por sí solo erigirse en sujeto de
la transformación;5
4
La actual situación de fragmentación de la clase obrera y de la sociedad toda,
con la proliferación de sectores excluidos o discriminados y oprimidos, que
constituyen la base de movimientos sociales que luchan por demandas secto-
riales, ha provocado gran confusión en torno a la relación clase-sujeto
sociotransformador. Entre las posiciones que sobresalen en medio de ella es-
tán: a) los que afirman que la clase ha desaparecido y con ella el sujeto; b) los
que -por oposición- se aferran a la identidad clásica clase-sujeto trasformador,
y hacen de ella un estandarte de firmeza ideológica; c) los que sustituyen a la
clase –en tanto sujeto- por uno o varios movimientos sociales a los que consi-
deran los “nuevos sujetos”, (con lo cual, de última, se termina contraponien-
do movimiento social y partido político).
5
La creciente dispersión y fragmentación de identidades, realidades, perte-
nencias, preferencias, imaginarios y aspiraciones —entre otras cuestiones—,
apunta como imposible que uno solo de los actores sociales, sociopolíticos, o
b) El sujeto sociotransformador resulta necesariamente un su-

jeto plural-articulado que se configura y expresa como tal en
tanto los actores sociopolíticos sean capaces de articularse
–políticamente- para constituirse en sujeto popular.
La posibilidad actual de conformación del sujeto sociotrans-
formador está en dependencia de la capacidad de los actores so-
ciales6 de re-articularse y ello conforma un proceso complejo y
multidimensional de constitución de los actores sociales, socio-
políticos y políticos en sujeto colectivo, que denomino sujeto po-
pular. Es el sujeto histórico sociotransformador actual que solo
podrá constituirse como tal sujeto si se reconoce a sí mismo como
un sujeto colectivo: viejos y nuevos actores sociopolíticos articu-
lados a través de diversos procesos de maduración colectiva, de
modo tal que puedan ir conformando un colectivo interarticulado
y conciente de sus fines sociohistóricos, capaz de identificarlos y
definirlos, y trazarse vías (y métodos) para alcanzarlos.
Este proceso se asienta en los diversos actores sociopolíticos,
en su capacidad para articular la multiplicidad de problemáticas,
de experiencias e identidades que los caracterizan en una dimen-
sión políticosocial, en aras de conformar un colectivo de actores
(plural, diverso, interarticulado) capaz de identificar objetivos
comunes, elaborar proposiciones que sirvan de base a un progra-
ma político concreto, ir definiendo el proyecto de sociedad en la
políticos, pueda erigirse en representante del conjunto. Influye en ello
—además de las fracturas señaladas—, la que existe entre lo social y lo políti-
co, entre lo reivindicativo y lo político, entre los movimientos sociales y las
organizaciones político-partidarias, poniendo de manifiesto —combinada-
mente—, una crisis profunda de representación.
6
“Actores sociales serían todos aquellos grupos, sectores, clases, organizacio-
nes o movimientos que intervienen en la vida social en aras de conseguir de-
terminados objetivos particulares, sectoriales, propios sin que ello suponga
necesariamente una continuidad de su actividad como actor social, ya sea
respecto a sus propios intereses como a apoyar las intervenciones de otros
actores sociales. Existe una relación estrecha entre actores sociales y sujetos:
ser sujeto presupone que se es un actor social, pero no todos los actores llega-
rán a constituirse en sujeto. Los actores tienden a constituirse en sujeto en la
medida que inician un proceso (o se integran a otro ya existente) de reiteradas
y continuas inserciones en la vida social, que implica —a la vez que el desa-
rrollo de sus luchas y sus niveles y formas de organización—, el desarrollo de
su conciencia. // Estrictamente hablando, cada uno de los actores sociales,
aisladamente, no puede llegar a ser sujeto.” Rauber, I, Movimientos sociales y
representación política, Op. Cit., p. 63-64.
que desean vivir, y darse las formas organizativas necesarias para

actuar eficientemente en pos de construirla (combinando partici-
pación, organización, propuesta y conducción).
Esto habla de su carácter doblemente heterogéneo: por un
lado, porque se constituye sobre la base de la articulación de
diferentes actores, clases y sectores sociales; por otro, porque
esa articulación ocurre también al interior de cada uno de los
fragmentos, sectores, clases, etcétera. Esta heterogeneidad, le-
jos de ser un fenómeno cuantitativo y formal, expresa condensa-
damente las huellas de la crisis en las subjetividades de cada
cual, en sus identidades, llamadas también a ser articuladas. Y
esto habla de respeto a las diferencias, de tolerancia y de demo-
cracia entendida como pluralidad y —sobre esa base— partici-
pación.
Convergentemente con ello, el concepto sujeto popular hace
referencia a lo clave, a lo realmente condicionante y decisivo de
todo posible proceso de transformación: se refiera a los hombres
y las mujeres del pueblo que con su participación cuestiona-
dora y su enfrentamiento protagónico al sistema irán decidiendo
cuáles cambios habrán de hacer, y los llevarán a cabo sobre la
base de su voluntad y su determinación de participar en el proce-
so. Ellos intervienen a partir de sus conocimientos y experiencias
históricas en igualdad de derechos, en la medida en que identifi-
quen a la transformación como un proceso necesario para sus
vidas y —sobre esa base— se decidan a realizarla (decidiéndose
con ello a su vez —aunque no se lo propongan de antemano— a
constituirse en sujetos).
4.
No existen sujetos a priori. Los actores sociales pueden constituir-
se o no en sujetos, a través de su participación en el proceso de la
transformación social (autoconstitución). Es decir, que el ser su-
jeto no es una condición anterior al proceso de transformación; es
en el proceso mismo que se revela esa condición de sujeto, laten-
te -en estado potencial-, en los oprimidos.7
7
A ello se refiere Franz Hinkelammert, cuando señala que: «El llamado a ser
sujeto se revela en el curso de un proceso: Por eso, el ser sujeto no es un a priori
del proceso, sino resulta como su a posteriori. El ser humano como sujeto no es
ninguna sustancia y tampoco un sujeto trascendental a priori. (...) Se revela
El —llegar a— ser sujeto es una resultante (de otras múltiples

resultantes articuladas y yuxtapuestas) de la propia actividad teó-
rico-práctica de los actores sociales, que supone un cierto grado
de reflexión-distanciamiento críticos de su propia existencia.
El sujeto se revela, según Hinkelammert, como ausencia que
grita; está presente como ausencia. Hacerse sujeto es responder
positivamente a esa ausencia, porque esa ausencia es a la vez una
exigencia. Y en tanto responde, el ser humano es parte del siste-
ma, como actor. En tanto sujeto, está enfrentado al sistema, lo
trasciende. Como señala Dussel,
...el sujeto aparece en toda su claridad en las crisis de los siste-

mas, cuando el entorno —para hablar como Luhmann— co-
bra tal complejidad que no puede ya ser controlado, simplifi-
cado. Surge así en y ante los sistemas, en los diagramas del
Poder, en los lugares standard de enunciación, de pronto, por
dichas situaciones críticas, (...) mostrando su irracionalidad
desde la vida negada de la víctima. Un sujeto emerge, se revela
como el grito para el que hay que tener oídos para oir. [Dussel
1998: 523]
En este sentido, podríamos tomar las palabras de Witt-

genstein —aunque no es el que él le adjudicó—, cuando afirma
que el sujeto es el límite del mundo (que existe), a la vez que anticipa-
ción del otro (que imagina y construye).
5.
Son las resistencias y las luchas sociales concretas las que gene-
ran las necesidades de articulación y los ámbitos concretos de
coordinación de propuestas concretas y de articulación de acto-
res sociopolíticos. Estas resultan aproximaciones hacia lo que
podría llegar a ser el sujeto colectivo del cambio, consecuencia de
un proceso pedagógico-práctico de articulaciones sucesivas –no
siempre fructíferas quizá-, llevadas a cabo por los diversos actores
sociopolíticos que –conscientemente- se proponen transformar los
ámbitos coyunturales en nodos orgánicos estables capaces de
profundizar el cuestionamiento –político- de la sociedad.
entonces, que el ser sujeto es una potencialidad humana y no una presencia
positiva.» El retorno del sujeto reprimido, Universidad Nacional de Colombia,
Bogotá, 2002, p. 349.
Es precisamente esta dimensión de cuestionamiento políti-

co-crítico de la sociedad como totalidad la que marca el carácter y
el contenido político del cuestionamiento sociopolítico que la ar-
ticulación orgánica –si es radical real y no formal- significa: avan-
zar consciente y colectivamente en la definición programática de
la oposición político-social al sistema desarrollada, tomar posi-
ción concreta acerca de lo que se quiere construir, y articular todo
ello con la definición de los elementos centrales –de base- de un
proyecto estratégico alternativo colectivo común.
Esto significa, por un lado, que es imposible alcanzar la ma-
durez de alguno de los componentes esenciales del proceso de
transformación social revolucionaria por separado. Y, por otro,
afirmar que no será la simple reunión formal de los actores-suje-
tos (y sus reivindicaciones) la que los constituirá en protagonis-
tas de su historia.
6.
El sujeto popular es la resultante de un modo (político) de interar-
ticulación de actores sociopolíticos diversos capaces de diseñar,
organizar y proyectar con un sentido estratégico la disputa por la
transformación radical de la sociedad hacia la concreción de la uto-
pía soñada y creada, y de luchar para hacerla realidad construyen-
do y acumulando desde abajo el poder propio necesario para ello.8
La construcción de un sujeto colectivo va mucho más allá
que la reunión cuantitativa de actores diversos, y de sus luchas y
propuestas reivindicativo-sectoriales. Supone, en primer lugar,
ampliar los contenidos de tales luchas y, en segundo, ampliar las
dimensiones de las mismas, orientando el cuestionamiento so-
cial hacia los fundamentos mismos del sistema de dominación
del capital, y planteando este cuestionamiento de un modo posi-
tivo, es decir, conformando un proyecto alternativo. Este proyecto
construido por los actores sujetos es, a su vez, interconstituyente
de ellos mismos en sujeto popular de la transformación social, en
protagonistas de su historia.
8
Esto implica la transformación, construcción y acumulación social-individual
de conciencia, poderes y saberes necesarios para conquistar también espacios de
poder político, para -sobre esa base- estar en mejores condiciones de articu-
lar nacional e internacionalmente el proceso local y global de transformación
social.
El proyecto -como expuse- será el que cierre (anude) el proce-

so de articulación-constitución-autoconstitución de los actores-so-
ciales en sujeto (colectivo) del cambio, condición que es en reali-
dad una resultante de las interarticulaciones e interdefiniciones
entre el proceso de (auto)constitución del sujeto, la construcción
de poder (propio), y de proyecto estratégico alternativo.
“En esta perspectiva la liberación llega a ser la recuperación
del ser humano como sujeto.» [Hinkelammert 2002: 348] Y esto
implica participar en la definición del rumbo y el alcance de esas
transformaciones, y también de las vías y caminos de acercamiento
a los objetivos, en la medida en que vayan construyendo las solu-
ciones, construyendo y acumulando poder, y organización colec-
tiva capaz de conducir al conjunto a la vez que construyen el pro-
yecto y se autoconstituyen como sujetos.
7.
Considerando la realidad de confrontación global con el capital
en la que se desarrollan las luchas actuales, y las exigencias que
ello impone a las mismas, los procesos liberadores locales tende-
rán a articularse y a confluir en lo que devendrá un proceso glo-
bal de construcción (autoconstrucción) de un sujeto revoluciona-
rio universal, simultáneamente a la construcción a escala global
de la nueva civilización humana. Ello puede advertirse ya en la
realización de encuentros internacionales como el Foro Social
Mundial, los Foros regionales, nacionales y temáticos, con la emer-
gencia de organizaciones sectoriales internacionales, como Vía
Campesina, el Frente Continental de Organizaciones Comunita-
rias (FeCOC), etcétera.9
En este empeño, como en toda actividad social, lo cultural,
las subjetividades, afloran a un plano primero y todo ello nos
obliga a concentrar nuestras miradas y reflexiones en los y las
protagonistas del pensar-realizar las transformaciones. Porque
9
La articulación orgánica sindical internacional por grupo empresario, por ejem-
plo, está muy rezagada, por no decir que es inexistente. Lo mismo ocurre con
la creación de centrales sindicales de nuevo tipo, que se abran a la realidad de
fragmentación de la clase y la sociedad, y se propongan su articulación, pilar
de la recuperación de su poder de clase que, en tales condiciones, será tal si es
-a la vez- social popular. La ausencia casi absoluta de ello expresa la actual
conducta defensiva y conservadora de la clase obrera ocupada, particular-
mente, en los países del Norte.
otro mundo será posible si se transforma de raíz, desde el interior

de nosotros mismos, de nuestras organizaciones sociales y políti-
cas, y desde ahora.
8.
La necesidad de articulación de los actores-sujetos no se refiere
solo a la necesidad de superar su fragmentación social-sectorial,
articulado a ello, comprende también –y en primer lugar, diría
yo- el ámbito de sus subjetividades.
Como señala Dussel, “La subjetividad es más que concien-
cia, pero dice referencia a ella. Es el vivenciar lo que acontece (…)
en la realidad.” [1999: 2] Es decir, la subjetividad contiene la con-
ciencia pero no se reduce a ella. Lo contrario, su identificación
forzada, devino reduccionismo y –de hecho- empobreció las re-
flexiones acerca de las interrelaciones conciencia-subjetividad, al
no analizarlas más allá de la conciencia de clase. Tiene que ver
con el cuerpo -y esto bien lo saben los del poder que, para domi-
nar las mentes castigan los cuerpos-, tiene que ver con lo no-
conciente, que puede llegar a ser un día conciente pero no nece-
sariamente, incluye también los sueños, etcétera.
Lo que interesa destacar aquí fundamental y concretamente,
es la interrelación inseparable entre sujeto y subjetividad, es de-
cir, entre los actores-sujetos concretos y sus subjetividades, la
necesidad de tomarlas en cuenta como parte inalienable que son
de los actores-sujetos, y sus identidades, intereses y motivaciones
subjetivas, espirituales. Estas no se reducen ni se extinguen en su
conciencia político-ideológica, es necesario tomar en cuenta las
estrechas interrelaciones y mediaciones que existen entre una y
otra.
Atender a las distintas manifestaciones y ámbitos donde la
subjetividad de los actores sociales diversos se constituye, repro-
duce e interactúa, resulta indispensable para pensar la transfor-
mación social, la construcción de la conciencia política revolucio-
naria tal como ella puede existir hoy. Todo ello articulado al
proceso de constitución autoconstitución de actores-sujetos en su-
jeto popular, condición que supone la articulación de subjetivi-
dades en tanto los actores-sujetos resultan también de la interac-
ción de intersubjetividades y, como parte de ellas, de sus
conciencias.
9.
La conciencia política de clase, de pueblo oprimido, de nación
del Tercer Mundo, etcétera, no le viene “dada” a los actores so-
ciales desde el exterior; ellos van construyendo su conciencia
política a través de su intervención directa en el proceso de lu-
cha. Van desarrollando esa conciencia, principalmente, a través
de sus prácticas de resistencia y de lucha por sus reivindicacio-
nes sectoriales y generales, y se la van re-apropiando mediante
procesos colectivos interactivos de reflexión crítica acerca de las
mismas, de sus logros y deficiencias.
Esto quiere decir, en primer lugar, que la conciencia política
no es el reflejo mecánico de las estructuras económicas. En se-
gundo, que la conciencia política no puede ser «introducida» (ni
inculcada o impuesta) en las personas. En tercero, que la modifi-
cación y desarrollo de la conciencia sociopolítica de los actores-
sujetos depende de su participación en la vida social. Las clases,
los grupos o sectores sociales, los individuos, alcanzan un deter-
minado grado de conciencia políticosocial (y pueden avanzar en
su desarrollo), mediante su paticipación plena en el proceso de
lucha y transformación social.
…no es cierto que la lucha reivindicativa frene el desarrollo

de la conciencia de la gente, y menos en las zonas margina-
das. Si en las zonas marginadas no hay luchas reivindicativas,
no hay posibilidad de movimiento, no hay posibilidad de
transformación, porque esos son los intereses de la gente. Aho-
ra, está en la capacidad de las organizaciones cómo la gente
convierte en triunfo sus errores o sus fracasos, y cómo la gen-
te convierte sus triunfos en base sólida. Es decir, es un proce-
so educativo que se sustenta en la posibilidad de que ella sea
la que maneje las decisiones y pueda decir: “Nos golpearon
aquí, pero ganamos aquí, o no ganamos aquí; ahora vamos a
seguir por allí.” Esa posibilidad permite que la lucha
reivindicativa se convierta en un arma de formación política.
[Cevallos. En: Rauber 1994: 39. Negritas en el original]
El tener conciencia política no puede entenderse como un

“don” a priori de la existencia social concreta, o una cualidad
que puede «instalarse» en cada sujeto individual desde el exte-
rior de sus modos y condiciones de vida, al margen de sus formas
de organización, y de su participación en las luchas. Los propios

actores-sujetos se concientizan a sí mismos participando en el pro-
ceso de cuestionamiento-transformación de su realidad, sobre
todo, cuando este se articula con procesos de reflexión y ma-
duración colectiva acerca de los resultados de cada lucha o movi-
lización colectiva, analizando crítica y colectivamente aciertos y
deficiencias, fracasos y logros.
Sostener esto, introduce en la polémica al Lenin del ¿Qué
hacer?, cuando asume la postura de Kautsky y respalda su con-
vicción de que:
La conciencia socialista moderna solo puede surgir de pro-
fundos conocimientos científicos. En efecto, la ciencia econó-
mica contemporánea es premisa de la producción socialista
en el mismo grado que, pongamos por caso, la técnica moder-
na; el proletariado, por mucho que lo desee, no puede crear ni
la una ni la otra; ambas surgen del proceso social contempo-
ráneo. Pues el portador de la ciencia no es el proletariado, sino
la intelectualidad burguesa (subrayado por Kautsky en el origi-
nal); es el cerebro de algunos miembros de ese sector de don-
de ha surgido el socialismo moderno, y han sido ellos quienes
lo han trasmitido luego a los proletarios destacados por su
desarrollo intelectual, los cuáles lo introducen seguidamente
en la lucha de clases del proletariado allí donde las condicio-
nes lo permiten. De modo que la conciencia socialista es algo
introducido desde fuera en la lucha de clases del proletaria-
do, y no algo que ha surgido espontáneamente dentro de ella.
De acuerdo con ello (...), es tarea de la socialdemocracia [el
partido de la clase en aquel entonces] introducir en el proleta-
riado la conciencia (literalmente: llenar al proletariado de ella)
de su situación y de su misión. No habría necesidad de hacer-
lo si esta conciencia derivara automáticamente de la lucha de
clases. [Lenin 1972: 42]
Kautsky emplea la expresión «automáticamente» en el sen-

tido de reflejo, y por tanto combate la creencia espontaneísta de
que la conciencia se obtendrá «automáticamente» (como reflejo
en la conciencia) de las condiciones de vida y las luchas de clases.
Y en ese sentido tiene razón, solo que no es suplantando a los
protagonistas como se superan las tendencias espontaneístas, tal
como lo demostró la experiencia histórica de las luchas obreras y
populares. Al contrario, ello resulta una razón mayor para con-

vocar a los trabajadores y el pueblo a que asuman ese su rol pro-
tagónico, que empieza, obviamente por su ser conciente (proceso
colectivo crítico-reflexivo sobre las experiencias de vida y de lu-
cha de cada sector, actor social o colectivo de actores sociales,
mediante).
Cuando Lenin retoma las propuestas de Kautsky, en mi opi-
nión, está señalando dos fenómenos: Por un lado, que la forma-
ción histórica de los componentes científicamente argumentados
acerca de la necesidad de la lucha de clases y del papel de los
obreros en ella, se realizó por intelectuales (como Marx y Engels)
no pertenecientes a la clase.
Hemos dicho que los obreros no podían tener conciencia so-
cialdemócrata. Ésta solo podía ser traída desde fuera. La his-
toria de todos los países demuestra que la clase obrera está en
condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuer-
zas solo una conciencia tradeunionista, es decir, la convicción
de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los
patronos, reclamar al gobierno la promulgación de tales o cua-
les leyes necesarias para los obreros, etc. En cambio, la doctri-
na del socialismo ha surgido de teorías filosóficas, históricas
y económicas elaboradas por intelectuales, por hombres ins-
truidos de las clases poseedoras. Por su posición social, los
propios fundadores del socialismo científico moderno, Marx
y Engels, pertenecían a la intelectualidad burguesa. (…) //
Así pues, existían tanto el despertar espontáneo de las ma-
sas obreras, el despertar a la vida consciente, como una ju-
ventud revolucionaria que, pertrechada con la teoría social-
demócrata, pugnaba por acercarse a los obreros. [Idem: 32-33]
Y esto ocurrió realmente así, solo que —a mi modo de ver—

fue absolutizado y extrapolado luego para todas las épocas en tér-
minos de sentencia que justificaba la supremacía de los intelectua-
les (del partido) por sobre la experiencia concreta de lucha de la
propia clase. Pero no era eso lo que Lenin sostenía exactamente; él
mismo, en El izquierdismo... subrayó con toda claridad:
Con la vanguardia sola es imposible triunfar. Lanzar sola a la
vanguardia a la batalla decisiva, cuando toda la clase, cuando
las grandes masas no han adoptado aún una posición de apoyo
directo a esta vanguardia o, al menos, de neutralidad benévola
con respecto a ella, de modo que resulten incapaces por com-

pleto de apoyar al adversario, sería no solo una estupidez,
sino, además, un crimen. Y para que realmente toda la clase,
para que realmente las grandes masas de los trabajadores y
de los oprimidos por el capital lleguen a ocupar esa posición,
la propaganda y la agitación, por sí solas, son insuficientes.
Para ello se precisa la propia experiencia política de las masas. [Lenin
1963: 88. Cursivas de I.R.]
Por otro lado, hay que tener en cuenta el estado del desarrollo
del capitalismo en Rusia (y del capitalismo como sistema, en ge-
neral) en la época de Lenin: la mayoría de los trabajadores prove-
nía del campesinado desplazado de sus tierras, con muy altos
índices de analfabetismo. Aunque no lo considero un argumento
suficiente ni justificante per sé, esto pudiera ayudar a compren-
der el sentido político inmediato de sus «sentencias» acerca de la
clase y la conciencia de clase, en la realidad de la sociedad rusa
de su época.
En América latina, lejos de aceptar como vigente -de modo
unánime y acrítico- la hipótesis de que la conciencia política “viene
de afuera”, han germinado otras miradas, como por ejemplo, tem-
pranamente, la de Mariátegui, quien discutió los dogmas de la
teoría marxista desde la realidad histórico-social y cultural pe-
ruana.
Contemporáneamente, en Cuba, Julio Antonio Mella, fun-
dador del primer Partido Comunista de Cuba, comprendía que
la condición de dirección de un proceso no se logra imponiendo
criterios o formas de lucha, sino
…a partir de una verdadera y profunda articulación de las

acciones, sobre la base del desarrollo ideológico tanto de sus
militantes, como de las masas populares que, agrupadas en
diferentes organizaciones, debían ser parte activa del sujeto
revolucionario. [Miranda, Olivia]
Este reconocimiento del pueblo como sujeto de la transfor-

mación resulta fundamental ayer, y también resulta hoy, y es en
virtud de ello también que Mella dedicó esfuerzos para acortar
las distancias culturales entre intelectuales y obreros, apoyando el
desarrollo de procesos de formación, no como exposiciones su-
perpuestas de contenidos teóricos, sino partiendo de las propias
experiencias, valorando aciertos y errores. El eslabón central para

el desarrollo de la cultura (y la conciencia) política entre los obre-
ros y, a través de ellos, de los distintos sectores que integraban el
pueblo, lo constituía –para Mella- el intelectual orgánico.
Por la misma época, en el Cono Sur de Latinoamérica, crecía
un movimiento político-cultural cuyo empeñado en la historia
de las luchas del pueblo por su independencia, soberanía y dig-
nidad, contrarrestando las mentiras repetidas y enseñadas por la
historia oficial (liberal-oligárquica). Se constituyó así el llamado
Revisionismo Histórico, corriente de pensamiento sociopolítico
empeñada en apuntalar la construcción de una conciencia nacio-
nal capaz de constituir al pueblo en sujeto de su historia.
Dentro de esta corriente se destacaron diversos pensadores
con variadas identidades políticas, desde José María Roza, Jau-
retche, hasta John W. Cooke, pasando por Hernández Arregui
entre tantos otros. Estos dos últimos, por su contemporaneidad,
resultaron los más influyentes en los años 60 y 70 del sigloXX,
particularmente Cooke, quien se constituyó en referente la izquier-
da peronista revolucionaria argentina. Desarrolló sus ideas pole-
mizando con el marxismo dogmático de su época, y también con
el antimarxismo predominante entre sus pares.
Su mayor aporte estuvo en su insistencia en la construcción
del sujeto sociopolítico del cambio, de su conciencia, insistiendo
permanentemente en que ésta no le será “dada” a los pueblos
“desde las alturas”, sino que es un resultado de la intervención
–conciente- del pueblo en el propio proceso de lucha, es decir, es
también autoconciencia.
Casi como si el pensamiento transformador latinoamericano
quisiera mostrar una continuidad en su desarrollo, por la misma
época, a fines de los años 60, germinaban creadoras propuestas
que reafirmaban y ponían al descubierto una vez más, que es,
precisamente, a partir de las propias experiencias de vida (modo
de vida) y de lucha de los pueblos (de la clase y los diversos sec-
tores explotados, marginados, discriminados y oprimidos que lo
componen), que se forma y se desarrolla la conciencia individual,
social y política.
Esto fue creativamente desarrollado por Paulo Freire como
nudo teórico-práctico de sus fundamentos de la educación popu-
lar, cuyo ejercicio y desarrollo durante décadas, enriqueció tanto
las concepciones estrictamente pedagógicas como las culturales

y políticas en nuestro continente, aunque todavía -en este ámbi-
to- su aceptación e integración plena –orgánicamente articulada
a las construcciones colectivas de pensamiento y organización-
resulta bastante fragmentada.
Esto es doblemente importante. Por un lado, porque rescata
el saber popular, espontáneo, inmediato, basado en la experien-
cia de vida cotidiana, como base del saber concientemente elabo-
rado, y de la construcción de la conciencia social y política. Y, por
otro, porque demuestra que para poder educar, el propio educa-
dor necesita ser educado, comprender que él no está “por enci-
ma” de los educandos, sino que –en el proceso educativo- des-
empeña una función diferente: la de contribuir a hacer emerger
de los educandos -en diálogo con sus saberes espontáneos-, el
saber políticosocial contenido en ellos. Esto reafirma, en primer
lugar, que el proceso de aprendizaje no es un proceso externo al
modo de vida de cada uno. Y, en segundo, que no existen verda-
des absolutas, ni “conciencias puras” cultivadas in vitro, supuesta-
mente al margen de las contingencias del curso de la historia y de
las acciones e intereses de los seres humanos concretos que en
ella intervienen.
No resulta ocioso recordar que ya Marx sostenía que -en tan-
to es parte del sistema capitalista- todo educador (militante, diri-
gente político-social, referente ideológico, etc.), resulta penetra-
do en mayor o menor grado por su lógica mercantil, por lo cual
-por muy conciente que sea de esa situación, por más que esté a
favor de los cambios-, necesita también ser educado.
La teoría materialista de que los hombres son producto de las

circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hom-
bres modificados son producto de circunstancias distintas y
de una educación modificada, olvida que son los hombres,
precisamente, los que hacen que cambien las circunstan-
cias y que el propio educador necesita ser educado. Condu-
ce pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos
partes, una de las cuales está por encima de la sociedad.(…)
// La coincidencia de la modificación de las circunstancias y
de la actividad humana solo puede concebirse y entenderse
racionalmente como práctica revolucionaria. [Marx 1976: 8]
5. NUEVO TIPO DE REPRESENTACIÓN
Y ORGANIZACIÓN POLÍTICAS
Al plantearse la problemática de la conducción de los procesos

sociales de transformación de la sociedad, ya no es posible pen-
sar en una reedición de lo que fueron los partidos de vanguardia;
la actual estrategia de construcción de poder plantea tareas polí-
ticas imposibles de asumir por una organización política, menos
aún, de esas características. Por eso no basta con ampliar el su-
puesto lugar de vanguardia y en vez de un partido plantearse
reunir como tales a cinco o seis; el desafío es construir una direc-
ción política colectiva, que lejos de ahondar la fractura entre lo
social, lo político y sus actores, los integre, articule y cohesione.1
Hoy es necesario impulsar, organizar y orientar la construc-
ción del poder social, cultural y político para promover y fortale-
cer los procesos de transformación social. Y ello va más allá de
las fronteras de una organización política o social en particular,
reclama convocar, movilizar y organizar al conjunto de fuerzas
sociales populares -con su diversidad de experiencias, culturas e
identidades-, para construir una amplia fuerza social de libera-
ción, capaz de disputar la hegemonía del capital y construir la
propia, articulando –horizontalmente- su accionar político parla-
mentario y extraparlamentario.
El movimiento político social es eso: la convergencia de
ambas expresiones en lo que será una amplia fuerza social, cul-
tural y política capaz de oponerse al capitalismo y construir un
alternativa, poder, y cultura propios.
1
Por ello no coincido con los enfoques de algunos intelectuales que convocan a
la izquierda partidaria tradicional a democratizarse y reconocer como parte
de la izquierda a lo que ellos denominan “izquierda social”, para organizarla
alrededor suyo. En tal caso, la propuesta se limita a sumar la “izquierda parti-
daria” y la “izquierda social”, pero subordinando jerárquicamente lo social a
lo político, es decir, manteniendo la división entre lo político y lo social.
Y esto va mucho más allá de la construcción de un frente que

reúna a organizaciones partidarias y sociales; se adentra en una
nueva dimensión de la acción política que en su dinámica y de-
sarrollo envuelve y unifica lo social y lo político, convoca y mo-
viliza a los militantes sociales y partidarios, a los actores organiza-
dos y no organizados. Y a ello deben responder los modos actuales
de organización, representación y conducción políticas: horizon-
tales, plurales, abiertos, flexibles, articulados en redes…
No se trata, por tanto, de cambiarle el nombre al partido (o
fundar otro) y mantener el mismo contenido; la nueva estrategia
de poder reclama fundar –desde la raíz, desde abajo- un nuevo
tipo de organización política, horizontal y participativa, capaz de
impulsar el desarrollo (autónomo-articulado) de esa amplia fuer-
za social, conjuntamente con los movimientos sociales que exis-
ten y se desarrollan en cada localidad, región, país, para construir
juntos, articuladamente, la expresión parlamentaria capaz de dis-
putar gobiernos en lo local, provincial y nacional, y ganarlos. Y
ser capaz entonces con esa herramienta -y mediante la acción con-
vergente de la fuerza social parlamentaria y extraparlamentaria-,
de impulsar y profundizar el proceso de transformación social.
Ello es parte del camino de construcción del poder popular cons-
truido (desde abajo) con la participación protagónica de todo el
pueblo (orgánicamente articulado) constituido en sujeto de su
historia.2
Para ello, simultáneamente, el desafío consiste en avanzar
en la construcción de un programa político de oposición y/o go-
2
Replanteando el sentido y el alcance mismo de la política, lo político, y el
poder, y su relación con lo reivindicativo, los actores sociales se muestran
cada vez con mayor claridad como lo que son: actores sociopolíticos,
cuestionadores del sistema y a la vez constructores de alternativas, aunque de
modo parcial, sectorial. Ahí, precisamente, una de las razones objetivas para
su articulación, único camino para constituirse en sujeto, condición que solo
pueden alcanzar los actores sociales articulando su existencia, fragmentada,
diversa y plural, constituyéndose –colectivamente- en sujeto popular. Y todo
esto supone (y se funda en) nuevas relaciones —radicalmente articuladas—,
entre —lo que en Latinoamérica podríamos identificar como— el brazo so-
cial-industrial y el brazo político. Ello, unido a la maduración del proyecto
estratégico expresaría políticamente a ese sujeto popular en una nueva y dife-
rente relación entre partido-clase y movimiento, constituyendo —ya se
avisora— el nuevo movimiento histórico popular revolucionario y, en tal sen-
tido, la nueva izquierda latinoamericana.
5. Nuevo tipo de representación y organización políticas 133
bierno propio, articulado al proyecto alternativo, soporte políti-

co para la conformación de una articulación social y política, base
para la conformación de una dirección sociopolítica plural de
los procesos de resistencias y luchas sociales en cada país. Esta
reclama la conjugación consciente de protagonismos, identida-
des, problemáticas y experiencias singulares, porque se trata de
una dirección que se construye con la participación directa y ple-
na de todos los actores sociopolíticos implicados en ella.
La construcción de una amplia fuerza político-social antica-
pitalista, es la base para construir una conducción sociopolítica
colectiva, plural, articulada horizontalmente. Ello supone nece-
sariamente cambiar las relaciones tradicionalmente instaladas
entre los partidos de izquierda y las organizaciones sociales o de
masas y los movimientos sociales (y al interior de cada uno), cons-
truyendo nuevas formas de interrelación sobre la base de la de-
mocracia y la participación.
TRANSFORMAR LAS RAÍCES Y LOS MODOS DE LA REPRESENTACIÓN POLÍTICA
La representación política, en cualquiera de sus modalidades,

expresa y condensa un determinado modo de relación entre lo
social y lo político, que supone a su vez un determinado modo de
entender las interrelaciones entre lo que se conoce como sociedad
civil y sociedad política, entre Estado y sociedad y la interme-
diación que para ello se ha erigido desde el poder hegemónico:
los partidos políticos, establecidos jurídicamente como los repre-
sentantes y voceros de los ciudadanos “de a pie” ante las instan-
cias política y de gobierno, es decir, como mediadores entre la
sociedad (civil) y el Estado. Este tipo de mediación y representa-
ción político partidaria sintetiza el despojo de los derechos políti-
cos ciudadanos, reduciéndolos —en el mejor de los casos— al
hecho de votar por algunas autoridades gubernamentales cada
cierto tiempo. Correlativamente, reclama la delegación de las fa-
cultades políticas ciudadanas, haciendo de la ciudadanía una con-
dición pasiva.
En el sistema democrático-burgués, los derechos políticos del
ciudadano común quedan circunscriptos al acto eleccionario, sin
intervenir en las decisiones que adopta luego el gobierno electo
(municipal, comunal, estadual, provincial, nacional). El proceso

de vida y desarrollo de la sociedad resulta fuera de su alcance y
comprensión, y se le presenta como ajeno a su cotidianidad. Este
extrañamiento o ajenamiento político se consuma una y otra vez
mediante la reiteración de las prácticas de despojo (y delegación)
que se conjugan y retroalimentan en cada acto (y estructura) de
representación políticas así concebidas, interrelación fracturada
que se profundiza aun más en las actuales democracias de mer-
cado, que tornan a las sociedades en incomprensibles y hostiles a
los propios ciudadanos que las construyen y dan vida con su tra-
bajo y espiritualidad.
Todo despojo de derechos, de facultades, de espacios, etcé-
tera, supone (e impone) la delegación de los mismos hacia quien
despoja y viceversa, a escala individual y colectiva. Y esto se pro-
duce y reproduce en los diferentes sectores de la sociedad, como
parte de la ideología y cultura hegemónicas del poder y —por
ende—, también de la contracultura, la que germina (solo) como
respuesta (reacción) a la dominante, y que —como toda nega-
ción— lleva implícita los rasgos fundamentales del fenómeno que
niega. Es por ello que la contracultura que se gesta por oposición,
hereda gran parte de la lógica de funcionamiento del poder y de la
cultura que rechaza. Al no construir una cultura propia, diferente,
radicalmente transformadora y removedora de lo viejo, el hori-
zonte político de las fuerzas sociopolíticas opositoras se agota en la
(pequeña) aspiración corporativa de convertirse en poder hege-
mónico una vez que la «tortilla se vuelva».
En este sentido, entiendo la reflexión de István Mészáros
cuando señala que el modus operandi de los partidos políticos de
la clase obrera fue marcado por la oposición a su adversario político
dentro del estado capitalista, para la cual se crearon y desarrolla-
ron. De esa forma, explica él, los partidos políticos obreros, tam-
bién el leninista, espejaron en su propio modo de funcionamiento
y articulación, la estructura política subyacente (el estado capita-
lista burocratizado) a que estaban sujetos.
El centralismo democrático como base lógica de la estruc-
turación de dichos “partidos de nuevo tipo”, y como base de la
formación y caracterización de su militancia, en casi un siglo de
prácticas de diverso corte y alcance, desnudó el rostro vertica-
lista-autoritario de una democracia centralista –aunque popular
y revolucionaria por intención y definición-, basada en la jerar-

quización piramidal de las decisiones, en la obediencia de arriba
hacia abajo de los militantes (de la clase y de la sociedad), y en la
subordinación de todas las organizaciones “de masas” (socia-
les, sindicales, culturales, religiosas, etc.) a las decisiones par-
tidarias. En ese contexto, las organizaciones sociales fueron con-
cebidas, creadas y desarrolladas como correas de transmisión de
las decisiones partidarias hacia los sectores sociales que repre-
sentaban. En América Latina, la mayoría de los partidos comu-
nistas y de izquierdas formados tras esos dogmas, rigió su estruc-
turación y funcionamiento por tales paradigmas.
Organizarse reflejando la estructuración y la lógica del fun-
cionamiento político del adversario, impidió a tales partidos bus-
car y construir una forma alternativa propia, de transformación,
organización, y control del sistema. Centrados exclusivamente en la
dimensión política del adversario, permanecieron absolutamente
dependientes de su objeto de negación. [Ver: Mészáros 2001: 75]
Es justamente esta réplica de la lógica jerárquica, subor-
dinante y verticalista del capital la que tipifica el modo tradicio-
nal de representación política de la izquierda, representación
política que –en virtud de ello- lejos de caminar hacia la elimina-
ción de la enajenación política de los representados (síntesis de
todas las enajenaciones sociales), la afianzó y multiplicó a partir
de recrear la fragmentación entre lo social y lo político, y la sub-
ordinación jerárquica de los actores sociales a los políticos.3
Regida por la lógica reproductiva del poder del capital, esa
fragmentación se tradujo en la separación entre las organizacio-
nes obreras sindicales y sus expresiones políticas, y —como lo re-
cuerda críticamente Mészáros—4 fue asimilada en la concepción
3
La dinámica despojo-delegación influye no solo en el núcleo dirigente del
partido, o sea, en aquellos que alcanzan la condición de «representantes de»,
no influye solo sobre los militantes «representados», sino también sobre la
ciudadanía en general; es un hecho cultural presente en la mentalidad de
la sociedad, y solo después de una larga práctica comienza a visualizarse con
claridad.
4
«Con la constitución de los partidos políticos obreros —bajo la forma de la
división del movimiento en un «brazo industrial» (los sindicatos) y un «brazo
político» (los partidos socialdemócratas y vanguardistas)—, la defensiva del
movimiento se arraigó todavía más, pues los dos tipos de partido se apropia-
ron del derecho exclusivo de toma de decisión, que ya se anunciaba en la
que sirvió de plataforma constitutiva y funcional de los partidos

de izquierda («de la clase»), que se mantiene hasta la actualidad.
Es por ello que el debate acerca de la relación entre lo político
y lo social trasciende la cuestión de las formas organizativas, sin-
tetiza y expresa el debate sobre el proyecto estratégico, los suje-
tos y las tareas que debe realizar. Y esto replantea la articulación
entre las llamadas sociedad civil y sociedad política sobre nuevas
bases: Supone la re-apropiación por parte del pueblo de la política
y lo político, constituyentes propios de su ser ciudadano plena-
mente capacitado y con derecho a decidir sus destinos además
de construirlos.
•Hacia una representación política que se asiente y promueva la partici-
pación plena de la ciudadanía.
Los pueblos han avanzado, han hecho sus experiencias, han
aprendido de aciertos y errores, y se han enriquecido como pro-
tagonistas de su historia; buscan caminos para representarse a sí
mismos, creando nuevas formas de democracia participativa en
los distintos ámbitos de la vida política y social donde construyen
sus organizaciones y desarrollan sus luchas. La democracia direc-
ta se abre paso como una opción viable en los casos más sólidos
(estables con crecimiento), y reclama, a su vez, articularse con nue-
vas formas de representación. Estas tendrían entre sus caracte-
rísticas primeras, la de propiciar y promover la participación di-
recta y, a la vez, encontrar los nexos para articular uno y otro
modo de participación política de la ciudadanía, es decir, las for-
mas de democracia directa con formas nuevas de representación.
•Las formas de organización y representación política, contienen -en
germen- las formas de organización del poder popular.
Si partimos de aceptar como un principio inalienable, que la
transformación de la sociedad es obra de los actores-sujetos socia-
les constituidos (como sujetos plenos) en sujetos políticos, resulta
claro que al discutir las formas de organización y representación
sectorialidad centralizada de los propios movimientos sindicales. Esa defensi-
va se agravó todavía más por el modo de operación adoptado por los partidos
políticos, cuyos éxitos relativos implicaron el desvío del movimiento sindical
de sus objetivos originales. Pues en la estructura parlamentaria capitalista, a
cambio de la aceptación de la legitimidad de los partidos obreros por el capi-
tal, se hizo absolutamente ilegal usar el brazo industrial para fines políticos.»
Mészáros, István, The alternative to capital’s social order, K P Bagchi & Company,
Kolkata, 2001, p. 66.
política actuales para la transformación, discutimos -en germen-

las nuevas formas de organización del poder (nueva dialéctica
en la [inter]relación entre sociedad civil y política, en base al
protagonismo ciudadano y su [re]apropiación de la política como
parte inalienable de su ser).
Para ello hay que revertir las relaciones entre Estado y socie-
dad, entre política y ciudadanía, abrir los espacios políticos al
protagonismo colectivo. Y ello solo puede hacerse desde abajo y
cotidianamente, desarrollando organizaciones abiertas y articu-
ladas horizontalmente, capaces de construir identidades colecti-
vas, plurales y unitarias, sobre la base del respeto y la aceptación
positiva de las diferencias.
La unidad como camino y premisa

La unidad es la premisa para la articulación de diferentes actores
e identidades, problemáticas y propuestas en su proceso de cons-
titución en sujeto popular y, en ese sentido, constituye la llave
maestra para la construcción del movimiento políticosocial estra-
tégico. Dedicar esfuerzos serios a encontrar puertas efectivas de
avance en esta dirección resultan responsabilidades políticas
indelegables e impostergables.
Esto supone revalorizar el contenido de la interrelación uni-
dad-diferencia-identidad, para -sobre esa base- replantearse hoy
una lógica de unidad diferente, que reconozca las diferencias, para
construir desde ellas, los puentes hacia la unidad. Este es un ca-
mino posible para construir colectivamente en diversidad y plu-
ralidad. El camino contrario conduce, ya se ha visto, irremedia-
blemente, de la diferenciación al antagonismo, y del antagonismo
a la ruptura. Se trata de una unidad que no aspira a la uniformi-
dad y unicidad del pensamiento, ni de las propuestas, ni de las
organizaciones; no se basa en la creencia de la existencia de una
verdad única y válida para todos, sino que reconoce la verdad
como una resultante histórico-social (cambiante) de verdades
parciales que existen (están presentes) y se expresan fragmenta-
da y entremezcladamente en los pensamientos, en las prácticas y
realidades de los distintos actores sociales. Por eso, construir la
verdad colectiva en cada momento no es equivalente a una sim-
ple sumatoria, se trata de una sumatoria, pero en sentido de arti-
culación-integración.
La nueva democracia será posible –ya se avizora- sobre la

base de la democratización de lo nuestro en un doble sentido:
democratizando las organizaciones y espacios existentes, y abrir-
los a la posible llegada de nuevos actores, organizaciones, expe-
riencias y propuestas.
En Latinoamérica han madurado las condiciones sociales y
políticas (y las experiencias de lucha y participación política de
amplios sectores populares) para profundizar y avanzar hacia la
construcción-constitución de nuevas instancias políticas y ámbi-
tos plurales del quehacer político (articulación de distintos acto-
res sociopolíticos y sus propuestas). Y todo esto necesita de orga-
nizaciones políticas capaces de promover el protagonismo de las
mayorías, de organizarlo y conducirlo.
CARACTERÍSTICAS ESENCIALES DE LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Las tareas que emanan de las problemáticas sociohistóricas con-

cretas, son las que van definiendo a los actores-sujetos, y estos al
proyecto y a los instrumentos. Es por ello que el sentido de la
organización política en la actualidad, pasa -en primer lugar-, por
descubrir los nexos concretos que permitan construir puentes
articuladores entre los actores sociales fragmentados, entre sus
problemáticas, propuestas y aspiraciones; resulta vital llegar al ciu-
dadano común, organizado y no organizado, y promover su parti-
cipación en los debates acerca del quehacer actual, convocándolo
permanentemente a ser partícipe de la definición de las decisiones
sociales y políticas que se tomen. Esto es, en síntesis, recrear el
ámbito y el sentido de lo político, haciendo de la política una acti-
vidad colectiva, protagonizada –centralmente- por el pueblo.
En segundo lugar, y articulado a lo anterior, es necesario
replantearse los modos orgánicos de existencia, construcción y
desarrollo de la organización política (no confundir con partido)
capaz de dar cuenta hoy de esta realidad, y de resolver las tareas
estratégicas y coyunturales que plantea. Teniendo en cuenta su
carácter político-social, ella necesita estructuras flexibles, abier-
tas, capaces de articular a los actores sociales y políticos diversos,
a los ciudadanos organizados y a los no organizados, sus pro-
puestas y aspiraciones.
El desafío es entonces, poner en sintonía el instrumento po-

lítico con el sentido y los modos de la acción política sociotrans-
formadora que reclaman los tiempos actuales.5 En tal sentido, vale
subrayar cinco aspectos que caracterizan a toda organización
política.
1.
La organización política tiene un carácter instrumental; es una herra-
mienta para el logro de determinados fines.
Ello indica, precisamente, que lo organizativo está en fun-
ción del proyecto y de las tareas que emanan del proceso de cons-
trucción del poder contra-hegemónico que protagonizan los ac-
tores sociopolíticos (auto)constituidos en sujeto popular. El sujeto
construye sus organizaciones reivindicativo sociales y políticas
como instrumentos para perfeccionar su participación e influen-
cia en el curso de los acontecimientos hacia la concreción de los
objetivos definidos (y modificados) por él.
Las definiciones estratégicas, las tareas, los objetivos, los
instrumentos, las vías y métodos, todo ello, reclama ser cons-
truido día a día con la participación plena de los actores sociales
y políticos desde abajo, en proceso abierto y cambiante perma-
nentemente. Los congresos de los partidos ya no pueden “dar”
la línea. Más importante es que sinteticen la construcción y el
pensamiento colectivo, y orientan –en virtud de ello- las tareas a
realizar en el tiempo posterior al congreso o reunión política de
que se trate. Es el pueblo organizado el que –con su participa-
ción-, crea, decide y construye. La transformación de la sociedad
en que vive y la construcción de la nueva, decidida por todos, es
su obra ciudadana máxima.6
5
Articulado como actor político fundamental, el pueblo (auto)constituido en
sujeto popular, podrá llevar adelante la colosal tarea político-cultural de cam-
biar de raíz y desde adentro –local y mundialmente- los destinos actuales de
la humanidad. Tarea política que tiene que tiene ser organizada, orientada y
promovida desde abajo.
6
El eje de la construcción se traslada de las vanguardias, a los pueblos, de la
organización política a la ciudadanía. Lo fundamental y primero, es la partici-
pación de la población organizada y no organizada en el diagnóstico, las de-
cisiones, y la realización de las propuestas. Esto implica atender –en primer
lugar- las urgencias de la sobrevivencia humano-natural, integrándolas en un
proceso mayor, complejo multifacético y prolongado de transformaciones
encaminadas a la creación de la nueva civilización humana.
2.
La organización política no es del sujeto político (ni social, ni his-
tórico); el sujeto es irreductible a la organización
a) La condición de sujeto no se desprende de la organiza-
ción; no es el instrumento el que define al sujeto como tal sujeto,
sino a la inversa. En otras palabras: el partido no es el sujeto polí-
tico; no hay sujeto político que no sea a su vez, y primero, sujeto
social e histórico, y viceversa. No hay vanguardia política sin
pueblo político. No hay partido por encima y separado de la cla-
se y del pueblo. La organización política —que es políticosocial—,
es siempre instrumento del sujeto popular para lograr sus objeti-
vos en cada etapa.
b) El ser sujeto es una condición que trasciende a lo organi-
zativo (y a la organización), incluye también a los sujetos indivi-
duales en tanto ciudadanos (políticos) protagonistas.
c) La organización política expresa la identidad del sujeto,
condensa su voluntad y su conciencia; su existencia indica una
cualidad del sujeto históricamente constituido. Pero puede lle-
gar a entrar en contradicción con el sujeto real si se separa (ena-
jena) de él, si se le contrapone y pretende situarse a sí misma
como sujeto. Esto ocurre, por ejemplo, cuando un partido de
izquierda supone que su organización partidaria es el sujeto po-
lítico, la clase obrera el sujeto histórico, y el pueblo el sujeto
social.
La experiencia histórica enseña que cuando lo organizativo
pretende cubrir vacíos políticos, la organización política termina
sustituyendo a los actores sociales, y separándose de sus bases
legítimas: la clase, el pueblo. Se coloca entonces –de hecho- por
encima de ellos. A la primera sustitución le sigue obviamente una
cadena creciente de sustituciones. Por esa vía, las cuestiones
organizativas de la organización política van ocupando el eje cen-
tral, y ésta se transforma poco a poco en el objetivo fundamental
de su propia existencia, negando su razón de ser.
3.
No hay sujeto político separado e independiente del sujeto so-
cial, del sujeto histórico.
El sujeto es uno, múltiple e irreductible: social, político e his-
tórico (de su historia). No existen diversos tipos de sujetos: un
sujeto histórico (la clase), un sujeto social (los sectores populares,

el pueblo), un sujeto político (el partido).
4.
La construcción-articulación del sujeto popular implica una nue-
va y diferente relación política y orgánica entre los partidos y los
movimientos sociales.
Hoy resulta imprescindible buscar caminos para construir
una articulación orgánica de actores sociales y políticos, sin sub-
ordinaciones jerárquicas entre los distintos actores, sin vanguar-
dias iluminadas, ni sujetos de primera, de segunda, o de tercera
clases.
La apuesta es construir redes y nodos de articulación social
basados en la profundización de la democracia y la participación
de los protagonistas, y en relaciones horizontales entre los dife-
rentes actores. Estas promueven la cooperación entre partes con-
sideradas cualitativamente iguales, aunque los roles sociales y
políticos de cada una sean diferentes. Su ejercicio implica la su-
peración de las tradicionales relaciones verticalistas-subordi-
nantes implementadas al interior de las organizaciones sociales y
políticas, y desde ellas hacia la sociedad. Dentro de una gama
amplia de formas concretas que pueden crearse y adoptarse, lo
fundamental consiste en no imponer políticas, objetivos y vías,
ni suplantar los procesos colectivos de toma de conciencia, tanto
a lo interno de la organización como en su relación con otras or-
ganizaciones sociopolíticas.
ESQUEMA DE ARTICULACIÓN HORIZONTAL (REDES)

SOCIEDAD
Actores sociales Organizaciones Organizaciones Partidos políticos Otras organizaciones

derechos humanos culturales sociales
Organización político-social
Articulación de actores
sociales, políticos, culturales
PROYECTO
SUJETO POPULAR
PODER POPULAR
5.
Ser de izquierdas es, ante todo, una actitud práctica revolucionaria de
lucha contra la hegemonía y la dominación del capital.
La izquierda latinoamericana va mucho más allá del núcleo
humano que constituye la izquierda político-partidaria, compren-
de a los movimientos sociales populares, a intelectuales y profe-
sionales de avanzada, a personalidades del mundo de la cultura,
de las artes, de las comunicaciones, etcétera, en resumen: a todos
los que se oponen al sistema neoliberal y luchan a favor de una
transformación radical de la sociedad en aras de hacerla huma-
namente más justa y solidaria: las organizaciones de derechos
humanos, de mujeres, los sindicatos combativos, la base trabaja-
dora de los mismos, el movimiento obrero, los desocupados, los
sin techo, los sin tierra, el campesinado pobre, las amas de casa,
los pueblos indígenas y sus organizaciones, etcétera.
NUEVO TIPO DE MILITANTE
Las actuales concepciones estratégicas acerca del poder, de la

política, lo político y la representación y organización políticas,
hablan también de un nuevo tipo de militante, que modifique de
raíz lo que hasta ahora era “su modo” de ser y actuar: llevar las
ideas y propuestas del partido hacia la población, aceptando la
suposición de que ella es solo “fuerza material” cuya “misión” es
realizar las ideas elaboradas por el partido.
El militante hoy debe ser capaz de invertir dicha lógica, con-
certar voluntades diversas y dispersas, abrir los espacios prota-
gónicos a las mayorías y capacitarlas para que puedan desen-
volverse en ellos al máximo de las posibilidades, conciente de
que los desafíos sociotransformadores reclaman su involucra-
miento pleno. Como señala Joao Pedro Stédile, referente del Mo-
vimiento Sin Tierra, de Brasil:
Necesitamos colocar nuestras energías para ir hacia donde el
pueblo vive y trabaja, y organizarlo. (...) Sin organizar al pue-
blo no se va a ningún lugar, y muchas veces [parte de la mili-
tancia] se ilusiona con eternas reuniones de cúpula o meros
discursos explicativos acerca de la coyuntura. [Stédile 2004]
Resulta fundamental modificar las modalidades de trabajo

político militante, generalmente concentrado en la difusión del
periódico de la organización, en la participación en las reunio-
nes, en las asambleas y en los congresos... Esto hay que hacerlo,
solo que es insuficiente, apenas el comienzo de las tareas. El pro-
blema actual es de tal magnitud que no basta con la movilización
de las vanguardias o los activistas, hay que convocar a los millo-
nes que no están.
Es imprescindible abrir espacios, convocar a sectores y ac-
tores sociales diversos a la construcción de ámbitos sociopolíticos
de gestión local, nacional y regional de lo político y la política,
encaminados a construir desde abajo una conducción política
plural que reúna a los diversos actores sociopolíticos del actual
proceso de transformación social, articulados orgánica y hori-
zontalmente.
Ello reclama también, construir y desarrollar prácticas y re-
laciones horizontales y participativas en lo organizativo, en el
pensamiento y en la acción, y resulta de suma importancia, sobre
todo si tenemos en cuenta que el actual proceso de construcción
orgánico-política se apoya en un nuevo militante: solidario, autó-
nomo, consciente, responsable, participativo, constructor y con-
certador de la participación desde abajo entre sus vecinos en su
comunidad, con sus compañeros en su sector de trabajo, en el
ámbito sociocultural donde actúe, en la vida familiar, y en la or-
ganización social o política en al que milite. Para decirlo de modo
comprensible –esquemáticamente- según la cultura aún predo-
minante entre las izquierdas: el sentido de la lógica de actuación
del militante actual es: invertir la correa de trasmisión partido-
masa, llevándola del pueblo a la organización política (masa-
partido). Para ejemplificarlo más gráficamente aún, diría que
los partidos de izquierda tiene que realizar una transformación
homóloga a la ocurrida en la Iglesia Católica cuando el Concilio
Vaticano II: allí se explicó la Iglesia no consistía en el edificio del
templo, sino en el pueblo de Dios, al que había que llegar y con-
vocar. Esto implicó salir de los templos y convivir con la pobla-
ción donde quiera que ella estuviese y fuese; encontrar y escu-
char al pueblo, invitándolo a construir lo que debería ser entonces
“su” iglesia. Sabemos que aquel impulso cristiano se vio luego
mediatizado, pero no es el caso tratar este tema aquí, lo que resulta
incontestable es que -si la izquierda partidaria hace su Concilio-,

el cambio sería radical y revolucionario.
Construir una nueva mística

Este tema se anuda al de la formación de una nueva mística, que
germina y fructifica cuando entre la forma de organización, el
modo de funcionamiento y las prácticas de construcción y con-
ducción: entre la dirección y en las bases, entre la organización
política y el pueblo, no existen diferencias de principios.
Recuperar la confianza, los afectos… desarrollar lazos soli-
darios, no resultan elementos secundarios en momentos en que
cada ser humano es forzado por el mercado a ver en el otro un
competidor, un rival o un posible enemigo que busca arrebatarle
su puesto de trabajo, su pareja, su alimento... al que –por consi-
guiente- debe destruir para intentar sobrevivir individualmente.
¿Hay mística hoy?, ¿dónde está? La mística está aquí, entre
nosotros, en nosotros mismos, en el nuevo tiempo que estamos
viviendo y construyendo colectivamente. Nos desenvolvemos en
un momento muy difícil, pero ello no puede impedirnos practi-
car y multiplicar la solidaridad, estar alegres cuando nos encon-
tramos unos con otros y otras, hacer de las actividades colectivas:
seminarios, talleres, congresos, asambleas, acampadas, cortes de
rutas, etc., momentos de fiesta, de alegría. Dar solidaridad, demos-
trar los afectos, expresar la felicidad y el amor es también una
forma de construir una nueva mística, desarrollarla y fortalecer-
nos entre nosotros.
Vivimos en una especie de tembladeral caracterizado por la
incertidumbre, todo es complejo, más aún para los jóvenes. El
joven se afianza y madura con definiciones, si no le damos defi-
niciones, ¿qué pretendemos?, ¿que no esté en crisis?, ¿que no
dude? En vez de alarmarnos por esta situación, es mejor ocupar-
nos por entender sus reclamos, ver en sus dudas una posibilidad
de transformar la situación.
Debemos asumir este tiempo con la confianza en que es po-
sible un mundo diferente, que las salidas existen si somos capaces
de ver su insinuación en la realidad, en las nuevas prácticas so-
ciales que se van construyendo y si, con imaginación, deseo y
voluntad nos empeñamos en desarrollarlas, conscientes de que
el futuro no se agota en nosotros, que las salidas son diversas y
están abiertas al desarrollo de la humanidad. Esta siempre se pro-

pondrá nuevas metas, explorará nuevos caminos para cambiar el
mundo y ampliar su libertad, aunque más no fuere para sentirse
protagonista de su historia.
6. OTRA TAREAS ESTRATÉGICAS
DESPLEGAR LA BATALLA CULTURAL
Crear y desarrollar una nueva cultura política entre los actores

sociopolíticos
La búsqueda de soluciones al divorcio existente entre partidos y

organizaciones sociopolíticas reclama una labor de reflexión con-
junta, integradora. Y ello no es una tarea sencilla. La cultura polí-
tica de la izquierda acuñada por las prácticas de lucha y organi-
zación social del siglo XX, prevalece aún hoy como referente de
las organizaciones sociales y políticas populares de Latinoamérica,
conviviendo en conflicto con el nacimiento y desarrollo de nue-
vos modos de existencia, actuación y protagonismos políticos y
sociales.1
El choque entre las nuevas concepciones que emergen en
las nuevas prácticas, y los paradigmas pre-existentes -que no se
corresponden con los requerimientos y las tareas de la realidad
actual-, actúa como barrera u obstáculo para el reconocimiento
teórico-práctico de lo nuevo, incluso en el seno de los propios
autores de los cambios. El peso de la cultura verticalista subordi-
nante es aún mayor incluso dentro de organizaciones sociales que
propugnan lo nuevo. Esto se evidencia, por ejemplo, en que mu-
chas de ellas se plantean construir desde la democracia, la
1
La cultura vanguardista está presente todavía con relativa fuerza en los par-
tidos de izquierda, pero se expresa también en las mentalidades de aque-
llos que integran las organizaciones sociales y esperan «la orientación». Está
presente también en el imaginario colectivo de lo que se supone “debe ser”
una organización política, y en los criterios acerca de lo que significa hacer
política y quiénes la hacen (representación). Todo esto, de conjunto, bloquea
el reconocimiento por parte de unos y otros acerca de la necesidad de modi-
ficar sus prácticas.
horizontalidad y la participación de todos los actores, pero sos-

tienen prácticas que no pocas veces contradicen sus postulados y
proposiciones.
Persistir cotidianamente en el desarrollo de nuevas prácti-
cas de construcción, y a la vez ir reflexionando colectivamente
sobre ellas, recuperando críticamente lo creado, irá construyen-
do un nuevo saber colectivo, fortaleciendo y profundizando la
conciencia política del quehacer actual.
Partiendo de la experiencia, en proceso práctico-pedagógi-
co de aprendizaje colectivo, se puede ir conformando un nuevo
modo de hacer, de estar, de ser y de interrelacionarse con los
demás, es decir, un modo de proyección social culturalmente
diferente al del vanguardismo, expresión y síntesis de la vieja
estrategia de “toma del poder”. Por esa vía se irá conformando
también un poderoso movimiento sociocultural, base ideológi-
ca de lo que será la fuerza social indo-afro-latinoamericana de
liberación, patriotismo y solidaridad (en cada país y en el conti-
nente).2
Desarrollar estrategias de comunicación
Dar la batalla cultural es imprescindible, en primer lugar, por-

que el ámbito de la cultura es el terreno privilegiado por el po-
der para afianzar ideológicamente, por diversos medios, sus con-
quistas o proyectos originados en lo económico y político. En
segundo lugar -y directamente articulado a lo anterior-, porque
resulta central discutir palmo a palmo la lógica del capital, des-
nudar su irracionalidad y las falsedades de su supuesta eficacia,
su sentido utilitario y consumista, la semilla individualista que su
funcionamiento competitivo devastador instala y reinstala se-
gundo a segundo dentro de nuestras subjetividades.
2
Las experiencias sociopolíticas del continente son un fiel ejemplo de esto,
entre ellas, las de Chiapas, en México, y las del Movimiento Sin Tierra, de
Brasil. Esta última resulta ser —quizá por el empeño sostenido, prolongado y
sistemático de la misma—, una de las que mayores riquezas y enseñanzas ha
acumulado al hacer de esto una de sus banderas de constitución y desarrollo.
Es necesario apropiarnos de estas experiencias, para crecer colectivamente no
solo a nivel local-nacional sino articulados (y articulando) a un gran movimien-
to socio-político-cultural continental. La realización del Foro Social Mundial y
los foros temáticos y continentales, marcan buenas pistas en este sentido.
6. Otra tareas estratégicas 149
Se trata de una discusión integral y concreta, hay que abor-

darla también de modo integral y concreto: discutiendo con el
poder del capital sus lógicas de funcionamiento tal cual ellas exis-
ten y se manifiestan en este momento, en cada lugar, y haciéndolo
de un modo integral, es decir, articulando la crítica económica,
política, social, ética, jurídica, etcétera.
Resulta fundamental dar la batalla político-ideológica tam-
bién en el terreno semántico. Por ejemplo: cuando el Banco Mun-
dial, el FMI, u otros tentáculos trasnacionales del poder mundial
del capital, se apoderan de conceptos y reivindicaciones genera-
das por las luchas de los pueblos y los utilizan con un contenido
radicalmente diferente, no basta con asumir poses revoluciona-
rias y rechazar el empleo de tales conceptos. Esa actitud defensiva
resulta comprensible como primera reacción, pero es políticamen-
te insuficiente.
Es necesario impedir que el poder arrebate y se apropie de
los conceptos que son parte de la construcción y acumulación de
saberes por los actores sociales y sus luchas, es fundamental im-
pedir que los desnaturalicen, cambiándoles el significado social
y político y nos los devuelvan con un sentido contrario a nues-
tros intereses. Es necesario recuperar el vocabulario (no confun-
dir esto con la llamada “guerra de las palabras”), redefinir los
conceptos, no solo rescatando su origen histórico-social, sino ac-
tualizando su contenido racional liberador, direccionado hacia una
racionalidad nueva, no regida por la lógica del capital. A la par con
ello, es necesario discutir conceptos como: desarrollo, bienestar,
democracia, valores sociales, gobernabilidad, “buen gobierno”,
competitividad, eficiencia social integral, para desmontar la fal-
sedad de la supuesta cientificidad y eficacia del sistema del capi-
tal, demostrando paso a paso sus falacias, re-construyendo estos
conceptos o creando otros, con nuevas lógicas y racionalidades.
Resulta importante dar la discusión acerca de los criterios
con los que el capital construye y fundamenta -en cada realidad
concreta- su cálculo económico, pues es cierto que -para él-, éste
arroja resultados muy favorables. Pero ocurre que entre los
parámetros que emplea para definir tales resultados, el capital
no toma en cuenta la racionalidad reproductiva social, que implica
el respeto a la reproducción de la vida humano-social y de la natu-
raleza, etc. Esto es definido por el capital como factores externos a
su funcionamiento, por lo que no los toma en cuenta en su

argumentación y justificación, de igual modo que hace con todo
lo que considera “externalidades”. Dar la discusión en este te-
rreno, desnudar con argumentos concretos las fallas científi-
cas y conceptuales de la construcción del cálculo económico
propio de la lógica del capital, resulta tarea clave, y en gran
medida pendiente. No puede subestimarse el hecho de que mu-
chos argumentos que sustentan dicha lógica forman parte del
sentido común de la población, incluyendo a los trabajadores
explotados, y es imprescindible disputar ideológicamente tam-
bién desde ahí. Incorporar esto a la batalla cultural de nuestra
época, es una labor político-ideológica de vital importancia,
un desafío impostergable para la intelectualidad orgánica.
El ámbito cultural es el de mayor integralidad, es allí preci-
samente donde se metabolizan y sincretizan las diversas y yuxta-
puestas experiencias cotidianas que ocurren en los diversos ám-
bitos de la actividad social e individual, y en ello, lo político
ideológico desempeña un papel ordenador central.
Vale recordar lo que hace años señalara John W. Cooke3: en
el terreno ideológico no existen espacios vacíos, lo que no es ocu-
pado por la ideología revolucionaria, es ocupado por la ideología
reaccionaria. Es nuestra responsabilidad hacernos cargo de ello.
Disputar el sentido común
En la disputa político-ideológica y cultural con el capital, cada

día resulta más necesario dar la discusión respecto de la supuesta
racionalidad de su sistema y la validez de sus argumentos y pro-
puestas en los ámbitos local y global. No se trata de un debate
teórico-general acerca del capitalismo, sino de hacer visible y com-
prensible por las mayorías el contenido social de las fórmulas y
recetas supuestamente “brillantes y salvadoras” del capital. ¿Son
salvadoras realmente?, ¿para quiénes? ¿En qué sí y en qué no?,
¿por qué?
Rebatir sus argumentos uno por uno, exige nuevos y sóli-
dos argumentos y fundamentos, exponerlos con claridad siste-
mática y masivamente es parte del camino que contribuirá a ir
3
Destacado pensador y revolucionario argentino de los años sesenta.
ganado la batalla. Porque no se trata de una disputa entre bue-

nos y malos; es ideológica la lucha, pero no ideologicista. Las
bases falsas de la eficacia del capital es lo que hay que poner al
descubierto; hay que demostrar en que consiste esa falsedad, o
los fundamentos lógicos del capital seguirán estando anclados
en el imaginario colectivo como (si fueran) verdaderos. Y noso-
tros continuaremos sin comprender porqué los pueblos siguen
apoyando el sistema capitalista, porqué los pobres votan por los
partidos tradicionales, etcétera.
El asunto concreto es que hay que construir también en lo
conceptual, en el ámbito político-ideológico, ese otro mundo ra-
cional, eficiente y justo, social, económica y políticamente demo-
crático y equitativo, demostrando que sí es posible otro modo de
lograr la eficacia económico-social real. Y esto es parte de la ba-
talla político-cultural. Construir alternativas viables y realizables,
pasa también por hacer de este debate con el capital una realidad
cotidiana y omnipresente en todos los medios posibles (en los
medios de comunicación, en la batalla por la información, en la
formación, y en nuestras labores político-reivindicativas diarias),
disputando desde este lugar, también, el sentido común de las
personas.4 Valores como la solidaridad, la justicia social, el de-
recho efectivo al trabajo, la equidad de género, razas e inclina-
ción sexual, el respeto a la naturaleza, deberán ir conquistando
la cabeza y el corazón de millones y millones de seres humanos.
Disputar el sentido común de la población —en primer
lugar, el de los trabajadores—, significa instalar las propuestas
alternativas y el deseo de vivir de un modo diferente como parte
del sentir, el pensar y el hacer corriente del pueblo. Un hermoso
ejemplo de ello lo ofrece la historia de lucha y resistencia del
pueblo uruguayo:
Al hundirse el país batllista luego del fracaso del modelo de
sustitución de importaciones, hacia fines de los 50, la izquierda
4
Es importante identificar acciones concretas para contrarrestar el bombar-
deo ideológico alienante y negativo que sistemáticamente llega a todos a
través de los medios. Una tarea de primer orden es abrir el campo de acción
político-ideológica a los medios de comunicación masiva, crear medios pro-
pios siempre que sea posible, apelar a la Internet y otras modalidades: vídeos
y DVD educativos, programas de radio, novelas, desarrollar expresiones
artísticas teatrales, danzarias, musicales, etcétera.
fue la heredera de aquel imaginario de progreso en paz e igual-

dad de oportunidades, con un Estado regulador y contenedor
de las diferencias de clase. (...)
La izquierda consiguió la hegemonía cultural mucho antes de
ser mayoría electoral. La Universidad estatal y el teatro son,
desde hace más de medio siglo, baluartes no partidizados de
una izquierda de capas medias. Hacia los años 60, la cultura
de izquierda era ya hegemónica entre los profesionales y los
universitarios. Con los años, la izquierda como sentimiento se
fue haciendo mayoritaria en la música popular, en el carnaval
y en las principales manifestaciones de masas, incluyendo a
algunas destacadas estrellas del fútbol, que no ocultan sus pre-
ferencias por el Frente Amplio.
La gestión municipal de Montevideo, desde 1990, donde resi-
de la mitad de la población del país, contribuyó a afianzar y
profundizar esa hegemonía cultural y social, sin la cual la
izquierda no podría soñar con llegar a ser gobierno. Pero,
¿en qué consiste esa hegemonía? En que las ideas-fuerza que
encarna el Frente Amplio (Estado social, gobierno honesto,
soberanía nacional, justicia social, entre otros) se han conver-
tido en el «sentido común» de los uruguayos de comienzos
del siglo XXI. [Zibechi 2004]
La coherencia entre medios y fines, la creación y construc-

ción de modos de vida diferentes a los del capital en territorios
concretos, que instalen la solidaridad como base de las relacio-
nes humanas en la vida comunitaria y familiar, en las organi-
zaciones sociales y políticas, contribuirá a darle un fundamento
material y espiritual a nuestra nueva utopía socialista y a nues-
tras luchas para construirla.
Sabemos que es imposible alcanzar plenamente formas su-
periores de vida social de modo aislado, bajo el predominio de
la lógica perversa del capital, pero sí es posible avanzar sustanti-
vamente en tal dirección. Los avances y logros concretos cons-
tituyen reservorios de esperanzas; son surcos donde se fortale-
cen las voluntades revolucionarias en el proceso de la larga
transición. Ello reclama precisamente empeñarnos en construir
paso a paso lo nuevo con coherencia y transparencia entre el
modo de vivir y el de actuar.
En un mundo dominado por el capital, que contrapone
cada vez más esquizofrénicamente el modo de pensar con el
de actuar, lo que se dice con lo que se hace, que propugna la

estafa como valor de toda relación social e individual, ser cohe-
rentes, estimular relaciones solidarias y de respeto entre los se-
res humanos, resulta alimento de la fantasía, el deseo y la vo-
luntad colectivas, fuente de energía y fuerza para continuar.
Tomar en consideración los símbolos creados y empleados por la pobla-

ción
Cada día resulta más importante tener en cuenta los símbolos
que se emplean en la protesta o como mecanismo de protesta, e
identificar entre ellos cuáles son los que contribuyen a construir
o consolidar identidades. Antes de ceder a la tentación de inven-
tarlos individualmente, es recomendable atender, en primer lu-
gar, a los símbolos que son parte de la cultura de los sectores
participantes en el conflicto, la demanda o propuesta político-
social de que se trate.
En este, como en muchos ámbitos del quehacer político, vale
recordar a Mariátegui. Para él, una procesión religiosa, por ejem-
plo, era también una manifestación, por lo que concebía posible
entroncar los hábitos movilizadores de la religión con los objeti-
vos liberadores. Para él, “La fuerza de los revolucionarios no está
en su ciencia; está en su fe, en su pasión, en su voluntad. Es una
fuerza religiosa, mística, espiritual. Es la fuerza del Mito.” [Mariá-
tegui 1982: 22]
CONSTRUIR UNA NUEVA SUBJETIVIDAD
Una nueva subjetividad humano-revolucionaria está en gesta-

ción. Ella apunta, en primer lugar, a construir una ética huma-
no-social solidaria. Sería errado cerrar los ojos a la realidad de
los efectos devastadores del capital que se producen incluso al
interior de la clase obrera, de cada trabajador. Su reducción y
atomización permanente (al igual que en otros sectores socia-
les vinculados al mundo laboral) va acompañada de una fuer-
te inyección de individualismo, vinculado irracionalmente a la
sobrevivencia. Esta situación obliga a cada trabajador a ver en
sus pares a un enemigo potencial de su puesto de trabajo a
quien, por tanto, para “salvarse”, hay que destruir y aplastar,
expulsándolo del sector o ámbito laboral, del barrio, o de la ciu-

dad... La perversión del sistema radica en esto precisamente: la
selección no es “natural” ni por la acción de la “mano invisible”
del mercado, ocurre a través del desarrollo de estrategias econó-
micas, sociales e ideológicas que -por diversos medios- convocan
a salidas individuales, e inoculan el “sálvese quien pueda” que
hace de cada ser humano enemigo del ser humano vecino.
Es el chantaje brutal del capital, y su consecuencia apoca-
líptica es el genocidio planificado de amplias capas de trabaja-
dores -ahora considerados sobrantes- por la conformación de
nuevas formas de organización del proceso de producción, y –a
la par- de un nuevo mercado global tecnológicamente avanzado
y móvil, capaz de generar mucho más rápidamente altísimas
ganancias. Es la base de la actual nueva etapa de acumulación
mundial del capital.
Solo la afirmación de una ética humano-social solidaria puede
ser vertebradora de una nueva (inter)subjetividad revoluciona-
rio-liberadora. Sin ella la transformación social será imposible,
pues imposible será desarrollar procesos interarticuladores ten-
dientes a la (auto)construcción-(auto)constitución de los actores
sociopolíticos en sujeto popular del cambio.
Esta construcción es fundamentalmente autoconstrucción y
autoconciencia crítica-intersubjetiva. Pero ocurre en interrelación
con otras mediaciones, en primer lugar, con la práctica trans-
formadora de los actores-sociales, y, en segundo, con el aporte de
de las ciencias sociales críticas, de los expertos, de los intelectuales
orgánicos, de los militantes con mayor experiencia, y se plasma
en sus modalidades organizativas y planteos programático-
proyectivos.
Construir e instalar otro imaginario social
Construir una sociedad (y un mundo) sin desamparados o ex-

cluidos, sin relaciones discriminatorias y discriminantes, sobre la
base de la igualdad de oportunidades y justicia social, etc., signifi-
ca instalar otro imaginario social, basado en valores de solidari-
dad y equidad social e individual de respeto y cuidado de la
naturaleza, tomando conciencia de que ella es fuente de vida,
que somos parte de ella y viceversa.
Ese imaginario se resumía, en el siglo XX en el socialismo, y

puede ser que coincidamos en que hoy también se resume en él,
pero cualesquiera sean las consideraciones particulares al respecto,
hay coincidencias en que es necesario resignificarlo, reconstruirlo
como utopía liberadora, y recuperarlo como opción revolucionaria
actual de los pueblos. Y ello reclama también que la definición-
construcción de este socialismo sea obra participativa-creativa
desde abajo, de todos aquellos que lo han de vivir, proyectándo-
lo -por tanto-, según sus necesidades, aspiraciones y sueños.
El socialismo del siglo XXI debe rescatar los valores y aportes
positivos de las experiencias socialistas del siglo XX y, a la vez,
superar las deficiencias en el terreno de la democracia revolucio-
naria, de la participación social e individual, buscando siempre
nuevas vías y alternativas de creación y construcción política,
social, cultural, de pensamiento, etc. Porque la propuesta socia-
lista no puede basarse solo en el esqueleto (la estructura) de lo
que se quiere, debe ser social integral, sin olvidar que el amor, la
alegría, el deseo y la fe son también indispensables para plantear-
se y emprender la transformación-construcción de lo nuevo.
Disputarle los sueños y la fantasía al capital

Simultáneamente a la construcción y definición de elementos
programáticos y principios ético sociales de la utopía, tenemos que
ir construyendo nuestro mundo espiritual e ideal, nuestros escudos
de ideas y fantasías. Tenemos que rodearnos de nuestras propias
hadas y duendes, para que actúen como brújulas orientadoras
de nuestros pasos en dirección a la nueva civilización. Hacia
ella -en larga marcha- nos proyectamos individual y colectiva-
mente. Adelantándola en nuestras prácticas la imaginamos siem-
pre mejor, y en esa imaginación nos inspiramos para estimular
nuestros deseos y sueños y atizar la voluntad para realizarlos.
La lucha por la felicidad no pertenece ni al mundo de las
telenovelas ni al de los ricos, es inherente a nuestra humanidad y
seremos mucho más fuertes si logramos integrar a nuestras lu-
chas y resistencias la posibilidad de vivir plenamente el proceso,
sabiendo que la lucha a la vez que es por la felicidad, es parte de
ella. A ella integramos nuestros sueños y fantasías, nuestras pa-
siones, angustias y deseos, y con todo ello, movilizamos fuerte-
mente nuestra voluntad.
FORTALECER EL NUEVO PENSAMIENTO SOCIOTRANSFORMADOR
El desarrollo de un nuevo pensamiento estratégico crítico y

autocrítico, capaz de recrear los fundamentos teórico-metodo-
lógicos articuladores y proyectivos de lo nuevo en gestación,
resulta componente fundamental de las actividades estratégicas
actuales.
El sentido de su existencia y desarrollo está contenido y
marcado por las nuevas prácticas de cuestionamiento y transfor-
mación social, desarrolladas fundamentalmente por los nuevos
actores sociales. Es por ello que su principio básico consiste en to-
mar a dichas prácticas como punto de partida, ámbito permanente
de su quehacer, y destino privilegiado de sus reflexiones.
Pero no se trata de partir de cero; al contrario, un pilar fun-
damental del nuevo pensamiento está en articular pasado y pre-
sente con propuesta alternativa de transformación, nutrirse de
las experiencias histórico-sociales de luchas de los pueblos, sus
enseñanzas y propuestas, es decir, articular, trayecto y proyecto.
Importante en este empeño resulta también nutrirse de las
enseñanzas de la historia de las luchas anticapitalistas y de las ex-
periencias socialistas del siglo XX, revalorizar y actualizar los
aportes teórico-filosóficos de Marx, Engels, Lenin, Luxemburgo,
Gramsci, Luckacs, Korsch, Freud, Althusser, Foulcault, Mariá-
tegui, Mella, Varela, Ingenieros, Ché, Dussel, Sánchez Vásquez y
muchos otros grandes pensadores/as revolucionarios, profundi-
zar la crítica al funcionamiento del sistema del capital en la actua-
lidad, y –en nuestro caso, muy importante- rescatar la riqueza de
los pensamientos independentistas, de los pueblos originarios,
de la teología de liberación, de la educación popular, etc., para
fortalecer el pensamiento sociotransformador latinoamericanista
y su papel político orientador.
Esto supone también, desarrollar la batalla cultural, en pri-
mer lugar, en el interior de nosotros mismos, despojándonos de
supuestos modos de “saber hacer” que ya no se corresponden
con la época, ni con la experiencia y saberes acumulados, ni con
las necesidades de los pueblos. En este sentido, resulta metodoló-
gicamente recomendable abrir nuestras entendederas y disponer-
nos a interrogar cada vez a la realidad, del mismo modo que ella
nos interroga y desafía a diario. Es indispensable dudar de las
certezas conocidas, incorporar la hermenuéutica de la sospecha ante

todo lo que se nos presenta aparentemente ordenado y resuelto,
ante lo unidireccional y lineal.5 Ello nos ayuda a buscar, a inda-
gar, a no cerrarnos en nuestros criterios, nos convoca a escuchar.
En este espíritu van formándose las nuevas generaciones y
es importante también, trans-formarnos los ya formados. Tomar
conciencia de ello e impulsar procesos de reflexión y formación
en todos los ámbitos de las luchas sociales resulta entre las actua-
les tareas estratégicas, articuladas a la construcción de nuevo pen-
samiento sociotransfromador, al proceso de diseño del proyecto
alternativo, y a la construcción-acumulación de poder propio.
Estos son componentes inalienables del proceso de transforma-
ción-autotransformación cotidiana y permanente, crítica y auto-
crítica, parte inseparable e infaltable del camino de tránsito hacia
lo nuevo que se va construyendo.
Recuperar la dimensión revolucionaria del pensamiento y la

propuesta emancipadora social formulados por Carlos Marx
En el debate actual acerca de las alternativas a la barbarie capi-

talista, el pensamiento de Marx resulta clave, pues da pistas in-
dispensables para conectar la búsqueda de vías concretas para
la superación de la enajenación capitalista tal cual esta existe
hoy, con los actores sociopolíticos actuales, con sus resistencias,
5
El movimiento social –el más complejo de todos- es la resultante de múlti-
ples articulaciones yuxtapuestas y entrelazadas de los modos más sutiles e
imprevistos de existencia de fenómenos objetivos-subjetivos que se inter-
modifican e intercondicionan unos a otros constantemente; tiene como parte
de su motor a lo espontáneo que constantemente se constituye, de-constituye
y reconstituye en diversas direcciones, empujado por esas múltiples articula-
ciones que se cruzan y yuxtaponen, y tiene como potencial de su determina-
ción a la conciencia de los seres humanos. Esto conforma una lucha constante
entre lo espontáneo y lo consciente con acumulaciones invisibles permanen-
tes, las que –en determinadas coyunturas o condiciones-, dan lugar a los sal-
tos irregulares e imprevistos –aunque muchas veces intuidos-, aparentemen-
te inexplicables para la razón lógico-formal predominante. Es en este proceso
que se hace posible la autodeterminación de los seres humanos. Constituidos
en clases sociales, forman fuerzas sociales que disputan por defender sus in-
tereses, en primer lugar, y –a partir de allí- por imponer al curso de la historia
el signo de su de [auto]determinación (voluntad [auto]concientemente orga-
nizada y orientada).
luchas y construcciones de propuestas alternativas -aún frag-

mentadas e incompletas-, y con las interrogantes teórico-prácti-
cas que en tales procesos se han formulado dichos actores: so-
bre el sujeto o los sujetos del cambio, sobre la relación clase-sujeto,
clase-nuevos actores sociales, partido-movimientos sociales; acerca
de las alternativas al capitalismo actual y las vías para cons-
truirlas; acerca del poder, del proyecto…
Si para Hegel la “Idea Absoluta es el único objeto y conteni-
do de la filosofía”, para Marx, el único sentido de la filosofía es el
ser humano concreto dentro de una sociedad histórico concreta,
y esta misma, en tanto resulta imprescindible conocerla para ela-
borar (y brindar) los instrumentos teóricos necesarios para la su-
peración de la situación de clase en sí del proletariado, para que
éste pueda –con conciencia de clase para sí, y en articulación in-
disoluble con sus prácticas de lucha y enfrentamiento al poder
del capital-, poner fin a su explotación y –con ello- necesariamen-
te, transformar la sociedad en su conjunto.
Si el trabajo vivo es el origen de la crítica (y de la realidad) del

capital para Marx, el destinatario de la teoría crítica es la ‘con-
ciencia del proletariado’: el saber de esa conciencia que todo el
capital no es sino trabajo vivo. (…). Cuando el saber se hace
conciencia, conciencia de clase, conciencia de pueblo, solo en
ese caso es saber real: se hace ciencia como historia (no solo
‘de’ la historia). [Dussel 1988: 310]
Y aquí radica el nudo de su revolución teórica (y práctica).

En la base de la misma está la inseparabilidad sujeto-objeto, teo-
ría-práctica, a la que se articulan pensamiento y acción, ser social
y conciencia social, lo objetivo y lo subjetivo.
1. Al articular el pensamiento filosófico y la práctica sociotrans-
formadora, la revolución teórica realizada por Marx y En-
gels presuponía la revolución práctica.
2. No hay apriorismo en Marx. Él busca explicaciones a los fe-
nómenos de la vida social de su época, tratando de proyec-
tar, a su vez, las luchas de los movimientos sociales (obreros
y campesinos) de entonces hacia una transformación radi-
cal y eficiente de la realidad. Esta articulación revoluciona-
ria tiene en el concepto de práctica sociotransformadora el
nudo central.
3. La realidad social histórico-concreta es el punto de partida

inequívoco de todo análisis social, económico, político, filo-
sófico, cultural y, a su vez, también el objeto y destino de
las mismas. Por eso, para Marx, el pensamiento solo puede
ser de la historia, si lo es en la historia.
La dialéctica que encierra: no solo explica la contradicción
de un modo lógico-racional, a la vez –por ello- resultan contra-
dictorios también su formulación y contenido.
En este sistema, cada punto particular es ‘multidimensional’;

se encadena los otros puntos del sistema, implica los otros y
es implicado por ellos. [Mészáros 2001-B:22]
Objetivo-subjetiva es la práctica sociotransformadora de los

seres humanos en la historia, y lo es también el pensamiento que la
capta y sintetiza reproduciendo esta contradicción en sus concep-
tos y categorías, también abiertas, históricas, inacabados…6
4. La crítica demoledora de Marx a la filosofía especulativa y
contemplativa, y también materialista vulgar, no significaba
su enemistad con toda filosofía, ni con todo pensamiento fi-
losófico, sino el plantearla sobre nuevos fundamentos: dialé-
ctico-materialista-histórico-crítico, sacarla del claustro con-
templativo trascendental e individual aislado (fragmentado
y fragmentador) de la totalidad social, otorgándole un sen-
tido para el desarrollo de la vida social y por tanto para sí
misma: la transformación del mundo, de la sociedad capi-
talista, en búsqueda de la emancipación de la clase obrera
y –con ella- de toda la humanidad.
Para ello, considerando su interdependencia con las prácti-
cas sociotransformadoras reales (multidimensionales, complejas,
dinámicas, integrales), la filosofía no podía desarrollarse aislada
de la economía, ni de la política, de la ética o de la ciencias natu-
rales. Al contrario, Marx las redefinió (a todas ellas) entendiéndolas
6
Esto ha hecho y hace más difícil también entender las reflexiones de Marx
contenidas en sus libros, particularmente en El Capital, donde lo múltiple,
interdisciplinario e interarticulado de los enfoques político, económico, filo-
sófico, etc., complican enormemente la comprensión de su pensamiento nue-
vo, debido a la formación unidimensional y fragmentada del análisis de la
realidad y también de cómo abordarla.
en necesaria articulación e integración proyectiva hacia lo que, a

su entender, sería una única “ciencia humana”.7
Para él resulta indispensable no solo poner fin a los meca-
nismos de producción y reproducción de la alienación de la cla-
se y –con ello- de toda la sociedad, sino también de las formas
enajenadas del pensamiento teórico (filosófico, económico, po-
lítico, de las ciencias naturales), que construyen “su verdad”
fragmentada en ciencias particulares, sin buscar los vasos co-
municantes entre los diversos ámbitos de la misma realidad.
Por eso, para Marx, no solo la filosofía carecía de sentido
como supuesta teoría general abstracta, sino también la econo-
mía, la ética, la política.
(…) para realizar la ‘ciencia humana’, la filosofía, la economía

política, las ciencias naturales ‘abstractamente materiales’, etc.,
se deben integrar recíprocamente, lo mismo que con la totali-
dad de una práctica social ya no caracterizada por la enajena-
ción y la cosificación de las relaciones sociales de producción.
Porque la ‘ciencia humana’ es precisamente esta doble integra-
ción –en la superación de la anterior y doble enajenación- de los
campos teóricos particulares, 1) entre ellos y 2) con la totalidad
de una praxis social no enajenada. // El factor dominante de
este complejo es, naturalmente, la superación de la enajena-
ción en la misma práctica social. [Mészáros 1978: 108]
Es claro entonces que, con Marx, ha llegado a su fin toda

filosofía especulativa ubicada supuestamente por encima de las
demás ciencias y de la sociedad.
Desde esta perspectiva, el quehacer filosófico supone la
conjunción dialéctica teoría-práctica (en este caso, pensamiento
social y práctica social transformadora-liberadora), articulada
con la búsqueda de superación concreta (sociohistórica) de la
enajenación social e individual, y con su carácter crítico y
7
“Lo que Marx entiende por ‘ciencia humana’ es una ciencia de síntesis concre-
ta, integrada en la vida real. Su punto de partida es del ideal del hombre no
enajenado cuyas necesidades realmente humanas –en oposición a las visiones
especulativas y abstractas e idealista…- determinan la línea a seguir por la
investigación en cada campo particular. Los resultados de los diversos cam-
pos –conducidos correctamente desde el principio- se reúnen entonces en
una síntesis más alta que, a su vez, determina las líneas sucesivas de las
investigaciones en los diversos campos.” [Mészáros 1978: 96-97]
autocrítico. Conceptualizando las prácticas sobre esa base y en

esa dirección, la filosofía misma resulta en el centro del encuen-
tro/mediación entre el actor social revolucionario que transfor-
ma el mundo en que vive, y que –en el mismo proceso transfor-
mador- resulta transformado, es decir, se transforma a sí mismo
y a su conciencia política, teórico-crítica, ideológica, a su cultu-
ra, etcétera.8 De ahí que, como sintetizó Zaira Rodríguez
(…) la región o dominio de la filosofía [no es] ni el mundo sepa-
rado del hombre, ni el hombre separado del mundo, sino, pre-
cisamente, la relación activa y multifacética del hombre con el
mundo. [1985: 65]
Como parte de esa interrelación activa y multifacética, la

filosofía tiene que cuestionarse a sí misma acerca de la vigencia
y suficiencia de las herramientas conceptuales con las que los
actores sociales concretos orientan su intervención en el pro-
ceso práctico-transformador. Es por ello que en el análisis es-
tricto del quehacer teórico
(…) la región propia o exclusiva de la investigación filosófica
no es más que la esencia o la universalidad esencial de la
actividad social multifacética sintetizada en las leyes o catego-
rías del pensamiento teórico. [Rodríguez Ugidos 1985: 78]
Esto define también una de las tareas centrales de los filó-

sofos comprometidos con la transformación social: trabajar para
la actualización y desarrollo de los conceptos, leyes y catego-
rías… que intervienen en la práctica sociotransformadora ac-
tual de la que es un componente activo, para re-intervenir en
ella de modo crítico, mejorando la capacidad sociotransforma-
dora de los revolucionarios y de sí misma. Sería este, a mi modo
de ver, el papel central de los intelectuales orgánicos.
Marx construyó sus categorías –o reconstruyó las que uti-
lizó de otros-, en diálogo con la realidad social de su época,
8
Es en realidad allí donde el actor social se constituye en sujeto, definiendo los
fines inmediatos y últimos de su actuación, su relación con otros actores so-
ciales del mismo campo de intereses de clase y políticos, su relación con los
enemigos políticos por oposición antagónica de interés de clase, y se organiza
social y políticamente para alcanzarlos. Es por eso que en sentido más exacto
es más correcto hablar de auto-constitución del sujeto y no de sujetos como
tales, dados, preexistentes a sus prácticas.
dejando claro que los conceptos se forman a partir de la práctica

misma de los hombres, de la reflexión teórica sobre ella, y a ella
misma se refieren.9 Como claramente explica Zaira Rodríguez:
(…) las categorías sirven de instrumentos teórico-metodológi-

cos de la actividad científica y práctica del sujeto social, y…
también actúan en calidad de esquemas para la interpreta-
ción y orientación de los resultados de la actividad humana.
De este modo, la estructura categorial del pensamiento teórico
de una época histórica conforma la armazón lógica a partir de
la cual se puede dirigir y fundamentar la actividad práctico
social.
Porque es la práctica sociohistórica concreta de los actores-

sujetos sociales por cambiar la sociedad en que viven en el senti-
do de su liberación, la que posibilita y articula ese pensamiento
crítico que, para serlo, a la vez, debe ser autocrítico, liberador y
de liberación.
“Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucio-
nario”, sintetiza Lenin, lo que supone afirmar también que sin
movimiento revolucionario no hay teoría revolucionaria; son ambos
a la vez o no son. Esta es la nueva filosofía que Marx y Engels
comenzaron a construir, comprometida con la vida social y –a
partir de ello- con los intereses del polo del trabajo en la relación
trabajo-capital. Resta aún mucho por hacer -desde esta pers-
pectiva teórica-, para avanzar en la articulación del pensamiento
social hasta lograr la integración (con otras disciplinas y cien-
cias) en lo que será la “ciencia humana”.
Un nuevo tipo de intelectual orgánico

La construcción de un nuevo pensamiento estratégico no puede
considerarse tarea aislada de intelectuales individuales. En la obra
colectiva de resistencia, luchas y construcciones de los pueblos
está contenido, en parte, el nuevo pensamiento sociotransformador
9
Para Marx la práctica no es sierva de la idea; es nexo, intermediación objeti-
vo-subjetiva que es determinada por la subjetividad a la que a su vez deter-
mina y condiciona, por lo que resulta finalmente determinante, aunque sin
eliminar nunca el lado activo independiente de la subjetividad (la creativi-
dad, la imaginación), al contrario, potencia su desarrollo cual manantial
inagotable.
(latente, fragmentado, inconcluso...). En ella, cada actor

sociopolítico colectivo e individual aporta y crea desde prácti-
cas diversas, apelando a sus tradiciones de luchas o ensayando
otras nuevas.
Una labor imprescindible resulta hoy rescatar ese pensamien-
to, avanzar en su conceptualización e integrarlo con los referen-
tes históricos del pensamiento revolucionario indispensables para
la construcción teórica colectiva que caracteriza el actual proceso
de producción de nuevos saberes. Esto supone articular las di-
versas dimensiones del pensamiento reflexivo crítico, es decir,
del saber que es elaborado en su dimensión estrictamente teóri-
ca, con el saber que emerge de abajo y que mayormente queda
sumergido en las prácticas. La articulación de estas dimensiones
diversas posibilita la integración e interrelación y la construcción
dialéctico-revolucionaria del diálogo entre los saberes “científi-
co” y “popular”, indispensable para la producción de un nuevo
pensamiento estratégico (interarticulación entre saber, crear, po-
der, y hacer).
Esta labor, basada en el diálogo horizontal de saberes, mira-
das y experiencias, en una construcción articulada desde abajo,
resulta hoy entre las nuevas dimensiones del desempeño de lo
que hemos acostumbrado identificar como “intelectual orgáni-
co”: no es el que “sabe y orienta”, sino el que construye conoci-
miento, saberes y conciencia revolucionaria junto con los actores-
sujetos concretos de una sociedad determinada, partiendo de sus
realidades, sus problemáticas, sus reivindicaciones, sus anhelos,
aspiraciones y deseos.
Incorporar la perspectiva de género
Pensar el poder y los caminos de su transformación desde abajo

conlleva rechazar la supuesta neutralidad de la ciencia política
que, en algunos casos, no expone sus presupuestos reales de par-
tida o, en otros, aunque lo haga, no logra superar el horizonte
abstracto liberal burgués al no dar cuenta de los fundamentos
últimos de la discriminación y subordinación mujer-hombre,
débil-fuerte, sobre los que se asienta el poder desnudando su
contenido patriarcal-machista. Además de estar al servicio de
una determinada clase: la del capital, y de los hombres de esa
clase: los capitalistas, el poder discriminador, explotador y ex-

cluyente del capital para afianzar su hegemonía necesita mime-
tizarse socialmente, invisibilizar su contenido de clase y presen-
tarse como un componente “natural” de la vida social y por
tanto, eternizable. Para ello, además de apelar a todo el aparato
político, ideológico, religioso y cultural, requieren de la compli-
cidad –no conciente- de todos los hombres.
La generalización de los privilegios de los hombres de las
clases capitalistas -y antes señores feudales, etc.,- como si fueran
características naturales propias de todos los hombres, le garan-
tiza al poder machista del capital, por un lado, el ocultamiento de
su origen, contenido y pertenencia de clase y, por el otro, la per-
manencia de su brutal autoritarismo subordinante, discriminante
y explotador de los seres humanos. Es aquí donde género y clase
se dan la mano, y lejos de contraponerse y excluirse logran desen-
trañar el contenido del poder patriarcal machistas poniendo al des-
cubierto su pertenencia de clase. La de los que detentan el poder
en lo económico, político, jurídico, ideológico, religioso, cultural.
Perfeccionando viejos mecanismos y modelos de subordi-
nación de la mujer al hombre, el capital ha acondicionando el
funcionamiento de la vida social pública y privada y los roles de
hombres y mujeres en ellas, acorde con el funcionamiento del
mercado y las necesidades de la compleja producción y repro-
ducción de su hegemonía económica, ideológica, política y cultu-
ral. Las consecuencias deshumanizante que ello acarrea en la vida
familiar de millones de pobres despojados de sus trabajos, de sus
tierras, de sus casas, de su país, la sobrecarga económica, física y
espiritual que ello representa para las mujeres, alcanza niveles
antes insospechados.
Todos los pobres y excluidos lo sufren en carne propia, pero
doble o triplemente las mujeres que suman jornada tras jornada
no remunerada a su de por sí agotadora jornada laboral domés-
tica. Ellas en primer lugar –y sus hijos-, resultan los soportes
humanos de la criminal y gigantesca actual y nueva etapa de
acumulación del capital a escala global.
El silenciamiento y ocultamiento de esta realidad de asi-
metría, subordinación y discriminación contribuye siempre y
en cualquier caso a excluir más a los excluidos y sus realidades
de exclusión, en primer lugar, a las mujeres.
En tanto nuevas actoras sociales, las mujeres resultan fuera

de los paradigmas del pensamiento político tradicional. Este las
considera apáticas, apolíticas e incapaces de pensar más allá del
horizonte de lo cotidiano, es decir, incapaces de tener pensamiento
estratégico, de trazarse planes y actuar en función de alcanzarlos.
La política también es considerada parte del espacio abierto y
exterior, escenario complejo y diversificado de disputa de fuer-
zas, propio del espíritu masculino.
El enfoque de género propone una profundización inexcu-
sable de la democracia (en la práctica y en su contenido político-
social), incluyendo las relaciones hombre-mujer fuera y dentro
del hogar. Resulta por ello enriquecedor de los procesos de trans-
formación social y de los pensamientos sociopolíticos que los
alimentan.
Esto alude a cuatro elementos importantes a tener en cuenta:
- El poder no es sólo político sino también económico, social,
cultural, moral, religioso. Y en estos campos, los procesos de
tomas de decisiones son más complejos y menos transpa-
rentes que en la actividad política, por lo que suelen parecer
también menos políticos o no políticos.
- El mundo de lo privado es parte del político (aunque más no
fuese como condición de su existencia) y como tal, suscepti-
ble de convertirse en político.
- Las luchas por la democratización de las sociedades, para
ser verdaderamente populares, equitativas y revolucionarias,
deben incorporar la democratización de las relaciones hom-
bre-mujer en lo público y en lo privado. En consecuencia:
- Las luchas de las mujeres en contra de su discriminación y
marginación no son exclusivas de las mujeres, atañen a la
democratización de toda la sociedad.10 Esto supone la trans-
formación radical del poder, por lo que es, a la vez que una
reivindicación sectorial, una lucha política.
10
Considerando que somos la mitad o un poco más de la mitad de los habitan-
tes del planeta-, incluso si fuera un asunto sólo de mujeres, sería muy impor-
tante su incorporación al debate y a las propuestas sobre la democracia en
nuestras sociedades, con igual centralidad que otros problemas sociales. Pa-
reciera que hay que recordar siempre que todos y cada uno de ellos compren-
de a las mujeres, quienes –al interior de cada problema-, resultan doblemente
afectadas: por el problema y por los maridos, padres, hermanos, religiosos o
compañeros del problema.
Es fundamental construir conceptos que pongan fin a tales

estereotipos y generen nuevos nodos de significación, de tal modo
que éstos se conviertan en referencias políticas y educativas para
las prácticas sociales alternativas desarrolladas no solo por mu-
jeres, sino por diversos actores y actoras sociales del campo po-
pular. Es necesario edificar nuevos marcos conceptuales, refe-
rentes teóricos integrales, visiones del mundo que ayuden a
superar la fragmentación del pensamiento y a reflexionar con
lucidez sobre los procesos de emancipación social y los modos
de producir subjetividades acordes con estos retos.
El aporte de la educación popular

En este sentido, la articulación de la concepción y la práctica de la
educación popular con las prácticas de lucha, formación y orga-
nización sociopolíticas en proceso de construcción de alternati-
vas políticas resulta vital: ella orienta la acción del pensamiento a
partir de las prácticas concretas para reflexionar colectivamente
desde allí, deconstruir las experiencias y reconstruirlas crítica-
mente con sentido proyectivo superador, es decir, con sentido
constructor de futuro, sobre la base del aprendizaje propio fusio-
nado con los saberes y la experiencia colectivos.
En lo referente a la incorporación de la perspectiva de géne-
ro al pensamiento sociotransformador la concepción y práctica
de la educación popular resultan también significativas. Por su
presencia constante y fundante en las organizaciones de base,
en los procesos de formación y en las prácticas de vida y organi-
zación horizontales y participativas, la práctica sistemática de
la educación popular hace social y políticamente visible la pre-
sencia de las mujeres en los procesos sociotransformadores, con-
tribuye a dignificar y valorizar su palabra, su pensamiento y su
acción.
A través de su práctica educativa -que construye saberes a
partir de los modos de vida concretos-, se van constituyendo los
puentes básicos que ponen al descubierto los nexos e intercondi-
cionamientos entre un determinado modo de existir y reprodu-
cirse del mundo privado y un determinado modo de existir y
reproducirse del mundo público. Posibilita por tanto tender los
nexos entre una realidad supuestamente privada e individual, apa-
rentemente casuística, con la realidad de un determinado modo
de existencia económica, política y cultural de la sociedad en

que vive. Se orienta, de última, hacia cuestionamientos de fondo
acerca del poder, haciendo visible la diferenciación y los nexos
que existen entre este y una determinada conformación –históri-
co cultural- de las identidades, los roles y los ámbitos atribuidos
-en tal relación-, a los géneros femeninos y masculino, a lo que
significa socialmente ser hombre y ser mujer.
La deconstrucción está hecha, la tarea es, en ese mismo sen-
tido, desde abajo, desde adentro, integral y articuladamente, la
reconstrucción. Como remarca Ivone Guebara,
Un nuevo mundo a partir de una perspectiva igualitaria en-
tre el género femenino y el masculino, debe tener como res-
paldo un grupo constituido por nosotras/os mismas/os, ca-
paz de evaluar nuestra comprensión del mundo y ayudarnos
a dar nuevos pasos en el claroscuro de nuestra historia.
7. EN CONCLUSIÓN, ¿REFORMA,
REVOLUCIÓN O TRANSFORMACIÓN?
Como hemos analizado, el debate actual acerca de la supera-

ción del capitalismo y sus males trae consigo el resurgimiento
de viejos dilemas ahora recreados y presentes en las reflexiones
y búsquedas de alternativas por parte de movimientos sociales,
políticos y sociopolíticos. Sin embargo, los enfoques de hoy no
pueden considerase como simple reediciones de planteamien-
tos del pasado.
Considero importante fortalecer –y articularlas reflexiones
acerca de las experiencias socialistas vividas en el siglo XX
[poscapitalistas, según Mészáros], con las que se refieren a la rea-
lidad geopolítica mundial del poder del capital en el siglo XXI y
sus modalidades de ampliación sin límites de su capacidad de
producción destructiva, con las que emanan de las crecientes re-
sistencias y luchas sociales (locales y globales) que buscan y cons-
truyen alternativas diversas para enfrentar el avance de la vora-
cidad y hegemonía destructiva del capital. Todo esto indica la
necesidad de nuevas miradas sobre el funcionamiento y la capa-
cidad de dominación del sistema del capital, y también acerca de
las diversas posibilidades y caminos para su transformación-su-
peración radical; la actualización y re-creación de la utopía
liberadora.
Esto constituye la base para explorar y descubrir –en cada
realidad y circunstancia histórico-concreta-, las aristas y posibili-
dades que –desde la perspectiva del poder desde abajo- abren a
los actuales procesos de transformación de la sociedad: ya sea
mediante un camino de reformas que se proponga (y tenga po-
sibilidades de) radicalizar el proceso de transformación social
apoyado por la profundización de la participación democrático
electoral de la ciudadanía, ya sea mediante la implementación de
procesos sociales basados en la lógica de la revolución permanente
hacia la perspectiva socialista, impulsados articuladamente des-

de el poder político y la sociedad civil (desde abajo).
Esta podría considerase la base para explorar caminos di-
versos. Brinda amplios horizontes –con la flexibilidad necesa-
ria-: no solo apela a aquellas vías que puedan anticipadamente
avizorarse y preverse, sino también a las que seamos capaces de
inventar y construir colectivamente.
Cualesquiera sean los caminos concretos que sigan los dis-
tintos procesos de transformación social en la búsqueda de la li-
beración humana, su construcción y desarrollo desde abajo será
posible sobre la base de la formación y organización-articulada
de una amplia fuerza social de liberación en cada país, compues-
ta por mayorías conscientes y capaces de protagonizar su histo-
ria. El pueblo (rearticulado y organizado) como sujeto popular es
el protagonista fundamental, y es tarea política colectiva de pri-
mer orden promover su organización, formación y participación
cada vez más completa y multimensional en el proceso transfor-
mador, de modo que vaya conquistando y construyendo espa-
cios de empoderamiento creciente. Esto es, porque –como dice
Badiou- son los acontecimientos los que constituyen o no -según
sea su participación en ellos-, a los seres humanos en sujetos de
sus actos; es a partir de la intervención directa en los aconteci-
mientos sociales que los actores sociales pueden constituirse en
sujetos y no a la inversa. El proceso de transformación deviene
entonces un proceso práctico-pedagógico transformador-consti-
tuyente (empoderante) de la clase obrera y el pueblo en sujeto
popular.
Nuestra utopía y brújula es la del socialismo que aún debe-
mos inventar y reinventar colectivamente. Y como parte de la
humanidad que insiste en su búsqueda, con estas reflexiones he
aventurado un granito de arena en esa dirección, conciente de
que el dilema fundamental de nuestra época se condensa cada
vez más en la disyuntiva vida-muerte, anticipada y definida por
Rosa Luxemburgo como la alternativa entre socialismo o barbarie.
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América Latina

Rumbos estratégicos y tareas actuales

Pasado y presente XXI, 2006

Edición general y arreglos: Pasado y Presente XXI

• Traducción del francés (Prólogo): Juana Elvira Suárez Conejero

• Emplane computarizado: Carlos Melián

• Diseño de portada: Mauro Germán

Santo Domingo, Febrero de 2006

© Isabel Rauber, 2005

Impreso en FyS Gráfica,

JOSÉ CARLOS MARIÁTEGUI

La obra de Isabel Rauber aborda una importante preocupación actual: la

vital de las convergencias, no solamente entre los movimientos sociales

Evidentemente, tal perspectiva de sociedad, tal programa-proyecto,

Esto, evidentemente, nos conduce al problema del sujeto históri-

políticos, porque el criterio de encuentro y de acción común es la articu-

Nuevos parámetros, convergencias de luchas sociales, articulacio-

El texto que pongo hoy a consideración del lector sintetiza años

no pretendo transferirles a ellos las responsabilidades por el con-

en el proceso revolucionario venezolano, confirmando hipótesis,

serían los principales desafíos del movimiento popular latinoame-

esas propuestas, y con el apoyo de las construcciones orgánico-

marcando en nosotros mismos las huellas de lo nuevo que esta-

El sistema mundo en que vivimos, definido por el modelo

(…) ha significado un enorme avance de la subordinación for-

del capital, diez años de neoliberalismo triunfante después

Ellas encuentran ahora nuevas dimensiones y aristas de exis-

La articulación de la diversidad de actores sociales empeña-

resulta hoy un paso indispensable en dirección a la construcción

Crear una nueva civilización humana

en primer lugar, hacer todo lo que sea posible para frenar la

Reflexionar crítica y autocríticamente sobre aquellas expe-

Esta perplejidad y desorientación, que se intensifica y amplía

Esto contribuye a definir los perfiles de la nueva utopía

Fundar y construir una nueva civilización humana signifi-

NUEVA ESTRATEGIA DE PODER

• Que el capitalismo desarrollado sienta las bases para el socialismo

1] La visión de un contraste tajante entre las sociedades capitalis-

El hundimiento de los sistemas soviéticos, por un lado, y el

Hoy se hace impostergable repensar aquellos planteamien-

La lucha contra la enajenación de la clase (y de la humani-

El socialismo no puede limitarse a superar las injusticias

sinado y el pueblo rusos, podía desarrollarse –al igual que la eco-

No es de extrañar que, para tal punto de vista, los temas con-

a) En relación con la propuesta reformista: que en este mo-

Esto supone construir desde abajo la hegemonía política,

NUEVAS MIRADAS ACERCA DEL PODER, LA POLÍTICA Y SUS PROTAGONISTAS

La concepción estratégica basada en la lógica de la construcción

 La concepción de la política, quiénes la hacen y cómo

por tanto, aquella que tiene como objetivo la construcción de

regidas por el predominio (hegemonía) de los intereses, las aspi-

Diversas modalidades, tareas y desafíos

deslegitimación del sistema a cada paso, es nuestra responsabi-

y en los congresos... Esto habrá que hacerlo, pero no basta, es

creciente en todo el proceso, hace de ella la clave para la for-

transformarse en una realidad posible, gestora del tránsito y

 La concepción del poder, cómo se transforma, cómo se construye,

que –marcadas por intereses de clase interactúan de un modo

La construcción de poder propio se asume, desde esta pers-

Entre los conceptos claves de esta concepción estratégica ubi-

La concepción de la política, quiénes la hacen y cómo

La concepción del poder, cómo se transforma, cómo se construye,