Chango el gran putas
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Changó, el gran putas publicada en 1983 es considerada la novela más sobresaliente del autor. Narra la diáspora africana en todo el continente americano. América es el destino de llegada de las naves negreras repletas de miles de hombres y mujeres africanos, despojados de su tierra para cumplir inhumanos y ambiciosos proyectos de los colonizadores blancos, que veían resquebrajar sus sueños por la disminución de la mano de obra indígena en el Nuevo Mundo.
No obstante, los esclavos recién llegados de África venían dispuestos a sobrevivir, avizoraban desde sus viajes trasatlánticos, sumergidos en la pestilencia de las bodegas de los barcos, proyectos de libertad. Se trajeron consigo sus cantos, sus rezos, sus dioses, su lengua y su árbol ceremonial, el baobab.
La novela se divide en cinco partes de las cuales las tres primeras constan de tres capítulos cada una mientras que la cuarta y quinta parte están integradas por cuatro capítulos. Al final del libro se encuentra un cuaderno de bitácora a modo de glosario que define algunos vocablos asociados a la mitología africana.
Para Jonathan Tittler, traductor de esta obra al inglés: “Lo que se destaca de la novela no es tanto la escala monumental en que se edifica. Es la frescura y originalidad de su perspectiva, la que, al recontar repetidamente los ultrajes y vejámenes a los que el muntu está sujeto a través de las épocas, evita una pedestre enumeración de abusos.
Denilson Lima Santos expone que: “La obra Changó, el gran putas no es una imitación de ninguna otra fórmula sino un reconocimiento de una dependencia en términos de préstamos culturales estéticos (como la narrativa y su estructura, por ejemplo) que apunta con serenidad para una independencia, en términos de tradición literaria. Es la escritura llena de trazos de una cultura oral que expresa la ancestralidad como hilo que teje la historia y existencia humana”
Con frecuencia la crítica especializada coincide en que esta novela es referente de la literatura poscolonial debido a la profunda exploración de los complejos procesos socioculturales que resultaron de la diáspora africana en el continente americano.
Manuel Zapata Olivella
Manuel Zapata Olivella (Lorica, Córdoba, Colombia, 17 de marzo de 1920-Bogotá, 19 de noviembre de 2004) fue un médico, antropólogo y escritor colombiano. Es considerado uno de los más importantes representantes de la cultura afrocolombiana por su trabajo por divulgarla, registrarla y preservarla en forma de literatura, investigaciones sociales, artículos de prensa, eventos académicos y programas de televisión y radio.1 Publicó ocho novelas, tres relatos de viajes, una autobiografía, y cientos de ensayos, artículos, crónicas y reseñas en periódicos, revistas y publicaciones académicas. Es especialmente reconocido por obras literarias como "Changó, el gran putas", "Chambacú, corral de negros" y "En Chimá nace un santo".
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Chango el gran putas - Manuel Zapata Olivella
Changó, el gran putas
Manuel Zapata Olivella
Ediciones LAVP
www.luisvillamarin.com
Changó, el gran putas
Primera edición 1983
© Manuel Zapata Olivella
Reimpresión septiembre 2021
© Ediciones LAVP
Cel 9082624010
New York USA
ISBN 9781005550578
Smashwords Inc.
Ni total ni parcialmente, ninguna entidad personal o jurídica podrá reimprimir esta obra ni comercializarla por cualquiera de las formas vigentes. Todos los derechos reservados. Hecho el depósito legal.
Changó, el gran putas
A Rosa, compañera de partos
Primera Parte. Los orígenes
I. La tierra de los ancestros
II. La trata
III. La alargada huella entre dos mundos
Segunda parte. El muntu americano
I. Nacido entre dos aguas
II. Hijos de Dios y la diabla
III. ¡Cruz de Elegba, la tortura camina!
Tercera Parte. La rebelión de los Vodús
I. Hablan los caballos y sus jinetes
II. El tambor de Bouckman
III. Libertad o muerte
Cuarta parte Las sangres encontradas
I. Simón Bolívar: memoria del olvido
II. José Prudencio Padilla: guerras ajenas que parecen nuestras
III. El Aleijadinho: donde quiera que tus manos sin dedos dejen la huella de tu espíritu
IV. José María Morelos: el llamado de los ancestros olmecas.
Quinta Parte. Los ancestros combatientes
I. El culto a los ancestros
II. Los fabricantes de centellas
III. La guerra civil nos dio la libertad, la libertad nos devolvió la esclavitud
IV. ¡Oye: los Orichas están furiosos!
Cuaderno de bitácora
A Rosa, compañera de partos
Al compañero de viaje:
Sube a bordo de esta novela como uno de los tantos millones de africanos prisioneros en las naos negreras; y siéntete libre aunque te aten las cadenas.
¡Desnúdate!
Cualesquiera que sean tu raza, cultura o clase, no olvides que pisas la tierra de América, el Nuevo Mundo, la aurora de la nueva humanidad. Por lo tanto hazte niño. Si encuentras fantasmas extraños –palabra, personaje, trama– tómalos como un desafío a tu imaginación.
Olvídate de la academia, de los tiempos verbales, de las fronteras que separan la vida de la muerte, porque en esta saga no hay más huella que la que tú dejes: eres el prisionero, el descubridor, el fundador, el libertador.
Si descubres un vocablo misterioso, dale tu propia connotación, reinvéntala. No acudas al «Cuaderno de bitácora» al final del libro, porque este solo tiene por objeto mostrar los riscos por donde has andado; no es una brújula para descubrir caminos.
Estás nadando en una saga, esto es, en mares distintos, en cinco novelas diferentes –«Los orígenes», «El muntu americano», «La rebelión de los vodús», «Las sangres encontradas» y «Los ancestros combatientes»–.
Todas ellas con unidad, protagonistas, estilo y lenguaje propios. Su única ligazón son los orichas africanos y los difuntos padres nacidos o muertos en América que no reconocen los límites de los siglos, ni de las geografías o de la muerte.
Ahora embárcate en la lectura y deja que Elegba, el abridor de caminos, te revele tus futuros pasos ya escritos en las Tablas de Ifá, desde antes de nacer. Tarde o temprano tenías que enfrentarte a esta verdad: la historia del hombre negro en América es tan tuya como la del indio o la del blanco que lo acompañarán a la conquista de la libertad de todos.
Manuel Zapata Olivella
Primera Parte.
Los orígenes
I. La tierra de los ancestros
Los orichas
Deja que cante la kora
¡Oídos del Muntu, oíd!
¡Oíd! ¡Oíd! ¡Oíd!
¡Oídos del Muntu, oíd!
(La kora ríe lloraba la kora,
sus cuerdas hermanas narrarán un solo canto la historia de Nagó
el trágico viaje del Muntu
al continente exilio de Changó).
Soy Ngafúa, hijo de Kissi-Kama.
Dame, padre, tu voz creadora de imágenes,
tu voz tantas veces escuchada a la sombra del baobab.
¡Kissi-Kama, padre, despierta!
Aquí te invoco esta noche,
junta a mi voz tus sabias historias.
¡Mi dolor es grande!
(Es un llanto
la templada cuerda de la kora, cuchilla afilada
hirió suelta pellizcará mi dolor).
¡Padre Kissi-Kama, despierta!
Quiero que pongas en las cuerdas tensas de mi kora el valor
la belleza la fuerza
el noble corazón
la penetrante mirada de Silamaka capturando la serpiente de Galamani.
Soy Ngafúa, hijo de Kissi-Kama reconóceme, padre,
soy el pequeño que cargabas
a la sombra del baobab de profundas raíces
en cuyas pesadas ramas dormían y cantan los héroes del Mandingo.
(La kora narra cantará
la historia larga la historia corta
la larga
historia de Nagó el navegante).
Dame, padre, tu palabra, la palabra evocadora de la espada de Soundjata la sangrienta espada cantada por tu kora la que bañó en sangre el suelo de Krina solo para que Changó-Sol todas las tardes allí manchara su máscara roja.
¡Padre Kissi-Kama, despierta!
Aquí te invoco esta noche,
junta a mi voz tus sabias historias.
¡Mi dolor es grande!
(Hay un vodú escondido en la kora dolor antiguo
alguien llora
dolor de las madres cuando pierden el hijo, alguien llora
dolor de las viudas enjugándose con las sábanas del muerto,
alguien llora
dolor de los huérfanos, dolor que cierra los ojos
cuando el sol se apaga en pleno día hay un vodú escondido en la kora un dolor antiguo).
Sombras de mis mayores
Ancestros
sombras de mis mayores
sombras que tenéis la suerte de conversar con los Orichas acompañadme con vuestras voces tambores, quiero dar vida a mis palabras.
Acercaos huellas sin pisadas fuego sin leña
alimento de los vivos necesito vuestra llama
para cantar el exilio del Muntu
todavía dormido en el sueño de la semilla.
Necesito vuestra alegría vuestro canto
vuestra danza vuestra inspiración vuestro llanto.
Vengan todos esta noche.
¡Acérquense!
La lluvia no los moje ni los perros ladren ni los niños teman.
¡Traigan la gracia que avive mi canto!
Sequen el llanto de nuestras mujeres de sus maridos apartadas,
huérfanas de sus hijos.
Que mi canto eco de vuestra voz
ayude a la siembra del grano
para que el nuevo Muntu americano renazca en el dolor
sepa reír en la angustia tornar en fuego las cenizas
en chispa-sol las cadenas de Changó.
¡Eía! ¿Estáis todos aquí?
Que no falte ningún Ancestro en la hora de la gran iniciación para consagrar a Nagó
el escogido navegante capitán en el exilio
de los condenados de Changó. Hoy es el día de la partida cuando la huella no olvidada se posa en el polvo del mañana.
Escuchemos la voz de los sabios
la voluntad de los Orichas cabalgando el cuerpo de sus caballos.
Hoy enterramos el mijo la semilla sagrada
en el ombligo de la madre África para que muera
se pudra en su seno
y renazca en la sangre de América.
Madre Tierra ofrece al nuevo Muntu tus islas dispersas,
las acogedoras caderas de tus costas.
Bríndale las altas montañas las mesetas
el duro espinazo de tus espaldas.
Y para que se nutra en tus savias el nuevo hijo nacido en tus valles los anchos ríos entrégale derramadas sangres
que se vierten en tus mares.
Ngafúa rememora el irrompible nudo de los vivos con los muertos
Muntu que olvidáis rememora aquellos tiempos cuando los Orichas no nacidos muertos vivían entre sus hijos y sin palabras iluminaron las imágenes inventan caminos a los ríos y mañanas a los vientos.
En la primera hora…
–viejo el instante el fuego que arde
en cenizas convertido– el Padre Olofi
con agua, tierra y sol
tibios aún por el calor de sus manos a los mortales trazó su destino
sus pasiones
sus dudas
el irrompible nudo con los muertos. El misterio de la yesca y la chispa deposita en sus dedos,
la red y el anzuelo la lanza, el martillo la aguja y el hilo.
Los caballos, elefantes y camellos sujetó a tu puño
y en las aguas de los océanos y los ríos empujará sus balsas con tus remos.
Para establecer el equilibrio y la justicia la pródiga tierra entre todos repartió sin olvidar las plantas y animales. A los hombres hace perecederos y a los difuntos, amos de la vida, por siempre declaró inmortales.
No canto a los vivos solo para vosotros poderosos Orichas ojos, oídos, lengua piel desnuda párpado abierto profunda mirada de los tiempos poseedores de las sombras sin sus cuerpos poseedores de la luz cuando el sol duerme.
Mi oído vea vuestras voces en la caída de las hojas
en la veloz sombra de los pájaros en la luz que no se moja
en el respiro de la semilla en el horno de la tierra.
Aquí os nombraré
donde nacieron nuestros hijos donde reposan vuestros huesos en el terrible momento en la hora de la partida arrojados por Changó a los mares y tierras desconocidas.
Hablaré en orden a vuestras jerarquías.
Primero a ti, Odumare Nzame gran procreador del mundo espíritu naciente, nunca muerto sin padre, sin madre.
Hablo a tu sombra Olofi sobre la tierra proyectada.
Y a tu otra llama,
tu invisible luz, tu pensamiento Baba Nkwa
dispersos
sus luces soplos
por los espacios siderales.
Los tres separados los tres unidos
los tres espíritus inmortales.
Repito tu nombre, Olofi, sombra de Odumare Nzame su mano, su luz, su fuerza para gobernar la tierra.
Invocaré a tu hijo Obatalá en barro negro
amasado por tus dedos
con los ojos y el brillo de los astros la sabiduría de las manos
inventor de la palabra, del fuego, la casa,
de las flechas y los arcos.
Acércate madre Odudúa primera mujer
también por Olofi creada para que en la amplia
y deshabitada mansión fuera amante de su hijo su sombra en el día
su luna en la noche
por siempre
su única compañera.
Nombraré a sus únicos hijos:
Aganyú, el gran progenitor y a su hermana Yemayá
que recorrieron solos el mundo compartiendo la luna, el sol
y las dormidas aguas… hasta que una noche más bello que su padre relámpago en los ojos del vientre de la Oricha nació Orungán.
Y el propio Aganyú su padre arrepentido lleno de celos turbado por su luz lentamente leño entre fuego extinguió su vida. Más tarde… años, siglos, días un instante… violentada por su hijo de pena y de vergüenza por el incestuoso engendro en las altas montañas refugiose Yemayá.
Y siete días después de muerta entre truenos, centellas y tormentas de sus entrañas removidas nacen los sagrados los catorce Orichas.
¡Óyeme dolida solitaria
huérfana Yemayá!
Guardaré el ritmo-agua que diste a la voz el tono a la lluvia que cae el brillo a las estrellas que mojan nuestros ojos.
Mi palabra será canto encendido fuego que crepita
melodía que despierte vuestro oído.
Estos olores de tierra húmeda mar
ríos ciénagas saltos
olores de surcos, nubes, selvas y cocodrilos olores son de tierra fecundada por las aguas de la madre Yemayá después de parir a los Orichas sus catorce hijos en un solo y tormentoso parto.
Invocación a los grandes Orichas
Te nombro, Changó, padre de las tormentas con tu verga de toro relámpago descomunal.
A Oba, Oshún y Oyá
tus hermanas concubinas diosas de los ríos
empreñas en una sola noche nupcial.
¡Te invoco Dada!
Oricha de la vida
tu aliento escondes en la semilla. Protector de los vientres fecundos vigilante de los partos la sangre placentaria las nacientes aguas orientarás.
¡Hijos todos,
hijos son de Yemayá!
¡Olokún marimacho! Marido y mujer de Olosa tu hermana y esposa.
En los abismos del mar mal repartís los sexos,
barbas ponéis a las mujeres; a los hombres largos senos.
¡Hijos todos,
hijos son de Yemayá!
¡Ochosí te menciono!
Oricha de las flechas y los arcos perseguidor de jabalíes y panteras en las oscuras y peligrosas selvas a los cazadores guías, llenas de pájaros sus trampas sus huellas escondes entre las hojas y sus pasos proteges con tu lanza.
¡Oricha-Oke escúchame!
Elevaré mi voz
a tu solitaria morada
en las escondidas cumbres del Kilimanjaro donde suben los pájaros
y los Hombres-Bosques
para mirar desde lo alto el sol.
Resplandeciente Orún cara-sol de Changó
te nombro,
Oricha de los cielos asómate con Ochú
tu nocturna compañera.
Los infinitos
los inmensos espacios oscuros, solitarios llenaron con vuestros hijos luceros y estrellas.
¡Hijos son,
hijos de Yemayá!
Te invoco Ayé-Shaluga Oricha de la voluble fortuna tu mano tejedora que anuda y desata las sogas afloje el nudo soltará nuestros puños libres los pies para tomar el rumbo.
¡Oko tiéndenos tu mano!
Señor de la siembra y la cosecha danos el ñame y la palmera
la olorosa almáciga
el blando dedo de los plátanos.
Aquí te invoco
para que nutras la espiga de millo nacida en la pradera
a la orilla de los ríos y de la mar.
¡Hijos son,
hijos de Yemayá!
¡Chankpala leproso!
El último en asistir al gran reparto de los catorce hijos en un parto solo obtuviste de la sagrada madre como único don entre los vivos repartir por el mundo las viruelas las moscas y los piojos devoradores de las sangres.
También te rememoraré, padre, condenados entre las cuevas necesitamos de tu alivio.
Estos olores de tierra fecunda ríos
sabanas montañas océanos
olores son de los Orichas frutos maduros
harinas amasadas con granos de millo de leñas y de humos
olores son de las aguas derramadas en la tierra y en el mar
después de parir catorce hijos en un solo y tormentoso parto la prolífera madre Yemayá.
La maldición de Changó
Ngafúa relata la prisión y exilio de Changó
Escucha Muntu que te alejas las pasadas, las vivas historias los gloriosos tiempos de Changó y su trágica maldición.
¡Eléyay, ira de Changó!
¡Eléyay, furia del dolor!
¡Eléyay, maldición de maldiciones!
Por venganza del rencoroso Loa condenados fuimos al continente extraño millones de tus hijos ciegos manatíes en otros ríos buscando los orígenes perdidos.
Por siglos y siglos
Ile-Ife la Ciudad Sagrada mansión de los Orichas
nunca olvidará la imborrable mancha la siniestra rebelión
contra el glorioso Changó tercer soberano de Oyo
y su nunca igualada venganza cuando prisionero y en el exilio al Muntu condena a sufrir su propio castigo.
En aquel entonces…
Muntu que olvidáis las pasadas, las no muertas historias el furibundo y generoso Changó odiado por sus súbditos venerado por su gloria a sus hermanos hizo la guerra a Orún cuyo escudo es el sol a Ochosí constructor del arco y de la flecha a Oke habitante de los montes y las cimas a Olokún enamorado de los machos y hasta al dulce Oko el músico, el poeta que fertiliza la tierra con su gracia las flautas, la kora, las trompetas para danzar con ellas, arrebató.
Changó, infatigable procreador entre guerras, cabalgaduras y estribos en el intocado surco de sus hermanas sembraba la semilla fértil cepa de las múltiples tribus.
A Oba, espía de su hermosura, por siempre en las noches escondida en las lagunas entre todas quiso por esposa y para que no tuviera paz en su locura celosa Oricha de sus pasos puso cien ojos en su cara cien oídos cien narices la piel sensible a los aromas guardiana eterna de su falo.
Oya, voluptuosa corriente, húmedo, oloroso cuerpo del Níger su preferida concubina su otra hermana con sus manos, sus brazos de agua después de las terribles batallas, las heridas, la sangre, le bañaba.
Pero no era menos consentida su hermana menor, Oshún espíritu de los ríos y lagunas en sus senos de aguas retenidas dormía sus sueños el Oricha.
El tiempo hurtado a sus amores consagró a las armas
a la invención del rayo y de los truenos adiestrando caballos que volaran por los cielos. A sus más hábiles gladiadores:
¡Al noble Gbonka!
¡A Timi, el valiente!
Enseñoles el tiro de la lanza
la cacería nocturna del leopardo
burlar el nudo corredizo de la serpiente romper los invisibles hilos de la araña.
Al primero entregó su rutilante espada la cabeza y la cola de un relámpago cortaba; al segundo la astucia de la guerra el brillo de sus lanzas la noche en día transformaba.
Con las huestes imperiales y sus adiestrados capitanes treinta mil cabalgaduras en oro troquelados los frenos y armaduras las cinchas de plata el hijo de Yemayá, intrépido Changó hacia el Chad, hacia el Oeste hasta donde las luces no alcanzan por las arenas desérticas del Norte por los océanos, los ríos y los montes, los reinos del Níger unificó.
¡Eléyay los celos!
Buitre en los hombros del guerrero envidia de la ajena gloria
en su dormido corazón repetidas veces depositó su ponzoña.
Y ciego a su propia grandeza envidia tuvo de sus fieles generales
que aprendieron con sus caballos y alaridos a sembrar la muerte en los vencidos.
En sus largas noches sin sueño olvidado de su estirpe sagrada concibió la perversa estratagema de enfrentar hasta la muerte con sus armas hechizadas a sus dos guerreros frente a frente en duelo interminable que no quisieron ver las madres.
¡Eléyay soberbio, rencoroso Changó!
Obsesionado vaticinaste el fin de la batalla: los dos cadáveres sobre la sangre derramada. Pero Changó, padre de mil familias, tu mano hábil, tus puños fuertes no anudan la sutil trama de la muerte.
Solo el dueño de las Tablas de Ifá Solo Orunla escoge el camino.
Solo Orunla conoce los sueños no soñados de Odumare. Solo Orunla abre la puerta al elegido.
Solo él hace el último llamado
para morir naciendo entre inmortales.
Para castigar la soberbia del ambicioso hijo de Yemayá
que pretendía hurtarle sus poderes, Orunla, señor de la vida y de la muerte, la embrujada espada de Gbonka apuntando la garganta de Timi contra ella certero la dirige desatando la tragedia.
Dolorido desgarrado
asesino de su hermano su mejor compañero en los peores lances siempre a su lado; las lágrimas ahogándole los ojos temblorosas las manos acercose a Changó y la cabeza ensangrentada lentamente a sus pies depositó.
Callada la lengua
prisionero cascabel entre los dientes seca la garganta
en su caballo sin montura desprovisto de frenos y diamantes tristemente alejose del Oricha de los llorosos rostros de su tropa sordo a los lamentos de las viudas y los huérfanos abandonando sus esposas sin el consuelo de sus hijos refugiose en el exilio.
Pero apartándose del viento sigue el eco… La aldea destrozada
la paz del silencio
huella son de la tormenta.
Así el noble corazón de Gbonka solitario, dolido corazón
separado de su pueblo
¡… murmuraba!
La tropa sin capitán añorando las batallas sus pasadas glorias
a la sombra del palacio
¡… traicionaba!
Los ancianos
los más cerca a los ancestros depositarios de las normas y la justicia en su silencio, en el solitario diálogo del insomnio ¡… censuraban al tirano!
El viento, los pájaros, la nube llevan al voluntario exilio de Gbonka la memoria no olvidada de Timi muerto, su cabeza ensangrentada.
Hasta que Orno Oba
el primer y único hombre inmortal debido a su soberbia, a sus odios proscrito por Odumare a vivir sepultado en los volcanes escapose de su lúgubre tronera y por siete noches la raposa lava de su lengua el dolor convirtió en hoguera.
Predicó en la plaza, en los establos contra el temido, el odiado Changó para arrojarlo de la Oyo Imperial y a Gbonka, el noble, coronar.
Siempre de noche a la orilla de los ríos
habladuría de cántaros,
bajo el baobab que congrega a los sabios, sobre la almohada que arrebata el sueño, entre las cenizas de los fogones donde dormían encendidas las palabras del abuelo la envidia, la traición, azuzó.
¡Eléyay, sorda, baja, torpe rebelión!
Nunca Oyo vio su soberano arrastrado por las calles enjaulado león su corona de fuego destrozada; las argollas de hierro por Omo Oba fundidas en sus fraguas subterráneas a su cuello fuertemente atadas. Entre salivas azotados su hijo, su esposa Oba, sus hermanas concubinas.
Y mientras prisionero de la turba sale de Oyo el gran Oricha
en cabalgadura de oro y plata coronado rey entraba Gbonka.
¡Eléyay dolor de Changó!
Sabedor de sus potencias
sol que no se moja con la lluvia
su cólera contuvo, bebió la injuria.
Fue después, hoy, momentos no muertos de la divina venganza
cuando a sus súbditos sus ekobios
sus hijos
sus hermanos
condenó al destierro en país lejano.
La risa de los niños
los pájaros sueños de los jóvenes
la heredada sabiduría de los Modimos los huesos
los músculos
los gritos por los siglos encadenados.
En ajenos brazos vendidas las mujeres, bastarda la sangre de su cría.
Los vodús malditos
bajo otras máscaras revelados;
olvidada la palabra aprendida con la leche
para repetir en extraña jerga
el totémico nombre del abuelo.
Después de su condena dejando al propio Muntu
la tarea de liberarse por sí mismo contra el verdugo, las crueles Lobas de roja cabellera, reunió a su lado sus mujeres y cariñosamente abrazado a sus hijos convocó las descargas de su madre al parirlo entre lava de volcanes.
Y estallando en resonante erupción cuyos ecos todavía se oyen en los truenos en el Padre-Fuego-Sol se convirtió.
¡Y repartidos en el espacio sin tiempo iluminando los infinitos rincones brillan sus Hijos-Luceros parpadean sus Hermanas-Estrellas! Desde entonces, en su alto trono todos los días el padre Changó al reino de los mortales retorna a contemplar los afanes del Muntu arrastrando sus cadenas sobreponiéndose al dolor.
Ngafúa, en sueños, entreoye la maldición de Changó
En sueños he visto a Changó sueño entre sueño
¡Eía!
¡Terrible sueño!
He visto a Changó levantarse de su fragua enojado
colérico
despierto por angustiosa pesadilla entre tinieblas, relámpagos y llamas con su dedo fuego cuerno de torosol palabra incendiada, persiguiendo mi Descendencia mis Ancestros a mis hijos y a los hijos de mis hijos y colérico y vengativo ¡quemándome!
¡Eía terrible sueño!
¡En sueño he visto a Changó a Changó trágico
levantarse de su fragua!
He visto la tierra que parió Odumare.
¡América!
La olvidada tierra donde Olofi dejó su huella piel leopardo.
¡Esa tierra olvidada por el Muntu espera
espera hambrienta devoradora su retorno!
Pintadas con sangre he visto las quillas de los barcos las quillas ensangrentadas he visto con sangre del Muntu.
He visto los negros socavones de las minas iluminados con el resplandor de sus huesos, huesos de mis huesos, huesos de mis hijos y los hijos de mis hijos blanca llama de muerte iluminando el socavón de las minas. He oído el silencio de los pájaros asustados por el crujir de las cadenas en la madrugada, en la noche bajo el sol el crujir de las cadenas silenciando el canto de los pájaros.
¡Eía! ¡Eía! ¡Eía!
¡La tiránica la ciega
maldición de Changó!
El hijo de Yemayá invencible guerrero procreador de Orichas despierto de su sueño una serpiente en cada mano mordiéndose las colas me mostraba, las serpientes de Tamin las serpientes mágicas vida y muerte inmortales símbolos del Muntu en el exilio.
Entre truenos y relámpagos palabras de fuego
escuché su terrible maldición:
«Los descendientes de Obafulom los hijos de lyáa
los que alzaron contra mí su puño los amotinados
los soberbios que de Ile-Ife
la morada de los dioses me expulsaron
arrancados serán de su raíz
y a otros mundos desterrados.
Insaciables mercaderes traficantes de la vida vendedores de la muerte las Blancas Lobas mercaderes de los hombres, violadoras de mujeres tu raza, tu pueblo, tus dioses, tu lengua ¡destruirán!
Las tribus dispersas rota tu familia
separadas las madres de tus hijos aborrecidos,
malditos tus Orichas hasta sus nombres
¡olvidarán!
En barcos de muerte esclavos sin sombras, zombis
ausentes de sí mismos confundidos con el asno el estiércol
hambrientos sumisos colgados irredentos cazados
por los caminos polvorientos por las islas y las costas,
los ríos, las selvas, los montes y los mares, sin barro donde medir su huella ni techo donde madurar su sueño de otras razas separados, proscritos en América la tierra del martirio».
¡Eía! ¡Eía! ¡Eía!
¡La cruel la ciega
maldición de Changó!
«Pero América matriz del indio,
vientre virgen violado siete veces por la Loba fecundada por el Muntu con su sangre sudores y sus gritos –revelome Changó– parirá un niño hijo negro hijo blanco hijo indio mitad tierra mitad árbol mitad leña mitad fuego por sí mismo redimido».
¡Eía, hijo del Muntu!
La libertad la libertad
es tu destino.
Cortarás los puños la lengua
los brazos
del amo que te niega.
Fuerte
zarpa de león
ancha pata de elefante,
librarás la india madre de tu hijo la violada abuela por el amo escarnecida en la noche encadenada por el día en el surco en la cocina.
Al zambo al mulato
nutridos con tu sangre librarás de prisiones de mazmorras
y de castas opresoras.
¡Sin fronteras en la sangre semilla del nuevo hombre vengador de tus padres vengador de tus hijos la libertad es tu destino!
Rebeliones fugas
degollinas en las sombras estallido de la furia
la libertad alta luna
alcanzarás con tus puños tus muertos
tus fuegos y tus uñas.
¡Los esclavos rebeldes esclavos fugitivos,
hijos de Orichas vengadores en América nacidos
lavarán la terrible la ciega
maldición de Changó!
Canto a Changó, Oricha fecundo
¡Changó!
Voz forjadora del trueno.
¡Oye, oye nuestra voz!
Siéntate, descansa tu descomunal falo tu gran útero,
la vida tenga conciencia de la muerte.
¡Oye, oye nuestro canto!
Oye la palabra del Muntu
sin el truenoluz de tus relámpagos.
¡Dame tu palabra saliva dadora de la luz y de la muerte sombra del cuerpo chispa de la vida!
¡Oye, oye nuestra voz!
¡El tambor ahogado en la sangre habla a los primeros padres!
¡Changó poderoso!
¡Aliento del fuego!
¡Luz del relámpago!
¡Dame tu trueno!
¡Oricha fecundo, madre del pensamiento la danza
el canto la música
préstame tu ritmo, palabra batiente,
acomoda aquí tu voz tambor tu ritmo, tu lengua!
Changó, tu pueblo está unido en un solo grito.
El cervatillo amarrado desde anoche te llama por tu nombre. No temblará mi daga cuando corte su garganta.
No lloramos, ni tememos.
¡Gran Manga!
Solo esperamos que nos mantengas unidos como los dedos de tu mano.
Caiga tu maldición sobre nuestras espaldas renazca en cada herida nueva llama, pero revélanos, Changó, tu rostromañana hacia donde corre el desconocido río del exilio.
¡Changó! ¡Changó! ¡Buscaste fuera de áfrica la Loba Blanca!
Loba pelo rojo tienes hocico de hiena
coagulada sangre en los ojos, zarpas uñas de fiera
corazón noche negra tu vacía casa:
la ambición.
Tu huella ceniza carimba
rencor que no se olvida tatuado en mi piel.
Dolor en la partida mordisco que separas al padre que se aleja la madre de la hija.
No compras el puño argollado del esclavo
–¡pieza de Indias!–
sino el negro resentimiento la negra piel
que enmohece el odio.
Donde renazca tu chispa en nuestra sangre
en el pan de tu horno en el beso de tu hija
en la mirada de tu nieto estará presente el llanto memoria de la madre muerta, hueso partido en cruz por la espada de tus santos.
¡Las salivas de mil hijos escupirán sobre tu tumba!
Látigo
sal en la herida tijera de la lengua
las sombras de tu alma en la noche de la trata sirvieron de moneda.
¡Changó! ¡Changó!
Buscaste fuera de África la Loba Blanca
para cumplir tu venganza. La que vende y compra por un doblón de cobre un collar de vidrio por tres reales, un rebaño de hombres.
La despedida
Bienvenida a Elegba abridor de las puertas
¡Abobó Elegba!
¡Abobó!
¡Abobó Elegba!
Esta noche
desde hace nueve noches noventa y nueve noches lunas te invocamos gran Oricha
encrucijada de la vida y de la muerte
¡Desciende!
El Muntu africano los muertos
los vivos los peces los pájaros
las pequeñas hormigas los gigantes elefantes la selva
los ríos
te imploramos abras el camino.
Oricha protector alumbra nuestra partida hacia el mañana pasado hacia el presente
hacia el continente exilio de Changó.
¡Desciende!
¡Oye la hoguera invocadora
desde noventa y nueve noches te llama con su fuego!
Te llaman los lingas sagrados vestidos con rojas plumas
las pieles vibrantes tensas
te hablan te invocan
ya reinician su redoble.
Danzo con mi sonaja de cobre
la fragua de Ogún le dio el timbre para que reconozcas su voz.
¡Elegba!
Soy tu eco
tu palabra creadora
la historia no vivida del Muntu deja que termine
deja que comience ahora.
Escucha mi relato historia del ayer caminos del regreso no andados todavía
historias olvidadas del futuro futuras historias del pasado es el eco no nacido
del mañana sin comienzo historia del Muntu esclavizado por sí mismo
para liberarse en la descendencia de sus hijos.
Los jóvenes, los ancianos nueve veces nueve
el gran baile de la lluvia han iniciado
sus cuerpos sin parar sus cuerpos sudorosos
esperan las lágrimas de Yemayá.
Ya es hora de que arrimes
¡Abobó, Elegba!
¡Abobó!
Este saludo es para ti
para ti que habitas el espeso follaje
para ti que regresas de todos los caminos puente que unes los muertos con los vivos.
Ya se cansan los tambores.
¡Escucha!
No temas somos tus hijos clamando por ti.
Muéstrate en todas las esquinas detrás de las puertas
por todas las salidas
en cada cruce pronunciamos tu nombre.
¡Desciende!
Los que vamos al exilio necesitan tu mirada atisbadora.
¡Elegba de los cien ojos por fin estás entre nosotros!
¡Por fin ya bajan los Orichas, ábreles las puertas
poderoso Elegba!
Ya bajas por las cuatro esquinas por las ramas
por el tronco ancho del baobab. Elegba, guardián de los puertos ayúdame a retener el nudo
el momento de la partida.
Dame la palabra viva que todo lo une
que todo lo mata que todo lo resucita.
Han roto el matrimonio de la sangre con la tierra nuestras vidas arrancadas del árbol hojas sin ramas.
¡Han roto la trama
el lazo que une la semilla con la estrella en mil gotas la corriente del río
sin atadura de tu aliento hombres dispersos!
¡Tú, Elegba, vigilante de los vientos adiós en la partida
bienvenida en el retorno
siéntate aquí a la entrada de la puerta!
Oído de los caracoles
llave de las tumbas y de las cuevas aviva el dolor de nuestras heridas
pero que no se cierren mientras seamos esclavos.
Tapa los oídos cierra los ojos
a los que no crean en la verdad de mi canto.
Pon tu risa en los labios de los niños
su fantasía enriquezca mis pobres palabras.
Que todo sea paz y reposo cuando yo inicie mi largo relato, la historia de mi nación ultrajada.
Orunla, vigila tus Tablas
¡Orunla, primer dueño de las Tablas de Ifá adivinador de los destinos,
te invoco, para que vigiles los partos de nuestras mujeres!
Que cada hijo tenga un nombre que su nombre sea una sombra que su sombra sea una hermana por los caminos inciertos.
¡Pero sobre todo, Orunla pídele a Changó
herrero de la risa y el dolor, no nos arrebate la alegría la risa chispa que salta
al golpe de su martillo sobre el yunque!
¡Donde quiera el Muntu se renueve!
¡Donde dirija los pasos se anude!
Se multiplique en sus mujeres
y no muera en el mar de las sangres.
Despedida de las mil cien tribus
Aquí están Nagó, hijo de Jalunga,
las voces despiertas de los desaparecidos Ancestros los vivos
los muertos
los sagrados mensajeros remoto Kush
los de Ghana Mali
y el Songhai
los que llegan de Kanem y el Bornu
de los polvorientos reinos a las orillas del Chad.
Traen la palabra viva de los catorce Orichas alimento de las tribus
bajadas por el Nilo
los ribereños del Lualaba y el Zambeze
por el Níger y el Gambia difundidos.
Los Hombres Manatíes
pescadores del ritmo en la escondida selva, saltaron de los ríos y las ciénagas
las aletas en brazos convertidas la cola en plantas caminantes con la herida abierta de su risa
la cantadora paloma de su lengua
¡Ki-Kongo! ¡Ba-Lunda! ¡U-Mbunda! por la ancha cintura de África
ola negra de los mares
de una costa a otra trashumantes.
Aquí están sus emperadores Ñgola
que sembraron la semilla con arados de hierro.
Se oyen los repiqueteantes lingas de Oeste a Este, los ceramistas Nok
los forjadores del bronce de la esplendorosa Benín. Se escuchan las lentas pisadas de los elefantes sobre sus lomos
los emperadores monomotapas de la Gran Zimbabwe.
Los cálidos olores
los aromas del Índico. Mozambique Zanzíbar
Mombasa y Sofala.
Los hamitas etíopes sangre catarata del Nilo sus llanuras húmedas sus pétreas pirámides.
La primera semilla los Hombres-Bosques hotentotes y papúas nutridos de raíces nubes y pájaros
su corazón preserva la inocencia de los primeros Orichas en la tierra.
Aquí reposan las flechas y los arcos de los invencibles zulúes
cazadores de tormenta en las sureñas costas. Senegal
Sudán
limo apaciguado del islam murallas de cristianos
traen la palabra viva del desierto la selva y los océanos.
Estamos aquí convocados para darte adiós en la partida unidos por la palabra
por los hilos de Elegba abridor de las tumbas
llave de los pactos y las puertas solo él sabe el punto
donde se cruzan la hora y el camino el magara y el buzima
de los vivos y los muertos.
¡Escucha la despedida, las ofrendas, los himnos de las mil cien tribus para despedirte unidas!
II. La trata
La fortaleza nació entre la orilla del mar y la barranca del río, pequeña, perdida en la costa. Al principio la loba blanca trae unos cuantos ekobios encadenados que no hablaban nuestras lenguas. Desembarcaron fusiles, cañones y barriles de alimento. Asombrados y recelosos vimos crecer sus murallas y casamatas blancas para que el muntu se pudra por dentro.
Las almas enfermas, los cuerpos sin sombras, los malditos de Changó se mueven silenciosos en torno a los muros. Arrastran la mirada temerosos de encontrarse con el rostro agraviado de sus ancestros.
Persistían en sobrevivir alimentando los gusanos de la pierna ya separada de la sangre, el ojo lleno de visiones con los hijos y mujeres abandonados en la aldea incendiada. Son los desechos del tráfico negrero que atizan el fogón de la factoría.
Las ancianas descascaradoras de coco, los cultivadores de ñame y plátano, los semihombres solo útiles para el cargue y descargue de las naos negreras… menciono a los ibos, oyos y yagbas prisioneros en Nembe, la villa de los muertos en las bocas del Níger.
El distante, invisible, presente acoso de los tambores.
–¡Siete noches, una noche más!
La oscuridad cayó tempranamente sobre la fortificación y la loba baja la bandera con desgano. Yemayá en agosto llena sus cántaros con el agua salobre de la desembocadura y persistentemente mojaba la noche, encharca la mañana, lluvia que no huye con el sol.
–Esta noche llegarán.
Lo mismo aseveró dos días atrás. Las palabras del gobernador Diago de Dévora tienen el sabor sordo de la esperanza perdida.
–Los esclavos también desesperan.
Las moscas se prenden a la carne cuando los soldados se la llevaban a la boca.
–Hemos tenido que echar mano a las provisiones reservadas para la travesía.
Miran los horizontes nocturnos sin hallar el fuego fantasma de la nao.
Coutinho insistió en dar el parte de la media noche:
–Los esclavos no duermen atentos a los tambores. Nunca antes percutieron con tanto brío. Hemos tomado todas las precauciones contra un asalto, apostando guarniciones a lo largo de los caños.
El último propio en bajar vino de Onitsha y apenas trae razones ya conocidas por nosotros desde aquí: el tam-tam parece no terminar nunca. Nada se pudo arrancar a los esclavos isokos traídos ayer en dos barcazas. Los hemos encerrado aparte, pero esos negros se comunican todo con la mirada. El silencio, los ojos son su mejor lengua no importa de qué tribus provengan.
De Dévora avanzó cabizbajo por la rampa del castillete perseguido por sus temores.
Con el sol alto el lugarteniente da la orden para que nos sirvan la única ración diaria.
Dos veces sonó la campana.
Las lobas blancas comienzan a llenar las bateas con la harina de mandioca. Duraron largo tiempo destrabando los candados y cerrojos.
–¡Eh! ¡A comer!
El estallido de los rebenques no logró movernos. Nuestras mujeres abrazan a los pequeños que chupaban sus senos resecos.
–¡Malditos ashantis! ¡Cuándo se vio una perra hambrienta rechazar la comida que le da el amo!
–¿Qué sucede? –chilla la hiena jefe desde el almenado.
–Se niegan a salir –ladró uno de los perros.
–¡Garrote con ellos!
Los soldados armados corren por las rampas en dirección a las casamatas.
–¡Sáquenlos a palos! No teman que tienen cadenas.
Permanecimos sentados, la mirada corta revoloteando sobre nuestros hombros. Arrinconadas contra la pared nuestras mujeres fingían entretenerse con su tristeza. Contamos con la oscuridad no disuelta por la alta claraboya.
–Saquen primero a las hembras –ordenó Coutinho.
Las contamos por el ruido de sus pisadas… una… tres… cuatro. Sentimos el mordisco de sus rebenques sobre nuestros lomos. Solo el llanto de los niños altera nuestro plan.
–¡Imbéciles! ¡Los van a dejar morir de hambre!
Intempestivamente soltamos los gritos. El salto de leopardo, la garra encadenada raja la cabeza con los puños. Dos lobas rodaron aullando y las otras atrapadas se defienden a rebencazos.
¡Por primera vez corre sangre que no es nuestra!
–¡Dispárenles a las cabezas!
Ciegos, perdidos en la furia, quebrados, aún apretamos sus gargantas. La segunda descarga solo encontró bazimu, cuerpos sin magara.
–Rematen a los heridos.
Nuevos grilletes se prendieron a nuestros brazos y una larga cadena une todas las argollas. Así avanzan en sus mañas para encadenar y manejarnos pero también los hijos de Changó aprendemos a morir matando.
Otra vez el silencio de los ekobios, ni siquiera los niños hambrientos se atreven a levantar el llanto. Y fuera, por el aire, por la corriente del río, como todas las noches, retumba el llamado de nuestros tambores.
Los azotes del dyola azuzaban el canto y los remos de nuestros ekobios. Siete son los brazos de Oyá que atajan la corriente del Níger. Pero no hay orichas ni barrancas que detengan la sangre del muntu prisionero.
Lentamente bajaban las canoas abarrotadas. Las dos primeras recogen sus remos para no aventajar la barcaza de Ezili con su parasol rojo. Le seguían de cerca los soyapayos con el cañón de sus mosquetes sobre la borda.
–¡Trae el más grande cargamento que hayan visto mis ojos!
–prorrumpió Coutinho al contar hasta siete embarcaciones abarrotadas de esclavos.
Desde la barranca, los mercaderes querían identificar a lo lejos las cicatrices tribales. Vigilantes, los cazadores isúes cubrían sus cabezas con los viejos sombreros que les regalan sus amos portugueses. Separados, ansiosos, los ibos miraban con desesperanza: su pueblo ha sufrido la mayor devastación de hombres y mujeres a todo lo largo del Calabar.
El curandero Babalú-Ayé llegó cojeando de noche a Nembe acompañado de Chankpala que capitaneaba sus tropas de mosquitos. Pronto invaden los ranchos, los cuartos y las cocinas de todo el pueblo.
Los orichas sagrados escalaron los muros de la fortaleza y penetran en la mansión del kilumbu blanco cuando dormía. Babalú-Ayé revolvió sus sábanas y le pinta con carbón signos mágicos en la cara y espalda; en el dormitorio de los soldados se midió los uniformes; en la cocina destapa las ollas y goloso probó todas las comidas.
Mientras tanto, Chankpala se introdujo por las rendijas de las celdas y calabozos con su ejército de mosquitos para chupar la sangre de los ekobios encadenados. Solo después de tantas travesuras despiertan al kilumbu blanco con quien bebieron varias garrafas de vino hasta emborracharse.
¡Eía Babalú-Ayé! Esa noche oíste del kilumbu blanco sus aventuras hasta cuando los mosquitos de Chankpala, huyendo de la claridad de Orún, se refugiaron en los rincones. Escuchas de sus propios labios las conocidas historias relatadas por los tuaregs del desierto, los poetas hechiceros del alto Níger, los mercaderes dyolas y los cautivos de la fortaleza de Nembe.
–Fui compañero de Gama, el gran navegante. Médico de su tropa, estuve entre los primeros que visitaron a Ceuta. En el río de las Buenas Señales salvé a mis compañeros de las pústulas que gangrenaban sus bocas, cortando sus labios y remendándoles los dientes. Así lo contará más tarde mi amigo Camoens.
En aquella ocasión fue cuando tú, Babalú-Ayé, sorprendido de mi habilidad, me confiaste tus poderes mágicos para curar enfermos y resucitar muertos. Con un astrolabio medí la altura del gigante Adamástor cuya sombra nos oculta el sol por tres días, confundiéndonos en la más compacta oscuridad.
Náufragos por una tormenta que desató Baco frente a las costas, nos salvan unos pescadores de Mozambique, quienes nos vendieron a unos piratas turcos. Más tarde en un mercado de Constantinopla me compra una mujer por unas rupias. Por la noche, mientras me ofrecía generosa su cuerpo y sus caricias, al quitarle el velo de su cara, descubro que la lepra le corroía los labios y la nariz. ¡Mi ama y amante era la Muerte! Solo los poderes que me conferiste, amigo Babalú- Ayé, me salvaron la vida.
Duerman esta noche en sosegada borrachera el oricha y su discípulo, pues mañana cuando Chankpala suelte sus legiones de moscas, nadie en Nembe tendrá descanso.
Ezili se echó el manto transparente sobre el pecho dejando que las jóvenes bereberes le refrescaran su cuerpo con abanicos de plumas. Mezcladas sangres berebere y nigeriana le tuestan la piel y encendían el verde aceituna de sus ojos.
Su heredado instinto de mercader la impulsó a quitarse el velo con que cubría su rostro y deja al descubierto los senos todavía rebotantes como si nunca hubieran amamantado los muchos hijos tenidos con distintos padres. Sabemos que ese respiro juvenil se debe a las artimañas de su vieja esclava Arún.
El gobernador subió a la barcaza custodiado por sus guardias para darle la bienvenida. Las lobas blancas, después de husmear las entrepiernas de las jóvenes bereberes, arrugan las narices con resoplidos de chivos en celo. Con un gesto, Ezili ordenó que acomoden a su lado el almohadón de plumas. Luego invita al gobernador a que se siente y ella misma le sirvió el agrio salmirón.
Desconfiado el oficial miró a Coutinho. No ignora que el veneno es el arma preferida de los tratantes de esclavos. Le tiembla el pulso, humedeció sus labios y lentamente apura la bebida fermentada.
–No es tan fino como sus vinos pero despeja la mente para los negocios.
–No hay duda de que eres la más hábil y aventajada comerciante de todo Mali. Tendremos tiempo de sobra para ajustar el precio de los esclavos. Habrás advertido que aún no llega la nao negrera.
Tenía dificultad en tramar la soga de sus palabras. Ezili se cubrió discretamente el rostro para tragarse la saliva amarga. Luego en un portugués aprendido entre mercaderes de Ceuta, le revela su enojo:
–No pienso gastar a costa de mi bolso el valor de un plátano para alimentar a los esclavos. Mis provisiones se han agotado. Los nativos están cada vez más alertas al boteo y huyen de las orillas de los ríos al interior de la selva. Los reyezuelos piden más y más baratijas por sus cautivos desde que llegan los barcos de América.
–Comienzas a poner condiciones a tu mercancía y aprovecho para darte a conocer mis reservas. En esta ocasión me cercioraré de la procedencia de tus esclavos, no sea que me vendas ashantis revoltosos por mansos ibos.
Azotados por los mamelucos, poco a poco la barranca se ennegrece con las espaldas desnudas.
Sobre el hombro de Nagó se entrecruzaban las serpientes de Elegba. El kilumbu blanco supuso que era la cicatriz de una doble incisión abierta por el brujo de la tribu y prosiguió observando bocas y contando dientes.
–Lo peor son las úlceras producidas por las ataduras, porque el esclavo se muere envenenado por la nostalgia de libertad.
Se cubre las narices con el pañuelo. El hedor de las llagas le mareaba a pesar de haber convivido con cadáveres en los campos de guerra. Pronto acudieron dos ibos con cocos de agua.
A una señal del gobernador, los dyolas arrastran al ekobio herido que se resiste con gritos y dentelladas. En la orilla, ya los cocodrilos disputan la presa a los marabús.
–Resulta mejor que sepultarlos –afirmó– pues pronto las hienas no tardarían en desenterrarlos, aumentando la hedentina que inunda la costa con los desperdicios de la trata.
Los negreros entraron al barracón de los calabares reforzado con una doble guarnición para prevenir que incendiaran la barraca. Mientras el fuego los consumía, nuestros ekobios suelen entonar cantos guerreros, mostrando amenazantes a las lobas blancas sus puños encadenados.
–Te curaré esa enfermedad –el kilumbu blanco le habló en kru, pero el joven se resiste, agitando la cabeza. Sus muñecas permanecían argolladas a la barra de hierro que nos sujeta a todos.
–Es el quinto con mal gálico.
Se retorcía, tembloroso, mientras le quema el pene purulento.
La anciana humedecía los costados y poros de Ezili con sus yerbas aromáticas. Olores, tacto y sonidos adormecían la relajada cuerda de su cuerpo. Arún canta la epopeya de su pueblo. Sin abrir los ojos el ama se asombra del oído de su piel:
–¿Quién es el elegido de Elegba que guiará al muntu en el exilio?
De espalda a Ezili, entreabrió los dedos de los pies para hacerle llegar el bálsamo hasta ese último rincón. Tuvo que levantar la voz para que no la silenciara la corriente:
Changó el tallador de los fuegos escogió entre tótems su modelo: serpiente burladora de trampas movimientos rápidos de ardilla.
Su pecho coraza de rinoceronte potente su mandíbula, garra de león.
El vaho, los sudores, la saliva aceitan su resbalosa piel de anguila para limar, para roer los cepos en la dentada quijada de la loba que en la guarida de las bodegas tritura la luz, la vida y los huesos.
Desde el vientre de su madre escuchó los relatos de su abuelo, extraños viajes en aguas uterinas por navegantes olmecas recorridas.
Consejero fue de Colombo esclavo y práctico de bitácora estrella que guiaba por los mares la indecisa proa de sus naves.
Ha redescubierto la vieja tierra la tierra que parió Odumare
la olvidada tierra de olvidados ancestros la tierra de los abuelos olmecas
ngangas poderosos de artes mágicas. Ha visto sus ciudades abandonadas sus gigantes y africanas cabezas talladas con cincel en dura piedra celosamente guardadas
por el jaguar en la oscura y silenciosa selva.
Dos serpientes mordiéndose las colas identificarán su presencia
en la tiránica tierra del exilio.
Por voluntad de Elegba
será su símbolo y mensajero capitán de las revueltas tribus su combatiente compañero.
Habitante en otros cuerpos sembrará el sol en sus noches sabiduría en las palabras fuego en las cenizas
vida en la muerte risa en el dolor belleza en la fealdad
y constancia en el rencor.
Te hablo de Nagó el navegante hijo de Jalunga
nacido en las costas de Gafú biznieto de Sassandra el Grebo cuyas fuertes y ágiles barcazas exploraron el este.
Las tolvaneras del desierto traían el olor de la primera lluvia. Nagó nada entre las aguas de la memoria y el olvido. Una pupila hacia el día no revelado y la otra abierta en la noche presente. Todos duermen en el barracón. Fue mucho antes de que la primera chispa incendiara la torre de la fortaleza.
Nagó alertó a los nuestros:
–¡Viene la tormenta!
Todos dormían. Intenta levantarse y las cadenas le recordaron que era un cautivo. Entonces penetra el relámpago de Changó, solo un instante para que su pupila tomara conciencia de su paso. En ese momento comprendió que los orichas estaban furiosos: Odumare despierta de su sueño y Elegba, su gran mensajero, abría camino a la tormenta.
Lo oye entrar por entre los dos guardias armados que custodiaban la puerta. Cruzó frente a ellos con su máscara toroluna sin que alcanzaran a verlo. Agita la lengua invisible de su sonaja de plata. ¡Eía! ¡Su danza más graciosa que la pluma al viento! ¡Más ondulante que la serpiente nadando en el río!
Nagó vuelve a llamar con desespero:
–¡Aquí está con nosotros el poderoso Elegba!
El oricha se sentó frente a él. Pone sobre el suelo su sonaja y allí donde la apoyaba, arde una llama.
–Vengo a decirte que te alistes para la partida. Vendrá la gran nave en donde se confundirán todas las sangres. Estarán unidas aunque las separen las lenguas y las cadenas. En mitad del mar nacerá el nuevo hijo del muntu y en la nueva tierra será amamantado por la leche de madres desconocidas.
Toma mi sonaja de fuego: nadie podrá oscurecer tu inteligencia. Toma el puñado de los vientos: nadie encerrará tu espíritu.
Toma la lanza y el escudo de Orún: serás poderoso por la fuerza de tu puño.
Nagó se puso de pie sin que sus grillos pudieran sujetarlo. Extendió los brazos, recibe las armas y con potente grito llamó a los ekobios.
–¡Oigan todos! ¡Elegba está con nosotros!
Los guardias entraron asustados, alumbrando con sus hachones los cuerpos dormidos. Se miran atemorizados. Habían oído el llamado de Nagó. Entre la luzsombra alcanzan a vislumbrar su puño blandiendo la lanza. Ambos, a la par, descargaron sus mosquetes contra esa sombra amenazante. Pero las balas de plomo atraviesan el cuerpo sin herirlo.
Afuera, el Níger se desbordaba.
–¡Se ahogan los esclavos!
Las luces se agitan y los guardias corrían en la muralla tratando de observar lo que ocurre más allá de los muros. La corneta desesperada esparce la alarma. El gobernador De Dévora despertó a los gritos del lugarteniente.
–¡Los ashantis han incendiado el barracón!
–¡No los dejen escapar!
Empequeñecidos por las llamas, los ijaks enfilan sus lanzas listos a dispararlas.
–¡Salga toda la guarnición y que se aposten en la barranca! Con unas tenazas, Zanahaga se abría paso entre los escombros:
–Mis cadenas resisten pero si el agua les llega al cuello no sobrevivirán. El médico se niega a atender a los heridos. Dice que no es tiempo de curar sino de ver morir.
–¡El infierno lo sepulte!
¡Changó, forjador del rayo y la tormenta, cómo te muestras colérico la víspera de nuestra partida!
Mientras las mujeres del poblado llenan los cántaros en el Níger, un anciano dibujó en la arena húmeda de la orilla las culebras de Elegba. Luego, con disimulo, esconde la rama. Las aguadoras pasaban a su lado sin repararlas, hasta cuando Arún las advierte y se detuvo.
Le habla en mande y después en baluba pero el anciano permanecía silencioso. Fue entonces cuando descubrió la cicatriz en sus pómulos, borrada por los soles y los años. Le habló en kru y su cuerpo fue sacudido. Responde:
–El elegido de Elegba necesita tu ayuda.
Arún sube su cántaro al hombro y sin responder palabra se dirigió a la barcaza entoldada.
Por tres mañanas el anciano kru esperó en el mismo lugar acurrucado, madero seco, inmóvil. Al cuarto día aparece Arún con su cántaro sobre el hombro. Lo dejó cerca del anciano y se entra a lavar los pies en las aguas de la orilla.
Disimuladamente, mientras los mamelucos observan las esclavas bañándose en el río, el viejo hunde la mano en la vasija y tras agitarla ansioso, rozó las puntas de la lima.
Las hornillas de Zafí Zanahaga están prendidas a la