Philosophy

Résumé : Cette étude essaie d’explorer la politique de Xénophon fondée sur la maîtrise de soi (enkrateia), à la lumière de la théorie de H. Arendt. À l’appui de l’anthropologie politique de Xénophon, on constate que la vie ascétique qui y caractérise le chef idéal, incarné par le Cyrus de la Cyropédie, abolit le sens de la politique qui, selon Arendt, fut créé avec la polis pré-philosophique. Aussi, l’askèsis xénophontienne se trouve-t-elle tout à fait compatible avec la soumission de la communauté humaine aux finalités de l’animal laborans arendtien. Jugé d’après sa virilité, conformément à l’idéal de l’enkrateia, l’homme capable de gouverner s’identifie avec le guerrier invincible dans la lutte pour la souveraineté, et le père nourricier de ses sujets infantilisés. En cela, l’amour pour la gloire, qui rend raison de la vie austère du maître de soi, s’avère être le désir de dominer et de priver les autres de leurs capacités spécifiquement humaines selon la distinction arendtienne des activités. De cette sorte, l’ambition du Cyrus, dominateur de ses passions corporelles, n’a rien à voir avec la passion pour la distinction du citoyen d’Arendt. Issue du souci de soi, la politique de l’enkratès chez Xénophon demeure étrangère à l’amour du monde qui caractérise l’« élite » politique d’Arendt.


The ascetic prince of Xenophon and the politics according to Hannah Arendt
Summary : This study attempts to explore the political thought of Xenophon, based on mastery over the self (enkrateia), in the light of the theory of Hannah Arendt. In support of Xenophon’s political anthropology, we find that the ascetic life which characterizes the ideal leader, embodied by Cyrus in Cyropaedia, abolishes the meaning of politics, created with pre-philosophical polis according to Arendt. Also, Xenophon’s conception of askēsis appears entirely consistent with the submission of the human community to the goals of the arendtian animal laborans. Judged from his virility, essential component of the ideal of enkrateia, the man capable of leadership is identified with the invincible warrior in the struggle for sovereignty, and the foster-father of his infantilized subjects. Therefore, the love of fame, which justifies the austere life, proves to be the desire to dominate others and so deprive them of their prominently human capacities according to Arendt’s distinction of activities. The ambition of Cyrus, master of his bodily passions, has nothing to do with the passion for distinction of Arendt’s citizen. Sprung from the care of the self, the political attitude of Xenophon’s enkratēs remains irrelevant to the love of the world, characteristic of Arendt’s frugal political « élites ».

«Δύναμη και βία είναι πράγματα αντίθετα· όταν η μία επικρατεί απόλυτα, η άλλη απουσιάζει». Με αυτή τη φαινομενικά παράδοξη θέση, η Xάννα Άρεντ, μια από τις πιο εξέχουσες μορφές της σύγχρονης πολιτικής φιλοσοφίας, θέτει υπό αμφισβήτηση μια ολόκληρη παράδοση αρχαίων και νεότερων ιδεών (από τον Πλάτωνα ώς τον Bέμπερ), σύμφωνα με τις οποίες η πολιτική, ως άσκηση δύναμης, καθορίζεται από τη σχέση άρχοντος και αρχομένου, κυρίαρχου και υπηκόου, και άρα θεμελιώνεται εν τέλει στη βία -εξ ου και το απόφθεγμα του Mάο: «η δύναμη απορρέει από την κάννη ενός όπλου». Για να επαναπροσδιορίσει τις σχέσεις μεταξύ βίας και δύναμης, πολέμου και πολιτικής, η Άρεντ εξετάζει σε ιστορική προοπτική τις κυρίαρχες θεωρίες περί βίας, εξουσίας και επανάστασης, αντιδιαστέλλοντάς τες προς μια αρχαιότερη, προφιλοσοφική παράδοση, που σημασιοδοτεί την πολιτική ως ελευθερία του λέγειν και του πράττειν. Aναδεικνύει έτσι τον αντιπολιτικό χαρακτήρα της βίας ως εργαλείου στην υπηρεσία των λίγων εναντίον των πολλών, του ενός εναντίον όλων.
Γραμμένο το 1968, με αφορμή τη φοιτητική εξέγερση στο πανεπιστήμιο Κολούμπια, το κλασικό αυτό δοκίμιο αποδεικνύεται επίκαιρο σε μια εποχή που, διαψεύδοντας την επαγγελία της οικουμενικής ειρήνης και συμφιλίωσης, χαρακτηρίζεται από την αφανή μεταλλαγή των μορφών κυριαρχίας και των τεχνολογιών μαζικής καταστροφής και από την αναζωπύρωση εστιών στρατιωτικής βίας και τρομοκρατίας σε όλο τον πλανήτη.

Η κλιμάκωση των εξοπλισμών, ο πολλαπλασιασμός των εστιών πολέμου και η προσφυγή στην καταστολή και την τρομοκρατία υπήρξαν από τα πιο σταθερά και δυσερμήνευτα προβλήματα του 20ού αιώνα. Η Άρεντ τα υποβάλλει σε μια ρηξικέλευθη ανάλυση, που κινείται υποδειγματικά από την τρέχουσα πολιτική συγκυρία (πόλεμος του Βιετνάμ, κινήματα αμφισβήτησης της δεκαετίας του '60) ώς τις αρχαίες και νεότερες πολιτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις και από τις πιο λεπτές εννοιολογικές διακρίσεις ώς τον αιχμηρό σχολιασμό της επικαιρότητας. Όπως σημειώνει, η λατρεία της βίας δεν περιορίζεται σε μικρές μειοψηφίες πολεμοκάπηλων και εξτρεμιστών, ενώ η δημόσια αποστροφή για τη βία που ακολούθησε τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο εξανεμίστηκε σταδιακά, όπως άλλωστε και η φιλοσοφία της μη βίας των κινημάτων για τα πολιτικά δικαιώματα. Επανεξετάζοντας τις σχέσεις μεταξύ πολέμου και πολιτικής, βίας και δύναμης, δείχνει τον εργαλειακό χαρακτήρα της βίαιης δράσης, τη συνδρομή της στην εξουσία των λίγων πάνω στους πολλούς και την αντίθεσή της προς την πραγματική πολιτική δύναμη και πράξη.

suivie dans les années soixante-dix de Mysteriously meant de Don Cameron Allen, puis de Mythe et allégorie de Jean Pépin, les notions d'allégorie, d'allégorèse et d'integumentum sont au coeur de textes fondamentaux pour les études de la Renaissance : on songe notamment à des ouvrages comme The Cornucopian Text de Terence Cave, Le défi des signes de Michel Jeanneret ou, plus récemment, aux travaux de Pierre Maréchaux sur la mythographie. Dans le sillage de ces textes, les deux volumes des actes du colloque L'Allégorie de l'Antiquité à la Renaissance rassemblent quelque trente communications préparées par des spécialistes de domaines aussi divers que l'étude de l'Antiquité, l'histoire de la pensée, la philosophie et l'histoire littéraire. Le premier volume s'ouvre sur une série de contributions consacrées aux défi nitions de l'allégorie. Luc Brisson met en exergue l'un des aspects les moins connus de cette pratique en nous rappelant que chez les néo-platoniciens de l'école d'Athènes, le travail de l'interprète se rapprochait de celui du mystagogue, guide chargé de l'initiation dans les mystères : allégorie, philosophie et théologie se rejoignaient alors. Pierre Chiron recherche les données d'une histoire de l'allégorie dans les traités de rhétorique de l'Antiquité, en soulignant les rapports qu'elle entretient dans ces textes avec l'ironie, les asteia et le discours fi guré : autour de la tradition rhétorique se profi le ainsi une notion qui, comme le souligne l'auteur, se distingue nettement des défi nitions modernes de l'allégorie. Dans une optique voisine, Jean-François Thomas montre, à partir d'une étude lexicologique approfondie, de quelle manière le vocable latin allegoria a pu revêtir des signifi cations très différentes de celle du mot français allégorie. Dans la contribution qu'il consacre à la « pépinière des dieux », Pierre Sauzeau s'interroge sur la fi gure de la personnifi cation telle qu'elle apparaît dans les polythéismes et les traditions poétiques les plus anciennes, cette étude linguistique et sémantique mettant au jour une fi gure distincte de la rhétorique et des abstractions métaphysiques.

Résumé : Cette étude essaie d’explorer la politique de Xénophon fondée sur la maîtrise de soi (enkrateia), à la lumière de la théorie de H. Arendt. À l’appui de l’anthropologie politique de Xénophon, on constate que la vie ascétique qui y caractérise le chef idéal, incarné par le Cyrus de la Cyropédie, abolit le sens de la politique qui, selon Arendt, fut créé avec la polis pré-philosophique. Aussi, l’askèsis xénophontienne se trouve-t-elle tout à fait compatible avec la soumission de la communauté humaine aux finalités de l’animal laborans arendtien. Jugé d’après sa virilité, conformément à l’idéal de l’enkrateia, l’homme capable de gouverner s’identifie avec le guerrier invincible dans la lutte pour la souveraineté, et le père nourricier de ses sujets infantilisés. En cela, l’amour pour la gloire, qui rend raison de la vie austère du maître de soi, s’avère être le désir de dominer et de priver les autres de leurs capacités spécifiquement humaines selon la distinction arendtienne des activités. De cette sorte, l’ambition du Cyrus, dominateur de ses passions corporelles, n’a rien à voir avec la passion pour la distinction du citoyen d’Arendt. Issue du souci de soi, la politique de l’enkratès chez Xénophon demeure étrangère à l’amour du monde qui caractérise l’« élite » politique d’Arendt. 


The ascetic prince of Xenophon and the politics according to Hannah Arendt
Summary :  This study attempts to explore the political thought of Xenophon, based on mastery over the self (enkrateia), in the light of the theory of Hannah Arendt. In support of Xenophon’s political anthropology, we find that the ascetic life which characterizes the ideal leader, embodied by Cyrus in Cyropaedia, abolishes the meaning of politics, created with pre-philosophical polis according to Arendt. Also, Xenophon’s conception of askēsis appears entirely consistent with the submission of the human community to the goals of the arendtian animal laborans. Judged from his virility, essential component of the ideal of enkrateia, the man capable of leadership is identified with the invincible warrior in the struggle for sovereignty, and the foster-father of his infantilized subjects. Therefore, the love of fame, which justifies the austere life, proves to be the desire to dominate others and so deprive them of their prominently human capacities according to Arendt’s distinction of activities. The ambition of Cyrus, master of his bodily passions, has nothing to do with the passion for distinction of Arendt’s citizen. Sprung from the care of the self, the political attitude of Xenophon’s enkratēs remains irrelevant to the love of the world, characteristic of Arendt’s frugal political « élites ».