WALTER DOHSE

UND MEINE SEELE SPANNTE WEIT IHRE FLÜGEL AUS

Die Seele schwingt sich aus dem Körper empor

(alte ägyptische Darstellung)
 Walter Dohse

Und meine Seele spannte

weit ihre Flügel aus
Außerkörperliche Erfahrungen
in dieser und jener Welt

Bestätigung und Vertiefung religiöser Glaubensvorstellungen

SWEDENBORG-VERLAG ZÜRICH
© 1986 by Swedenborg-Verlag Zürich
Auflage 2007
Gesamtherstellung: Swedenborg-Verlag Zürich
Printed in Germany

ISBN-10: 3-85927-133-4
ISBN-13: 978-3-85927-133-3
 INHALTSVERZEICHNIS

VORWORT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

SCHWEBEND ZWISCHEN LEBEN UND STERBEN

Die Seherin von Prevorst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Justinus Kerner, der Mensch und sein Werk . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Friederike Hauffe, der Mensch und das Medium . . . . . . . . . . . . . 15
Fühlen und Sehen mit geistigen Sinnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Zugang zu einer Geisterwelt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Ein Verstorbener bittet um Hilfe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Zwei Fragen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Es gibt eine Geisterwelt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Letzte Lebenstage und Tod der Seherin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Rätsel der Medialität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Weltanschauliche Folgerungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Fragen und Antworten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

AM TOR DES TODES – ERGEBNISSE DER

STERBEFORSCHUNG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Seltsame Erlebnisse, über die man ungern spricht . . . . . . . . . . . . 45
Ein junger Arzt hat Mut . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Typischer Ablauf des Todesnähe-Erlebens . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Auch „Ausleibige“ haben einen Leib . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Ein Licht, das mehr ist als Licht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Keine Seite fehlt im „Buch des Lebens“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
An der Grenze zwischen zwei Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Rückkehr ist zugleich Umkehr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Frage der Echtheit und Glaubwürdigkeit des Erlebten . . . . . . . . 56
Bestätigungen in alten Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Beweisen die Todesnähe-Erlebnisse ein persönliches Fortleben? 59
Sinnvolle Hilfe für Sterbende . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Grundsätzliche Zweifel und Bedenken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Sind die Todesnähe-Erlebnisse nur Folge einer Vergiftung? . . . . 62
Handelt es sich nur um Traumbilder? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Ist es eine Notfallreaktion des Körpers? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Blick über die Grenze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Ist Sterben immer schön? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Ergebnisse und Erkenntnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Offene Fragen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
WANDERER ZWISCHEN ZWEI WELTEN . . . . . . . . . . . . . . . 73
Unwillkürliche Hinausversetzung des Bewußtseins . . . . . . . . . . 73
Sylvan J. Muldoon macht „Seelenausflüge“ nach irdischen Orten 74
Robert A. Monroe dringt in eine überirdische Welt vor . . . . . . . . 75
Drei Ebenen auf „Schauplatz II“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Erscheinung eines göttlichen Wesens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Begegnung mit Verstorbenen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Frederick C. Scluthorps Weg in außerirdische Bereiche . . . . . . . 81
Beweise für die Tatsächlichkeit der Hinausversetzung . . . . . . . . 83
Die düsteren Sphären . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Die der Erde ähnlichen Sphären . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Die leuchtenden Sphären . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Jeder ist sein eigener Buchhalter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Jenseitige Führung im Erdenleben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

WISSENSCHAFTLICHE ÜBERPRÜFUNG
AUSSERKÖRPERLICHEN ERLEBENS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Dr. Robert Crookall erforscht spontane Hinausversetzungen . . . 93
Ein Phantom steigt durchs Fenster . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Zwei Astralleiber geraten in Schwierigkeiten . . . . . . . . . . . . . . . 94
Der schwebende Astralleib . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Die „Einfliegmethode“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Ergebnis der Überprüfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

EMANUEL SWEDENBORG –
MITTLER ZWISCHEN DIESSEITS UND JENSEITS . . . . . . 101
Ein einzigartiger Fall . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Vom Endlichen zum Unendlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Swedenborg wird Augenzeuge eines weit entfernten Brandes . 103
Auskunft durch einen Verstorbenen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
Eine neue Lebensaufgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Die Sinne öffnen sich für eine geistige Welt . . . . . . . . . . . . . . . 108
Eigenart der Visionen Swedenborgs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Gott und die Welt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Der Mensch ist Bürger zweier Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
Was im Menschen den Tod überdauert . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Ähnlichkeiten der natürlichen und der geistigen Welt . . . . . . . . 114
Die Stufen des Sterbens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Das innere Gericht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
In der Geisterwelt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
6
Der Zustand des Auswendigen bzw. des Inwendigen . . . . . . . . 118
Der Zustand der Zubereitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Der menschliche Ursprung von Himmel und Hölle . . . . . . . . . . 121
Wer kommt in den Himmel? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Himmlische Freude und Glückseligkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Wesen und Ursprung der Hölle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Qualen und Strafen in der Hölle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Rückbesinnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Zweifel und Bedenken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..129
Ist Swedenborg ein Fall für die Psychiatrie? . . . . . . . . . . . . . . . 131
Die Religiöse Bedeutung Swedenborgs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

SCHLUSSBETRACHTUNG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
Rückblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
Grunderkenntnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
Religiöse Bedeutung außerkörperlicher Erfahrungen . . . . . . . . 139
Ausklang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Literaturhinweise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

7
 VORWORT

Großes Aufsehen erregten in jüngster Zeit merkwürdige Erfahrungen

von Menschen, die klinisch tot gewesen waren. Auch Ärzte wurden
darauf aufmerksam. Dr. Raymond A. Moody kommt das Verdienst
zu, als erster Berichte über Todesnähe-Erlebnisse gesammelt und
ausgewertet zu haben. Seine Feststellungen über auffallende Ähn-
lichkeiten und Gemeinsamkeiten ließen typische Erlebnisabläufe er-
kennen, die zu bedeutsamen weltanschaulichen Schlußfolgerungen
herausfordern.
Was in diesem Erleben besonderes Erstaunen auslöste, war
die einmütige Bekundung aller Betroffenen, daß ihre Seele sich
während dieses Zustandes offenbar vom Körper gelöst hatte, daß
trotz des Aufhörens wichtigster Lebensfunktionen ihr Bewußtsein
hellwach war und sie alles beobachten konnte, was inzwischen
mit ihrem Körper geschah und sich in ihrer Umgebung abspielte.
Was sie besonders erschütterte und ihre spätere Lebenseinstel-
lung grundlegend veränderte, war das sich daran anschließende
Erleben einer anderen Daseinsebene mit der Begegnung einer en-
gelhaften Erscheinung und der Erfahrung eines inneren Gerichtes.
Zu welchen Ergebnissen die dadurch angeregte Sterbeforschung
inzwischen gelangt ist, soll hier dargestellt werden. Darüber hinaus
wird das in diesem Zusammenhang besonders bedeutsame Phänomen
der „Außerkörperlichen Erfahrung“, des „Ich-Austritts“, in den Mittel-
punkt weiterer Betrachtungen gerückt. Es geht um die Frage: Gibt es
auch außerhalb des Todesnähe-Erlebens Beispiele für derartige Erfah-
rungen, und was wurde auf solchen „Seelenreisen“ wahrgenommen?
Ob gültige weltanschauliche Schlußfolgerungen aus solchen
Erlebnissen gezogen werden können, muß ihre wissenschaftliche
Überprüfung erweisen. Die in dieser Hinsicht inzwischen von meh-
reren Ärzten durchgeführten Experimente, Messungen und Beobach-
tungen lassen erkennen, daß es sich hier offensichtlich nicht um bloße
Halluzinationen oder andere rein subjektive Phänomene handelt, son-
dern um Wahrnehmungen einer objektiven Wirklichkeit.
Der Überblick über das auf solche Weise in einer anderen Sein-
sebene Geschaute führt zu der bedeutsamen Feststellung, daß es sich
hier um Wesenszüge und Wesensgesetzlichkeiten einer jenseitigen
Welt handelt, die bereits Swedenborg als Ertrag seines ausgedehnten
Verkehrs mit der „Geisterwelt“ anschaulich beschrieben hat. Somit
bestätigen die inzwischen bekannt gewordenen und wissenschaftlich
9
überprüften außerkörperlichen Erfahrungen zentrale Lehren dieses
großen Sehers. Dadurch gewinnt das gewaltige visionäre Lebenswerk
Swedenborgs größte Aktualität gerade für unsere Zeit, die nunmehr
dafür reif geworden ist, ihm mit der nötigen Aufgeschlossenheit ge-
genüberzutreten.
Wie sich „außerkörperliche Erfahrungen“ in Grenzzuständen
der Seele im Rahmen einer besonderen medialen Veranlagung ent-
wickeln können, mag uns zunächst ein gut bezeugtes, weithin be-
kannt gewordenes geschichtliches Beispiel aufzeigen. Dies wird uns
zu ersten bedeutsamen Schlußfolgerungen verhelfen.

SCHWEBEND ZWISCHEN LEBEN

UND STERBEN

Die Seherin von Prevorst

Ein weithin grüßendes Grabkreuz

Auf einem Grabhügel des Friedhofs von Löwenstein bei Heilbronn

grüßt weithin sichtbar ein großes Metallkreuz in die Ebene hinaus.
Es wurde von dem Grafen von Maldeghem für die „Seherin von Pre-
vorst“ errichtet, aus Dankbarkeit für die Befreiung seiner Frau von
schweren seelischen Störungen durch die Seherin.

Wer war diese „Seherin von Prevorst“?

Es war Friederike Hauffe, die durch ein Buch des Arztes und Dichters
Dr. Justinus Kerner weithin bekannt wurde. Dieses Buch erschien
1829 bei Cotta in Stuttgart und erregte größtes Aufsehen, so daß es
schnell mehrere Auflagen nacheinander erlebte. Sein voller Titel lau-
tet „Die Seherin von Prevorst – Eröffnungen über das innere Leben
des Menschen und über das Hereinragen einer Geisterwelt in die un-
sere“. Prevorst ist der Geburtsort der Seherin, deren Mädchenname
Friederike Wanner war. Das Interesse für die hier behandelten Fragen
war bereits durch Mesmers „animalischen Magnetismus“ geweckt
worden. So bildete sich schon bald nach dem Erscheinen des Buches
10
ein mystischer Kreis, dessen Sprachrohr die Zeitschrift „Blätter aus
Prevorst“ (1831-1839) wurde.
Indessen hat das Buch nicht nur höchste Anerkennung, sondern
auch größten Widerspruch erfahren. Vor allem war es der Vorwurf
kritikloser Leichtgläubigkeit, den man erhob. Im übrigen wurde der
Fall als derjenige einer schwer psychopathischen Patientin, einer Gei-
steskranken, abgetan. Dies gilt auch noch für die Gegenwart, sogar
für die sich diesen Fragen widmende Fachwissenschaft. So heißt es
z.B. im „Lexikon der Parapsychologie“ von Bonin: „H. ging 1829
durch Kerner als die ,Seherin von Prevorst‘ (Prevorst ist ein Orts-
teil des Württemberg. Oberstenfeld) in die Literatur ein; sie verdankt
diese Bezeichnung Gesichten und Phantasien, die Kerner für echte
Offenbarungen einer überirdischen Geisterwelt hielt, in denen die
heutige Wissenschaft aber nur die Phantasien einer Kranken sieht“.
Wir haben zu prüfen, ob eine solche pauschale Abwertung die-
sem Phänomen gerecht wird. Es muß sich dann erweisen, ob hier die
Berufung auf „die heutige Wissenschaft“ begründet ist und nicht etwa
aus einer weltanschaulichen Voreinstellung erwächst, letztlich also
höchst unwissenschaftlich ist. Um sachlich diesen Fall beurteilen zu
können, ist seine gründliche Analyse erforderlich. Wichtig ist hierbei
zunächst die Person des Berichterstatters. Hat sich Justinus Kerner
hier als Dichter oder als Wissenschaftler betätigt? Kommt ihm die
Einschätzung zu, die Freiherr Carl du Prel ihm für die Zukunft vor-
ausgesagt hat? Sie lautet: „Es mag vielleicht eine Zeit kommen, wie
Kerner selbst es ausgesprochen, da der Dichter und Arzt vergessen
sein werden, aber dann erst recht wird Kerners Name mit dem der
Seherin von Prevorst immer zusammen gedacht und genannt werden;
denn jeder, der den mystischen Seiten des Seelenlebens sein Interesse
zuwendet, wird diese Seherin zu den merkwürdigsten Wesen zählen,
und der Biograph derselben wird sicherlich niemals vergessen wer-
den“.

11
 Justinus Kerner – der Mensch und sein Werk

Justinus Kerner (1786-1862) ist bekannt als Romantiker voll drolligen

Humors und tiefen Gefühls, als eines der Häupter der „Schwäbischen
Dichterschule“ – neben Ludwig Uhland und Gustav Schwab. Le-
bendig geblieben ist vor allem seine Lyrik, die sich besonders durch
ihren Volkston und ihre Singbarkeit auszeichnet. Sie tönen und klin-
gen auch dort, wo sie nur seufzen. Einige dieser Gedichte sind daher
Volkslieder geworden, z.B.: „Wohlauf! noch getrunken den funkeln-
den Wein!“ („Wanderlied“), „Dort unten in der Mühle saß ich in
süßer Ruh‘. . .“ („Der Wanderer in der Sägemühle“), „Preisend mit
viel schönen Reden ihrer Länder Wert und Zahl . . .“ („Der reichste
Fürst“).
Schon früh zeigte sich auch seine Neigung zum Mystischen,
zu den geheimen und dunklen Mächten des Lebens. Bezeichnend
dafür ist die Art, wie er sich für sein Studienfach und damit für seine
berufliche Laufbahn entschied, nachdem ihm, der schon früh seinen
Vater verloren hatte, nach mancherlei Schwierigkeiten und Umwegen
durch Vermittlung eines väterlichen Freundes endlich der Weg zum
Studium geebnet worden war: Ein auf dem Wege nach Tübingen – im
Herbst 1804 – ihm vor den Toren der Stadt zugewehtes Blättchen,
auf dem ein Rezept geschrieben war, wurde ihm zum Omen und be-
stimmte ihn, der zuvor noch unschlüssig war, Arzt zu werden. Es war
ein Entschluß, den er nie bereut hat, zumal er einer anderen Neigung,
die ihn schon früh beherrschte, entgegenkam: dem Interesse an der
Erforschung der Natur.
Ende 1808 promovierte er zum Doktor der Medizin. Nach Rei-
sen, die ihn nach Hamburg, Berlin und Wien führten, kehrte er 1810
in seine Heimat Baden-Württemberg zurück, um eine Stellung zu
suchen und nach vielen Jahren des Wartens endlich sein „Rickele“,
Friederike Ehmann, eine Pastorentochter, heimzuführen und mit
ihr einen Hausstand zu gründen; aber erst im Frühjahr 1813 wurde
dieses Ziel erreicht. Nach ärztlichem Wirken in Wildbad, Welzheim
und Gaildorf faßte er dann 1819 als Oberamtsarzt in Weinsberg fe-
sten Fuß. Im Jahre 1822 baute er am Fuße des Schloßberges mit den
Ruinen der Burg Weibertreu, deren Erhaltung er als echter Roman-
tiker durchsetzte, das so berühmt gewordene Kernerhaus, zu dem
auf Grund einer beispiellosen Gastfreundschaft durch vierzig Jahre
Leute aus allen Ständen wallfahrten.
12
 Neben seiner ärztlichen und dichterischen Tätigkeit führte sein
Interesse für die „Nachtseiten der Natur“, das im Knaben schon durch
sein Ahnungsvermögen geweckt worden war, zunehmend zur Beschäf-
tigung mit okkulten Phänomenen. Eine bedeutsame Rolle spielte dabei
auch sein Bekanntwerden mit dem mesmerischen Magnetismus. Er
selbst erlebte die Befreiung von einem Leiden durch einen Magnetiseur
und wandte dann selbst gleichfalls magnetische Heilverfahren an. So
behandelte er zwei Somnambule, worüber er 1824 einen Bericht veröf-
fentlichte („Geschichte zweier Somnambulen“).
Sein alles überragender Fall wurde die Somnambule Friederike
Hauffe, die Ende 1826 als Todgeweihte nach Weinsberg kam und
die er dann vier Monate später ganz in sein Haus aufnahm, um sie
bis kurz vor ihrem Tode (5.8.1829) zu betreuen. Kerner stand diesem
Fall zunächst mit großem Mißtrauen gegenüber und übernahm ihn
nur widerwillig, da er anfänglich Frau Hauffe für eine Simulantin
und Schwindlerin hielt. Er erprobte verschiedene Behandlungsme-
thoden, aber ohne jeden Erfolg. Bald schon jedoch wurde ihm zur
Gewißheit, daß sich hier rätselhafte Fähigkeiten äußerten. Er beob-
achtete sie aufmerksam, stellte Versuche an und führte über alles
Tagebuch. Die Aufzeichnungen verwertete er dann in seinem 1829
veröffentlichten Buch „Die Seherin von Prevorst“. Was Kerner bei
diesem Fall so außerordentlich fasziniert hatte, war die Entdeckung,
daß hier übersinnliche Kräfte unbeeinflußt von jeglicher okkulten
Tradition und Theorie in Erscheinung traten und diese zugleich auf
überraschendste Weise bestätigten.
Von allen Schriften Kerners, die sich mit dem Übersinnlichen be-
fassen, ist von jeher „Die Seherin von Prevorst“ am meisten gelesen wor-
den, hat aber auch den meisten Widerspruch erfahren. Dabei handelte
es sich für Kerner und auch für die Seherin selbst um schwer begreifliche
Dinge. Kerner war aber so aufgeschlossen und unvoreingenommen,
daß er als Tatsache Erkanntes nicht wegen seiner Unbegreiflichkeit
leugnete. Ihm kam es im übrigen mehr auf das Berichten als auf das
Erklären an – als Anstoß für den Leser zu eigenem Nachdenken.
Ging es hier aber wirklich um Tatsachen? Wie steht es um die
Glaubwürdigkeit Kerners? Eine Prüfung dieser Frage ergibt: Ihre
stärkste Stütze findet die Vertrauenswürdigkeit Kerners nicht nur in
seiner wissenschaftlichen Bildung und kritischen Denkweise, son-
dern vor allem in der Lauterkeit und Gediegenheit seines Charak-
ters, der gekennzeichnet war durch Zuverlässigkeit, Wahrhaftigkeit,
Liebenswürdigkeit, Humor und mitmenschliche Zuwendung.
13
 Du Prel sagt hierzu: „Für die Realität der Tatsachen steht aber
nicht nur Kerner ein; Gelehrte aller Art, Professoren, Ärzte und Pri-
vatleute bestätigten sie, und manche Aussage der Seherin hat sich
bei nachträglicher Nachforschung in Archiven in Übereinstimmung
gezeigt mit urkundlichen Dokumenten, von welchen vorher niemand
Kenntnis hatte. Daß gleichwohl solche Tatsachen von solchen geleug-
net wurden, die nie die Seherin zu Gesicht bekamen und jede Mühe
der Untersuchung verschmähten, versteht sich von selbst. Wo die
größte Verständnislosigkeit zu finden war, da waren auch die Angriffe
von größter Maßlosigkeit, und gar in den Tageblättern suchte man die
Tatsachen dadurch loszuwerden, daß man die Seherin für eine Betrü-
gerin erklärte, Kerner aber für einen Betrogenen . . .
Mit Zweiflern auf diesem Gebiet ist freilich auch heute nicht
zu streiten. Sie haben alle die gleiche Taktik: je mehr Beweise bei-
gebracht werden, desto mehr steigern sie ihre Anforderungen. Sie
gehören zu den ärgsten Blinden, die nicht sehen wollen“.
Stärkstes Gewicht besitzt für die Frage der Glaubwürdigkeit
die Stellungnahme des Philosophen und Theologen David Friedrich
Strauß (1808-1874), der wegen seiner Bibel- und Dogmenkritik sei-
nen Lehrstuhl verlor. Dieser wohnte als persönlicher Freund Kerners
eine Zeitlang in dessen Hause und konnte sich so aus eigener unmit-
telbarer Anschauung sein Urteil bilden. In seinen „Charakteristiken
und Kritiken“ schreibt er: „Für uns ist die Meinung derer gar nicht
vorhanden, welche den Tatbestand von Kerners Schrift in der Art
angreifen, daß sie teils Betrug der kranken Frau, teils durchgängig
falsche Beobachtung des Arztes unterstellen, – eine Vermutung, von
deren Grundlosigkeit zu überzeugen nicht bloß Augenzeugen, wie
der Verfasser gegenwärtigen Aufsatzes, sondern alle unbefangenen
Leser der Kernerschen Schrift in den Stand gesetzt sind“. Und in
der Schilderung seiner Reise nach Weinsberg spricht er von der Se-
herin mit den Worten: „Das leidensvolle, aber edel und zart gebil-
dete Gesicht, von himmlischer Verklärung übergossen, die Sprache
das reinste Deutsch“ – auch dieses ist eine häufige Erscheinung bei
Somnambulen, ohne Rücksicht auf Stand und Erziehung derselben –,
„der Vortrag sanft, langsam, feierlich, musikalisch, fast wie ein Rezi-
tativ; der Inhalt überschwängliche Gefühle, die bald wie lichte, bald
wie dunkle Wolken über die Seele zogen und wieder zerflossen, bald
stärkere, bald sanftere Luftzüge durch die Saiten einer Äolsharfe,
Unterhaltungen mit oder über selige oder unselige Geister, mit einer
Wahrheit durchgeführt, daß wir nicht zweifeln konnten, hier wirklich
14
eine Seherin, teilhaftig des Verkehrs mit einer höheren Welt, vor uns
zu haben“.
Wenn wir uns nunmehr der Person der Seherin zuwenden, gilt
unsere Aufmerksamkeit über das Biographische und Menschliche
hinaus vor allem der sich hier äußernden Medialität, um tiefer in ihr
Wesen und ihre Problematik einzudringen.

Friederike Hauffe – der Mensch und das Medium

Geboren wurde die Seherin als Friederike Wanner am 23. September

1801 in Prevorst, einem kleinen, romantisch auf Bergen gelegenen und
von Wäldern umgebenen Dorf in der Nähe der württembergischen
Stadt Löwenstein. Ihr Vater war hier als Revierförster tätig. Sie wurde
einfach und natürlich erzogen und an die Unbilden der Witterung auf
den Gebirgshöhen gewöhnt. So wuchs sie als blühendes und lebens-
frohes Kind heran. Sie erfreute sich damals sogar einer besseren Ge-
sundheit als ihre Geschwister.
Auffällig war dagegen schon früh ein Ahnungsvermögen, das
sich besonders in Wahrträumen äußerte. Dies geschah vor allem dann,
wenn sie sich am Tage aus irgend einem Grunde erregt hatte: „Griff
sie etwas stark an, erlitt sie Vorwürfe, die ihr Gemütsleben aufreg-
ten, so wurde sie in nächtlicher Ruhe stets in innere Tiefen geführt,
in denen ihr belehrende, warnende oder voraussagende Traumbilder
aufgingen. So als der Vater einmal einen ihm werten Gegenstand
verloren hatte, und ihr, die unschuldig war, die Schuld beigemessen
wurde, und dadurch ihr Gefühlsleben tief ergriffen war, erschien ihr
nächtlich im Traum Ort und Stelle, wo die verlorene Sache lag. Auch
siderische Einflüsse wirkten auf sie schon sehr frühe, und es schlug
ihr schon als Kind die Haselnußstaude auf Wasser und Metalle an“.
Bemerkenswert ist, daß hier offenbar nicht nur individuelle erb-
biologische Faktoren eine Rolle spielten, sondern daß sich in die-
ser abgeschiedenen Gegend bei vielen alten und jungen Bewohnern
Erscheinungen zeigten, die wir heute als paranormale Phänomene
bezeichnen. In außergewöhnlicher Vielfalt bekundeten sich hier über-
sinnliche Fähigkeiten, die von einer besonderen Empfindlichkeit für
magnetische und sympathetische Kräfte bis hin zur vollkommenen
Ausbildung der Hellsichtigkeit reichen. Dies war vielleicht auch der
Grund dafür, daß Friederike in einer solchen Umwelt ihrem eigenen
übersinnlichen Erleben gegenüber völlig unbefangen blieb.
15
 Weil in dem einsamen Dorf keine ausreichende Gelegenheit
zu ihrer geistigen Ausbildung vorhanden war, holte der Großvater
Johann Schmidgall Friederike zu sich in die Stadt Löwenstein. Damit
übernahmen allerdings die Großeltern, wie sie bald bemerkten, eine
schwierige Aufgabe. Was ihnen nämlich allmählich immer größere
Sorgen bereitete, war nicht nur die leichte Erregbarkeit des Kindes,
sondern vor allem die damit verbundene außerordentliche Sensibili-
tät für geheimnisvolle Einflüsse unbekannter Mächte.
Vor allem fiel dem Großvater auf, daß sich bei dem Mädchen an
gewissen Stellen ein Gefühl für Geister einstellte, das sich dann bald
zu einem wirklichen Schauen entwickelte. Dabei empfand Friederike
merkwürdigerweise schon bei der ersten Wahrnehmung eines Gei-
stes im großelterlichen Hause keinerlei Furcht, sondern sah ruhig die
Erscheinung an, ging dann zum Großvater und sagte ihm, da draußen
stehe ein sonderbarer Mann, er solle ihn doch auch sehen. Der alte
Schmidgall war erschrocken über dieses Sehen des Mädchens, hatte
doch auch er die gleiche Erscheinung an gleicher Stelle, aber nie et-
was darüber gesagt. Er versuchte von nun an, das Kind von diesen
Dingen fernzuhalten und ihm den Glauben an die Wirklichkeit des
Erlebten auszureden.
Diese hellseherische Gabe beeinträchtigte das Kind jedoch
keineswegs in seiner natürlichen Lebensfreude. In ständige Aufre-
gung indessen wurde Friederike versetzt, als sie wegen langwieri-
ger Krankheiten ihrer Eltern in das einsame Prevorst zurückgerufen
wurde. Kummer und Nachtwachen an Krankenbetten zehrten hier an
ihrer Gesundheit, und ahnungsvolle Träume sowie jenes Gefühl für
andere verborgene Dinge dauerten fort.
Während ihres weiteren Heranwachsens jedoch verschloß Friede-
rike mehr und mehr ihr Inneres, so daß sie nach außen nicht als be-
sonderartig auffiel. Was sie allerdings von anderen unterschied, war
ein geistigeres Wesen, was sich vor allem in ihren Augen aussprach.
In ihrem neunzehnten Jahr verlobte sie sich mit dem Kaufmann
Hauffe, einem entfernten Verwandten. Zu dieser Zeit wurde eine
schwerwiegende Veränderung ihres Gesundheitszustandes spürbar.
Sie versank in eine ihren Angehörigen unerklärliche Schwermut,
weinte oft und konnte fünf Wochen lang nicht schlafen. War es eine
Ahnung der ihr bevorstehenden Jahre der Leiden?
Das entscheidende Ereignis, das dann die völlige Wendung nach
innen einleitete, war die Teilnahme an der Beerdigung eines von ihr
sehr verehrten Geistlichen am Tage ihrer Verlobungsfeier. Von die-
16
sem Zeitpunkt an veränderte sich ihre Gemütsverfassung grundle-
gend: Die Schwermütigkeit wich von ihr, sie wurde ruhig und heiter
und konnte sich von diesem Grabe kaum trennen. Wie Friederike
später im somnambulen Zustande zum Ausdruck brachte, ist ihr da-
mals der Verstorbene als Lichtgestalt in himmlischer Verklärung, sie
tröstend und schützend, erschienen.
Das eigentliche Leiden mit mannigfachen körperlichen Krank-
heitssymptomen begann nach ihrer Heirat (am 27. August 1821) und
dem damit verbundenen Ortswechsel (Kürnbach), insbesondere nach
der Geburt ihres zweiten Kindes. Aus heutiger Sicht ist sicherlich
mancher geneigt, dies alles psychologisch zu erklären. Bietet sich
hier nicht die Erklärung an, daß die Symptome durch einen unbe-
wußten Widerstand gegen die eheliche Verbindung und die Mutter-
schaft ausgelöst wurden? Wer jedoch diesen Fall genauer prüft, wird
feststellen, daß es hier ganz offensichtlich nicht nur um die Ableh-
nung des betreffenden Mannes als Liebespartner oder einer sexuellen
Beziehung überhaupt geht, sondern um die Vorherrschaft, wenn nicht
gar Alleinherrschaft eines geistigen Innenlebens, das zwangsläufig
in Konflikt geraten muß mit den Anforderungen eines bürgerlichen
Familienlebens. Hinzu kommt als physiologischer Faktor ein äußerst
empfindsames und wenig belastbares Nervensystem. Friederike lebte
innerlich schon in einer anderen Welt.
Im Jahre 1822 begann ihre siebenjährige Leidenszeit. Zur körper-
lichen Symptomatik gehörten Fieber, heftige Krämpfe, Blutflüsse,
Überreizung der Nerven. Die damals üblichen ärztlichen Heilmittel
versagten oder verschlimmerten sogar noch die Beschwerden. Auch
mehrere Badekuren in Löwenstein brachten nur kurzfristige Besse-
rung. Das einzige, was vorübergehend linderte, war eine magnetische
Behandlung in Form von Handauflegen und magnetischen Strichen.
Charakteristisch war, daß sich zugleich ihre somnambulen
Zustände verstärkten und vertieften und daß sie sich im Schlafwa-
chen selbst verordnete, was man mit ihr tun sollte. Damit geriet sie
auch immer tiefer in übersinnliche Bereiche, kam sie immer mehr mit
einer geistigen Welt in Berührung. So erschien ihr einmal zu Beginn
schwerer Kämpfe, als sie in der Nacht wach wurde, ihre Großmutter
aus Löwenstein. Diese stand vor ihrem Bett und sah sie schweigend
an. Drei Tage danach kam die Nachricht von ihrem Tode, der in jener
Nacht eingetreten war. Von nun an sprach Friederike im Schlafe oft
von der Anwesenheit ihrer Großmutter. Später erkannte sie diese als
ihren Schutzgeist.
17
 Um diese Zeit (1824) bemerkte sie zum ersten Mal auch bei
anderen Menschen deren Schutzgeister. Ferner nahm sie zukünfti-
ges Geschehen in ahnungsvollen Träumen, aber auch in Glas- und
Kristallspiegeln sowie in Form des Zweiten Gesichtes mit der dafür
charakteristischen Symbolik wahr.
Inzwischen verfielen ihre Kräfte immer mehr. Ihr Zustand nahm
bedrohliche Formen an. In dieser Not brachten ihre Verwandten sie
am 25. November 1826 von Löwenstein nach Weinsberg zu Dr. Ker-
ner. Dieser versuchte zunächst ein rein ärztliches Verfahren mit ho-
möopathischen Mitteln. Dies bewirkte jedoch stets das Gegenteil des-
sen, was er bezweckte. Frau Hauffes Zustand verschlimmerte sich so
sehr, daß das Ende ihrer Leiden in kurzer Zeit zu erwarten war und
ihre Verwandten auch darauf vorbereitet wurden. Kerner erkannte,
daß es für seine jetzt versuchte Heilweise zu spät war, daß die Kranke
ihr Leben nicht mehr aus der Kraft ihrer Organe schöpfen konnte,
daß sie auf magnetische Einflüsse und die Lebenskraft anderer ange-
wiesen war. Er wurde gerührt von ihren Versuchen, im magnetischen
Schlaf die wahren Mittel zu ihrer Heilung zu erschauen und anzuge-
ben: „Der Arzt, der bis jetzt mit seiner Apotheke ihr so wenig zu hel-
fen wußte, mußte oft sehr beschämt neben diesem inneren Arzte ste-
hen, erkennend, daß jener innere Arzt noch immer zweckmäßigere
Mittel als er für ihren verzweiflungsvollen Zustand entdeckte“.
So kam es, daß Kerner, nachdem er viele Wochen eine rein
ärztliche und psychische Behandlung fruchtlos versucht hatte, den
im somnambulen Zustande gegebenen Anweisungen der Kranken
folgte und zu einer regelmäßigen magnetischen Behandlung über-
ging. Schon schnell stellte sich als Erfolg dieser Umstellung eine
Kräftigung der Patientin ein.
Die Beobachtungen und Erfahrungen, die Kerner nun zwei Jahre
lang bis zu ihrem Tode machen konnte, zeichnete er gewissenhaft auf
und verwertete sie für sein Buch. Seine Absicht war dabei, reine Tatsa-
chen darzustellen und die Erklärung dem Belieben eines jeden zu über-
lassen. Inhalt sollte sein: was „aus einem solchen körperlosen Leben
nun hervorging (und was uns immer an die Zeit mahnt, wo auch unsere
Psyche, der körperlichen Bande los, ohne Hemmung durch Raum und
Zeit, frei ihre Flügel entfalten wird), manche Ahnungen an ein inneres
Leben des Menschen und an ein Hereinragen einer Geisterwelt in die
unsere – nicht ein Tagebuch über eine Krankheitsgeschichte“.
Welches Bild gewann Kerner auf Grund seiner ständigen Beob-
achtungen vom Charakter und von der geistig-seelischen Verfassung
18
Frau Hauffes? Was ihm vor allem auffiel, war ihre abnorme Sensibilität
für Einflüsse und Einwirkungen aller Art. Dies betraf Ausstrahlungen
von Metallen, Pflanzen, Tieren und Menschen. Selbst verschiedene
Farben der Lichtstrahlen hatten auf sie besondere Einflüsse. Vieles
war für sie sicht- und fühlbar, was es für uns nicht mehr ist, sogar
das geschriebene Wort. Während dies geschah, war sie anscheinend
wach. In Wirklichkeit aber war sie in einem „Zustand des Innern“, in
dem sie aus ihrer Isolierung heraustrat.
Es war so, als habe sich der geistige Teil ihres Wesens schon fast
vom Körper gelöst. „Aus ihren Augen ging ein ganz eigenes geistiges
Licht, das jedem, der sie auch nur kurz sah, sogleich auffiel, und sie
selbst war in jeder Beziehung mehr Geist als Mensch.
Will man sie mit einem Menschen vergleichen, so kann man
sagen: sie war ein im Augenblicke des Sterbens, durch irgend eine
Fixierung, zwischen Sterben und Leben zurückgehaltener Mensch,
der schon mehr in die Welt, die nun vor ihm, als in die, die hinter ihm
liegt, zu sehen fähig ist“.
Sie war sich selbst dieses Zwischenzustandes bewußt und ge-
brauchte zur Erklärung den Begriff des Nervengeistes, was etwa mit
demjenigen des Astralleibes gleichbedeutend ist. Es war ihr, als habe
sich dieses belebende und formende geistige Prinzip schon weitge-
hend von ihrem physischen Körper gelöst, und sah sich oftmals auch
außerhalb ihres Körpers. Mehrmals sagte sie: „Es kommt mir oft
vor, als sei ich außer mir, ich schwebe dann über meinem Körper. Es
ist mir aber dies kein behagliches Gefühl, weil ich meinen Körper
immer noch weiß. Wenn nur meine Seele fester an den Nervengeist
gebunden wäre, dann würde sie sich auch fester an die Nerven selbst
binden, aber das Band meines Nervengeistes wird immer lockerer“.
Ihre geistige Bildung war einfach und natürlich. Sie hatte keine
Fremdsprache gelernt und besaß keinerlei geschichtliche und natur-
wissenschaftliche Kenntnisse. Bibel und Gesangbuch waren ihre ein-
zige Lektüre. Ihre echte Frömmigkeit gab ihr die Kraft, ihre Leiden
geduldig zu ertragen. Sie sah darin eine Gnade Gottes.
Entscheidend ist für uns die Frage ihrer Glaubwürdigkeit. Sie
selbst wußte darum, daß man sie verleumdete und ihre Aussagen
anzweifelte. Ihre Reaktion darauf offenbarte indessen die Lauterkeit
ihres Charakters und ihre tief religiöse Grundhaltung. Im Bewußt-
sein ihrer Unschuld blieb ihr Geist erhaben über solches Gerede. Mit
gleicher Freundlichkeit begegnete sie allen Menschen – auch denen,
die Lügen über sie verbreiteten.
19
 Im Hinblick auf die Glaubwürdigkeit aller berichteten medialen
Phänomene – insbesondere der Geistererscheinungen – gibt Kerner
folgende Erklärung ab:
„Von den meisten dieser Tatsachen war ich größtenteils selbst
Zeuge und Beobachter.
Was das Hörbare bei diesen Erscheinungen betrifft, so sei hier
e i n f ü r a l l e m a l gesagt, daß ich, um von ihnen eine natürliche
Ursache zu ergründen, immer die strengste Untersuchung anstellte,
aber dessenungeachtet nie eine solche entdecken konnte. Stets ver-
sicherte ich mich auf das bestimmteste, daß jene Töne am allerwenig-
sten von der Seherin selbst, sei es im wachen oder im schlafwachen
Zustande, hervorgebracht wurden, um, wie der Zweifler meinen
könnte, zu täuschen und ihre Aussagen vom Sehen der Geister (was
ja aber nie ihr Bestreben war) glaubwürdiger zu machen. Auch eine
Reihe anderer glaubwürdiger Zeugen, von denen so viele, als es tun-
lich war, in diesen Geschichten mit Namen aufgeführt sind, versi-
cherten sich aufs bestimmteste, daß jene Töne weder von Frau H.
noch von anderen Menschen ausgingen.
Frau H. war es nicht im mindesten um die Ehre zu tun, Ver-
traute von Geistern zu sein, in eine Geisterwelt zu sehen, vielmehr
war ihr diese Gabe, wie ich schon bemerkte, höchst lästig. So muß
ich ebenfalls wiederholen, daß Frau H. gegen mich und andere von
diesen Erscheinungen nur mit Widerwillen sprach … Dagegen war
sie von der Realität dieser ihrer Erscheinungen im stillen so sehr
überzeugt, daß sie mir oft sagte: sie wüßte gar nicht, was sie von
allem Sehen (sie verstand damit auch das gewöhnliche Sehen) den-
ken sollte, wären diese Erscheinungen nicht wirkliche Realitäten,
ein Gedanke, der sie wahnsinnig machen könnte. Wohl aber gab sie
zu, daß diese Gestalten vielleicht in der Wirklichkeit anders seien,
als sie sie sehe, daß sie nun einmal durch das Medium ihres irdi-
schen Körpers von ihr nicht anders gesehen oder aufgefaßt werden
könnten, selbst durch das geistige Auge im fleischlichen, weil auch
dieses immer noch von dem fleischlichen getrübt sein könne, oder
daß diese Geister sich ihr, da sie doch immer noch, und wenn auch
nur mit ihrer e i n e n Hälfte, in d i e s e m Leben sei, sich eben nur
vielleicht in solcher Gestalt als existierend kundmachen könnten.
Aber nie gab sie zu, daß sie durchaus nicht existierend, leere Visionen
und Gesichtstäuschungen seien“.
Kerner rechnet hinsichtlich der Anerkennung der mitgeteilten
Beobachtungen mit einer späteren Zeit: „Indem ich die nachstehen-
20
den Tatsachen der Öffentlichkeit übergebe, ist mir das Wesen der
jetzigen Zeit gar wohl bekannt, und weiß ich wohl, daß ich auf den
Glauben dieser verzichten und einzig auf die Fortschritte späterer
Jahrhunderte hoffen muß, wo der Mensch, vielleicht durch Ernst und
Trübsal gezwungen, wieder mehr in die inneren Kreise kehrt, und
dann werden wohl diese Geschichten, so absurd und unglaublich sie
jetzt scheinen mögen, besseren Zusammenhang und Erklärung fin-
den“. – Ist diese Zeit heute gekommen?

Fühlen und Sehen mit geistigen Sinnen

Charakteristisch für das mediale Erleben Frau Hauffes im „mag-

netischen Schlaf“, d.h. im Trancezustand, ist eine außerordentliche
Vielfalt von Hellfühlen und Hellsehen. Die aufs höchste gesteigerte
Sensibilität ihres Hellfühlens reichte von der feinst abgestuften
Reaktion auf Substanzen aller Art, wie Mineralien, pflanzliche und
tierische Stoffe, bis hin zu „imponderabilen Materien“, wie Strah-
lungen der Sonne und des Mondes, Elektrizität, Luft, Töne von Mu-
sikinstrumenten. Das Hellsehen betraf das Vorausschauen künftigen
Geschehens – meist als Wahrträume oder Zweites Gesicht –, aber
auch das Sehen innerer Teile des Körpers, insbesondere leidender
Organe. Dieses Vermögen in Verbindung mit dem Hellfühlen wurde
zur Grundlage von Heilbestrebungen des eigenen Inneren und von
Heilversuchen an anderen, da Frau Hauffe auch Krankheitsgefühle
anderer aufnahm.
Sie vermochte auch den „Nervengeist“ zu sehen. Sie verstand
darunter das über den Nerven stehende Geistige, das die Seele mit
dem Leibe und den Leib mit der Welt verbindet, das als ätherische
Hülle der Seele den Tod überdauert, einen Wesensteil also, der an-
dernorts als „Astralleib“ oder „Feinstoffleib“ bezeichnet wird. Be-
merkenswert ist, daß sie bei Menschen, die ein Glied ihres Körpers
verloren hatten, die ganze Form des verlorenen Gliedes sah. Dies deckt
sich mit den Empfindungen Amputierter. Kerner erklärt dazu: „Man
könnte vielleicht aus diesem gewiß interessanten Phänomen folgern:
daß bei Menschen, die ein Glied, z.B. einen Fuß verloren haben und
immer noch das Vorhandensein desselben zu fühlen behaupten, diese
Erscheinung daher kommt, daß dieses Glied im Nervengeiste noch
immer u n s i c h t b a r vorhanden, noch immer im Zusammenhang
mit dem andern s i c h t b a r e n Körper ist. Es ist dies auch der auf-
21
fallendste Beweis, daß die Form durch den Nervengeist, nach Zerstö-
rung der sichtbaren Hülse, noch immer beibehalten wird“.
Größte Bedeutung gewinnt dieses Sehen des unzerstörbaren
„Nervengeistes“ bei Friederike Hauffe für das Sehen des „Geistes“
Verstorbener. Hinsichtlich des „Nervengeistes“ machte sie dabei eine
interessante Entdeckung: daß nämlich Geister von Kindern in der
anderen Welt noch wachsen, daß also die Entwicklung des Feinstoff-
leibes dort ihren Fortgang nimmt. Dies fiel ihr beim Sehen von
Schutzgeistern zum ersten Mal auf, als sie hinter einem Mädchen aus
ihrem Hause sehr oft eine lichte Knabengestalt von ungefähr zwölf
Jahren sah. Kerner fragte das Mädchen, ob sie ein Verwandtes von
diesem Alter gehabt habe. Diese Frage wurde verneint. Bald nachher
aber sagte ihm das Mädchen, sie habe darüber nachdenken müssen
und da sei ihr eingefallen, daß ihr Brüderchen, das in seinem dritten
Jahr gestorben war, jetzt zwölf Jahre alt sein würde. Ein anderes Mal
sah Frau Hauffe im Zusammenhang mit der Warnung vor einer Ge-
fahr für ihr zweites Kind ihr mit drei Vierteljahren gestorbenes erstes
Kind in der Größe eines Vierjährigen, also in dem Alter, das es jetzt
gehabt hätte.
Frau Hauffes Gesichte von Geistererscheinungen bilden den
Schwerpunkt der Mitteilungen Kerners, weil sie seiner Meinung nach
das Hereinragen einer Geisterwelt in die unsere beweisen. Er ist sich
vollkommen bewußt, daß er sich hiermit ein Heer von Gegnern zu-
zieht. Er denkt dabei nicht nur an die notorischen Zweifler, die sich
von ihrer eingefahrenen Geistesrichtung nicht lösen können, sondern
auch an solche, die dies nicht geradezu für Lug, Trug und Täuschung
erklären, zur Erklärung aber Theorien heranziehen, „die gewiß ge-
wagter und phantastischer sind als die ganze einfache naturgemäße
Annahme der Möglichkeit eines Hereinragens einer Geisterwelt in
die unsre“. Er meint damit komplizierte Theorien, die wir heute als
„animistisch“ bezeichnen, Theorien, die alles daransetzen, die selt-
samen Phänomene in die bekannten und anerkannten Denkmodelle
einzuordnen.
Kerner richtet daher vor diesem zentralen Abschnitt seiner
Eröffnungen an die Skeptiker unter seinen Lesern die Aufforderung:
„Und nun, gehe du, lieber Leser, aus diesen Blättern (deren weitere
Fortsetzung, war schon das Vorhergehende nicht nach deinem Sinne,
ich dir nicht zumute) wieder zurück in die Welt des Äußeren, wo dich
der Ruf der Menge: ,Was du hier lasest, ist Täuschung, oder Produkt
eines kranken Gemütes‘ bald übertäubt und in dir bald nur wenige
22
Klänge mehr davon haften, die nur dann wieder lauter in dir ertönen,
wenn dir die Stunde der Mitternacht in schlaflosen Nächten auf ern-
stem Krankenlager schlägt, oder man einem deiner Lieben zu Grabe
singt.
Der Tumult auf dem Markte des Lebens ist zu groß, als daß er
nicht Schwerhörenden den zarten, liebenden Ruf der Natur, unser
aller Mutter, übertäubte. Aber nicht bleibt die Zeit aus, wo wir einst
alle wieder dieser liebenden Mutter Rufen in vollen Akkorden verneh-
men, die Zeit, wo unser Herz ausgepocht und das klappernde Rad
der Außenwelt stillsteht. Dann vernehmen wir auch liebende Brüder
wieder, die wir sonst nicht vernahmen, alle Verwirrung ist gelöst,
und wir stehen erstaunt, wie es gekommen, daß ein ganzes Menschen-
leben hindurch ein Himmel geistiger Akkorde, uns immer freundlich
rufend und mahnend, um uns erklingen konnte, ohne daß wir ihn
vernahmen“.
An denjenigen Leser aber, der bereit ist, weiterzulesen, richtet
Kerner die Mahnung:
„Mein Lieber, der du diese Blätter liesest, wärest du auch erst
in der Blüte deiner Jahre, siehe, das noch vor dir liegende Leben ver-
geht schnell, wie ein Traum, und dann – und dies ist eine Frage, die
unseren Weltsinn und Weltverstand so sehr wie k e i n e unterbricht
– und dann – was wird aus dir werden? wie viel wird dein Wissen, mit
dem du so viel Ruhm und Ehre gesucht hast, einst auf der Wagschale
wägen?
Du glaubst an die Fortdauer deines Lebens, aber gedankenlos
bleibst du über der Beschaffenheit derselben. Ungerne lässest du dir
bestreiten, daß dein Leben lange dauere, und widrig ist dir der Spie-
gel, der dir deine alternde Gestalt zeigt. Ja, du suchst durch Zerstreu-
ungen der Außenwelt sehr gerne die Mahnung des geheimen Wäch-
ters in dir an den Schlag der ernstesten deiner Stunden, den deiner
letzten, zu übertäuben.
Aber dieser Wächter in dir ist die allerbarmende Liebe, der nie
zu erlöschende Funke Gottes, der, wenn wir auch noch so viel Asche
und Staub um ihn sammeln, wohl unterdrückt, aber nie (weil er von
Gott stammt) erlöscht werden kann“.
Zeuge der Existenz einer mit uns in Verbindung stehenden Gei-
sterwelt ist für Kerner der „magnetische Mensch“, der, während er
noch immer an den Körper und somit an die Welt der Sinne gebunden
ist, mit verlängerten Fühlfäden hinaus in eine Welt der Geister reicht.
Ein besonders ausgezeichneter Fall dieser Art ist für ihn Friederike
23
Hauffe, bei der gleichsam infolge eines Schwebezustandes zwischen
Leben und Sterben der „Nervengeist“, dieser grundlegende und über-
dauernde Wesensteil, so frei geworden ist, daß ihm der Geist aller
Dinge fühlbar wurde, der Geist von Dingen, die dem Menschen mit
gebundenem „Nervengeist“ völlig gleichgültig und unfühlbar sind.
„…Können andere nicht den gleichen Glauben gewinnen – so
wird dadurch der unsre nicht geschwächt, und wir drängen ihn kei-
nem auf. Frau H. konnte von ihrem Glauben nicht lassen, trotz der
vielen Widersprüche, die sie stets erhielt, weil sie von dessen Wahr-
heit die völligste Überzeugung hatte. Jenes Sehen hätte ihr auch durch
alle Widersprüche und psychischen Manipulationen nicht genommen
werden können, weil es ihr von Kindheit auf eigentümlich, weil es
mit ihr geboren war, wie es noch manche Menschen gibt, welche die
gleiche Eigenschaft, ohne sich im magnetischen Zustande zu befin-
den, und bei ganz robusten Körpern, haben. Es ist dies eine Gabe,
die noch nicht genug beachtet wurde, weil man, wo man sie bemerkt,
sogleich nur von Wahnsinn spricht“.

Zugang zu einer Geisterwelt

Was hat nun Friederike Hauffe „mit dem geistigen Auge durch das
fleischliche“ gesehen, wenn „dieses unglückselige Schauen“, das ihr
ganz zuwider war, über sie kam? Unter welchen Bedingungen er-
langte sie Zugang zu einer Geisterwelt?
Über ihren seelischen Zustand beim Geistersehen berichtet sie:
„Während ich die Geister sehe und sie mit mir sprechen, sehe und
höre ich auch andere Gegenstände, die sonst um mich sind, vermag
auch alles andre zu denken, aber meine Augen sind doch wie an ihr
Bild gebannt (fixiert), so daß es mir schwer fällt, mich von ihnen mit
den Augen zu wenden, ob ich es gleichwohl zu tun imstande bin; ich
komme mit ihnen wie in magnetischen Rapport“.
Frau Hauffe sieht die Geister in einer Gestalt, wie sie wohl im
Leben gewesen sind, aber meist farblos, grau. Dies gilt auch für ihre
Kleidung. Bemerkenswert ist, daß sie in ihrem Erscheinungsbild die
Auswirkung geistig-sittlicher Unterschiede erkennt. Die besseren
Geister erscheinen heller und haben auch eine andere Bekleidung: ein
langes helles Faltengewand. Auch die Art der Bewegung ist verschie-
den: Ihr Gang ist wie derjenige Lebender; doch ist es bei den helleren
Geistern mehr ein Schweben, wogegen die dunkleren, böseren Gei-
24
ster schwer auftreten. Diese machen sich auch akustisch viel stärker
bemerkbar – bis hin zu spukähnlichen Erscheinungen.
Diese dunkleren, noch sehr erdgebundenen Geister sind es
zumeist, die sich in einer seelischen Not um Hilfe an das Medium
wenden, weil sie dieses sehen und fühlen. Mehr als die Schlechtig-
keit ihres ganzen Lebens belastet diese Geistwesen oft eine einzelne
hervorspringende Untat oder irgendeine wichtige Angelegenheit, die
nicht geregelt worden ist. Eine Hilfe sind diesen Geistern bereits ein
Gebet und religiöse Worte, die sie geradezu in sich aufsaugen. Ihre
Besserung wird durch zunehmendes Hellerwerden erkennbar.
Frau Hauffes Verkehr mit der Geisterwelt beschränkt sich
vor wiegend auf die unteren Stufen des Geisterreichs, auf das so-
genannte Zwischenreich, wo noch eine starke Erdgebundenheit
besteht. Ihr fällt auf, daß in der anderen Welt die wahre Grund-
neigung unverhüllt zum Vorschein kommt, daß jedes Laster und
Verbrechen in seiner Nacktheit offenbar wird. Der Geist bleibt fer-
ner zunächst mit dem verhaftet, woran im Leben sein Herz gehan-
gen hat, und es ist ihm eine Pein, sich von seinen alten Neigungen
nicht losmachen zu können, weil ihm zum Genuß des Irdischen
sein fleischlicher Körper fehlt. Sie spürt die Wirksamkeit geisti-
ger Anziehungskräfte, die zur Vereinigung einander verwandter
Seelen und damit zugleich zur Trennung der guten von den bösen
Geistern führt. Dadurch werden die Möglichkeiten der jenseitigen
Höherentwicklung böser Geister stark eingeengt; denn es fällt die-
sen unendlich schwer, sich aus eigener Kraft emporzuhelfen, weil
sie von den Guten nichts mehr lernen und absehen können. Es gibt
aber auch hier Möglichkeiten seelsorgerischer Hilfe, auch durch
ein Medium.

Ein Verstorbener bittet um Hilfe

Als Tatsachen, die das von der Seherin Wahrgenommene veran-

schaulichen und als glaubwürdig erweisen, führt Kerner eine Reihe
von Fällen an, deren Zeuge und kritischer Beobachter er durchweg
selbst gewesen ist. Sein Glaube an die Echtheit der Phänomene wurde
nach anfänglicher Skepsis und mannigfachen Versuchen der Irrefüh-
rung und Entlarvung in dem Maße gefestigt, wie er im ständigen Um-
gang mit Frau Hauffe die Reinheit und Wahrhaftigkeit ihres Wesens
und damit ihre völlige Vertrauenswürdigkeit kennenlernte. Zugleich
25
aber ergaben sich von der Sache her überraschende Feststellungen:
eindeutige, überprüfbare Wahrnehmungen des Mediums, die auf
normalem Wege nicht erlangt worden sein konnten und mit Hilfe der
allgemein anerkannten Naturgesetze nicht erklärt werden können.
Am überzeugendsten wirkt der folgende Fall, der sich in Weins-
berg unter der Kontrolle Kerners und des dortigen Oberamtsrichters
Heyd, sowie unter Beteiligung weiterer Zeugen zugetragen hat:
Frau Hauffe wohnte seit dem 25. November 1826 in einem klei-
nen Zimmer zur ebenen Erde im Nebenhause des Wohnhauses des
Kameralverwalters Fezer. Unter den beiden Häusern lief ein großes
Weingewölbe hindurch, was jedoch Frau Hauffe, auch seinen Ein-
richtungen nach, völlig unbekannt war. Auch kannte sie den Besitzer,
Herrn Fezer, nicht, wie auch dieser nichts von Frau Hauffe wußte, da
sie ohne sein Wissen und seinen Willen in jenes Haus aufgenommen
worden war. Frau Hauffe wußte auch nichts von einem gewissen
Herrn K., der die Geschäfte von Herrn Fezer zu dessen großem Nach-
teil geführt hatte.
Schon an den ersten Abenden sprach Frau Hauffe, wenn sie sich
im „magnetischen Schlaf“, also in Trance, befand, immer von einem
Manne, den sie nicht weit von sich in einer sehr traurigen und bemit-
leidenswerten Gestalt sah. Sie hatte den Eindruck, daß er von ihr et-
was begehre: „Immer winkt er mir und will mir etwas anvertrauen“.
Am 25. Dezember hatte Kerner Herrn Fezer zum ersten Mal
hinzugezogen, weil er meinte, daß jene Erscheinung ein verstorbener
Verwandter sei. Frau Hauffe berichtete nun, daß er wieder da sei
und ihr ein Blatt von nicht ganz Foliohöhe voll von Zahlen zeige.
Sie beschrieb Einzelheiten dieses Blattes und seine Lage unter vielen
Akten. Sie nannte sein Anliegen: „Er will haben, ich soll es meinem
Arzte sagen und durch diesen soll eine Warnung ergehen. Warum
muß er denn aber auch mich so quälen und stören, könnte er es denn
nicht seiner Gattin sagen? Er wollte es noch vor dem Tode sagen, er
glaubte aber nicht, daß er sterben werde, und nahm es sterbend mit
der Seele hinüber wie ein Stück von seinem Körper“. Sie beschrieb
die Gestalt dieses Mannes so genau, daß man in ihr den verstorbenen
K. erkannte.
Ganz offensichtlich versetzte sie sich dann am 26. Dezember,
während sie in tiefer Bewußtlosigkeit lag, aus ihrem Körper hinaus,
um das Blatt zu finden, auf das jener Mann immer hindeutet. Nach
langem Suchen sagte sie: „Dieses Blatt liegt in einem Gebäude, das
sechzig Schritte von meinem Bette steht. In diesem sitzt ein langer
26
Herr oben an einem Tisch und arbeitet. Soeben geht er hinaus, und
jetzt kommt er wieder herein. Nach diesem Zimmer kommt noch
ein größeres, in dem stehen Kästen und eine lange Tafel, auch sehe
ich in ihm eine längliche Kiste. Einen Kasten sehe ich, der steht
am Eingang, und an diesem Kasten ist die Tür etwas offen. Diese
Kisten und Kästen gehen aber jenen Mann nichts an. Aber oben
an der Tafel steht etwas von Holz, ich kann es nicht benennen, und
auf diesem liegen Papiere, und die sehe ich in drei Haufen liegen.
Rechts im Haufen ist nichts von diesem Mann, aber in den zwei
andern fühle ich von ihm, und zwar im mittleren, ein wenig unter
der Mitte, jenes Blatt, das ihn so quält“.
Kerner berichtet weiter:
„Nach diesem Hellsehen erwachte sie äußerst geschwächt und
leidend.
In dem von Frau H. bezeichneten Gebäude erkannte ich das
hiesige Oberamtsgericht, das auch abgemessen in der bezeichneten
Weise entfernt war. Ob ich gleich diese Erscheinung der Frau H.
immer noch für ein Traumbild hielt, so ging ich am anderen Tage
doch zu Herrn Oberamtsrichter H., erzählte ihm diese Erscheinung
und Aussprüche der Frau H., wie sie hier aus dem Tagebuche ge-
geben sind, und bat ihn, mit mir jene von Frau H. bezeichneten
Aktenfaszikel zu durchgehen, nur um sie (weil man doch nichts
finden werde) zu über weisen, daß jene Erscheinung nur ein leeres
Traumbild sei.
Herr Oberamtsrichter H., der inzwischen aus dieser Sache
auch nichts weiter als einen Traum machen konnte, bestätigte mir
übrigens sogleich, daß Frau H. wenigstens darin recht gesehen, daß
er zu jener Stunde auf der von ihr bezeichneten Stelle, wo er sonst
selten sitze, gearbeitet habe und einmal in das andre Zimmer ge-
gangen sei, wo er bemerkt, daß jener Kasten an der Tür halb offen
stehe. So sehr dieses Zutreffen uns beiden auffiel, so sehr wurden
wir wieder in unserem Glauben an einen bloßen Traum der Frau H.
bestärkt, als wir die bezeichneten Akten, die übrigens auch richtig
in der von Frau H. angegebenen Lage waren, durchgingen (freilich
nur etwas zu schnell), das betreffende Blatt aber nicht fanden.
Dennoch bat ich den Herrn Oberamtsrichter H., sich selbst von
diesen sonderbaren Aussagen der Schlafwachen zu überzeugen und
abends 7 Uhr zur Stunde ihres Schlafes zu ihr zu kommen, was er
auch tat.
27
 Nach gemachten Selbstverordnungen sprach die Frau H. aber-
mals von dem Verstorbenen, der wieder da stehe und ihr keine Ruhe
lasse. Sie hatte schon früher erwähnt, daß sie ihn nächtlich im Ge-
wölbe hinter dem vierten Fasse sehe, und nannte ihn deswegen öfters:
den Mann hinter dem vierten Fasse. Sie klagte mich an, daß ich das
Blatt nicht mit Eifer suche, und beschwor mich aufs angelegentlich-
ste, es doch zu finden, da es so leicht zu finden sei. Nun beschrieb sie
wieder die Lage jener anderen Aktenfaszikel und jenes Blatt, und gab
noch an, daß es unter anderen Papieren mit s t a r k e m g r a u e n Pa-
pier umschlagen liege, welche Angabe sie früher nicht gemacht hatte.
Ich sagte ihr, daß ich das Blatt vergebens gesucht, und daß sie
uns beiden nicht verübeln werde, diese ganze Sache so lange für
einen Traum, der sie täusche, zu halten, als ein solches Blatt nicht
aufzufinden sei. Da versicherte sie aber ganz ruhig, man müsse und
werde dieses Blatt noch finden.
Während ihres Abendschlafes am 28. Dezember wollte Ker-
ner, der immer noch an bloße Traumbilder glaubte, Frau Hauffe auf
die Probe stellen. Er gab ihr ein altes Blatt, das mit vielen Zahlen
überschrieben war, worunter sich auch die Zahl 80 befand, und
behauptete, dies sei das Blatt, das sie suche, Herr F. habe es gefunden.
Frau Hauffe widersprach sofort: „Nein, das ist nicht jenes Blatt, das
ist noch an seiner Stelle, und auf ihm sind die Zahlen viel regelmäßi-
ger untereinander gesetzt“.
Als sie am 30. Dezember wieder auf das herzergreifendste darum
bat, nach jenem Blatt zu suchen, wollte Kerner sie belehren, daß diese
Erscheinung ein Traum sei. Da brach sie in die bittersten Klagen aus
und behauptete, der Geist weiche nicht von ihr, bis das Blatt gefunden
sei. Auch am nächsten Tage trieb Kerner seinen Scherz mit ihr, weil
er die Sache immer noch nicht ernst nahm. Frau Hauffe aber erneu-
erte beharrlich ihre dringende Bitte, das Blatt zu suchen, damit die
längst verstorbene Seele ihre Ruhe finde.
Die ganze Sache griff ihre Gesundheit derartig an, daß Ker-
ner schließlich besorgt wurde und sich dadurch veranlaßt fühlte, den
ständig erneuerten Bitten mit größerer Bereitschaft zu entsprechen.
Er ging daher am anderen Tage nachmittags zum Oberamtsrichter
H. und stellte ihm dar, mit welcher auffallenden Bestimmtheit Frau
Hauffe auf der Realität jener Erscheinung und der Existenz jenes
Blattes beharre. Er bat ihn, mit ihm zusammen noch einmal jene
Aktenfaszizel zu durchsuchen. Sie fanden dann tatsächlich in einem
Umschlag ein Blatt mit Zahlen und Worten von der Hand jenes Man-
28
nes, das an der oberen Ecke eingebogen war, alles ganz so, wie es die
Seherin beschrieben hatte. Das Blatt, auf das bis jetzt noch niemand
aufmerksam geworden war, enthielt einen Hinweis auf die Existenz
eines Geheimbuches, das nach dem Tode dieses Mannes nicht mehr
gefunden wurde und in das er wahrscheinlich vieles eingetragen
hatte, das jetzt nicht mehr zutage kam.
Über den Fortgang dieses Geschehens berichtet Kerner: „Herr
Oberamtsrichter H. und ich kamen überein, von dem Funde dieses
Blattes gegen jeden Menschen zu schweigen, und ich bat ihn, diesen
Abend wiederum dem Schlafe der Frau H. beizuwohnen. Ich sprach
nichts darüber gegen Herrn Oberamtsrichter H., war aber im stillen
der Meinung, er werde dieses Blatt zum Schlafe der Frau H. bringen,
um es ihr vorzulegen.
Er erschien. Frau H. war in Schlaf verfallen, und nach den ge-
machten Selbstverordnungen kam sie wieder auf jenen Verstorbenen.
Sie sprach: ,Da steht er wieder, aber er sieht beruhigter aus. Wo ist das
Blatt? es muß gefunden sein! (Ich glaubte nicht anders, als sei es in der
Tasche des anwesenden Herrn Oberamtsrichter H.) Ich muß es suchen!‘
Ich sagte: ,Ist es denn gefunden? wo ist es?‘ Sie verfiel in Erstar-
rung und tiefes inneres Schauen, wobei sie das Aussehen eines völlig
Gestorbenen, mit verklärten Zügen, hatte, und sprach nach einiger
Zeit: ,Es sind die Papiere nicht alle mehr da, und die andern Papiere
sind auch nicht mehr in der andern Lage. Aber das wundert mich!
– da liegt ja das Papier, das der Mann gewöhnlich in der Hand hatte,
offen da. Nun da kann ich mehr lesen: – In das Geheimbuch einzu-
tragen – auf das Mittlere dieser ersten Zeilen deutet er immer, er will
wohl auf dieses Buch deuten. Was soll man nun mit diesem Blatte
machen? Ha! mich schaudert, denke ich, was jene arme Frau tun
könnte, warnt man sie nicht! – Eine Warnung soll an sie durch dieses
Blatt ergehen, dann hat er Ruhe, ist vom Irdischen mehr entbunden
und kann sich durchs Gebet mehr dem Erlöser nahen‘.
Herr Oberamtsrichter H. war über jene Aussage der Seherin
von der Lage der Akten und namentlich jenes Blattes (wie er mir
außer dem Zimmer derselben sagte) erstaunt, da er dieselben, um ihr
Schauen auf die Probe zu stellen, verrückt und jenes Blatt, gerade
wie sie angab, offen hingelegt hatte. Ich aber war, wie ich oben sagte,
der völligen Meinung, Herr Oberamtsrichter H. habe das Blatt in der
Tasche und wolle auf diese Art die Seherin auf die Probe stellen, wes-
wegen ich, bis Herr Oberamtsrichter H. sich aussprach, nach jenen
Reden der Seherin wirklich glaubte, sie habe sich jetzt sehr getäuscht.
29
 Im magnetischen Schlaf am 1. Januar sprach sie wieder vom Ver-
storbenen, und daß er haben wolle, man solle seine Gattin warnen,
etwas zu tun, wodurch sie unglücklicher als er würde“.
Am 2. Januar sah Frau Hauffe voller Schrecken gegen neun Uhr
abends den Geist des verstorbenen Geschäftsführers in ihrem Zim-
mer am Tisch sitzen und in ein Buch schreiben. Ihr war klar, daß er
mit jenem Buch auf sein Geheimbuch deuten wollte, um seiner Bitte,
seine Frau zu warnen, Nachdruck zu verleihen. Die gleiche Erschei-
nung hatte sie dann noch einmal in der nächsten Nacht um drei Uhr.
Nach diesem Tage diktierte Frau Hauffe ihrer Schwester im
schlafwachen Zustande einen Brief an die Gattin des Verstorbenen,
in dem sie auf die täglichen Erscheinungen und Bitten ihres Mannes
hinwies und sie beschwor, wenn sie zu einem Eide getrieben würde,
nichts Geheimes in ihrem Herzen zu behalten und nichts ins Jenseits
hinüberzunehmen, was sie dort quälen würde. Auf Drängen von Frau
Hauffe wurde dieser Brief unverzüglich der Witwe übermittelt. Dabei
sagte man ihr, man halte jene Erscheinung zwar für eine bloße son-
derbare Phantasie einer Kranken, empfahl ihr aber, mit Frau Hauffe
selbst während ihres schlafwachen Zustandes zu sprechen. Nach ei-
nigem Zureden fand sie sich dazu bereit.
Frau K. kam auch wirklich zum Abendschlaf von Frau Hauffe.
Diese schilderte ihr noch einmal, wie ihr verstorbener Gatte sie be-
drängt habe, obwohl sie doch hier ein Fremdling sei und keine der an
dieser Sache beteiligten Personen kenne. Sie erneuerte die Warnung
vor einem falschen Eide. Als Frau K. sagte, daß man ihr noch kei-
nen Eid abgefordert habe, verwies Frau Hauffe sie auf eine spätere
Zeit, wo das noch geschehen werde. Zum Schluß betete sie für den
Verstorbenen und seine Familie. Frau K. war tief gerührt und verließ
sehr bewegt das Haus.
Bedeutsam ist bei diesem Fall von Hellsehen nicht nur der Kon-
takt mit dem erdgebundenen Geist eines Verstorbenen, den Frau
Hauffe überhaupt nicht kannte, sondern vor allem ihre Reaktion auf
alle Versuche Kerners und auch des Oberamtsrichters, die Sache
nicht ernst zu nehmen und dem Medium Fallstricke zu legen, die das
Ganze als bloße Phantasien entlarven sollten: ihr Wissen um alles
Geschehene und um den jeweiligen Stand der Nachforschungen, das
beharrliche Drängen auf Abhilfe unter dem offensichtlichen Druck
des Jenseitigen, ihre Wahrnehmung aller diesbezüglichen Vorgänge
in den fraglichen Räumen des Gerichtsgebäudes, was darauf schlie-
ßen läßt, daß offenbar ein Wesensteil ihres Selbst, ihr „Astralkörper“,
30
als „Astralwanderer“ tatsächlich dort gewesen ist, sich also zeitweise
von ihrem physischen Leibe gelöst hat.
Charakteristisch für das mediale Erleben ist dabei, daß Frau
Hauffe bei wachem Bewußtsein von dem außersinnlich Gesehenen
und Gehörten nichts wußte und erst dann die von Kerner angespro-
chenen Geschehnisse erfaßte, wenn sie in „magnetischen Schlaf“,
d.h. in Trance, fiel. Bemerkenswert ist hier auch das mediale Schrei-
ben, zudem noch in Versen.
Über die Glaubwürdigkeit dieses Falles sagt Kerner zum Schluß:
„Die Wahrheit und Unbefangenheit dieser vorstehenden Geschichte
kann niemand einsehen, der nicht die Personen, die sie betrifft, und
vor allem Frau H. persönlich kennt, und der nicht von Anfang an
dieser Geschichte bis zu ihrem Ende persönlich gegenwärtig war.
Der aber, der alles mit ansah und anhörte, Verhältnisse und Personen
kennt und dann noch von Betrug und Täuschung spreche, der spreche
einzig aus bösem Willen“.
Zur Bestätigung der Wahrheit des Berichteten fügt Kerner die
Abschrift einer ausführlichen Privatmitteilung des Oberamtsrichters
Heyd bei. Daraus geht hervor, daß der Verstorbene als Geschäftsfüh-
rer einer Handelsfirma durch eigene Schuld in ein Konkursverfah-
ren verwickelt war und an seine Familie Schadenersatzforderungen
gestellt wurden. Insbesondere wurde die Witwe mit einem Offenba-
rungseid bedroht, das von ihrem Mann geführte Geheimbuch heraus-
zugeben.
Der Oberamtsrichter bezeugt, daß Frau Hauffe über diesen Fall
keinerlei Kenntnisse haben konnte. Er bestätigt auch die Richtigkeit
ihrer Angaben über seine von ihr hellseherisch wahrgenommene
Tätigkeit im Gerichtsgebäude an dem betreffenden Nachmittag und
Abend und über die damalige Situation in den Zimmern.
Er schildert auch, wie er absichtlich die endlich aufgefun-
dene Akte offen hingelegt hat, genau so, wie sie Frau Hauffe dann
im Trancezustand sah. Er macht ferner deutlich, worum es dem
Abgeschiedenen offensichtlich ging: seine Frau von der Sünde abzu-
halten, unter Eid die Existenz des Geheimbuches zu leugnen.
Abschließend stellt er als unerklärlich heraus:
„1. das nur mir allein bekannte Sitzen an einer mir sonst unge-
wöhnlichen Arbeitsstelle am letzten Christfeiertag;
2. das ganz zufällige, sonst nicht stattgefundene Offenstehen einer
Kastentür, in dem durch jene Woche ganz ungeheizt, und außer
31
 von mir und meinen Incipienten unbetreten gebliebenen Gerichts-
zimmer;
3. das sichere Bestimmen der Lage des Fascikels, der nicht einmal in
seiner richtigen Zahlenfolge sich befand;
4. die Bezeichnung der kleinen und s e h r a l t e n Einbeugung
des Papiers auf dem fraglichen Blatte, welche sich doch gewiß
im Jahre 1820 auf der etwa von den Exhibenten zurückbehal-
tenen Abschrift des Blattes niemand notiert hat. Auch ist es von
da meines Wissens der Partei nicht mehr mitgeteilt worden.
Oberamtsrichter Heyd“.

Zwei Fragen

Zwei Fragen drängen sich in diesem Zusammenhang auf:

1. Woher stammen die Kenntnisse Frau Hauffes über die beteiligten
Personen und über eine für das Konkursverfahren wichtige Akte?
2. Welche Beweggründe sind für die Durchleuchtung dieses Fal-
les maßgebend? Was veranlaßt Frau Hauffe zu einem derartigen
persönlichen Einsatz in dieser Angelegenheit, mit der ihr eigenes
Leben nicht den geringsten Berührungspunkt besitzt?

Zu 1: Zur Frage der Quelle des Wissens haben die näheren Umstände
eindeutig ergeben, daß die hier bedeutsamen Kenntnisse auf norma-
lem Wege nicht erworben wurden. Auch Telepathie scheidet weitge-
hend aus. Dies gilt vor allem für die grundlegenden Mitteilungen
über das so wichtige Aktenblatt: über seinen Aufbewahrungsort, sein
Aussehen und seinen Inhalt. Hier ist niemand zu ermitteln, dessen
Wissen hätte abgezapft werden können, zumal die Eröffnung des
Konkursverfahrens schon sieben Jahre zurücklag und niemand mehr
darüber sprach, ferner gerade diese Akte überhaupt nicht bei den Ver-
handlungen berücksichtigt wurde und daher auch dem Richter nicht
bekannt war.
Hier drängt sich geradezu als einzig mögliche Erklärung die
Annahme auf, daß Frau Hauffe mit einem Teil ihrer Seele den be-
treffenden Ort wirklich aufgesucht und sich mit geistigen Augen dort
umgesehen hat. Telepathie kann hier höchstens im Sinne einer ge-
danklichen Verbindung mit dem Geist des Verstorbenen im Spiele
gewesen sein.
32
Zu 2: Hinsichtlich der Motivation scheiden betrügerische Absichten
von vornherein aus. Solche würden vor allem zu den persönlichen
Umständen, zum Charakter Frau Hauffes und zu ihrer sittlichen
und religiösen Grundhaltung in krassem Widerspruch stehen. Ker-
ner zitiert hierzu Eschenmayers Verteidigung des Mediums gegen
„Angriffe gelehrter Herren“: „Wie mag man annehmen, daß eine
Person, deren Geschichte von nichts als von körperlichen Leiden und
harten Prüfungen zeugt, und welche die gewissen Ahnungen ihres
Todes so deutlich ausspricht, alle die guten Gesinnungen erheuchle
und einen so schnöden Betrug mit in das Grab nehmen möge, wovon
ja nicht der mindeste zeitliche Vorteil, wohl aber ein ewiger Nach-
teil vorauszusehen ist – einen Betrug, gegen dessen Folgen für das
andre Leben die Seherin mit solcher Stärke selbst predigte? Ich muß
gestehen, daß schon die Annahme solcher Widersprüche, nach mei-
nem Sinne, eine unmoralische Seite darbietet, und es mag sehr im
Zweifel sein, ob nicht der Beschuldiger mehr dabei verliert als der
Beschuldigte. Der Fernstehende kann überhaupt hier nicht richtig
urteilen, denn die Geschichte der Seherin ist nur ein matter Abriß
von dem, was sie ihren Freunden im Umgange und im Leben selbst
darbot. Man mußte mit ihr in die Tiefe ihres Gefühlslebens, sowie
in die Höhe ihrer geistigen Anschauungen selbst eingegangen sein,
um den Sinn der Wahrheit, der sich darin aussprach, nicht mehr zu
verkennen. Die Verklärung, in der ihre Freunde sie oft sahen, duldet
keine Heuchelei . . .“
Auch der geschädigte Inhaber der Weinhandlung, der Kameral-
verwalter Fezer, der ursprünglich nicht an solche Erscheinungen
glaubte, sich dann aber als Augen- und Ohrenzeuge von der Abwe-
senheit jeglicher Täuschung vergewissern konnte, bestätigt in einer
hierzu abgegebenen Erklärung, „daß der Seherin zur Auffindung die-
ses Blattes von keiner Seite her eine Veranlassung gegeben wurde,
und dies um so mehr, als ich mir keinen Menschen denken kann, der
außer mir ein Interesse daran hätte nehmen können. So unbegreiflich
auch diese Tatsache jedem erscheinen kann und muß, so bin ich doch
überzeugt, daß sie nicht widerlegt werden kann“.
Als entscheidendes Motiv ergibt sich also ein sittlich-religiöses:
Es ging darum, die Witwe im Interesse ihres Seelenheils zu war-
nen, „keinen Manifestationseid zur Verhehlung des Geheimbuchs zu
schwören“. Verständlich wird dieses ganze Geschehen nur durch die
Annahme, daß in der Tat der Geist des verstorbenen K. als drängende
Kraft hinter all diesem gestanden und in Frau Hauffe ein Medium
33
gefunden hat, mit dessen Hilfe er sein Anliegen zum Ausdruck und
zur Verwirklichung bringen konnte.

Es gibt eine Geisterwelt

Kerner berichtet ausführlich von weiteren Begegnungen Frau Hauf-

fes mit einer Geisterwelt. Dabei werden durchweg Tatbestände ans
Licht gerückt, die keinem der damals Lebenden bekannt waren,
deren Richtigkeit sich aber nachprüfen ließ. Einige Geistwesen mach-
ten auch spukartig durch Lichterscheinungen, Geräusche und Bewe-
gungen von Gegenständen, die ebenfalls von anderen Personen wahr-
genommen wurden, auf sich aufmerksam.
Insgesamt werden 22 „Tatsachen“ mitgeteilt, in denen Frau
Hauffe mit Geistern in Berührung kam. Ergänzend werden dazu
noch vier Fälle angeführt, in denen es Frau Hauffe gelang, magisch
auf Geister einzuwirken. Hilfesuchenden, die von Geistern bedrängt
und beunruhigt wurden, verordnete sie Amulette und den Gebrauch
bestimmter Worte.
Kerner beschließt die Falldarstellungen mit den Worten: „Und
so gab ich dir nun, lieber Leser, diese Tatsachen ohne allen Zusatz,
in nackter Treue, wie ich sie empfing und zum Teil selbst miterlebte;
und in Wahrheit, ich glaube nicht, daß sie umsonst sich mir darbo-
ten. Dem Rufe meines Innern: ,Manchem, der noch nicht zu hart
eingeschlafen, werden sie ein Wecker sein‘ entsprach ich durch deren
Mitteilung; möge die Menge wider sie an Tag geben, was in ihrem
Gehirne liegt!
… Daß ein andres Leben ist, daß wir unsterblich sind, bezwei-
felt nur ein Tor, was aber unser nächster Zustand nach dem Tode sein
werde – was wurde hierüber durch alle Weltweisheit noch herausge-
bracht?
,In meines Vaters Hause sind viele Wohnungen‘. – Für eine in
vielen Stufen bestehende und nach diesen Stufen mehr oder weniger
bis zu uns hereinragende Geisterwelt sprechen eine Menge von Tatsa-
chen, zu welchen ich nicht einmal die hier gegebenen rechnen will;
man untersuche nur! Aber es sprechen diese Tatsachen freilich haupt-
sächlich für einen kommenden Zustand der Sehnsucht (Scheol) und
Ungewißheit für die in der Sinnenwelt Befindlichen, und das klingt
dem Ohre der Menge nicht fein, und daher möchte diese Menge und
ihre starken Geister so gern, daß sie als Täuschung der Sinne er-
34
schiene. Diese Geisterwelt ist da, aber freilich nicht, wie sie sich die
Weisheit der Weisen konstruierte, sondern wie sie schon längst die
Einfalt der Einfältigen schaute, und so wird sie sich immer mehr of-
fenbaren. Möge der kalte Verstand mit seinen Raisonnierkünsten sie
immer dem inneren Gefühl wegstreiten, jeder Menschenbrust ist sie
eingeprägt, weil sie kein leerer Wahn, sondern eine in der Natur ge-
gründete Tatsache ist; sie wird geahnt von jeder nicht ganz verglasten
Menschenseele, wenn auch nicht im Drängen und Treiben der Welt,
doch in ernster Mitternacht, oder in stiller Totenkammer. O möchten
diese Menschen doch nur auch in d i e s e m Punkte ehrlich sein, die
falsche Weltscham und Weltklugheit ablegen, wie viele Verteidiger
und Zeugen würden dann diese armen Blätter, statt wie jetzt Heere
von Widersachern, finden!“

Letzte Lebenstage und Tod der Seherin

Das Lebensende der Seherin entsprach völlig ihrem Mittelzustand

zwischen zwei Welten. Drei Wochen vor ihrem Tode – sie befand
sich damals in Löwenstein – verkündete ihr dreimal ein Zweites Ge-
sicht ihren nahen Tod. Sie sah das Bild einer leuchtenden Frauenge-
stalt, mit freundlich mildem Gesicht, die ihr zuwinkte, und ein kalter
Hauch kam auf sie zu. Daneben sah sie ein weißes Kreuz und darun-
ter einen braunen aufgedeckten Sarg.
Indessen glaubte man in ihrer Umgebung noch nicht an den nahen
Zeitpunkt ihres Todes, da man zu sehr an ihren Schwebezustand zwi-
schen Leben und Sterben gewöhnt war. Sie aber hob drei Tage vor
ihrem Tode drei Finger wie zu einem Eide auf und beschwor: daß, so
wahr Gott lebe, ihr Leben kaum noch drei Tage dauern werde.
Bis zum letzten Hauch ihres Lebens blieb sie „magnetisch“, fiel
also häufig in Trance. Ihr Schauen und Übertreten ins Geisterreich
nahm ständig zu. Kerner berichtet: „Sie fühlte sich immer mehr
selbst unter und mit diesen Geistern. Sie sagte mir in ihren letzten Ta-
gen: sie sehe in ihrem Fieberzustande nun auch oft Bilder, allerlei Ge-
stalten vor ihren Augen, sie könne mir aber nicht genug ausdrücken,
wie dieses B i l d e r s e h e n so ganz was andres sei, als das Sehen
von Geistern, und sie wünschte nur, daß auch noch andre Menschen
als sie imstande sein könnten, dieses zweierlei Schauen miteinander
zu vergleichen, um begreifen zu lernen, daß das erstere Phantasie,
das letztere ein wirkliches Schauen sei, aber freilich ein Schauen, das
35
sich von unserm gewöhnlichen S e h e n auch wieder unterscheide,
und daher nicht jedem Menschen gegeben sei. Auch das Schauen ei-
nes zweiten Gesichtes unterscheide sich vom Schauen der Geister und
vom gewöhnlichen Sehen.
Ein Umstand, der mich auch abermals von der Wahrheit ihrer
Aussagen überzeugte, war, daß mir bei meinem letzten Besuche, wo
sie ihren Tod schon so gewiß voraussah, im Vertrauen sagte, ihr ver-
storbener Vater komme seit kurzer Zeit auch zu ihr, es verwundere
sie, daß er ihr jetzt erst offenbar werde, da er doch schon vor einem
Jahre gestorben: sie habe ihn darüber gefragt, und er ihr geantwortet:
es sei, sich ihr früher zu offenbaren, nicht in seiner Macht gestanden“.
„Sie wollte später, als sie aber schon zu schwach war, um zusam-
menhängend zu sprechen, noch manches, was ihr ihr Vater, besonders
über das Geisterreich, eröffnet, mitteilen, vermochte es aber nicht
mehr . . . Am 5. August 1829 verfiel Frau H. teils in Delirien, teils
kam sie in magnetischen Zustand, teils schien sie wieder wach zu
sein, ihre Sprache war aber gebrochen. Mit sichtbarer Inbrunst hörte
sie Gespräche über Leben und Leiden des Heilandes an und deutete
oft auf ihr Herz, indem sie in gebrochener Rede zu erkennen gab, daß
nur der ruhig sterben könne, der Jesus da innen trage . . .
Der Geist ihres Vaters schien besonders zur Zeit ihres Todes
bei ihr aus und ein zu gehen und wurde da auch von der Mutter und
Schwester erblickt, und war dies das erste Mal, daß der Mutter bei
den vielen Geisterbesuchen ein Geist sichtbar wurde. Als diese des
Vaters Geist sahen, sprachen sie vor der Sterbenden davon, und diese
gab mit gebrochenen Worten zu verstehen, daß sie ihn mit ihnen auch
gesehen habe, und daß sie sich nicht täuschen.
Um 10 Uhr sah die Schwester eine hohe lichte Gestalt ins Zim-
mer treten, und i n d e m g l e i c h e n M o m e n t e t a t d i e
S t e r b e n d e e i n e n h e f t i g e n S c h r e i d e r F r e u d e . Ihr
Geist schien da die Hülle zu verlassen. Nach kurzen Momenten ver-
ließ sie auch die Seele, und die Hülle lag nun als etwas ganz Fremdes,
ohne Spur von den früheren Gesichtszügen, da“.
Höchst bemerkenswert ist das Ergebnis der von Dr. Orff zu Lö-
wenstein vorgenommenen Sektion der Leiche. Es zeigten sich näm-
lich krankhafte Veränderungen an fast allen inneren Organen. Da-
gegen fand Dr. Orff den Schädel „bewundernswürdig schön gebaut
und das Gehirn in allen seinen Teilen so gesund und vollkommen,
daß er behauptete: n o c h n i e e i n g e s u n d e r e s u n d s c h ö -
neres Gehirn in einem Menschen getroffen zu
36
h a b e n . Auch an dem Rückenmarke, das seiner ganzen Länge nach
untersucht wurde, und an den Nerven der Brust und des Unterleibes
war nicht die mindeste krankhafte Veränderung sichtbar“. Aus dieser
Sicht deutete also nichts auf eine etwaige Geisteskrankheit hin.
Am 8. August 1829 wurde Friederike Hauffe auf dem hoch
gelegenen Friedhof von Löwenstein, dem wohl schönsten im ganzen
Schwabenland, zur letzten Ruhe gebracht.

Rätsel der Medialität

Ganz allgemein zeigt sich, daß es sich bei Friederike Hauffe um eine
angeborene Anlage handelt, die sich schon in ihrer Kindheit in Form
von Ahnungen äußerte, deren Entfaltung jedoch auch durch Umwelt-
einflüsse begünstigt wurde, da in ihrer Heimat die Gabe der außer-
sinnlichen Wahrnehmung sehr verbreitet war und daher nicht allzu-
sehr auffiel. Überdies ist charakteristisch, daß hier eine vielseitige
Medialität vorliegt, die alle Nachtseiten der Seele vereinigt.
Als grundlegend erscheint das, was im Anschluß an Mesmer
als Magnetismus bezeichnet wird. Gemeint ist damit die besondere
Empfänglichkeit Friederike Hauffes für eine das ganze Weltall und
alle Lebensformen durchdringende und verbindende Kraft, deren
Träger ein Stoff von unvergleichlicher Feinheit ist. Wenn Kerner
jedoch in diesem Zusammenhange von magnetischem Schlaf und
von Somnambulismus spricht, so weicht dies von dem gegenwär-
tig üblichen Sprachgebrauch ab; denn Friederike Hauffe war keine
Schlafwandlerin. Die seelische Verfassung, in der ihr Paraphä-
nomene bewußt wurden, war vielmehr eine solche, die wir heute
als Trance bezeichnen: ein schlafartiger Zustand herabgesetzten
Bewußtseins, in dem sie jedoch noch so weit wach war, daß sie
ansprechbar war sowie sprechen und schreiben konnte, ohne sich
indessen an die betreffenden Inhalte im vollen Wachzustand zu er-
innern. Kerner spricht in diesem Sinne auch vom „schlafwachen“
Zustand.
Dieser Magnetismus hatte für Friederike Hauffe zugleich eine
besondere gesundheitliche Bedeutung, indem ein offenbar bei ihr
bestehender Mangel an Lebenskraft durch Zufuhr derselben durch
magnetische Striche oder auch schon durch die bloße Nähe einer
kraftgeladenen Person ausgeglichen werden konnte.
37
 Verbunden war hiermit eine höchste Sensibilität für Strahlungen
aller Art, die von Pflanzen, Tieren, Metallen und Mineralien ausge-
sandt werden. Es äußerte sich dies als ein Hellfühlen, das sich auch
auf den eigenen Körper bezog und sie befähigte, ihren körperlichen
Zustand, Krankheitsherde und drohende Gefahren für Leib und Le-
ben zu erkennen, zugleich aber auch geeignete Heil- und Hilfsmittel
zu bestimmen und sich selbst zu verordnen.
Die alles überragende mediale Gabe jedoch war diejenige des
Hellsehens. Dies äußerte sich einmal als räumliches Hellsehen, als
außersinnliche Wahrnehmung von Räumlichkeiten, Gegenständen,
Personen und Vorgängen an entfernten Orten, sodann als zeitliches
Hellsehen, als „Präkognition“ in Form des Zweiten Gesichtes, als
symbolische Vorausschau des Todes nahestehender Personen, zuletzt
auch des eigenen Todes.
Die bedeutendste Form des Hellsehens indessen, die in erster Li-
nie dem Medium den Namen „Seherin von Prevorst“ verschafft hat,
war das Geistersehen, das sie gegen ihren Willen und zu ihrem gro-
ßen Leidwesen überfiel. Wesentlich ist, daß dieses Wahrnehmen von
Geistern nicht nur ein völlig passives, erschreckendes Erleben war,
sondern eine beiderseitige aktive Begegnung, bei der Impulse von
diesen Geistwesen in Gestalt eines dringenden Anliegens ausgingen,
umgekehrt aber auch versucht wurde, Hilfe zu leisten. Diese reichte
von der Ermittlung wichtiger Sachverhalte bis zur seelsorgerischen
Förderung durch Zuspruch und Gebet.
Darüber hinaus war Friederike Hauffe auch fähig zur magi-
schen Einwirkung auf Geister, indem sie von Geistern beunruhigten
Personen auf deren Bitten half, durch bestimmte Amulette und Worte
jene zu vertreiben. Im übrigen war ihr auch sonst die Anwendung
magischer Sympathiemittel vertraut.
Von größter Bedeutung ist, daß alle diese Fähigkeiten unbeein-
flußt von irgendwelchen angelesenen Theorien in Erscheinung traten.
Auch Erklärungsversuche erfolgten allein mit Hilfe eigenen Nachden-
kens. Das dabei gezeigte Niveau ist erstaunlich, da Friederike Hauffe
nur eine einfache Bildung besaß und keinerlei Bücher las außer der
Heiligen Schrift. Daher muß ihre Medialität als ein ursprüngliches
Phänomen gewertet werden, das von ihr selbst als schicksalhaft, als
ein auferlegtes Kreuz, an dem sie schwer trug, empfunden wurde.
Der Umstand, daß Ausdehnung und Stärke des medialen Erle-
bens in dem Maße zunahmen wie die mannigfachen körperlichen Lei-
den, die in wenigen Jahren zum Tode führten, läßt hier einen Zusam-
38
menhang vermuten: Begünstigt ein solches Leiden eine Lockerung des
Leib-Seele-Gefüges, die es einem psychischen Wesensteil schon wäh-
rend des irdischen Lebens möglich macht, den Körper zeitweise zu ver-
lassen und in andere Bereiche vorzudringen, die dem Erdenbewohner
in der Regel verschlossen sind, die sonst erst nach dem Tode zugäng-
lich werden? Ist dieser Schwebezustand zwischen Leben und Sterben,
in dem sich Friederike Hauffe nach dem Urteil ihres Arztes befand, die
Hauptursache für die hier in Erscheinung getretene Sehergabe?
Wirft dies zugleich ein Licht auf die entgegengesetzte Frage,
warum denn die meisten Menschen keine übersinnlichen Erlebnisse
haben? Liegt dies vielleicht gerade an ihrer Gesundheit, an dem bei
ihnen festgefügten Zusammenhang von Leib und Seele? Besteht hier
eine vorprogrammierte biologische Sperre, die den Lebenden nöti-
gen soll, sich unvoreingenommen ganz den Aufgaben des diesseitigen
Lebens im Rahmen der hier geltenden Gesetze zu widmen, mit einer
Einstellung, als sei dies das einzige, erstmalige und unwiderbringliche?
Warum aber dann unser ständiges Grübeln über ein Woher und
Wohin? Liegt das daran, daß wir eben nicht nur Leib und Seele sind,
sondern auch G e i s t ? Ist es dieser Geist, der um seine eigentliche
Heimat weiß, dessen Wissen aber tief ins Unterbewußtsein verdrängt
ist? Ist es dieser Geist, der immer wieder aus dem Dunkel ans Licht
strebt, der uns rastlos nach dem W e s e n der Dinge und nach dem
S i n n des Lebens fragen läßt und der in übersinnlichen Erfahrungen
die uns hier gesetzten Schranken durchbricht?
So fragen wir denn auch nach den Folgerungen, die sich aus dem
medialen Erleben der Seherin für unser Weltbild ergeben.

Weltanschauliche Folgerungen

Die wichtigsten Folgerungen sind diese:

1. Träger aller Lebenserscheinungen ist ein hier als Nervengeist be-
zeichneter Feinstoffleib. Bereits zu Lebzeiten kann er sich unter be-
stimmten Bedingungen so weit vom physischen Leibe lösen, daß
er sich über Zeit und Raum hinwegzusetzen, mit geistigen Augen
wahrzunehmen und sich kundzutun vermag. In der Regel jedoch
verbindet er die Seele mit dem Leib und den Leib mit der Welt.
Nach dem Tode verläßt die Seele den irdischen Körper zusam-
men mit dem Feinstoffleib. Dieser umgibt dann die Seele wie eine
ätherischen Hülle. Hier ist er auch das einzige Mittel, wodurch sich
39
 die Seele unter Umständen noch in unserer Welt bemerkbar machen
kann.
2. In unsere Welt ragt eine Geisterwelt hinein. Mediale Menschen
nehmen dies bereits während des irdischen Lebens wahr; denn ihre
Seele reicht wie mit verlängerten Fühlfäden in diese Welt hinein.
Dies war in ganz besonderem Maße bei Friederike Hauffe der Fall.
Diese Geisterwelt besteht aus mehreren Reichen. Das Reich,
in das zunächst alle Gestorbenen eintreten, ist ein Zwischenreich.
Hier nehmen die Seelen die wahre Gestalt an, die ihnen nach ihrem
geistigsittlichen Entwicklungsstand zukommt.
Auch im Zwischenreich gibt es bereits verschiedene Stufen ent-
sprechend dem Grade der Läuterung. Dieser wird äußerlich erkenn-
bar an dem Maße der Helligkeit oder Dunkelheit der Geister. Eine
zunehmende Höherentwicklung wird demgemäß auch durch eine
wachsende Helligkeit sichtbar. Damit wird ein Phänomen angedeu-
tet, das später durch die Theorie der seelisch beeinflußten Odstrah-
lung in Form einer farbigen Aura genauer bestimmt worden ist.
Die Seelen nehmen zunächst ihr irdisches Denken und Streben
mit hinüber. Als Kind Gestorbene setzen dort ihre unterbrochene
Entwicklung zum Erwachsenen fort. Die noch ganz erdgebunde-
nen Geister sind es durchweg, mit denen ein Medium in Berührung
kommt. Sie spüren, wo sich ein Medium befindet, dessen sie sich be-
dienen können, um Hilfe zu erfahren. Einer höheren Entwicklungs-
stufe gehören dagegen die wahrgenommenen Schutzgeister an.
Aus dieser Sicht wird die entscheidende Bedeutung geistiger,
sittlicher und religiöser Werte als Lebensinhalt offenbar, und es
wird erkennbar, wie dringend notwendig es ist, die auf Erden be-
sonders günstigen Bedingungen zur Höherentwicklung zu nutzen.
3. Der moralische Wert oder Unwert entscheidet das Schicksal der
Seele in der anderen Welt, bestimmt die verschiedenen Grade von
Seligkeit oder Unseligkeit. „Jeder Mensch nimmt die Abrechnung,
mit feurigen Ziffern in sein Herz geschrieben, hinüber in eine andre
Welt, er entziffert sich selbst, und wehe ihm, wenn sein moralischer
Unwert größer ist als sein moralischer Wert . . .“ Darum liegt we-
niger an der physischen Dauer des Lebens, sofern seine Abkürzung
durch innere Leiden und äußere Bedrängnis mit einem moralischen
Gewinn verbunden ist. Dies traf in höchstem Maße auf Friederike
Hauffe selbst zu, wie überhaupt ihr ganzes Leben zwar kurz war, von
physischer Schwäche, aber getragen von höchster sittlicher Reinheit
und Kraft auf der Grundlage christlichen Glaubens.
40
4. Neben den bekannten Naturkräften gibt es geistige Kräfte, die auf
geheimnisvolle Weise magische Wirkungen auslösen. Möglich wird
dies durch eine Ordnung des Universums nicht nur nach dem Kausa-
litätsprinzip, sondern auch nach dem Verhältnis von Entsprechung
und Sympathie. Es ist dies ein kosmisches Prinzip, wonach alle Teile
nicht nur materiell, sondern auch spirituell miteinander verbunden
sind. Bei Friederike Hauffe wird dies bedeutsam für bestimmte magi-
sche Heilverordnungen, wobei Amulette eine große Rolle spielen.
Wie sie betont, ist für den Erfolg magischer Praktiken wesentlich
„der vollkommenste Glaube an das Unsichtbare. Diese Einwirkung
ist eine Seelenkraft, die durch den Geist unterstützt wird“.

Fragen und Antworten

Welche o b j e k t i v e Geltung können diese sich aus dem medialen

Erleben Friederike Hauffes ergebenden weltanschaulichen Thesen
beanspruchen? Folgende Fragen drängen sich auf:
1. Welche Glaubwürdigkeit besitzen überhaupt die Aussagen Friede-
rike Hauffes und der Bericht über das Ganze?
2. Ist hier das mediale Erleben in Wirklichkeit nur pathogen bedingt?
Handelt es sich im Grunde nur um Ausgeburten eines kranken Hirns?
3. Verraten die magischen Praktiken und die darüber geäußerten An-
sichten, daß hier der Aberglaube eine wesentliche Rolle spielt?
4. Wie ist das Sehen von Geistern und der Verkehr mit ihnen zu deuten?
Nach gründlicher Überprüfung des gesamten Materials bieten
sich folgende Antworten an.
Zu 1: Hinsichtlich der Glaubwürdigkeit des Berichteten sind
zwei Schlüsselfiguren von größter Bedeutung: der Berichterstatter
und das Medium. Für die unbedingte Vertrauenswürdigkeit des Ver-
fassers Justinus Kerner sprechen seine charakterlichen Qualitäten
sowie seine medizinische Vorbildung und Erfahrung. Wesentlich ist
seine kritische Haltung, die anfänglich zu einer äußerst skeptischen
Voreinstellung führte, die erst nach und nach auf Grund von Tests
und ständiger Beobachtung zur völligen Überzeugung von der Tat-
sächlichkeit der Phänomene wurde.
Kerner wurde von einem Saulus zu einem Paulus. In seiner
ganzen Darstellung spürt man sein tiefes Ergriffensein von der
Persönlichkeit der Seherin, von ihrer Reinheit und Wahrhaftigkeit,
41
von ihrem Märtyrertum im Dienste der Mittlerschaft zwischen zwei
Welten, von dem sie umgebenden Glanz einer Heiligen. Jeder, der
unvoreingenommen dieser Darstellung gefolgt ist, kann sich gleich-
falls diesem Eindruck nicht entziehen. Hier die Glaubwürdigkeit zu
verneinen, heißt in der Tat, der Sonne ihr Licht abzustreiten.
Zu 2: Die Vermutung, es handle sich hier nur um Wahnideen oder
Halluzinationen einer psychisch Kranken, wird durch das sich dar-
bietende Krankheitsbild mit seinen mannigfachen, sich beständig
verschlimmernden Symptomen bei nur wenigen Phasen vorüberge-
hender Besserung genährt. Dagegen spricht indessen, daß von Frie-
derike Hauffe Wahrgenommenes sich als objektiv begründet erweist,
indem Voraussagen wirklich eintreten und der angebliche Kontakt
mit Geistern Verstorbener zur Aufdeckung von bislang unbekannten
Tatbeständen führt. Gegen eine Geisteskrankheit spricht ferner der
anatomische Befund bei der Sektion der Leiche.
Offenbar ist gerade dieser Schwebezustand zwischen Leben und
Sterben die Vorbedingung für das in Erscheinung getretene mediale
Erleben.
Zu 3: Die magische Komponente der Medialität als Ausdruck bloßen
Aberglaubens zu werten, verrät eine völlige Unkenntnis der zumeist
unbewußten Wirkungszusammenhänge, wie sie auch bei der Sugge-
stion und Hypnose in Erscheinung treten. Die Kraft des Glaubens,
die dem zugrundeliegt, ist mehr als ein subjektives Für-wahr-hal-
ten; es ist eine Haltung des Vertrauens und der Hingabe, nicht nur
gegenüber einer Person, sondern gegenüber einer geistigen Macht,
ist somit Ausdruck einer Verbindung mit den schöpferischen Kräf-
ten eines in und hinter der gesamten Natur das Leben gestaltenden
und erhaltenden Geistes. Wieweit an dieser Wirkung die suggestive
Macht des Symbols oder tatsächliche, von den benutzten Objekten
ausgehende physikalische Einflüsse in Gestalt feinstofflicher Strah-
lungen und Schwingungen beteiligt sind, bleibt dabei eine offene
Frage.
Zu 4: Hinsichtlich des Geistersehens stellt sich erneut die Frage, ob
die hier gemachten Beobachtungen zu einer animistischen oder spiri-
tistischen Deutung nötigen. Eine animistische Erklärung würde die
seherische Leistung Friederike Hauffes auf ihre außergewöhnliche
Sensibilität zurückführen, auf die Fähigkeit, wie mit Fühlfäden den
Wahrnehmungsbereich über den unmittelbaren Umkreis hinaus aus-
zudehnen. Dabei drängt sich allerdings der Eindruck auf, daß sich
42
offenbar ein Teil ihres Selbst von ihrem Körper zu lösen und im Rah-
men einer „Astralreise“ an einen anderen Ort zu begeben vermochte,
um dort mit geistigen Sinnen Sachverhalte zu erfassen, die der Wirk-
lichkeit entsprachen, wie eine spätere Nachprüfung ergab. Dies würde
für die Möglichkeit einer Trennung von Leib und Seele und einer
gesonderten Existenz der Seele sprechen. Die Annahme lediglich sub-
jektiver, durch eigene Phantasiekräfte erzeugter Bilder der „Geister“
wird auch durch deren beschriebene Erscheinungsweise begünstigt.
Tragen denn die Geister Verstorbener ihre alte Kleidung?
Andererseits wurden aber mit Hilfe angeblicher Geister Tatbe-
stände aufgedeckt, die keinem Lebenden bekannt waren, die also
nicht auf telepathisches Gedankenabzapfen zurückgeführt werden
können.
Auch für die Motivation zu den betreffenden Enthüllungen gibt
es keine einleuchtende Erklärung, wenn hier nicht die Aktivität einer
fremden personalen Wesenheit, die das Medium mit einem bestimm-
ten Anliegen bedrängte, in Ansatz gebracht wird. Dabei ist ferner zu
beachten, wie sehr dies alles gegen den eigenen Willen des Mediums
geschah, wie sehr dieses unter dem Ansturm der Bitten und Forde-
rungen einer ihm völlig unbekannten, als verstorben geltenden Per-
son litt. Danach käme durchaus bei den von Kerner als „Tatsachen“
angeführten Fällen, wo ein Geistwesen sich in Gewissensnot an das
Medium gewandt hat, auch eine spiritistische Deutung in Betracht,
sofern auf eine ungekünstelte, sich aus der ganzen Situation zwang-
los ergebende Erklärung Wert gelegt wird. Dies setzt voraus, daß
nicht um der Rettung eines bestimmten einseitigen, allein als „wis-
senschaftlich“ geltenden Weltbildes willen die absonderlichsten ani-
mistischen Hypothesen konstruiert werden, wie dies leider auch die
offizielle Parapsychologie vielfach tut.
Würde dies bedeuten, daß solche Phänomene n u r spiritistisch
zu erklären sind? Oder haben beide Betrachtungsweisen ihre Berech-
tigung, indem es sich um zwei Aspekte des gleichen Geschehens han-
delt: um die seelische Aktivität eines lebendigen Wesens, dem auf
Grund einer besonderen Sensibilität Räume einer anderen Realität
zugänglich werden, das umgekehrt auch durch Impulse aus dieser
„jenseitigen“ Region erreicht und stimuliert wird? Könnte somit die
Erscheinungsweise der Geistwesen durchaus s u b j e k t i v bedingt
sein, gespeist aus dem im Unterbewußtsein gespeicherten Arsenal
von Vorstellungen, der Anstoß zu ihrer Erweckung aber o b j e k t i v
von einem außerhalb befindlichen personalen Geistwesen ausgehen?
43
Danach hätten also animistische und spiritistische Erklärung beide
ihre Berechtigung.
Eine offene Frage bleibt auch noch, ob nur die spiritistische Hy-
pothese die Aussicht auf ein Leben nach dem Tode begründet; denn
es zeigt sich, daß die von Animisten der Seele zugeschriebenen Fähig-
keiten so außerordentlich, ja geradezu göttlich sind, daß sie über sich
selbst hinausweisen.
Insgesamt ist das mediale Erleben der Seherin von Prevorst eine be-
deutsame Bestätigung des religiösen Glaubens an ein persönliches
Fortleben. Untermauert wird dieser Glaube in jüngster Zeit durch die
wissenschaftliche Überprüfung Aufsehen erregender Erlebnisse im
Grenzbereich des Todes durch die Sterbeforschung.

Justinus Kerner

44
 Seltsame Erlebnisse, über die man ungern spricht

Nichts ist gewisser als der Tod, und doch gilt nichts als ungewisser,
was er eigentlich ist und was nach ihm sein wird. Ist dies wirklich
so? Fällt nicht manchmal ein Lichtstrahl durch das ein wenig geöff-
nete Tor des Todes? Jedenfalls erwecken Grenzerfahrungen, über die
in neuester Zeit immer häufiger berichtet wird, diesen Eindruck. Es
sind die Erlebnisse von Menschen, die durch Unfall oder Krankheit
an den Rand des Todes gerieten, nach ärztlicher Auffassung als kli-
nisch tot galten, jedoch mit Hilfe moderner medizinischer Techniken
wieder ins Leben zurückgerufen werden konnten.
Voraussetzung dafür, daß solche Todesnähe-Erlebnisse An-
stöße zum Nachdenken werden konnten, war indessen die Durch-
brechung eines Tabus: des Schweigens über solche Begegnungen mit
dem Tode. Wurde hier doch so viel Unerwartetes und unglaublich
Erscheinendes wahrgenommen, daß durchweg eine verständliche
Scheu verhinderte, so etwas anderen Menschen mitzuteilen; denn
man wollte nicht als „verrückt“ gelten. Es gehörte daher Mut dazu,
von solchen Erlebnissen öffentlich zu berichten, und dies geschah
darum auch nur ganz vereinzelt.
Besondere Bedeutung gewann der 1973 zum ersten Mal
veröffentlichte Bericht des Zürcher Diplom-Architekten Stefan von
Jankovich über seine Erlebnisse nach einem am 16. September 1964
auf der Straße nach Bellinzona erlittenen Autounfall. Auch er, der es
sich aus geschäftlichen Gründen nicht leisten konnte, als „Spinner“
in Verruf zu geraten, brauchte etliche Jahre, ehe er es wagte, in der
Januar- und Februar-Ausgabe 1973 der Zeitschrift „Esotera“ darüber
zu berichten. Er tat dies unter dem Titel „Mein schönstes Erlebnis
war mein Tod“. Im September 1978 hat er dann auf dem VII. „Imago
Mundi“ -Kongreß in Innsbruck in einem Seminar über seine Erfah-
rungen während des klinisch-toten Zustandes gesprochen.
Erst nachträglich, nachdem inzwischen viele derartige Fälle
bekannt geworden sind, ergibt der Vergleich, daß v. Jankovich ein
geradezu „klassisch“ zu nennendes Sterbe-Erlebnis geschildert hat,
da es wesentliche Gestaltelemente enthält, die für diesen Zustand ty-
pisch sind. Verfolgen wir daher den Ablauf des von ihm berichteten
Geschehens!
Jankovich vergleicht das Erlebte mit einer Theatervorstellung,
die mehrere Aufzüge umfaßt. Die 1. Phase war das Bewußtwerden
des Sterbens. Das erste, was er fühlte, war die Freiheit von einem
45
beängstigenden, bedrückenden, eingeengten Zustand. Er spürte, daß
er nun sterbe, war aber erstaunt darüber, daß er dies keineswegs als
unangenehm empfand. Im Gegenteil: Er fühlte sich geradezu erlöst
und glücklich. Wie ein fremder Zuschauer beobachtete er neugierig,
wie dieser Sterbevorgang weitergehen würde. Jankovich berichtet:
„Ich fühlte, daß ich schwebte und hörte gleichzeitig wunder-
schöne Klänge. Zu diesen Klängen nahm ich dazugehörende harmoni-
sche Formen, Bewegungen und Farben wahr. Irgendwie hatte ich
das Gefühl, daß ich gerufen, geleitet wurde in einen anderen Exi-
stenzbereich, wo ich nun als Neuling eintreten durfte. Doch ich sah
niemanden. Ein göttlicher Friede und eine noch nie wahrgenommene
Harmonie erfüllten mein Bewußtsein…“
Als 2. Phase folgte die Beobachtung des eigenen Todes:
Der Verunglückte schwebte zur Unfallstelle und sah dort seinen
schwerverletzten, leblosen Körper liegen, ganz genau in derselben
Lage, wie er das später von den Ärzten und Polizeiberichten erfuhr.
Er sah die ganze Szene gleichzeitig von mehreren Seiten. Ganz deut-
lich sah er auch den beschädigten Wagen und die Leute, die rings
um die Unfallstelle standen, sogar die Kolonne, die sich hinter den
herumstehenden Menschen aufgestaut hatte.
Aufmerksam beobachtete er einen kleinen, etwa 55-jährigen
Mann, der versuchte, ihn wieder ins Leben zurückzurufen. Er konnte
genau hören, was die Leute untereinander sprachen, d.h. eigentlich
„hörte“ er es nicht. Vielmehr nahm er es offenbar durch eine Art
Gedankenübertragung wahr. Er sah, daß die Glieder seines Körpers
gebrochen waren und daß sich rechts von diesem eine Blutlache aus-
breitete. Er beobachtete alle Maßnahmen des untersuchenden Arztes.
Als dieser feststellte, daß auch die Rippen gebrochen waren, vernahm
er dessen Bemerkung: „Ich kann keine Herzmassage machen“. Nach
einigen Minuten stand er auf und sagte: „Es geht nicht, man kann
nichts machen, er ist tot“.
Man wartete auf den Leichenwagen. Jankovich fand dies alles
sehr komisch, wußte er doch, daß er l e b t , lag doch unten n u r sein
ehemaliger Körper. Er wollte den Leuten „von oben“ zurufen: „Hallo,
ich bin hier, ich lebe! Laßt den Körper, wie er ist. Ich lebe! Ich fühle
mich wohl …“ Aber sie verstanden ihn nicht, und er konnte keinen
Ton von sich geben. Anschließend sah er einen schlanken jüngeren
Mann in schwarzen Badehosen – wegen der großen Hitze – auf ihn
zurennen. Er trug eine kleine Tasche in der Hand, war offensichtlich
auch ein Arzt. Nach einem kurzen Wortwechsel mit seinem Kollegen
46
untersuchte er gleichfalls den Verunglückten und gab ihm dann eine
Adrenalinspritze in die Herzkammer.
Danach wandte sich Jankovich vom Unfall ab, da er ihn nicht
weiter interessierte. Er „flog“ von der Unfallstelle weg und kam durch
eine Landschaft mit wunderschönen, beruhigenden und harmoni-
schen Farben und Tönen. Er flog in Richtung auf eine Sonne, die
immer lichter und pulsierender wurde.
Nun erlebte er die 3. Phase seines „Sterbens“. Es war „vierdi-
mensionales Theaterstück, das sich aus unzähligen Bildern zusam-
mensetzte“ und Szenen aus Jakovichs Leben wiedergab. Es war der
Ablauf des Lebensfilms, bestehend aus etwa 2000 Bildern, verbun-
den mit einem Urteil über das geführte Leben:
„Jede Szene war abgerundet, d.h. mit einem Anfang und einem
Ende. Aber die Reihenfolge war umgekehrt. Der Regisseur hat seltsa-
merweise das ganze Theaterstück so zusammengestellt, daß ich die
letzte Szene meines Lebens, d.h. meinen Tod auf der Straße nach
Bellinzona, zuerst sah, während die letzte Szene dieser Vorstellung
mein erstes Erlebnis war, nämlich meine Geburt …
Alle Szenen sah ich so, daß ich nicht nur Hauptdarsteller, son-
dern zugleich auch Beobachter war. Mit anderen Worten: Es hat sich
ungefähr so abgespielt, als ob ich über dem ganzen Geschehen im
vier- oder mehrdimensionalen Raum geschwebt und von oben, von
unten und von allen Seiten gleichzeitig das ganze Geschehen mit-
erlebt hätte. Ich schwebte über mir selbst. Ich betrachtete mich von
allen Seiten und hörte zu, was ich selber sagte. Ich registrierte mit
allen meinen Sinnesorganen, was ich sah, hörte, spürte und auch,
was ich gedacht hatte. Auch die Gedanken wurden irgendwie eine
Wirklichkeit.
Meine Seele bzw. mein Gewissen war ein ganz sensibles Gerät.
Es wertete mein Handeln und meine Gedanken sofort aus und beur-
teilte mich selbst, ob diese oder jene Tat gut oder schlecht gewesen
war“. Als wichtig erkannte Jankovich später beim Nachdenken über
diesen Vorgang: Das Urteil wurde nicht durch einen außenstehenden
Richter, sondern durch eine innere Stimme gefällt, und die Maßstäbe
für die Beurteilung entsprachen nicht immer den gewohnten Vorstellun-
gen. So wurden z.B. Taten, die er für gut hielt, ungünstig bewertet, weil
selbstsüchtige Beweggründe dabei eine Rolle gespielt hatten.
Der Lebensfilm schloß ab mit einem Urteil, das Jankovich selbst
über sein Leben fällte. Dann überflutete ihn noch einmal das glücklich-
machende Licht, und er vernahm eine wundervolle Sphärenmusik.
47
 Alles war Musik, alles war Schwingung. Was er hier als Sonne
sah, war eher „eine sonnenartige, wunderschöne, warme lichterfüllte
Erscheinung“. Er empfand diese als die Quelle aller bewegenden
Kräfte, als Ursprung aller Erscheinungsformen, als Ausdruck des
göttlichen Prinzips.
Er fühlte sich immer wohler. Plötzlich aber geschah etwas
Schreckliches: „Ich fiel in die schwarze Tiefe hinunter, und mit ei-
nem unheimlichen ,Ruck‘ und ,Schock‘ schlüpfte ich in meinen
schwerverletzten Körper zurück. Ich kam wieder zum Wachbewußt-
sein. Ich wurde mit Gewalt (durch die Kunst eines guten Arztes) zu-
rückgeholt. Dadurch hat meine Leidensgeschichte wieder begonnen.
Seit dieser Zeit pflege ich ironisch zu sagen: ,Das schönste Erlebnis
meines Lebens war mein Tod‘, oder anders ausgedrückt: ,Ich war
noch nie so glücklich in meinem Leben wie in meinem Tod‘, wobei
das Wort ,Tod‘ in Anführungszeichen stehen muß, denn es war ja
erst der klinisch-tote Zustand. Aber damals habe ich alles als echtes
Todeserlebnis wahrgenommen und registriert“.
Typisch für solche Todesnähe-Erlebnisse ist auch ihre das weitere
Leben grundlegend verwandelnde und vertiefende Wirkung. Äußerlich
zeigt sich dies bei Jankovich durch bestimmte Liebhabereien für die Ge-
staltung seiner Freizeit. So hat er sich z.B. der Glasmalerei zugewandt,
weil ihn die kristallfarbenen Farben des Glasmaterials an die wunder-
schönen Farberscheinungen erinnern, die er in seinem Grenzzustand
gesehen hat. Ebenso hat ihn der schwerelose Zustand des Schwebens
so stark beeindruckt, daß er nach seiner Genesung in einer Schweizer
Pilotenschule den Privatpilotenschein erwarb und nun, wenn es die
Zeit erlaubt, hoch über die in Nebel gehüllten Täler und über die wei-
ßen Berggipfel in Südrichtung fliegt, bis zum Mittelmeer.
Vor allem aber hat er jahrelang über das Erlebte nachgedacht.
Die wichtigsten Erkenntnisse, zu denen er hierbei gelangt ist, sind
diese:

1. Der Mensch besteht aus einem materiellen und einem nicht ma-
teriellen Bestandteil, die sich beim Sterben voneinander lösen.
2. Der nicht materielle Bestandteil des Menschen ist Träger des
Ich-Bewußtseins mit allen Eigenschaften einer Persönlichkeit.
3. Dieses Ich-Bewußtsein kann ohne den fleischlichen Körper oder
außerhalb desselben bestehen, sinnlich wahrnehmen und Ent-
scheidungen treffen.
48
4. Der Tod ist kein Ende dieses Ich-Bewußtseins, sondern nur eine
Umwandlung – die Befreiung von materiellen Hemmnissen des
Körpers. Er ist der Übergang in eine andere, nicht materielle Welt
mit einem anderen Schwingungszustand.
5. Das innere Gericht im Zusammenhang mit dem Lebensfilm macht
deutlich: das ganze Leben ist eine Probe, voll von Aufgaben, Hin-
dernissen und Hürden. Es kommt darauf an, die sich hieraus er-
gebenden Probleme im Sinne der Harmonie zu lösen. Jankovich
bekennt: „Gelang mir das in meinem Lebensfilm, so verspürte ich
große Freude. Gelang es mir nicht, so verspürte ich tiefes Bedau-
ern über mein Versagen. Aber durch echte Reue öffnete sich die
Tür der göttlichen Vergebung …“
6. Er weiß jetzt auch um die Grenzen des auf Erden zu erreichenden
Glücks: „Im Grunde genommen kann das Leben auf dieser ma-
teriellen Raum-Zeit-Welt nicht das absolute Glück bieten, das wir
suchen. Trotzdem müssen wir das Leben bejahen … Letztes Glück
kann man freilich nicht hier, sondern erst in einer Welt anderer
Zustände erwarten“.
7. Als Lebensaufgabe erkennt er: „Wir sollen nur Positives, Auf-
bauendes anstreben, was unserer Entwicklung dient und die Fülle
mehrt, was rings um uns Gutes, Positives ausstrahlt und Freude
schafft … Alles, was aus Liebe entspringt und Freude bereitet, ist
positiv … Wir sollen bewußt die Schönheit des Lebens in jeder
Lage, in jedem Alter erkennen. Mit anderen Worten, wir sollen
das Leben bejahen und nicht beklagen. Auch nicht die Probleme,
Schwierigkeiten, Schmerzen, Krankheiten usw. ablehnen! All dies
hat auch positive charakterentwickelnde Seiten …“

49
 Ein junger Arzt hat Mut

Der Bericht v. Jankovichs über sein Sterbe-Erlebnis mit den daran ge-
knüpften weltanschaulichen Überlegungen bezeichnete eine Wende
in der Auffassung vom an sich so gefürchteten Sterben. Ist Sterben in
Wirklichkeit schön? Diesen Eindruck vermitteln jedenfalls Berichte,
die nunmehr in immer größerer Zahl an die Öffentlichkeit dringen.
Zeitschriften aller Art und auch die Tagespresse nehmen sich dieses
Themas an.
Daß erst in neuester Zeit eine wachsende Zahl von Berichten
über Erlebnisse während des klinischen Todes an die Öffentlichkeit
gelangen, ist vor allem bedingt durch die Fortschritte der Intensiv-
medizin, die immer häufiger eine Wiederbelebung möglich machen.
Es konnte nicht ausbleiben, daß diese erstaunlichen Mitteilungen
über das während des Herzstillstandes Erlebte eine wissenschaft-
liche Erforschung dieses rätselhaften Phänomens verlangte. Einer
der ersten Wissenschaftler, die diese Notwendigkeit erkannten, war
Dr. Raymond A. Moody.
Der bis dahin völlig unbekannte, 1945 geborene amerikanische
Arzt veröffentlichte 1975 in einem unbedeutenden Verlag in Atlanta
(USA) ein kleines Buch unter dem Titel „Life after Life“ (Leben nach
dem Leben), das 1977 im Rowohlt-Verlag (Reinbeck bei Hamburg)
in deutscher Übersetzung erschien und hier den weniger treffenden
Titel „Leben nach dem Tod“ erhielt. Dieses Buch wurde in kurzer
Zeit zu einem internationalen Bestseller.
Wie war das möglich? Hier war mit Mut, Unvoreingenommen-
heit und Klarheit der Überschau ein Thema behandelt worden, das
vorher kaum beachtet oder aber als Kuriosum abgetan worden war.
Die in diesem Ausmaß unerwartete Resonanz dieser Untersuchung
löste eine Flut von weiteren Veröffentlichungen aus.
Es gelang Dr. Moody, 150 Fälle von Sterbe-Erfahrungen aus-
findig zu machen, die nicht nur Berichte wiederbelebter klinisch
Toter um faßten, sondern auch Erfahrungen von Menschen, die in-
folge von Unfällen, schweren Verletzungen oder Krankheiten an
den Rand des Todes gerieten, sowie letzte Eindrücke von Sterben-
den, die diese vor ih rem Tode Anwesenden mitgeteilt hatten. Das
Hauptinteresse galt jedoch der ersten Gruppe, weil diese Erlebnisse
weitaus dramatischer waren als nur flüchtige Berührungen mit dem
Tode, vor allem aber, weil sie eingehende Interviews mit den Be-
troffenen selbst erlaubten.
50
 Typischer Ablauf des Todesnähe-Erlebens

In allen diesen Erfahrungsberichten entdeckte Dr. Moody auffal-

lende Ähnlichkeiten. Auf Grund dieser Übereinstimmungen kon-
struierte er einen Erlebnistypus, der alle gemeinsamen Elemente
enthält, ohne daß sämtliche Bestandteile dieses zusammengesetz-
ten Idealtypus in jedem einzelnen Fall wirklich vorgekommen
sind. Andererseits taucht keine Komponente dieses Erfahrungs-
modells nur in einem Bericht auf, vielmehr kehrt jedes Element
in verschiedenen Erzählungen wieder. Dies ist der typische Ablauf
dieses Erlebens:
„Ein Mensch liegt im Sterben. Während seine körperliche Be-
drängnis sich ihrem Höhepunkt nähert, hört er, wie der Arzt ihn für
tot erklärt. Mit einemmal nimmt er ein unangenehmes Geräusch
wahr, ein durchdringendes Läuten oder Brummen, und zugleich hat
er das Gefühl, daß er sich sehr rasch durch einen langen, dunklen
Tunnel bewegt. Danach befindet er sich plötzlich außerhalb seines
Körpers, jedoch in derselben Umgebung wie zuvor. Als ob er ein
Beobachter wäre, blickt er nun aus einiger Entfernung auf seinen
eigenen Körper. In seinen Gefühlen zutiefst aufgewühlt, wohnt er
von diesem seltsamen Beobachtungsposten aus den Wiederbele-
bungsversuchen bei.
Nach einiger Zeit fängt er sich und beginnt, sich immer mehr an
seinen merkwürdigen Zustand zu gewöhnen. Wie er entdeckt, besitzt
er noch immer einen ,Körper‘, der sich jedoch sowohl seiner Beschaf-
fenheit als auch seinen Fähigkeiten nach wesentlich von dem physi-
schen Körper, den er zurückgelassen hat, unterscheidet. Bald kommt
es zu neuen Ereignissen.
Andere Wesen nähern sich dem Sterbenden, um ihn zu begrü-
ßen und ihm zu helfen. Er erblickt die Geistwesen bereits verstorbe-
ner Verwandter und Freunde, und ein Liebe und Wärme ausstrahlen-
des Wesen, wie er es noch nie gesehen hat, ein Lichtwesen, erscheint
vor ihm. Dieses Wesen richtet – ohne Worte zu gebrauchen – eine
Frage an ihn, die ihn dazu bewegen soll, sein Leben als Ganzes zu
bewerten. Es hilft ihm dabei, indem es das Panorama der wichtig-
sten Stationen seines Lebens in einer blitzschnellen Rückschau an
ihm vorüberziehen läßt. Einmal scheint es dem Sterbenden, als ob er
sich einer Art Schranke oder Grenze näherte, die offenbar die Schei-
delinie zwischen dem irdischen und dem folgenden Leben darstellt.
Doch wird ihm klar, daß er zur Erde zurückkehren muß, da der Zeit-
51
punkt seines Todes noch nicht gekommen ist. Er sträubt sich dage-
gen, denn seine Erfahrungen mit dem jenseitigen Leben haben ihn so
sehr gefangengenommen, daß er nun nicht mehr umkehren möchte.
Er ist von überwältigenden Gefühlen der Freude, der Liebe und des
Friedens erfüllt. Trotz seines inneren Widerstandes – und ohne zu
wissen, wie – vereinigt er sich dennoch wieder mit seinem physischen
Körper und lebt weiter.
Bei seinen späteren Versuchen, anderen Menschen von seinem
Erlebnis zu berichten, trifft er auf große Schwierigkeiten. Zunächst
einmal vermag er keine menschlichen Worte zu finden, mit denen
sich überirdische Geschehnisse dieser Art angemessen ausdrücken
ließen. Da er zudem entdeckt, daß man ihm mit Spott begegnet, gibt
er ganz auf, anderen davon zu erzählen. Dennoch hinterläßt das Er-
lebnis tiefe Spuren in seinem Leben; es beeinflußt namentlich die
Art, wie der jeweilige Mensch dem Tod gegenübersteht und dessen
Beziehung zum Leben auffaßt.
Die größte Überraschung in diesem Erleben vermittelt stets der
Augenblick, wenn dem Sterbenden bewußt wird, „daß er seinen eige-
nen physischen Körper von außen erblickt – ganz so, als wäre er ein
,Zuschauer‘ oder ,eine weitere im Raum anwesende Person‘, oder als
erlebte er Gestalten und Geschehnisse ,in einem Theaterstück auf der
Bühne‘ oder ,in einem Film‘ mit“.

Auch „Ausleibige“ haben einen Leib

Als was empfanden sich die Sterbenden im außerkörperlichen Zu-

stand? Sind sie nur noch „reines“ Bewußtsein? Die überwiegende
Mehrzahl der Zeugen erlebte sich in einem „anderen Leib“. Dr. Moody
hält die Bezeichnung „Geistleib“ dafür am angemessensten. Der Ei-
genart dieses Leibes werden sich die Sterbenden zunächst durch des-
sen Begrenztheit bewußt. Sie entdecken, daß sie sich anderen nicht
mehr bemerkbar machen können und daß sie keine stoffliche Festig-
keit mehr besitzen: Niemand sieht und hört sie, ja, man läuft sogar
durch sie hindurch, und sie sind nicht in der Lage, Dinge zu greifen
oder zu berühren. Andererseits ist dieser neue Leib dem materiellen
Körper in mancher Hinsicht weit überlegen: Jeder Ortswechsel ist
ungemein leicht – in Gedankenschnelle wird jede Entfernung über-
brückt –, und stoffliche Gegenstände bilden kein Hindernis – man
kann sogar durch Wände hindurchgehen. Und doch ist auch dieser
52
Geistleib ein gegenständliches Etwas. Dies wird angedeutet durch
Bezeichnungen, wie „ein Nebel“, „eine Wolke“, „ein Dunst“, „ein
Kraftfeld“, und übereinstimmend wird dem Geistleib eine menschli-
che Gestalt zugeschrieben. Bemerkenswert ist, daß diese ganz und heil
ist, selbst wenn der physische Körper beschädigt oder verstümmelt ist.
Wesentlich ist, daß diese Gestalt mit allen Sinnesorganen ausge-
stattet ist und daher alles um sich her wahrzunehmen vermag. Eine
Ausnahme bilden jedoch Geruchs- und Tastempfindungen. Dabei ist
allerdings das Hören mehr ein Aufnehmen der Gedanken anderer als
ein Vernehmen akustischer Eindrücke. Ungehindert geht auch das
Denken vonstatten; es ist sogar viel klarer und rascher als während
des grobstofflichen Daseins.
Verständlicherweise setzen in diesem Zustand wegen der Beein-
trächtigungen des Geistleibs im Kontakt mit der irdischen Umwelt
nach einiger Zeit starke Gefühle der Einsamkeit und Verlassenheit
ein. So sieht z.B. ein Sterbender im Krankenhaus seine ganze Umge-
bung, kann sich aber mit keinem Menschen verständigen. Die dadurch
aufkommende Verzweiflung verschwindet jedoch, sobald andere
Wesen – meistens verstorbene Verwandte und Freunde – erscheinen,
um dem Neuling in diesem Übergangsstadium beizustehen.

Ein Licht, das mehr ist als Licht

Die wohl erstaunlichste Phase des Sterbe-Erlebens, die in allen Be-

richten genannt wird und stets den tiefsten Eindruck macht, ist die
Begegnung mit einem Licht, dessen Helligkeit sich bis zu überirdi-
scher Leuchtkraft steigert, ohne daß dies die Augen blendet.
Trotz seiner ungewöhnlichen Erscheinungsform wird dieses
Licht von allen als ein lebendiges Wesen erkannt: als eine Wesenheit
mit unverkennbar persönlichem Gepräge. Unbeschreibliche Liebe
und Wärme strahlt es aus. Der Sterbende fühlt eine unwiderstehliche
Anziehungskraft von ihm ausgehen, der er sich nicht entziehen kann.
Unausweichlich wird er zu diesem Wesen hingezogen. Obgleich die
Beschreibung des Lichtwesens immer gleich ist, zeigen sich in sei-
ner Benennung individuelle Unterschiede, die offenbar durch die re-
ligiöse Prägung des betreffenden Menschen bedingt sind. So wird
von den meisten Christen dieses Licht als Christus gedeutet. Juden
sehen darin einen Engel, ein Mann ohne jede vorherige Überzeu-
gung nannte es „ein Lichtwesen“. Sobald das Wesen erschienen ist,
53
nimmt es Verbindung mit dem Sterbenden auf. Dies geschieht durch
unmittelbare Übertragung von Gedanken. Diese werden zumeist als
Fragen verstanden, die überwiegend so formuliert worden sind:
„Bist du darauf vorbereitet zu sterben?“
„Bist du bereit zu sterben?“
„Was hast du in deinem Leben getan, das du mir jetzt vorweisen
kannst?“

Keine Seite fehlt im „Buch des Lebens“

Das Auftreten des Lichtwesens leitet den Ablauf eines Lebensfilms

von bestürzender Eindringlichkeit ein. Es zeigt sich: Nichts von allem
Erlebten versinkt ins Meer des Vergessens, alles ist unverlierbar ins
Gedächtnis eingegraben, auch wenn vieles während des Lebens nicht
mehr bewußt ist. Bestätigt wird hierbei alles, was auch Jankovich
berichtet hat: die außerordentliche Geschwindigkeit der einander in
rückwärts schreitender Ordnung folgenden Bilder sowie die lebens-
echte Anschaulichkeit der Szenen.
In der Nachbesinnung sind die dem Leben Wiedergeschenkten
betroffen und tief erschüttert durch diese eindrucksvolle Rückschau,
die noch einmal alles bisher Erlebte und die damit verbundenen Ge-
mütsbewegungen ins Bewußtsein hob. Und die sittliche Beurteilung
ihres Handelns stimmte sie nachdenklich. Einige erblickten in dem
Ganzen eine erzieherische Bemühung des Lichtwesens, ihre Auf-
merksamkeit auf die Bedeutung zweier Dinge im Leben zu lenken:
andere Menschen lieben zu lernen und Wissen zu erwerben.

An der Grenze zwischen zwei Welten

Mehrfach wird berichtet, daß im Verlaufe des Todesnähe-Erlebnisses

irgendwann eine Stelle erreicht wird, die als eine Art „Grenze“ oder
„Scheidelinie“ erscheint: als „Gewässer“, „grauer Nebel“, als „Tür“,
„durch ein Feld laufender Zaun“ oder einfach als „Linie“. So erlebte
eine Patientin nach einem Herzanfall, wie sie auf einen grauen Nebel
zuschwebte:
„Als ich mich ihm immer mehr näherte, konnte ich schließlich
durch den Nebel hindurchsehen: jenseits davon erblickte ich Men-
schen, in der gleichen Gestalt wie auf der Erde, und auch etwas, was
54
man für Gebäude halten konnte. Alles war in ein prächtiges Licht
getaucht, in ein volles, tiefgoldenes Glühen, das gedämpft war und
ganz anders als der harte Goldton hier auf der Erde.
Als ich dichter herankam, war ich ganz sicher, daß ich diesen Ne-
bel jetzt durchqueren würde. Ein herrliches, freudiges Gefühl erfüllte
mich, ein Gefühl, das man mit den Worten unserer menschlichen
Sprache nicht wiedergeben kann. Doch war die Zeit, diesen Nebel
zu durchschreiten, für mich noch nicht gekommen. Von der ande-
ren Seite her sah ich meinen Onkel Carl auf mich zukommen, der
schon vor vielen Jahren gestorben war. Er stellte sich mir in den Weg.
,Kehre zurück‘, befahl er mir. ,Deine Arbeit auf Erden ist noch nicht
getan. Kehre dorthin zurück‘. Ich wollte nicht umkehren; dennoch
konnte ich nichts anderes tun. Noch im selben Augenblick fand ich
mich in meinem Körper wieder. Ich fühlte den quälenden Schmerz in
meiner Brust und hörte meinen kleinen Jungen flehen: ,Lieber Gott,
bring mir meine Mami zurück‘“.

Rückkehr ist zugleich Umkehr

Die Umkehr ist durchweg eine solche im doppelten Sinne: Es ist nicht
nur ein Zurückgleiten in den physischen Körper und damit in das
irdische Leben, sondern zugleich eine völlige Veränderung der Ein-
stellung zum Leben und zum Tode.
Die Rückkehr nimmt, wie sich viele erinnern, ihren Weg wie-
der zurück durch den Tunnel. Den eigentlichen Wiedereintritt in den
Körper dagegen erleben nur noch die wenigsten bewußt. Für sie ist es
wie ein Einschlafen und ein Wiedererwachen in ihrem Körper.
Bemerkenswert ist, daß niemand von den Betroffenen an der Tat-
sächlichkeit und Bedeutsamkeit des Wahrgenommenen zweifelt. Alle
sind davon überzeugt, die Wirklichkeit einer geistigen Welt erfahren
zu haben. Dieses Wissen wirkt sich auf ihr ganzes weiteres Leben im
Sinne neuer Ziele und Wertungen aus. Für sie ist fortan das Leben
ein Weg der geistig-sittlichen Entwicklung im Geiste der Liebe und
des stetigen Lernens, das über den nun nicht mehr gefürchteten Tod
hinausreicht in eine geistige Dimension des Seins.
Diese Bedeutung für das weitere Leben ist aber in der Regel
eine ganz persönliche. Die Intimität des Erlebten, die Scheu vor
Unverständnis und Spott führen durchweg dazu, daß das Erlebte als
55
Geheimnis bewahrt wird, wenn nicht Vertrauen die Schranke des
Schweigens öffnet.
Der wichtigste Gewinn dieses Erlebens ist eine neue Sicht des
Todes. Dieser ist nun nicht mehr das Ende, sondern ein Übergang in
eine höhere Ebene des Seins. Dies bedeutet zugleich: Die Entwick-
lung der Seele, besonders ihrer geistigen Fähigkeiten der Liebe und
des Wissens, endet nicht mit dem Tode. „Vielmehr geht sie weiter
auf der anderen Seite, vielleicht ewiglich, auf jeden Fall aber für eine
gewisse Zeit und bis zu einer solchen Höhe, wie wir sie nur erahnen
können, solange wir in stofflichen Leibern wohnen“.

Frage der Echtheit des Erlebten

Der wichtigste Beweis für die Wahrheit dieser Erlebnisse liegt für
Moody in den Wahrnehmungen realen Geschehens seitens der kli-
nisch Toten im Zustande ihrer „Ausleibigkeit“:
„In verschiedenen Fällen haben mir die Zeugen berichtet, wie
sie ihre Ärzte oder andere Menschen in Erstaunen versetzt haben
mit Berichten über Ereignisse, die sie mit-,erlebt‘ haben, während sie
,tot‘ und außerhalb ihres eigenen Körpers waren. Ein Mädchen z.B.
lag im Sterben, verließ den eigenen Körper und begab sich in einen
anderen Raum im selben Krankenhaus. Dort traf sie auf eine ältere
Schwester, die weinte und rief: ,O Margret, bitte nicht sterben, nicht
sterben bitte!‘ Diese ältere Schwester war völlig überrascht, als Mar-
gret ihr später ganz genau sagen konnte, wo sie damals gewesen war
und was sie gesagt hatte“.
Für die Glaubwürdigkeit der Zeugen spricht nach Moodys Mei-
nung die seelische Erschütterung bei der Wiedergabe ihrer Erlebnisse:
„Ich habe erlebt, wie erwachsene Menschen, reife und seelisch
ausgeglichene Persönlichkeiten, die Fassung verloren und in Tränen
ausbrachen, wenn sie mir von Begebenheiten erzählten, die manch-
mal über dreißig Jahre zurücklagen. Ich habe in dem, was sie äußer-
ten, Aufrichtigkeit, menschliche Wärme und Gefühlsoffenheit ver-
spürt, wie sie keine schriftliche Wiedergabe je dem Leser vermitteln
könnte. Für mich ist daher auf eine Weise, die für die meisten leider
nicht nachvollziehbar ist, jeglicher Verdacht, die Berichte könnten
bloße Phantasieprodukte sein, vollkommen absurd“. Überdies lassen
sich die vielen Anklänge und Übereinstimmungen zwischen so vie-
len Berichten durch eine solche Unterstellung nicht erklären.
56
 Könnten die Berichte aber nicht durch nachträgliche Aus-
schmückungen verfälscht worden sein? Dies scheidet aus, weil die
Berichte der unmittelbar nach dem Erlebnis der Todesbegegnung
befragten Patienten nach Inhalt und Aufbau dem erst Jahre später
Mitgeteilten entsprachen. In einigen Fällen waren die Eindrücke der
Gesprächspartner gleich nach dem Erlebnis schriftlich aufgezeichnet
und dann vorgelesen worden. Hinzu kommt, daß Dr. Moody meist
der erste oder zweite war, dem dieses Geschehnis überhaupt wider-
strebend verraten wurde.

Bestätigungen in alten Schriften

Bei ergänzenden Studien zum Phänomen der Sterbe-Erfahrung stieß

Dr. Moody in alten religiösen Schriften und in Geheimlehren auf
erstaunliche Bestätigungen von Ergebnissen der Sterbeforschung. So
erinnert ihn z.B. der biblische Bericht über die himmlische Erschei-
nung, die aus einem Saulus einen Paulus machte (Apostelgeschichte
Kap. 9), an die Begegnung mit dem Lichtwesen bei Erfahrungen mit
dem Beinahe-Tod. Ebenso findet Moody bei Paulus als Antwort auf
die Frage „Wie werden die Toten auferstehen, und mit welcherlei Leib
werden sie kommen?“ einen Hinweis auf eine besondere Leiblichkeit
Gestorbener: „Es wird gesät ein natürlicher Leib, und es wird aufer-
stehen ein geistlicher Leib“ (1. Kor. 15, 35 f.).
Auch der griechische Philosoph Platon (427-347 v. Chr.) äußert
Ansichten, die sich mit denen der Todesnähe-Erfahrungen decken.
Auch für ihn ist der Tod die Loslösung der Seele vom körperlichen
Teil des Menschen und ist in diesem Zustande viel weniger Ein-
schränkungen unterworfen als vorher. Auch nach seiner Meinung
verkehrt die Seele nach dem Tode mit den Geistern anderer Verstor-
bener und wird von hilfreichen Wesen bei ihrem Übergang vom kör-
perlichen Dasein in die nächste Ebene des Seins geleitet. Auch er
betont, daß die Seele bald nach dem Tode eine „Beurteilung“ erfährt,
indem ein göttliches Wesen der Seele alles vorführt und vorhält, was
sie im Leben getan hat.
Erstaunliche Kenntnisse der Stufen des Sterbens finden sich in
dem Tibetanischen Totenbuch, dessen im Westen bekannt gewordene
Fassung aus dem 8. Jahrhundert stammt. Dieses Buch sollte Sterbe-
hilfe leisten, indem daraus am Lager des Sterbenden in den letzten
Augenblicken des Lebens vorgelesen wurde. Dasselbe geschah bei
57
der Totenfeier. Die Texte sollten also sowohl dem Sterbenden als
auch den Hinterbliebenen zur richtigen Einstellung gegenüber dem
Tode verhelfen.
Zu diesem Zweck bietet das Buch eine ausführliche Beschrei-
bung der verschiedenen Stadien des Hinüberganges. Als solche wer-
den genannt:

1. Die Seele des Sterbenden löst sich vom Körper.

2. Sie findet sich in einer Schlucht wieder, in einer Enge, die seiner
persönlichen Begrenztheit entspricht.
3. Die Seele vernimmt schaurige und angsterregende Töne und Ge-
räusche.
4. Der Sterbende entdeckt mit Verwunderung, daß er sich außerhalb
seines Körpers befindet. Er sieht und hört das Wehklagen der Ver-
wandten und Freunde und gewahrt die Vorbereitungen zu seinem
Begräbnis.
5. Er gerät in Verwirrung. Er ist noch im Zweifel, ob er nun tot ist
oder nicht. Wenn es ihm klar wird, weiß er nicht, wohin er gehen
oder was er tun soll. Ihn überkommen Kummer und Verzweiflung
über seine Lage, und er hält sich eine Zeitlang in der Nähe der ihm
vertrauten Orte auf.
6. Er entdeckt, daß er einen Leib, einen „Strahl-Leib“, mit besonde-
ren Fähigkeiten besitzt: Er kann durch Mauern, Felsen, ja, ganze
Berge hindurchgehen und in Gedankenschnelle den Ort wech-
seln, wobei die Entfernung keine Rolle spielt. Ihn überrascht die
Ausstattung dieses Leibes mit äußerst feinen Sinnen und großer
Klarheit des Denkens. Er bemerkt, daß alle Mängel des irdischen
Leibes ausgeglichen sind: Wer blind war, kann wieder sehen, wer
taub war, wieder hören; wessen Körper verkrüppelt war, ist wieder
ganz und heil.
7. Der Hinübergehende begegnet anderen Geistwesen, vor allem aber
einem Wesen, das „strahlendes Licht“ genannt wird.
8. Im Zusammenhang mit einem Gericht erscheint in einer Art von
„Spiegel“ das ganze bisherige Leben mit allen guten und bösen
Taten.
9. Gefühle unendlichen Friedens und völliger Wunschlosigkeit zie-
hen in die Seele ein.

58
Beweisen die Todesnähe-Erlebnisse ein persönliches Fortleben?

Dr. Moody äußert sich zu dieser Frage sehr vorsichtig. Er betont, er

habe „keine eigentliche systematische wissenschaftliche Forschung
durchgeführt“, und er habe „auch keinen Beweis für ein Leben nach
dem Tod geliefert“. Er fügt hinzu: „Ich finde diese Erlebnisse einfach
unglaublich faszinierend und jeder Forschung wert“. Nach seiner per-
sönlichen Auffassung befragt, gibt er allerdings zu, daß er selbst ein
Überleben des Todes annehme. Dies erklärt auch den für sein Buch
gewählten Titel „Life after Life“ (Leben nach dem Leben).
Größer ist hier der wissenschaftliche Bekennermut der Sterbefor-
scherin Dr. Elisabeth Kübler-Ross, einer 1926 in der Schweiz gebore-
nen Fachärztin für Psychiatrie. Was sie während ihrer sich über viele
Jahre erstreckenden Arbeit mit todkranken Patienten entdeckte,
bestätigt und ergänzt die Feststellungen von Dr. Moody. Was sie je-
doch von diesem grundlegend unterscheidet, ist die sehr weitgehende
Einbeziehung letzter Äußerungen Sterbender in ihr Forschungspro-
gramm und damit zugleich der lebendige menschliche Kontakt mit
den aus dem Leben Scheidenden, vor allem aber ihre feste Überzeu-
gung, die sie nach anfänglichen Zweifeln durch ihre Beobachtungen
und Eindrücke gewonnen hat: daß diese Todesnähe-Erlebnisse in der
Tat ein persönliches Fortleben beweisen. Sie drückt sich also nicht
so vorsichtig und zurückhaltend aus wie die meisten Forscher, die
andernfalls offenbar um ihren wissenschaftlichen Ruf fürchten. Viel-
mehr legt sie ein klares Bekenntnis ab über eine durch diese Erfah-
rungen gewonnene G e w i ß h e i t . Die dadurch bewirkte persön-
liche Einstellung ist zugleich der tragende Grund ihrer Hilfeleistung
für Sterbende und deren Angehörige. So antwortete sie z.B. einer
Frau, deren Kind gerade gestorben war: „Es ist nicht eine Frage des
Glaubens oder der Meinung. Das Leben nach dem Tode existiert ohne
jeden Schatten eines Zweifels“.

Sinnvolle Hilfe für Sterbende

Im Umgang mit Sterbenden ist für sie der erste Schritt das Verstehen
der verschiedenen Stadien, die ein Sterbender durchlebt – vom Auf-
begehren bis zur Hingabe –, der letzte Schritt das Bewußtsein des
Überlebens. Voraussetzung dafür aber ist das, was Elisabeth Küb-
ler-Ross immer wieder eindringlich fordert: daß man den Kranken
59
nicht ständig belügt und daß man ihn nicht in der kalten Sachlich-
keit eines Krankenhauses sterben läßt, sondern, wenn irgend mög-
lich, unter Wahrung seiner Würde im Haus, nicht abgeschirmt vom
Leben der Familie, mit der Möglichkeit, alles zu sagen, was er noch
sagen möchte, und alles noch Unerledigte zu bereinigen und zu re-
geln. Einen guten Überblick über die von Frau Dr. Kübler-Ross bei
ihrer bahnbrechenden Arbeit gewonnenen Erkenntnisse vermitteln
im Jahre 1976 mit der Ärztin durchgeführte Interviews. Aus den bei
dieser Gelegenheit gestellten Fragen und ihren darauf gegebenen Ant-
worten ist folgendes besonders bedeutsam:

1. Das Tabu des Todes, das uns hindert, über den Tod zu sprechen
und an ihn zu denken, muß durchbrochen werden, weil „wir nicht
erfüllt leben können, solange wir unsere Endlichkeit und unseren
unausweichlichen Tod nicht wahrhaben wollen. Unser Leben ist
nur dann reich, wenn wir erkennen, daß wir wie die Schneeflok-
ken sind. Jeder einzelne von uns ist wunderbar und einzigartig.
Und wir leben nur kurze Zeit“.
2. Voraussetzung für die Sterbehilfe ist das Verständnis für die Pha-
sen, die Sterbende durchlaufen: vom Stadium der Ablehnung
und Isolierung über die Phase des Zorns („Warum gerade ich?“),
des Verhandelns (mit dem Schicksal oder mit Gott), der Niederge-
schlagenheit bis hin zur Aussöhnung.
3. Die schließliche Einwilligung in den Tod steigert die Stärke des
Erlebens während der noch verbleibenden Zeit.
4. Das stärkste Bedürfnis Sterbender ist gerichtet auf die Überwin-
dung der Einsamkeit und auf Wahrhaftigkeit gegenüber seiner
Lage. In welcher Weise ein offenes Gespräch mit Sterbenden
geführt werden kann, hat Frau Dr. Kübler-Ross in ihrem Buch
„Interviews mit Sterbenden“ gezeigt.
5. Die Erscheinungsformen des Sterbe-Erlebens sind Hinweise auf
ein Leben nach dem Tode: „Ich habe immer den Eindruck ge-
habt, als geschehe unmittelbar nach dem klinischen Tod etwas
Bedeutsames. Die meisten Patienten bekamen einen ungemein
friedvollen Gesichtsausdruck, selbst solche, die einen schweren
Todeskampf hinter sich hatten“.
6. Das diese Überzeugung in erster Linie begründende Erlebnis,
von dem alle Befragten berichteten, ist der Ich-Austritt mit der
Vielfalt ins Einzelne gehender, der Wirklichkeit genau entspre-
chender Beobachtungen während des klinischen Todes.
60
 7. Das Sterbe-Erlebnis wird von den Betroffenen durchweg als be-
glückend empfunden: „Alle ließen ihre leibliche Gestalt (besser:
ihren physischen Körper, d. Herausg.) hinter sich wie ein Schmet-
terling den Kokon. Sie sprachen von einem Gefühl des Friedens,
ohne Schmerz, ohne Angst. Und sie waren völlig intakt … Nicht
einer fürchtete sich davor, wieder zu sterben“.
8. Die so gewonnene Überzeugung von einem Leben nach dem
Tode und von der Bedeutung der geistigen Werte bewirkt eine
grundlegende Veränderung der persönlichen Lebenseinstellung.

Grundsätzliche Zweifel und Bedenken

Die Ergebnisse der Sterbeforschung haben ein weites Echo gefun-

den. Dies spiegelt sich nicht nur in der ständig wachsenden Zahl von
Veröffentlichungen über diesen Gegenstand, sondern auch in einem
erbitterten Streit der Meinungen darüber.
Im Mittelpunkt steht die Frage: Beweisen die Todesnähe-Erleb-
nisse in der Tat ein persönliches Überleben des Todes? Fraglich wird
dies nämlich angesichts des Umstandes, daß die wieder zum Leben
Erweckten ja noch nicht tot waren, also von dem Zustande nach dem
Tode noch nichts wissen können.
Grundsätzliche Gegner sind naturgemäß solche, die von vorn-
eherein gemäß ihrer weltanschaulichen Voreinstellung ein Leben
nach dem Tode für unmöglich halten. In Hamburg ereignete sich
am 18. Mai 1978 bei einer Podiumsdiskussion über Dr. Moodys For-
schungsergebnisse der höchst verwunderliche Fall, daß ausgerechnet
ein Theologe, der evangelische, seines kirchlichen Amtes enthobene
„Ketzerpastor“ Dr. Paul Schulz, die Ansicht vertrat, daß es ein Leben
nach dem Tode überhaupt nicht gebe, daß dies nur ein Wunschbild
sei und es daher allein auf die bewußte Gestaltung des Lebens v o r
dem Tode ankomme.
Eine solche völlig unwissenschaftliche Voreingenommenheit,
die sich in dieser Weise vor andersartigen Meinungen und Erfahrun-
gen verschließt, erinnert in fataler Weise an Christian Morgensterns
„unmögliche Tatsache“:
„Weil, so schließt er messerscharf, nicht sein k a n n , was nicht
sein d a r f “.
61
Sind die Todesnähe-Erlebnisse nur Folge einer Vergiftung?

Ernster zu nehmen sind dagegen Einwände von Medizinern, es

handle sich bei den Todesnähe-Erlebnissen nur um Halluzinationen,
wie sie auch in der Narkose, nach Drogenverabreichung, bei Epilep-
tikern und während Hirnoperationen auftreten.
Dagegen spricht indessen die Tatsache, daß in vielen Fällen über-
haupt keinerlei Medikamente gegeben worden sind. Vor allem aber
sind die durch chemische Substanzen erzeugten bildhaften Vorstel-
lungen völlig anders: Sie sind äußerst verschwommen und wechsel-
haft, im Gegensatz zu den durch größte Klarheit und Gleichartigkeit
ausgezeichneten Todesnähe-Visionen.
Als mögliche Ursache einer Vergiftung des Gehirns, die dann
Halluzinationen auslöst, wird auch der durch das Aufhören der At-
mung bedingte Sauerstoffmangel genannt. Überprüft wurde diese
Annahme durch Dr. Fred Schoonmaker, Chefarzt für Herzkrankhei-
ten am St. Lukas-Hospital in Denver (USA). Er untersuchte seit 1961
in seiner Praxis mehr als 1000 Fälle klinischen Todes, von denen
60 Prozent mit Todesnähe-Erlebnissen verbunden waren. Dies veran-
laßte Dr. Schoonmaker zu außerordentlichen und vielseitigen Kon-
trollen. Vor allem kam es ihm darauf an, möglichst viele Daten über
die Zeit der Todesnähe-Erlebnisse durch eine ständige Überwachung
aller Lebensvorgänge mit Hilfe medizinisch-technischer Einrichtun-
gen zu gewinnen. Dadurch gelang ihm die bisher wohl umfangreich-
ste Sammlung von Auswertungsergebnissen in Verbindung mit To-
desnähe-Erfahrungen.
Die Ergebnisse dieser Untersuchungen widerlegen den Einwand,
die Visionen seien lediglich durch Sauerstoffmangel im Gehirn wäh-
rend des klinischen Todes hervorgerufen; denn sie wurden in einigen
Fällen auch festgestellt, als die Sauerstoffzufuhr zum Gehirn noch
völlig intakt war. Auch die Messung der Hirnströme war aufschluß-
reich. In 55 untersuchten Fällen wurde nämlich von Todesnähe-
Erlebnissen berichtet, obwohl diese Patienten während dieser Zeit
„flache EEGs“ hatten, d.h. keine elektrischen Vorgänge im Gehirn
mehr zu verzeichnen waren.
So kam denn Dr. Schoonmaker, wie er in der Zeitschrift
„Anabiosis“ (Mai 1979) berichtete, nach gewissenhafter Prüfung
aller Erklärungsmöglichkeiten zu dem Schluß, daß diese Ergebnisse
die Möglichkeit eines Fortbestehens des menschlichen Bewußtseins
über den körperlichen Tod hinaus wahrscheinlich machen.
62
 Handelt es sich nur um Traumbilder?

Auch diese Annahme erscheint abwegig. Abgesehen davon, daß

Träume ein normal arbeitendes Gehirn voraussetzen, spricht die
handgreifliche Klarheit der Bilder dagegen. Vor allem aber unter-
scheiden sich die Gesichte Sterbender von einer bloßen Traumwelt
grundlegend durch den Umstand, daß die Erscheinungen häufig ei-
nen eigenen Willen bekunden, der den Wünschen und Erwartungen
des Patienten entgegengesetzt ist. Auch die wahrgenommene Umge-
bung erweist sich als unabhängig von den Erwartungen des Patienten.
Vielmehr deutet alles darauf hin, daß die Sterbenden eine Begegnung
mit etwas „dort draußen“ haben und daß die wahrgenommenen Per-
sonen, die sie abholen wollen, selbständige Wesenheiten und keine
bloßen Gedankenbilder sind.*
Wesentlich ist also, daß die besondere Eigenart dieses Erlebens
in Todesnähe sich von allem bisher Erfahrenen so deutlich abhebt,
daß dies in den Betroffenen die feste Ü b e r z e u g u n g vom Über-
leben des körperlichen Todes auslöst. Der Versuch, diese urplötzli-
che innere Gewißheit, die häufig in krassem Widerspruch zu allem
bisher Geglaubten steht, nur als Ausdruck bloßen Wunschdenkens zu
werten, wird dem eigentümlichen Gepräge dieses seelischen Gesche-
hens nicht gerecht. Vielmehr deuten alle Grundzüge dieses Erlebens
auf o b j e k t i v e Ursachen der gewonnenen Überzeugung und des
Stimmungsaufschwungs vor dem Sterben.

Ist es eine Notfallreaktion des Körpers?

Völlig unangemessen ist auch die Annahme einer Notfallreaktion

des Körpers – ähnlich derjenigen in Lebensgefahr, wenn vermehrt
Hormone der Nebenniere ausgeschüttet werden, um alle Kraftreser-
ven in Bewegung zu setzen. Man denkt hierbei auch an die erst vor
wenigen Jahren entdeckten Endorphine. Es sind dies Eiweißkörper,
die das Gehirn im Katastrophenfall selbst erzeugt, um als natürliche
Schmerzmittel zu dienen.
Dies führt zu der Überlegung: Könnten vielleicht solche Endor-
phine dem aufs äußerste bedrohten Menschen im Zuge einer Kata-

* Anm. d. H‘s: Kübler-Ross weist darauf hin, daß Sterbende ausnahmslos bereits
vor ihnen Verstorbene sehen – ein beweiskräftiges Argument!

63
strophenreaktion die Todesangst nehmen, ja, diese Angst sogar in
ihr Gegenteil, in eine glückliche Hochstimmung, verwandeln? Aller-
dings konnten für diese Möglichkeit bisher keinerlei Beweise erbracht
werden.
Läßt sich das Gefüge des Todesnähe-Erlebens wirklich so ein-
fach erklären? Wo bleibt da z.B. das Erlebnis des Ich-Austritts mit
allen den später nachprüfbaren Wahrnehmungen von einem Stand-
punkt außerhalb des fleischlichen Leibes aus und ohne Beschränkung
durch materielle Hindernisse? Wo bleiben da ferner die überirdischen
Visionen mit den Erfahrungen des Gerichtes und der Erleuchtung
unmittelbar vor dem Tode?
Unerklärlich bleibt dabei auch, wie eine solche Reaktionsweise
angesichts des nahen Todes im Laufe der Entwicklungsgeschichte
entstehen konnte. Verständlich sind zwar die Ausschüttung von Ad-
renalin zwecks Einsatzes aller verfügbaren Kräfte zur Rettung des
Lebens, ebenso die Bildung von Endorphinen zur Schmerzbekämp-
fung; denn diese Fähigkeiten sind nützlich im Dienste der Erhaltung
des Lebens und können daher durchaus ein Ergebnis der Auslese im
„Kampf ums Dasein“ darstellen. Welches Interesse aber hätte die
Natur daran, das unabwendbare Erlöschen des Lebens durch ein
Gaukelspiel schöner Traumbilder zu versüßen? Auslesevorgänge
konnten hier nicht mehr wirksam werden. Oder ist dies eine „Gnade“
der Natur? Wie aber kann diese ein so großmütiges Gefühl entwik-
keln, wenn sie nur ein Mechanismus ist?

Blick über die Grenze

Es zeigt sich somit: Die Todesnähe-Erlebnisse sind mehr als nur eine
Art Drogenrausch oder der Trick einer gnädigen Natur, das Sterben
zu versüßen. Angelpunkt einer sachgemäßen Erklärung dieser rätsel-
haften Vorgänge ist das Phänomen des Ich-Austritts, das nicht nur ein
subjektives Scheinerlebnis ist, sondern ein objektives Geschehen, wie
die erstaunlichen, nachträglich überprüfbaren Wahrnehmungen von
Standorten außerhalb des physischen Leibes aus erweisen.
Als einzig mögliche Erklärung drängt sich diese auf: In das
Leben gefährdenden Situationen lockert sich das Gefüge des leiblich-
seelisch-geistigen Gestaltzusammenhanges. Dadurch wird es dem
mit dem Ich-Bewußtsein und allen seelischen Funktionen ausgestat-
teten geistigen Wesenskern möglich, sich aus dem irdischen Kör-
64
per herauszulösen. Unabhängig von diesem vermag er sich dann
fortzubewegen und Gegenstände der Umwelt wahrzunehmen und
Sinnzusammenhänge aufzufassen. Dieser Wesensteil besitzt eine fei-
nere Stofflichkeit, da er materielle Hindernisse durchdringen kann.
Diese stoffliche Besonderheit erweist seine Zugehörigkeit zu einer
anderen Dimension des Seins und erlaubt ihm daher auch den Zu-
gang zu einer Geisterwelt.
Aus dieser Sicht werden daher auch die Wahrnehmungen einer
jenseitigen Welt während des klinischen Todes und während des
tatsächlichen Sterbens verständlich. Was hier gesehen und erlebt wor-
den ist, kann also durchaus als ein Blick über die Grenze hinaus ge-
wertet werden. Andeutungsweise ergeben sich so auch Hinweise auf
den Aufbau und die Gesetzlichkeit einer geistigen Daseinsebene. So
kann das „Lichtwesen“ als ein geistiger Führer aufgefaßt werden, und
das Gericht im Zusammenhang mit dem Lebensfilm läßt erkennen,
daß sittliche Werte in jener Welt eine entscheidende Rolle spielen.
Insgesamt ergibt sich somit, daß die Todesnähe-Erfahrungen
durchaus als Hinweise auf ein persönliches Fortleben und auf die
Existenz einer jenseitigen Welt zu werten sind. Damit erscheint auch
die bei den Betroffenen durch diese Erlebnisse ausgelöste Überzeu-
gung und Erschütterung sachlich begründet.
Daß bei den Sterbenden in der Tat nicht nur Vorstellungen ihrer
gewohnten Glaubenswelt lebendig werden, sondern eine Begegnung
mit einer echten Nachtod -W i r k l i c h k e i t erfolgt, konnte eine
großangelegte vergleichende Untersuchung von Sterbebett-Visionen
durch die Amerikaner Dr. Karlis Osis und Dr. Erlendur Haraldsson
nachweisen. Das Ergebnis wurde 1977 unter dem Titel „At the Hour
of Death“ veröffentlicht. 1978 erschien die deutsche Übersetzung
„Der Tod – ein neuer Anfang“ (Freiburg/Br.).
Der Vergleich von Sterbe-Erlebnissen bei Amerikanern und
Indern, bei Christen und Hindus, ergab, daß es sich hier um eine
allgemein-menschliche Grunderfahrung handelt, die für alle Men-
schen gleich ist. Es zeigte sich, daß die beobachteten Kernerlebnisse
in beiden Ländern durchweg gleichartig sind, daß die Wahrnehmun-
gen also durch individuelle, nationale und kulturelle Faktoren nicht
maßgeblich beeinflußt werden.
Ein entsprechender Glaube spielt allerdings durchaus eine ge-
wisse Rolle, jedoch in einem anderen Sinne, als Zweifler meinen.
Es konnte nämlich durch wissenschaftliche Versuche nachgewiesen
werden, daß der Glaube außersinnliche Wahrnehmungen begünstigt,
65
während der Unglaube blockierend und störend wirkt. Dies bedeu-
tet indessen nicht, daß der Glaube zu Selbsttäuschungen verführt,
indem subjektive Wunschbilder halluziniert werden. Dies bedeu-
tet vielmehr, daß der Glaube offener und empfänglicher macht für
objektive Einflüsse einer anderen Daseinsebene, denen sich der Un-
gläubige verschließt.
So kommen auch Osis und Haraldsson zu der Feststellung, daß
Sterbebett- und Todesnähe-Erfahrungen auf ein Leben nach dem
Tode hinweisen. Grenzen werden allerdings dadurch gesetzt, daß
die hier gesammelten Visionen auf dem Sterbebett nur flüchtige Aus-
blicke auf eine angenommene andere Welt liefern, Beschreibungen
der Anfangszustände einer Nachtod-Existenz, die offen lassen, wie
das „Leben“ nach dem Tode wirklich aussieht.
Hier sind noch viele klärende Untersuchungen notwendig, er-
weckt doch die Mehrzahl der Berichte über Todesnähe-Erlebnisse
den Eindruck, als ob hier überwiegend nur himmlische Freuden zu
erwarten sind, unabhängig von dem vorher geführten Leben.
Es stellt sich daher die Frage: Ist Sterben immer schön?

Ist Sterben immer schön?

In der Tat erscheinen die meisten der mitgeteilten Erlebnisse als

etwas ungeahnt Tröstliches angesichts der natürlichen Furcht aller
Geschöpfe vor dem Tode. Die Angst vor der Vernichtung weicht dem
Bewußtsein, daß der Tod nur ein Übergang in ein anderes Dasein
ist. Ja, dieser Übergang und dieses neue Sein erscheinen sogar als
etwas Wunderschönes: Der Weg führt in ein Reich des Friedens, der
Harmonie und Beglückung. Das Sterben wird sogar von vielen, die
wieder zurückgekehrt sind, als das schönste Erlebnis ihres ganzen
bisherigen Daseins bezeichnet, und sie sind unmutig über ihre „Er-
rettung“.
Gerade dieser unerwartete, so überaus positive Charakter einer
Nach-Tod-Existenz wirkt aber dennoch irgendwie fragwürdig. Wie
läßt sich das von Moody beschriebene Gericht während des Ablaufs
des Lebensfilms, diese im Sinne von Gut und Böse klassifizierende
Beurteilung alles Handelns und Verhaltens im Lichte einer höheren
Gerechtigkeit, mit einem Ergebnis vereinbaren, das offenbar hinter-
her alles mit dem Mantel der Liebe zudeckt? Spielt denn alles Böse,
das ein Mensch während seines Lebens verübt hat, hinterher keine
66
Rolle mehr? Ist das, was wir „Gewissen“ nennen, sind alle sittlichen
Werte im Grunde leer und ohne weiterreichende Bedeutung, wichtig
höchstens als ordnende Prinzipien im Verkehr der Menschen unter-
einander?
Die Frage ist daher: Gibt es auch n e g a t i v e Todesnähe-Er-
lebnisse? Tatsächlich finden sich neben den meist schönen Sterbe-
Erlebnissen, die offenbar den Blick in einen Himmel öffnen, auch
Ausnahmen. Bei Dr. Moody z.B. sind es die Erfahrungen von Selbst-
mördern. So war ein Mann nach dem Tode seiner Frau in so tiefe
Verzweiflung gestürzt, daß er sich mit einer Kugel das Leben nehmen
wollte. Nach seiner Rettung erklärte er Dr. Moody: „Ich bin nicht
dahin gekommen, wo meine Frau war. Ich kam an einen schauervol-
len Ort … Ich erkannte sofort, was für einen großen Fehler ich be-
gangen hatte … Ich dachte: Hätte ich es doch nicht getan …“
In der „Bild“-Serie „Ich war tot – und lebe wieder“ findet sich
am 22.4.1982 folgender Bericht über einen am 17. Juli 1980 mit Hilfe
von Schlaftabletten versuchten Selbstmord eines 25-jährigen Jura-
Studenten. Nachdem er auf dem Wege ins Krankenhaus „gestorben“
war und man ihn wieder ins Leben zurückgeholt hatte, bezeichnete
er das, was er während der vier Minuten des Herzstillstandes wahrge-
nommen hatte, als sein schrecklichstes Erlebnis:
„Ich war in einer grauen Umgebung ohne Anfang und Ende,
vollkommen allein. Es war kalt und feucht, ich war nackt. Ich schrie
um Hilfe. Aber niemand konnte mich hören“.
Er erinnert sich an ein übermächtiges Gefühl der Schwäche: „Ich
wollte mich hinlegen oder wenigstens setzen. Aber da war nichts. Ich
konnte mich auch nirgends festhalten. Ich griff immer nur ins Leere.
Ich hatte furchtbare Angst.
Es war nicht nur Einsamkeit. Es war Verlorenheit. Und plötzlich
wußte ich: Das war der Tod. Ich schrie: ,Holt mich zurück!‘ Aber
meine Stimme war ohne Ton“.
Die Wiederbelebungsversuche empfand er als Lichtschimmer
in der Finsternis, als Auflösung des Nebels. „Ich habe meinen Kör-
per gesehen und die Ärzte, die die Herzmassage machten. Ich habe
geschrien: ,Schnell, macht weiter. Ich will leben‘. Und dann habe ich
gespürt, daß ich wieder in meinem Körper war, ohne Übergang. Ich
war grenzenlos erleichtert“. Zur gleichen Zeit fiel er in Ohnmacht.
„Mit einem Glücksgefühl“.
Da die Sterbe-Erlebnisse von Selbstmördern durchwegs qual-
voll sind, drängt sich die Frage auf: Ist das eigenmächtige „Ausstei-
67
gen“ aus dem Leben mit seinen Aufgaben und Verpflichtungen und
Entwicklungsmöglichkeiten die schlimmste Sünde, die auch das so
liebevolle Lichtwesen nicht ohne weiteres verzeihen kann?
Bestätigt wird dies durch die Aussage eines Mannes, der durch
einen Unfall die Erfahrung der Todesnähe gemacht hat und dabei zu
einer bedeutsamen Einsicht gelangt ist. Sie wird von Josef Mühlbauer
in seinem Buch „Jenseits des Sterbens“ wiedergegeben: „Während
ich drüben war, bekam ich das Gefühl dafür, daß mir zwei Dinge
absolut verboten waren: nämlich mich selbst umzubringen oder einen
anderen Menschen zu töten … Wenn ich Selbstmord verübe, würde
ich damit Gottes Geschenk ihm vor die Füße werfen. Einen anderen
zu töten würde bedeuten, die Pläne Gottes für den Betreffenden zu
durchkreuzen“.
Daß im übrigen nicht nur Selbstmörder und Mörder Höllen
Visionen in Todesnähe haben, zeigen die von dem Herzspezialisten
Dr. Maurice Rawlings untersuchten Fälle. Rawlings ist Professor der
klinischen Medizin an der Universität von Tennessee (USA). In den
Aussagen seiner wiederbelebten Patienten ist keineswegs immer von
Frieden und Harmonie die Rede. Vielmehr wird in einigen Fällen von
erschreckenden Todesnähe-Erfahrungen berichtet. Nach Rawlings
läßt dies auf die „reale Existenz einer Hölle“ schließen. Ein Beispiel
eines solchen „höllischen“ Sterbe-Erlebnisses ist folgendes, über das
ein Patient nach einem überstandenen Herzinfarkt berichtete:
„Ich erinnere mich noch daran, daß ich keine Luft mehr
bekam, und dann muß ich ohnmächtig geworden sein. Anschlie-
ßend bemerkte ich, daß ich aus meinem Körper heraustrat. Das
nächste, an das ich mich erinnere, ist dieser düstere Raum, wo ich
an einem der Fenster einen ,Riesen‘ mit einem grotesken Gesicht
stehen sah; er beobachtete mich. Auf dem Fenstersims bewegten
sich ,Teufelchen‘ oder ,Elfen‘ hin und her … Der Riese forderte
mich auf, mit ihm zu kom men. Ich wollte nicht, mußte aber den-
noch gehorchen. Draußen herrschte völlige Dunkelheit; um mich
herum hörte ich es stöhnen. Ich fühlte, wie sich ,Dinge‘ um meine
Füße herumbewegten. Als wir uns durch einen Tunnel bewegten,
ging es immer turbulenter zu.
Ich erinnere mich, geweint zu haben. Dann ließ mich der Riese
aus irgend einem Grunde frei und schickte mich zurück. Man hatte
mich offenbar verschont. Warum, weiß ich nicht. Dann befand ich
mich mit einem Mal wieder in meinem Bett im Krankenhaus. Der
Arzt fragte mich, ob ich Drogen genommen hätte. Meine Schilderung
68
muß wie die eines Drogensüchtigen, der unter Entzugserscheinungen
leidet, geklungen haben. Ich sagte ihm, daß ich keine Drogen nähme
und daß meine Geschichte wahr sei“.
Nach jahrelangen praktischen Erfahrungen bei der Wiederbele-
bung der Herztätigkeit hat Rawlings über seine Erfahrungen in einem
in New York erschienenen Buch mit dem Titel „Beyond Death‘s
Door“ (Jenseits der Todespforte) berichtet. Er gibt darin an, daß 20
Prozent seiner nach Herzversagen wiederbelebten Patienten unange-
nehme Todesnähe-Erlebnisse gehabt haben.
Auch der deutsche Chefarzt Dr. Paul Becker (Limburg) erfuhr
von seinen Patienten düstere Todesnähe-Erlebnisse. In erster Linie
war dies auch hier bei Selbstmördern der Fall (bei rund einem Vier-
tel der Befragten), dann aber auch bei Menschen, die entweder unter
einer starken Gewissensbelastung standen oder bei solchen, „denen
im Leben alles schief ging“, die „unter einem starken Gefühl der Sinn-
losigkeit des Lebens“ stumpf dahinlebten. Diese erlebten Zustände
der grauen Kälte, der völligen Vereinsamung, aus denen sie sich nicht
bemerkbar machen konnten.
Bestätigt wird die Tatsache negativer Sterbe-Erlebnisse auch
durch Dr. Charles Garfield, Psychologe am Krebsforschungsinstitut
der Universität San Francisco. Er entdeckte bei 173 von ihm unter-
suchten todgeweihten Krebspatienten mehrere Fälle mit unangeneh-
men Erfahrungen in Todesnähe. Sie sahen dämonische Gestalten und
hatten alptraumhafte Eindrücke. Bei Interviews mit wiederbelebten
Herzkranken fand er vierzehn mit beglückenden Grenzerfahrungen,
acht dagegen mit erschreckenden Visionen.
Das Sterben ist also nicht immer nur eine schöne oder gar die
schönste Erfahrung des Lebens. Offenbar gibt es doch wohl so etwas
wie einen Himmel und eine Hölle; doch wird es sicherlich keine ewige
Hölle geben. Hinweise darauf sind die Eindrücke von der Verständ-
nis- und liebevollen Haltung des „Lichtwesens“.
Indessen sind die meisten Sterbeforscher der Meinung, daß
negative Sterbe-Erfahrungen keineswegs typisch sind, sondern eher
eine Ausnahme darstellen. Sie übersehen dabei allerdings, daß die
untersuchten Fälle den bisherigen Lebenswandel völlig unberück-
sichtigt ließen und vermutlich nur solche Personen erfaßten, die
im bürgerlichen Sinne ein „gutes“ bzw. „normales“ Leben geführt
haben, dagegen nicht einen einzigen Verbrecher, z.B. einen Mörder,
der beim Ablauf des Lebensfilms noch einmal sein wimmerndes, um
sein Leben flehendes Opfer vor sich sehen und alle Scheußlichkeiten
69
der Beseitigung der Leiche nacherleben würde. Insofern bleiben hier
noch viele Fragen offen.

Ergebnisse und Erkenntnisse

Überschauen wir noch einmal den bislang zurückgelegten Weg und

fragen uns, welchen Gewinn unsere Betrachtungen uns gebracht
haben!
Ausgangspunkt waren Berichte von klinisch tot gewesenen Pa-
tienten über ihre Erlebnisse während der Zeit vom Stillstand des Her-
zens bis zu ihrer Wiederbelebung. Sie erregten die Aufmerksamkeit
einiger Ärzte, die daraufhin solche Berichte sammelten und mitein-
ander verglichen. Die auf diese Weise ins Leben gerufene Sterbefor-
schung führte zur Entdeckung charakteristischer Bestandteile der
Todesnähe-Erlebnisse, die mehr oder weniger – je nach Dauer des
Zustandes – in Erscheinung treten.
Von größter Bedeutung ist in diesem Zusammenhange der Vor-
gang des „Ich-Austrittes“, der „Ausleibigkeit“ oder „Außerkörper-
lichkeit“: Es löst sich das ichbewußte Selbst vom irdischen Leibe
und vermag seinen fleischlichen Leib von außen zu sehen, nimmt
auch sonst die ganze Umgebung und alle inzwischen ablaufenden
Geschehnisse wahr. Das Bewußtsein ist hellwach, und das Denken
erfolgt klar und folgerichtig. Größtes Erstaunen wecken die späteren
Berichte der Wiederbelebten über das in der Zwischenzeit Wahrge-
nommene, das mit dem wirklichen Geschehen voll übereinstimmt.
Wie konnte ein offensichtlich Bewußtloser, dessen Herz nicht
mehr schlug und dessen Hirnströme erloschen waren, dennoch dies
alles bewußt aufnehmen? Ganz zwingend ist hier die Schlußfolge-
rung, daß sich ein geistiger Wesensteil, und zwar der zentrale We-
senskern, von dem fleischlichen Leibe abgelöst hat. Das Bewußtsein
erweist sich somit als unabhängig vom Gehirn, wie dies auch die
gründlichen Untersuchungen von Dr. Fred Schoonmaker bestätigen.
Ja, es steigert sogar seine Tätigkeit in erheblichem Maße. Dies macht
das Fortbestehen des menschlichen Bewußtseins auch über den kör-
perlichen Tod hinaus wahrscheinlich.
Wesentlich ist auch die in den Grenzzuständen gemachte Erfah-
rung, daß bei der Fortbewegung Entfernungen und die Dichte der
irdischen Materie kein Hindernis darstellen. Ein Ortswechsel erfolgt
in Gedankenschnelle, und man kann durch Wände hindurchgehen.
70
Dies ist ein Hinweis auf eine andere Daseinsebene mit einer feineren
Stofflichkeit und mit Raum-Zeit-Beziehungen, die von den irdischen
abweichen. Offensichtlich besitzt hier der Gedanke eine entschei-
dende Macht.
Auch der Ablauf des Lebensfilms mit dem sittlich bestimmten
Selbstgericht zeigt an, daß der Tod nicht das Ende sein kann. Welchen
Sinn hätte sonst eine solche Selbstquälerei, die zu nichts mehr führen
kann? Deutlich wird hier vielmehr, daß erst durch die Ausrichtung
auf sittliche Werte das menschliche Leben im Rahmen einer über den
Tod hinausreichenden Entwicklung seinen Sinn erhält. Zugleich rückt
die Begegnung mit dem sowohl ernst fordernden als auch liebevoll
verstehenden Lichtwesen dies alles in einen persönlich bestimmten
göttlichen Wirkungszusammenhang.
Daß es sich bei diesem Grenzerlebnis nicht nur um Einbildun-
gen, Träume oder Halluzinationen handelt, wird erkennbar durch
den inneren Sinnzusammenhang und den eindringlichen Wirklich-
keitscharakter aller Wahrnehmungen. Die räumliche Prägung aller
Gesichte und Vorgänge hebt sich so eindeutig von Traumbildern und
Wahnvorstellungen ab, daß alles dies zwangsläufig eine feste Ü b e r -
z e u g u n g von der objektiven Realität des Geschauten auslöst.
Die Gesichte an der Pforte des Todes werden somit als greifbare
Wirklichkeit und als ein Blick über die Grenzen des irdischen Seins
erlebt. Dabei wird die Existenz einer anderen Welt überwiegend als
ein Reich der Schönheit und der Liebe erfahren, und der wahrgenom-
mene Abglanz dieser Welt ist es, der den Sterbenden Freude und Frie-
den schenkt und der die ins Leben Zurückgerufenen mit Wehmut und
mit Sehnsucht erfüllt, der ihnen die Furcht vor dem Tode nimmt und
ihr weiteres Leben grundlegend verwandelt.

Offene Fragen

Die Einwände von Ärzten, die Visionen in Todesnähe seien nur durch
Giftwirkungen von Medikamenten und durch Sauerstoffmangel aus-
gelöste Halluzinationen, konnten widerlegt werden. Dasselbe gilt für
psychologische Einwände, die alles auf Wunschvorstellungen oder
eine Notfallreaktion zurückzuführen suchen.
Bestehen bleibt allerdings der Einwand: Keiner der Erlebenden
war wirklich t o t und kann daher im Grunde auch nichts über das
Leben nach dem Tode aussagen. Immerhin waren sie aber in einem
71
Grenzbereich des Todes. Sie waren in einem todesähnlichen Zustand,
der höchst ungewöhnliche Erlebnisformen auslöste und Eindrücke
vermittelte, die durchaus Rückschlüsse auf eine andere Dimension
des Seins zulassen.
Überwiegend erscheint dies als ein erster Blick in eine paradie-
sisch anmutende Welt. Wir begegneten indessen auch einigen Aus-
nahmen, insbesondere bei Selbstmördern. Hier bleiben jedoch noch
viele Fragen offen, da z.B. entsprechende Beobachtungen über das
Sterben von Verbrechern fehlen.
Um hier zu größerer Klarheit vorzudringen, müssen wir nach wei-
teren Beweisen für die Existenz einer vom irdischen Leibe unabhängi-
gen Geistseele suchen. Ist es ferner möglich, nähere Aufschlüsse über
die Seinsformen einer anderen Welt zu erhalten? Gibt es in der Tat
einen Himmel und eine Hölle oder gar verschiedene Bereiche dieser
Daseinsebenen? Welcher Art ist das Schicksal der abgeschiedenen
Seelen?
Wegen der grundlegenden Bedeutung des Ich-Austritts als
Beweis für die Eigenständigkeit eines den Tod vermutlich überdau-
ernden geistigen Wesensteils kommt es nunmehr darauf an, den
Erfahrungsbereich des außerkörperlichen Erlebens im Hinblick auf
folgende Fragen zu überprüfen:

1. Erfolgt eine solche Hinausversetzung des Bewußtseins nur in To-

desnähe?
2. Kann sie auch bewußt herbeigeführt werden?
3. Welches sind die Vorbedingungen eines solchen Vorganges?
4. Gibt es einen objektiven Beweis für die Herauslösung eines We-
sensteils, indem dieser von anderen wahrgenommen wird?
5. Was wird auf so zustande gekommenen „Seelenreisen“ wahrge-
nommen?
6. Welche Einblicke in die Seinsformen geistiger Welten werden
hierbei gewonnen?

Im Mittelpunkt steht also die Frage: Gibt es Menschen, die in

solchen seelischen Ausnahmezuständen in Verbindung mit einem Jen-
seits treten können? Gibt es „Wanderer zwischen zwei Welten“?

72
 Unwillkürliche Hinausversetzung des Bewußtseins

Daß nicht nur in Todesnähe ein plötzlicher Ich-Austritt erfolgen kann,

zeigen viele Berichte über solche Erfahrungen. Vorbedingung dafür
ist offensichtlich auch hier eine Lockerung des leiblichseelischen Ge-
füges, bei dafür veranlagten Personen bewirkt durch Zustände nach
großer körperlicher Erschöpfung, vor oder kurz nach dem Einschla-
fen, in tiefer Versenkung, unter Einwirkung von Drogen und bei Er-
krankungen.
Der mit großer Verwunderung erlebte Vorgang ist beim ersten
Mal meist nur sehr kurz. Da erwacht z.B. jemand des Nachts, findet
sich im Bett sitzend, wendet seinen Kopf und – sieht sich selbst im
Bett liegend, den Kopf auf dem Kissen. Der erregende Gedanke, er
sei geistesgestört, führt dann plötzlich wieder zurück in den schlafen-
den Körper.
In zahlreichen Fällen sind solche kurzdauernden Hinausverset-
zungen infolge einer Narkose bei Zahnbehandlungen oder Operatio-
nen erlebt worden. Die Patienten gaben danach kund, sie hätten sich
über ihrem physischen Körper befunden, hätten alle Maßnahmen
genau beobachtet und vergeblich versucht, zu den anwesenden Perso-
nen zu sprechen. Alle Angaben über das Gehörte und Geschaute er-
wiesen sich als zutreffend.
Wiederholen sich solche Zustände, wird der Erlebnisablauf im-
mer umfangreicher und vielseitiger. Mit Erstaunen erfüllt die Betrof-
fenen die große Klarheit des Bewußtseins, das Aufhören aller et-
waigen Schmerzen und Beschwerden, die wunderbare Freiheit der
Bewegung und Ortsveränderung, das Hindurchgehen durch ver-
schlossene Türen und durch Wände, aber auch das Unvermögen, Ge-
genstände anzufassen und zu bewegen.
Häufig wird dabei auch ein „silberner Strang“, eine Art Nabel-
schnur wahrgenommen, die den ausgetretenen Geistkörper mit dem
fleischlichen Leibe verbindet. Beschrieben wird dieses Bindeglied
auch als „Schweif des Doppelgängers“, als „Silberband“, „Silber-
schnur“, „Silberkordel“, als „ätherisches“, „vital-elektrisches“ oder
„fluidales“ Band, das sich immer mehr dehnt und immer dünner
wird, je weiter sich der Geistleib vom irdischen Körper entfernt. Man
ist sich darüber klar: Das Reißen dieses leuchtenden und dehnbaren
Fadens würde den Tod bedeuten, würde zugleich aber den Geistleib
für ein neues Dasein freigeben.
73
 Ein solches Erleben wird stets Anstoß zu einem völligen Umden-
ken. Es schwindet die Ansicht vom Tod als Sturz in ein Nichts oder
als ewige Ruhe. Es schwindet auch die Meinung, die Seele sei einer
zarten Wolke ähnlich. Man begreift: An der Wirklichkeit dieses
„Zwillingskörpers“ ist nicht zu zweifeln. Und man beginnt zu ahnen:
Möglicherweise sind die Bedingungen jenseits des Grabes gar nicht
so völlig anders als diejenigen in unserer Welt.
Vielleicht können wir auf die sich hier ergebenden Fragen Ant-
wort erhalten durch außerkörperliche Erfahrungen dazu besonders
Veranlagter, bei denen sich dieses Vermögen zu bewußten und plan-
mäßigen „Seelenreisen“ entwickelt hat.

Sylvan J. Muldoon macht „Seelenausflüge“

nach irdischen Orten

Als einer der ersten wurde der 1971 gestorbene Amerikaner Sylvan
J. Muldoon durch planmäßige Seelenreisen weltweit bekannt. In Zu-
sammenarbeit mit dem Forscher Hereward Carrington veröffentlichte
er 1929 in London das Aufsehen erregende Buch „The Projection
of the Astral Body“ über seine zahlreichen außerkörperlichen Erleb-
nisse. In deutscher Übersetzung erschien es zuerst 1964 (Freiburg)
unter dem Titel „Die Aussendung des Astralkörpers“.
Bereits mit 12 Jahren erlebte er seine erste Hinausversetzung des
Bewußtseins. Auch er war überrascht, als er eines Nachts plötzlich in
diesen Zustand geriet und seinen schlafenden Körper betrachtete: Es
gab ihn also zweimal – einmal in der Luft und einmal im Bett! Auch
er war bestürzt, als er voller Angst zu seiner Mutter lief – durch die
Tür hindurch –, und sie alle seine Hilferufe nicht hörte.
Später lernte es Muldoon dann, solche außerkörperlichen
Zustände bewußt herbeizuführen. Als wichtige Vorbedingung dafür
erkannte er den durch planmäßige Selbstbeeinflussung geweckten
„unterbewußten Willen“ zur Hinausversetzung. Indessen spielte
hierbei offensichtlich auch seine ständige Kränklichkeit und damit
die Lockerung seines körperlich-seelisch-geistigen Gefüges eine be-
deutsame Rolle; denn seine „Astralreisen“ wurden allmählich immer
seltener und hörten schließlich ganz auf, als Muldoon anfing, gesund
zu werden.
Als geeigneten Ausgangspunkt für Vorstellungen, die einen
Ich-Austritt auszulösen vermögen, erkannte Muldoon Träume, hef-
74
tige oder unterdrückte Wünsche, Bedürfnisse wie Hunger und Durst.
So erzeugte er z.B. durch lange Enthaltung vom Trinken und durch
Genuß von Salz vor dem Einschlafen zunächst seltsame Träume. Aus
diesen entwickelte sich dann ein klarbewußter „Seelenausflug“. Ein-
mal geschah dies so: Muldoon hatte einen Durst-Traum, wachte auf,
war aber zu träge aufzustehen, um einen Trunk zu beschaffen. Dar-
über schlief er wieder ein. Da sah er sich plötzlich am Wasserhahn
stehen, konnte ihn jedoch nicht drehen. Nun wurde sein Bewußtsein
ganz hell. Aufmerksam sah er seine „astralen Hände“ am Hahn sich
erfolglos abmühen. Während er im Traum gemeint hatte, daß dies an
der Schwerbeweglichkeit des Hahns liege, begriff er nun, daß dies
durch die Unmöglichkeit der Berührung und Bewegung grobstoffli-
cher Gegenstände durch seinen Geistkörper bedingt war.
Muldoon besuchte während seines Ich-Austritts immer nur ir-
dische Orte. Dabei merkte er sich bewußt alle Einzelheiten, um diese
später mit der Wirklichkeit zu vergleichen. In Erstaunen versetzte
ihn, daß er bei seinen Astralwanderungen auf der irdischen Ebene
auch Geistern Verstorbener begegnete. Das Diesseits ist demnach
nicht nur von lebenden Menschen, sondern auch von noch stark erd-
gebundenen Geistwesen bevölkert. Für solche ist dies, wie Muldoon
meint, das Fegefeuer.

Robert A. Monroe dringt in eine überirdische Welt vor

Im Gegensatz zu Muldoon gelingt es dem 1915 geborenen Robert

Allen Monroe aus Virginia (USA) nach harter Selbstschulung, im au-
ßerkörperlichen Zustande auch jenseitige Seinsebenen zu erreichen.
Über seine zwölfjährigen Erfahrungen berichtet er in einem 1971 ver-
öffentlichten Buch, das bereits 1972 in deutscher Übersetzung unter
dem Titel „Der Mann mit den zwei Leben“ in Düsseldorf erschien.
Bei Monroe setzten die übersinnlichen Erlebnisse erst in vorge-
rücktem Alter ein. Es war im Jahre 1958. Monroe, ein Fachmann für
Kommunikationstechnik und Elektrophysik, lebte mit seiner Familie
in ländlicher Umgebung, weil sie die Ruhe schätzten. Was ihn hier
vielleicht für außergewöhnliche Erlebnisse vorbereitete, waren Versu-
che mit Methoden des Datenlernens während des Schlafes. Erste
Vorzeichen waren plötzlich auftretende Krämpfe in der Gegend des
Zwerchfells und die Wahrnehmung sonderbarer Lichterscheinungen
am hellen Tage, die seinen Körper zum Zittern brachten.
75
 Eines Abends traten vor dem Einschlafen abermals diese Körper-
schwingungen auf. Als Monroe gleichzeitig daran dachte, am näch-
sten Tage seinem Hobby, dem Segelfliegen, nachzugehen, machte
er plötzlich eine merkwürdige Entdeckung. Er spürte einen Druck
gegen seine Schulter und wollte die Ursache ermitteln. Dabei geriet
seine prüfende Hand an eine Wand, die ihm sonderbar erschien; denn
sie hatte keine Fenster, keine Türen, und es standen auch keine Mö-
bel daran. Schließlich erkennt er: Es war keine Wand, sondern die
Zimmerdecke, gegen die er sanft anstieß, wenn er sich bewegte! Als
er nach unten blickte, sah er im Bett seine Frau und – sich selbst.
Er war entsetzt: Das war der Tod! Er wollte aber noch nicht ster-
ben. Verzweifelt schoß er wie ein Taucher zu seinem Körper hinab
und tauchte hinein. Als er die Augen öffnete, sah er das Zimmer wie-
der aus dem gewohnten Blickfeld von seinem Bett aus.
Dies war schockierend für Monroe, der sich bisher niemals mit
dem Übersinnlichen beschäftigt hatte und auch keinen religiösen
Glauben besaß. Er fühlte sich von etwas Rätselhaftem überfallen und
fürchtete Wahnsinn und Tod, zumal sich das Erlebnis ein anderes
Mal wiederholte. Zugleich fühlte er die Notwendigkeit, dies alles ge-
heimzuhalten, um nicht in Verruf zu geraten. Als er schließlich we-
nigstens seine Frau einweihte, war auch diese sehr besorgt.
Seine bisherige Weltanschauung geriet ins Wanken. Sein
Vertrauen in die Naturwissenschaft war erschüttert. Schließlich
brachte ihn sein fortgesetztes Suchen nach einer befriedigenden
Erklärung des Erlebten auch in Verbindung mit wissenschaftlichen
Parapsychologen, mit Medien als Mittelspersonen zum Übersinnli-
chen und mit Literatur über diesen Fragenkreis. Bei diesen Studien
stieß er auf Bezeichnungen wie „Astralwanderung“, „Astralprojek-
tion“ für den Ich-Austritt und „Astralkörper“ und „Astralleib“ für
den hinausversetzten Wesensteil. Muldoon entschied sich dagegen
für die neutralen Bezeichnungen „Zweiter Körper“ und „Zweiter Zu-
stand“ (für jenen Zustand, in dem der Zweite Körper den fleischlichen
Ersten Körper verlassen und seine Ausflüge unternehmen kann).
Zur Herbeiführung dieses Zustandes unternahm Muldoon dann
zahlreiche Versuche und entwickelte so eine mehrstufige Technik,
um den irdischen Körper nach Wunsch verlassen und wieder in ihn
zurückkehren zu können. Über jeden dieser Seelenausflüge machte
er anschließend genaue Aufzeichnungen.
Auch Monroe war von dem Wunsch nach einwandfreien Bewei-
sen für die Tatsächlichkeit seines Erlebens während seiner Seelenaus-
76
flüge erfüllt. Auch für ihn waren daher genaue Beobachtungen an
den Zielorten wichtig. Darüber hinaus aber strebte er danach, sich
auch den Personen, in deren Nähe er gekommen war, bemerkbar zu
machen. Dies gelang ihm einmal bei einer ihm sehr gut bekannten
Dame, die er „besuchte“ und in einer Unterhaltung mit zwei jungen
Männern antraf, indem er sie in die Seite kniff. Diese hatte in der Tat
dieses Kneifen verspürt und hatte an der betreffenden Stelle noch ta-
gelang einen blauen Fleck.
In seinen Berichten schildert Monroe ausführlich seine Ein-
drücke während seiner Unternehmungen im Zweiten Zustand. Auch
ihn überrascht die unerwartete Fähigkeit, durch Wände, Mauern und
geschlossene Türen und Fenster gleiten zu können. Als wesentlich
für das Finden eines Zieles erkennt er das Denken, oder richtiger: das
Wünschen. Dabei ist es leichter, eine Person aufzusuchen als einen
Ort, besonders wenn irgendeine menschliche Beziehung besteht. Da-
gegen bewirken ungeordnete Gedanken und plötzliche Aufregungen
sogleich Verwirrung und Fehlleistung.
Besondere Bedeutung besitzen die zahlreichen Aufzeichnungen
Monroes über seine Besuche auf einer anderen Daseinsebene: auf
„Schauplatz II“. Es ist dies die unermeßliche nichtmaterielle Welt,
in deren Grenzenlosigkeit all das liegt, was wir Himmel und Hölle
nennen. Sie ist bewohnt von Wesen unterschiedlicher Intelligenz, mit
denen wir in Verbindung treten können. Das Denken ist hier der Ur-
quell des Daseins; denn bloßes Denken ist die Kraft, die jedes Be-
dürfnis, jeden Wunsch befriedigt.
Für den Zweiten Körper ist der Schauplatz II die natürliche
Umwelt, auf die alle Handlungen, die Wahrnehmungsfähigkeit und
das Denken des Geistkörpers abgestimmt sind. Daher führte denn
auch die Mehrzahl der Seelenausflüge Monroes irgendwohin auf den
Schauplatz II. Monroe meint daher: „Der Zweite Körper gehört im
Grunde dieser physischen Welt nicht an“. Das bedeutet: Die eigentli-
che Heimat unseres geistigen Wesenskerns ist die jenseitige Welt.
Als Grundgesetz dieses Bereiches erkennt Monroe: Gleiches
zieht Gleiches an. Dies zeigt sich auch in der Vormachtstellung aller
Gefühle, Ängste und Erregungen, die auf dieser Ebene u.U. sofort zu
unverständlichen, bedrohlich wirkenden oder richtig quälenden Zu-
sammenstößen mit Wesenheiten führen, die dadurch herbeigerufen
werden. Es bedurfte daher für Monroe eines ständigen Lernens, um
Erregungszustände allmählich zu dämpfen und zu meistern und so
sein gesamtes Denken und Fühlen zu beherrschen.
77
 Monroe hat den Eindruck, daß dieses Gesetz, wonach Gleiches
das Gleiche anzieht, auch die unbewußten Zielsetzungen seiner Aus-
flüge bestimmt hat. Offenbar hat er nur jene Teilgebiete des Schau-
platzes II kennengelernt, die für seine eigene Person gerade bedeut-
sam waren. Dabei kam er mit drei Bereichen in Berührung. Monroe
schreibt: „Einige der Ankunftsorte, die sich so ergaben, hatten alle
Aspekte der Hölle für mich. Andere könnte man vielleicht als Him-
mel auffassen, und einige unterschieden sich praktisch kaum von un-
seren Tätigkeiten im Jetzt und Hier“.

Drei Ebenen auf „Schauplatz II“

Das dem „Jetzt und Hier“ am nächsten gelegene Z w i s c h e n r e i c h

schildert Monroe so: „Es ist ein schwarzgrauer, gieriger Ozean, wo
die leichteste Bewegung nagende und peinigende Wesen anlockt. Es
ist, als ob man der Köder wäre, der in diesem riesigen Meer hängt.
Bewegt man sich langsam und reagiert nicht auf die neugierigen ,Fi-
sche‘, die untersuchend näherkommen, gelangt man ohne besondere
Zwischenfälle hindurch. Bewegt man sich jedoch heftig und wehrt
sich, dann stürmen gereiztere Bewohner herbei und beißen, zerren,
schieben und stoßen einen“.
Monroe vermutet allerdings, daß er hier schon die Grenzen der
H ö l l e überschritten hat: „Man kommt leicht zu dem Schluß, daß
ein kurzes Eindringen in diese nahe Schicht an ,Dämonen‘ und ,Teu-
fel‘ als Hauptbewohner denken läßt. Sie wirken unmenschlich, haben
jedoch offensichtlich die Fähigkeit, unabhängig zu handeln und zu
denken“.
Sehr ausführlich berichtet Monroe über einen ganz entgegenge-
setzten Bereich, der uns als H i m m e l vertraut ist, einen „Ort oder
Zustand des reinen Friedens und des hohen Glücksgefühls“: „Wenn
man sich langsam und mühelos durch die Wolken bewegt, hört man
Musik rund um sich her. Doch man wird sich ihrer kaum bewußt. Die
Musik ist immer da, und man schwingt in Harmonie mit ihr … Es ist
die Reinheit einer Wahrheit, von der man vorher nur einen flüchtigen
Schimmer erhascht hatte … Und das Wichtigste: – man ist nicht al-
lein. Bei einem selbst, neben einem, eng verbunden mit einem sind
andere. Sie haben keine Namen, man wird sich ihrer auch nicht als
Gestalten bewußt, aber man kennt sie, und man ist mit ihnen durch
die große gemeinsame Erkenntnis verbunden. Sie sind genau wie
78
man selbst … Man fühlt mit ihnen, als ob sanfte elektrische Wellen
zwischen einem selbst und ihnen hin und her gingen, vollkommene
Liebe, von der alle Facetten, die man vorher erlebt hatte, nur Aus-
schnitte und winzige Teile sind … Hier erkennt man das Dasein des
Vaters und erkennt es gern an. Des wahren Vaters. Des Vaters, des
Schöpfers aller Dinge, die sind oder waren. Man selbst ist eine seiner
zahllosen Schöpfungen. Wie oder weshalb, das weiß man nicht. Das
ist auch nicht wichtig. Man ist einfach glücklich, weil man am rechten
Platz weilt, an dem Platz, auf den man wirklich gehört“.
Zum Schluß bekennt er: „Dreimal bin ich dorthin gereist, und
nicht einmal bin ich freiwillig zurückgekehrt … Jemand hat mir bei der
Rück kehr geholfen. Und jedesmal habe ich tagelang unter intensivem
– Heimweh und unter Einsamkeit gelitten … War dies der Himmel?“
Was entscheidet, in welches dieser Reiche wir nach dem Tode
kommen? Monroe sagt dazu: „In diesen Welten, wo Gedanken nicht
nur Dinge, sondern alles sind, man selbst eingeschlossen, stammt
das, was einen zu Elend oder Vollendung führt, von einem selbst. Ist
man ein mitleidloser Mörder, dann endet man vielleicht in jenem Teil
von Schauplatz II, wo alle von gleicher Art sind. Das wäre für solche
Leute tatsächlich die Hölle; denn dort gäbe es keine unschuldigen,
wehrlosen Opfer“. So wirkt sich hier also das Gesetz aus: Gleiches
zieht Gleiches an.

Erscheinung eines göttlichen Wesens

Gelegentlich war Monroe Zeuge eines ungewöhnlichen Ereignisses.

Es spielt dabei keine Rolle, in welcher Region des Schauplatzes II er
sich gerade befand. Das Ereignis war stets das gleiche: „Mitten in die
normale Tätigkeit, welche das auch sein mag, tönt ein fernes Signal,
fast wie von Heroldstrompeten. Alle nehmen dieses Signal ruhig auf,
stellen das Sprechen und jede Tätigkeit ein. Es ist das Signal, daß Er
(oder sind es mehrere?) durch sein Reich kommt …
Bei dem Signal legt sich jedes Lebewesen hin – meinem Ein-
druck nach auf den Rücken – …, der Kopf wird zur Seite gewen-
det, damit man Ihn nicht sieht, wenn Er vorüberkommt. Der Zweck
scheint zu sein, eine lebende Straße zu bilden, über die Er ziehen
kann. Ich habe erfahren, daß er gelegentlich einen aus dieser Brücke
auswählt; von dieser Person hört und sieht man nie wieder etwas …
Wenn er vorübergeht, gibt es keine Bewegung, nicht einmal Denken.
79
Alles ist vorübergehend zum Stillstand gekommen, zum völligen
Stillstand, solange Er vorüberzieht.
Ich habe dies mehrmals erlebt und mich mit den anderen nieder-
gelegt. Der Gedanke, etwas anderes zu tun, ist in diesem Augenblick
unvorstellbar. Wenn Er vorübergeht, erklingt ein brausender musikali-
scher Ton, und eine strahlende, unwiderstehliche Lebenskraft von höch-
ster Stärke steigt zu einem Gipfel an und verschwindet in der Ferne …
Nach seinem Vorübergehen erheben sich alle und nehmen ihre
Tätigkeit wieder auf. Der Vorfall wird nicht erwähnt, man denkt auch
nicht weiter daran. Das Ereignis wird als gewöhnlicher Teil des Le-
bens völlig anerkannt, und das ist der feine, aber große Unterschied…
Ist dies Gott? Oder Gottes Sohn? Oder Sein Vertreter?“

Begegnung mit Verstorbenen

Mehrfach versuchte Monroe, auf Schauplatz II noch nicht lange ver-

storbene gute Bekannte und Verwandte zu finden. Dies gelang ihm
auch. Was ihn jedoch überraschte, war die Art und Weise, wie dies
oftmals allen seinen Erwartungen widersprach. Besonders deutlich
zeigte dies Monroes Versuch, seinen kürzlich im Alter von 70 Jahren
verstorbenen Hausarzt und guten Freund Dr. Gordon wiederzusehen.
Als er auf einer Seelenreise bei einer offenen Türe anlangte,
sagte ihm eine Stimme, Dr. Gordon werde ihn in einer Minute aus
dem Nebenraum sehen. Was Monroe dann allerdings wahrnahm,
war nur eine Gruppe von Männern, die sich um einen jungen Mann
scharte, der ihnen lebhaft etwas erklärte. Dieser blickte einmal nach-
denklich zu ihm herüber, wandte sich dann aber gleich wieder seinen
Zuhörern zu. Inzwischen fühlte Monroe eine sich ständig steigernde
Hitze. Er wollte daher nicht länger auf Dr. Gordon warten und kehrte
in seinen Körper zurück.
Als Monroe eine Woche später einen zweiten Versuch wagte
und gerade nach Dr. Gordon rufen wollte, vernahm er plötzlich eine
gereizt klingende Stimme: „Warum willst du mich denn schon wie-
der sehen?“ Monroe war darüber so erschrocken, daß er sofort in
seinen Körper zurückkehrte. An Hand seiner Aufzeichnungen rief er
sich nun den Ablauf des ersten Versuchs in die Erinnerung zurück:
Er berichtet: „Und da war‘s. ,Der Doktor wird Sie in einer Minute
sehen‘. Und es konnte wirklich eine Minute später gewesen sein, als
sich der kleine, dünne junge Mann mit dem dichten Haarschopf um-
gewandt und mich durchdringend angesehen hatte.
80
 Er hatte mich angeschaut, ohne ein Wort zu sagen, als ob er nach-
dachte. Was ich erblickt hatte, war Dr. Gordon, wie er mit zweiund-
zwanzig ausgesehen haben mußte. Das schien dem Erlebnis mehr
Glaubwürdigkeit zu verleihen als irgend etwas anderes. Ich hatte er-
wartet, einen Mann von siebzig zu sehen, und erkannte ihn nicht, weil
er meiner Erwartung nicht entsprach“.
Monroe, der den Arzt in seiner Jugend noch nicht gekannt hatte,
ließ sich jetzt von der Witwe ein altes Foto zeigen. Nun erkannte
er den jungen Mann genau wieder, den er gesehen und der ihn an-
geschaut hatte. Dieser besaß früher einen dichten Schopf blonden
Haares und war sehr eifrig und immer in Eile.
Monroe erlebte hier etwas, das er nicht erwartet hatte: daß in der
anderen Welt die Menschen wieder jung und frei von körperlichen
Gebrechen sind. Dieser Widerspruch zwischen seinen Vorstellungen
und dem dann Wahrgenommenen war gerade das, was er suchte: ein
Beweis für die Echtheit des Erlebten. Es war kein bloßes Traumge-
schehen mit Hilfe von Erinnerungsbildern, es war eine andersartige
eigengesetzliche Wirklichkeit.
Es konnte nicht ausbleiben, daß die mannigfaltigen Erfahrungen in
außerirdischen Bereichen Monroe zu einer ihm ursprünglich fremden
religiösen Einstellung führten. Angesichts der ihm hier begegnenden
vielen Gefahren lernte er wieder zu beten, und oftmals spürte er, daß
Helfer da waren, wenn er sie auch nicht sah. Diesen Helfern widmete
er sogar ein eigenes Kapitel mit der Überschrift „Engel und Archety-
pen“. Allerdings war dies für ihn eine Verlegenheitsbezeichnung, da er
letztlich nicht wußte, wer diese Helfer sind und weshalb sie ihm helfen.
Vielleicht bringen uns die Erfahrungen anderer „Astrahlwande-
rer“ weitere Aufschlüsse.

Frederick C. Sculthorps Weg in außerirdische Bereiche

Der Engländer Frederick C. Sculthorp gelangte auf einem Umweg zu

außerkörperlichen Erfahrungen. Nachdem seine Frau 1934 gestorben
war, kam er in Berührung mit einer bekannten spiritistischen Vereini-
gung. Sein Wunsch war, eigene mediale Fähigkeiten zu entwickeln;
denn er hoffte, mit ihrer Hilfe in Verbindung mit seiner Frau zu kom-
men. Was sich dabei ergab und welche Fülle von Erlebnissen und
Offenbarungen ihm dann in mehr als 25 Jahren zuteil wurden, schil-
dert er in seinem 1962 in London erschienenen Buch „Excursions
81
to the Spirit World“, das bereits im gleichen Jahr in Freiburg/Br. in
deutscher Übersetzung unter dem Titel „Meine Wanderungen in der
Geisterwelt“ herauskam.
Wie Sculthorp den ersten Hinweis auf eine ihm von höherer
Warte aus zugedachte Bestimmung erhielt, erzählt er so: „Einmal,
als ich in meinem Lehnstuhl saß und etwas Hellsehen zu erhaschen
versuchte, fühlte ich mich von den Armen eines großen Geistfreun-
des umfaßt. Wir erhoben uns hoch in die Luft, wie es schien, und im
Raume schwebend sagte er: ,Warum erstrebst du Hellsehen? Warum
möchtest du die direkte Stimme? Warum willst du Materialisationen
sehen? Etwas anderes, um vieles besser als all dies wirst du erhalten!‘
– Dann wurde ich zum Lehnstuhl zurückgebracht.
Ich war ganz erfüllt von diesem Erlebnis, denn dies war geistige
Wirklichkeit, nicht Einbildung. Einen Begleiter mit einem solchen
Reichtum an Liebe hätte ich mir nicht einbilden können“.
Sculthorp wurde in der Tat kein Medium im üblichen Sinn, das
in Trance, einem schlafähnlichen Zustand, Mittler zur Geisterwelt
wird. Vielmehr begannen bei ihm mehrere Monate nach dem ersten
Erlebnis außerkörperliche Ausflüge. Dabei erfuhr er, der sich selbst
möglichst passiv verhielt, von Anfang an die Unterstützung eines
„geistigen Helfers“, den er allerdings nicht sehen konnte, dessen Ge-
genwart er nur spürte. Eine Besonderheit ist auch, daß er fast immer
an j e n s e i t i g e Orte geführt wurde. Dabei lernte er dann die in
der anderen Welt herrschenden Gesetzlichkeiten kennen, ähnlich,
wie sie auch Monroe beschreibt. So erfuhr er schon bald, daß er von
den dortigen Wesenheiten nicht nur von außen wahrgenommen und
berührt werden konnte, sondern daß augenblicklich auch seine Ge-
danken erfaßt wurden.
Auf seiner dritten Astralwanderung sah Sculthorp plötzlich
seine Frau, die sich ihm näherte. Sie kam lächelnd in ihrem gewohn-
ten Gang. Sie trug, wie ihm schien, den gleichen Mantel wie auf
einem Foto, das er zu Hause hatte.
Als er an dieses Bild dachte, weckte dies sofort in ihm das ir-
dische Gefühl der Trauer, das ihn beim Betrachten dieses Bildes oft
bewegt hatte. Sogleich wich er von diesem Ort zurück und fühlte sich
in einer grauen Wolke rasch zu seinem irdischen Körper zurückge-
zogen. Ihm war sogleich klar, daß er einen Fehler begangen hatte:
„Trauer ist einfach irdische Unwissenheit, weil man jemanden als tot
und für immer verschwunden betrachtet, obschon schwacher, ober-
flächlicher Glaube dies verneint“, „ein Widerspruch zu den geistigen
82
Gesetzen“, der eine Herabsetzung der eigenen Schwingungszahl be-
wirkt und damit von der feinstofflichen Ebene fortführt.
Zugleich hatte Sculthorp bei dieser Gelegenheit die Macht des
Gedankens – diesmal als Störfaktor – erfahren. Im günstigen Sinne
erprobte er dann diese Kraft zwei Nächte später, als er wieder aus
seinem Körper austreten konnte. Er erwartete, seine Frau zu treffen,
aber sie erschien nicht. Daher richtete er seine Gedanken auf sie und
sagte einfach: „Komm!“ Nach kurzer Pause erschien sie in der Tat
und kam auf ihn zu. Es wurde ein Zusammensein von wunderbarer
Harmonie, wobei der Austausch der Gedanken keiner Worte mehr
bedurfte.

Beweise für die Tatsächlichkeit der Hinausversetzung

Auch Sculthorp fragte sich: Entsprechen meine Erlebnisse der Wirk-

lichkeit, oder sind sie nur eine Einbildung? Bei Astralwanderungen
nach irdischen Orten konnte er sich von der Echtheit des IchAustritts
überzeugen, indem er mehrfach Personen, die er auf diese Weise „be-
sucht“ hatte, mit zutreffenden Angaben über das bei dieser Gelegen-
heit Wahrgenommene in Erstaunen versetzte.
Noch klarer ist der Beweis eines wirklichen Austretens des
Geistkörpers, wenn dieser am Zielort von einer anderen Person ge-
sehen wird. Ein solches Erleben ist das bereits seit dem Altertum
bekannte Phänomen der B i l o k a t i o n , d.h. der Anwesenheit einer
Person an zwei Orten zugleich. Zumeist wurde der „Doppelgänger“
gesehen, wenn der Betreffende „in tiefem Schlaf“ oder „totenstarr“
dagelegen hatte.
Bezeichnend hierfür ist der folgende Fall, den Johann Heinrich
Jung-Stilling in seiner „Theorie der Geisterkunde“ (Nürnberg 1808)
anführt:
„Eine Frau in Philadelphia hatte von ihrem nach Europa verrei-
sten Ehemann, einem Schiffskapitän, keine Nachricht mehr erhalten
und war in großer Not um ihn. Sie begab sich zu einem in der Nähe
der Stadt einsam wohnenden Mann, der im Rufe wundersamer Fä-
higkeiten stand. Dieser, nachdem sie ihm ihren Jammer geklagt, for-
derte sie auf, ein wenig zu warten und ging ins Nebenzimmer. Als er
sehr lange ausblieb, hob die Frau den Vorhang vor dem Guckfenster
an der Tür und sah den Mann wie einen Toten auf dem Sofa liegen.
Bald darauf trat er zu ihr herein und berichtete: ihr Mann sei augen-
83
blicklich in Lloyds Kaffeehaus, werde aber nächstens heimkehren;
auch gab er die Gründe an, weswegen jener so lange nicht geschrie-
ben. In der Tat traf der Kapitän nicht lange danach ein. Er bestätigte
die Angaben des Mannes. Alsdann von seiner Frau zu diesem hinge-
führt, bestätigte er ferner, ihn an jenem Tage und an jenem Orte ge-
sehen und von ihm den Kummer seiner Frau vernommen, auch ihm
die Ursache seiner verzögerten Heimreise und seines langen Schwei-
gens angegeben zu haben“.
In der christlichen Überlieferung gibt es derartige Berichte über
mehrere Heilige. In jüngster Zeit erregte Pater Pio (der italienische
Franziskaner Francesco Forgione), der von 1887 bis 1968 lebte, be-
sonderes Aufsehen.
Sculthorp, der ähnliches erlebte, machte noch viele andere Erfah-
rungen, die ihn in der Überzeugung bestärkten, während seines außer-
körperlichen Zustandes einer echten Wirklichkeit zu begegnen. Dazu
gehören auch Wahrnehmungen seines Geistkörpers durch Medien.
Dadurch gewinnen die Berichte Sculthorps über seine Visionen
großes Gewicht. Besonders bemerkenswert sind seine Erfahrungen
in jenseitigen Bereichen. Dies betrifft zunächst die tieferen Sphären,
zu denen er in der ersten Zeit am häufigsten geführt wurde.

Die düsteren Sphären

Sobald Sculthorps Geistkörper auf einer tieferen Ebene ankam, er-

fühlte er die Natur der Örtlichkeit. Er nahm sofort die Gedanken der
Bewohner auf. Dies verursachte ihm ein unbeschreibliches, Übelkeit
erregendes herbes Empfinden. „Die niederdrückendsten Augenblicke
auf der Erde können damit nicht verglichen werden, weil der kör-
perliche Verstand nicht viele Gedanken gleichzeitig erfassen kann,
während der Geistkörper den geballten Gedanken des betreffenden
Zustandes ausgesetzt ist“. Zum Glück war er in diesen Astralebenen
für die dortigen Bewohner gewöhnlich unsichtbar.
„Die meisten Sphären gleichen den irdischen Örtlichkeiten. Es
gibt Landschaften, Dörfer und Städte, die Nachbildungen irdischer
Orte sind, und oft sind die Verhältnisse ähnlich wie auf der Erde. Al-
les erscheint auch s t o f f l i c h , also fest für den Geistkörper, der die
gleiche Schwingungszahl dieser Sphäre angenommen hat“.
Sculthorp findet hier Beweise für die schöpferische Macht der
Gedanken. Sie ist so groß, daß die Umgebung automatisch durch die
84
Vorstellungskraft der Menschen, die in die Geisterwelt übergetreten
sind, gebildet wird. Ein wichtiges Hilfsmittel dafür ist ein photogra-
phisch genaues Gedächtnis, das jeder mitbringt und das alle Einzel-
heiten – durchweg unbewußt – nachzubilden fähig ist.
„In den niedrigen Sphären leben die Geister in verschiedenen
Graden der Unwissenheit. Einige haben keine Ahnung, daß sie ge-
storben sind, die Erde verließen und sich nun im großen Jenseits be-
finden. Andere haben wohl den Eindruck, daß ihr Leben verändert
ist, aber sie leben traumhaft und nicht positiv oder zielbewußt. Sie
haben die gleichen Ideen mitgebracht, die sie auf Erden hatten, und
Geist ist ihnen hier genau so fremd und unwirklich wie auf der Erde,
denn ihre Umgebung ist ja ganz irdischer Art“.
Die Gedanken der Bewohner dieser Sphären verlaufen in
den alten gewohnten Bahnen, auch wenn es hier völlig sinnlos ist:
„Ich habe in der Geisterwelt alle Beschäftigungen beobachtet, wie
Straßenbau, Fabrikarbeit, Brückenbau, – ich habe sogar Kumpels
auf ihren kleinen Kohlewagen fahren sehen und hörte sie fröhlich
singen“.
Eine treffende Bezeichnung für den hier herrschenden Zu-
stand der Unwissenheit und Täuschung ist Ebene der Illusionen.
Es ist eine Welt der Einbildungen und banalsten Tätigkeiten, er-
wachsend aus dem Geisteszustand, in dem diese Menschen die Erde
verließen.
Auch Sculthorp stellt fest, daß in der anderen Welt Gleiches Glei-
ches anzieht. Menschen mit ähnlichen vorherrschenden Gedanken
und Neigungen finden sich daher auf Grund ihrer gleichen geisti-
gen Wellenlängen zusammen. „Je nach seinem Benehmen findet der
Mensch den ihm entsprechenden Aufenthaltsort im Jenseits. Die Ge-
danken und Gefühle während des Erdenlebens haben dem Geistkör-
per ihre Eigenart aufgeprägt, wodurch er gesetzmäßig in die gleich-
artige Umgebung des Geisterlandes hingezogen werden muß“.
Wie dies sich auswirkt, dafür ein Beispiel: „Einer meiner unange-
nehmsten Besuche betraf eine Stadt, die von unglücklichen Men-
schen mit zänkischen Gewohnheiten bewohnt war. Ich wurde in eine
Straße versetzt, und wie üblich erfühlte ich den seelischen Zustand,
der furchtbar war. Den Bewohnern unsichtbar, beobachtete ich sie
in ihrem heftigen Streiten. Als mein Einfühlungsvermögen sich der
Sphäre besser anpaßte, konnte ich auch ihre Gedanken, aufnehmen;
sie waren lasterhaft, erbarmungslos und mörderisch. Dieser Ort war
zum Verzweifeln, weil die Art des Einzelnen durch die Gedanken der
85
Gruppe verschlechtert wurde. Ich konnte es nicht ertragen und sagte:
,Nimm mich weg!‘
Mein Führer brachte mich sofort vor die Stadt, wo in kahler,
steiniger Umgebung eine Menge kleiner Ställe für Kaninchen und
Mäuse waren. Auf meine Frage, wozu diese dienten, wurde gesagt,
daß diese Geister, die keinerlei Liebe für ihre Mitmenschen aufbrin-
gen, manchmal doch ein Tier gern haben. Sie wurden daher ermutigt,
(gedanklich beeinflußt), zahme Tiere zu halten in der Hoffnung, daß
Zuneigung daraus entstehen würde. Dieser Zustand ist das Gegenteil
eines wünschenswerten Lebens. Man bedenke das Schicksal eines
Menschen, dessen Erdenleben ihn für eine solche Sphäre oder Wel-
lenlänge des Seins nach dem Tode vorbereitete! Die wenige Liebe,
die er hat, wird durch die geballten Gedanken der andern hinwegge-
schwemmt, ganz nach dem Bibelvers: Wer hat, dem wird gegeben,
und wer wenig hat, dem wird genommen, was er hat. Sculthorp er-
kennt: „Für den Einzelnen einer solchen Gruppe muß es besonders
schwer sein, vorwärts zu kommen, da der Haß der anderen sehr mäch-
tig ist“.
Der erbärmliche geistige Zustand der in diesen Regionen
hausenden Wesen wirkt sich auch äußerlich aus. Mehrfach meinte
Sculthorp, von Knaben angegriffen zu werden, bis er bemerkte, daß
es eingeschrumpfte Männer waren, Ihre niedrige Geistesart hatte
ihren Geistkörper verkümmern lassen.

Die der Erde ähnlichen Sphären

Getrennt von den tiefen, dunklen Zuständen fand Sculthorp eine An-
zahl Sphären von normaler Helligkeit, die den schönen Gegenden der
Erde ähnlich sind. Es fällt ihm schwer, diese Zustände zu beschrei-
ben, da sie weder zurückgeblieben noch fortgeschritten sind: „Ihre
Bewohner sind noch nicht lange gestorben; wie lange sie hier bleiben,
vermag ich nicht zu sagen, da die Weiterentwicklung individuell ver-
schieden ist. Sie haben sich zurechtgefunden und vorläufig eingelebt.
Sie fühlen sich wohl, weil die irdischen Sorgen des Lebens und des
Existenzkampfes vorüber sind. Dies ist der Grund der frohmütigen
Botschaften, die man von Geistern aus diesem Zustand erhält.
Hier geht es gemütlich zu; die Geister behalten während einiger
Zeit ihre menschlichen Gewohnheiten bei, wie auch ihre Gedanken-
welt und Lebensführung, die sie auf Erden hatten. Wer auf dem Lande
86
wohnte, zieht offenes Gelände vor, der Städter bevorzugt entspre-
chende Siedlungen. Ich sah Städte, die dicht bevölkert waren, mit
einem Geschäftsviertel wie auf der Erde. Der Straßenverkehr wird
von Leuten bestritten, die Freude am Herumfahren hatten“.
Große Möglichkeiten haben hier Bastler, da jeder Einfall allein
durch die Macht des Gedankens verwirklicht werden kann, ohne irdi-
sche Schwierigkeiten und Kosten. „Auch die Häuser weisen hier die
größte Vielgestaltigkeit auf. Es gibt Leute, die den Stil beibehalten,
den sie auf Erden liebten. Sie umgeben sich auch hier mit unnötigen
Sachen, um ihrer Vorstellung eines gemütlichen Heims zu entspre-
chen. Andere erfassen die neuen Möglichkeiten und wünschen sich
etwas ganz Neues. Freunde und Verwandte auf dieser Stufe verkeh-
ren miteinander, und man wird sich leicht ausdenken, daß der Be-
kanntenkreis ein sehr großer sein kann“.
„Kommt man in eine dieser lichten Sphären, so empfindet der
Geistkörper eine angenehmere Wirkung als in düsteren Zuständen.
Es ist behaglich, und die Leute sind fröhlich. Die zufriedenen Gedan-
ken sind in harmonischem Einklang, wie ich oft bei Gruppen spürte,
die Ferien oder Ausflüge machten. Sie hatten den Zustand der Illusion
überwunden und begannen, die Annehmlichkeiten des geistigen Le-
bens zu genießen. Ich durfte ein Ferienparadies besuchen, wo Leute
auf einem Sandstrand saßen, während ein Orchester spielte. Andere
badeten in der Brandung, und auf dem Meere waren Segelschiffe. Für
alle Bedürfnisse schien hier von höheren Geistwesen vorgesorgt zu
sein. Die Leute konnten alles genießen, was sie vielleicht auf Erden
nie erleben konnten“.
In diesen Sphären erinnerte Sculthorp alles an die irdische Welt.
Ebenfalls Tiere sah er hier, z.B. seine ehemaligen Katzen, die auch in
dieser Umwelt ihre gewohnte Ruhe und Verschlossenheit bewahrten.
Sogar Ausstellungen und Museen besuchte er auf seinen Astralwan-
derungen. So fand er in einer Halle Maschinen, Werkzeuge und In-
strumente aller Art. Sculthorp vermutet, daß es sich um „äetheri-
sche Gegenstücke irdischer Dinge“ handelt, … die also die gleichen
Schwingungen und Eindrücke mitführen.“
Auch ätherische Nachbildungen von irdischen Orten gibt es in
diesem Bereich. So befand sich Sculthorp einmal in einer Straße, von
der er fühlte, sie sei in London. „Die Häuser waren wohl etwa 1850
gebaut worden, und am Ende der Straße sah ich ein Schild: Grainger
Straße. Als ich das letzte Haus erreichte, wurde die Tür von meiner
Frau geöffnet. Wir hatten ein frohes Zusammensein, und nachdem
87
wir eine Weile gemütlich geplaudert hatten, sagte sie bedauernd:
,Deine Zeit ist um‘. Um unsere Freude zu verlängern, ergriff ich ihre
Hand und bat: ,Bleibe noch ein wenig‘, aber es scheint ein unabän-
derliches Gesetz zu walten, und wie immer wurde ich ins Bett zurück
gebracht“.
„Zu Hause suchte ich im Straßenverzeichnis nach. Es gab wirk-
lich eine Grainger Straße nahe der Old Kent Straße. Ich wurde ganz
aufgeregt, denn ich war sicher, daß ich die Straße wiedererkennen
würde, wie auch das Haus, in dem ich meine Frau traf. Auch der Art
der Straßentafel erinnerte ich mich genau. So fuhr ich am nächsten
Sonntag nach dieser Gegend.
Ich fand dort aber keine Grainger Straße, sondern nur einen
freien Platz mit großen Haufen neuer Backsteine und Baumaterial.
In einem Bäckerladen in der Nähe fragte ich die Verkäuferin nach
der Grainger Straße. Sie zeigte auf den Bauplatz und sagt: ,Dort war
sie, aber vor einiger Zeit wurde alles abgebrochen, um neuen Wohn-
blöcken Platz zu machen‘. Ich sagte ihr nicht, daß die Straße im Äthe-
rischen noch existiert und es weiter so bleiben wird, bis ihre jenseitige
Nützlichkeit zu Ende geht“.
Mehrfach hatte Sculthorp auch Erlebnisse mit kürzlich Verstor-
benen, die ihr Bewußtsein noch nicht erlangt hatten. Die Zeitspanne,
die benötigt wird, um sich an den neuen Zustand anzupassen, ist
nämlich sehr unterschiedlich. Bei einer solchen Gelegenheit trug er
einmal zusammen mit seiner Frau kleine Kinder, die kürzlich gestor-
ben und noch unbewußt waren. „Wir legten sie in einen Raum; sie
waren, wie dies auch für die Erwachsenen gilt, in ihren gewöhnlichen
Kleidern. Es scheint, daß der ruhende Geistkörper mit einer erstaun-
lichen, wie photographischen Genauigkeit, und ganz automatisch, die
Bekleidung annimmt, mit der er am meisten in Kontakt war. Einer
der Knaben hatte einen eingezogenen Kopf und einen buckligen Rük-
ken; aber ich wußte, daß er in seinem neuen Dasein bald gesund und
munter sein würde“.
Sculthorp konnte beobachten, wie jung sterbende Kinder von
Geistwesen mit viel Liebe aufgezogen werden. Mit inniger Freude
sehen diese Betreuer, wie rasch die Kinder „gesunden und ihr Leben
weiterführen, dabei unter Bedingungen, die viel besser sind als auf
der Erde. Es liegt gleichwohl eine Traurigkeit darin, daß die meisten
schmerzerfüllten Eltern nicht die geringste Ahnung davon haben,
was wirklich geschah, sie können auch nicht belehrt werden, es sei
denn, daß sie selbst die Wahrheit suchen und finden“.
88
 In diesen normalen Sphären oder im „tieferen Sommerland“, wie
Sculthorp sie auch nennt, gibt es viele Unterabteilungen. Die Unter-
schiede liegen in den jeweils vorherrschenden Gedanken, die von der
irdischen Lebensweise her nachwirken. Überall obliegen die hier le-
benden Wesen noch immer ihren früheren Tätigkeiten und Gewohn-
heiten und verharren in dem Kreis ihrer früheren Interessen. Dadurch
wird zugleich vieles Verborgene offenbar: Der „innere Mensch“ (die
vorherrschenden Gedanken) kommt zum Vorschein.
Er war auch mehrmals in Sphären, „deren Bewohner sich nie
geistig angestrengt hatten und deren Verstand sich nicht über das ge-
wöhnliche, tägliche Leben hinaus betätigte. So zeigten sie auch jetzt
keinen Wissensdrang, – er war ihnen auch nicht beizubringen. Nach
ihrem Tod waren sie gesetzmäßig zu ihresgleichen hingezogen wor-
den, und so fehlte auch eine äußere Anregung. Ihre Geisteshaltung
war wie eine Mauer, die sie von freudebringender Betätigung trennte,
die sie beglückt haben würde, falls sie es gewünscht hätten. Straße an
Straße standen reizlose Häuser, und die ganze Strahlung hatte eine
seltsame Wirkung: sie erzeugte ein Gefühl äußerster Langeweile und
Mattigkeit“.

Die leuchtenden Sphären

Die höheren Ebenen erschienen Sculthorp als glänzende Sphären,

„weil die von oben kommende Helle der Mittagszeit in den Tro-
pen gleicht, ohne jedoch unangenehm zu sein“. Die Schwingungen
dieser Sphäre stimmen den empfindlichen Geistkörper frohmütig.
Eine große Freude ist das Zusammensein mit anderen, da sie ein
Gefühl herzlicher Freundschaft ausstrahlen. Hier herrschen Selbst-
losigkeit und Rücksichtnahme in jeder Hinsicht. Hier gibt es keine
Gesellschaftsklassen oder Sondergruppen, auch kein Nörgeln und
keine Selbstüberhebung. Hier findet das Gebot der Nächstenliebe
seine volle Erfüllung.
Das Eindringen in eine höhere Sphäre vermittelt einen erwei-
terten Zugang zum Wissen. Offenbar ist das Gemüt in den rascheren
Schwingungen empfänglicher und läßt sich daher leichter von erha-
benen Wesen führen. Dies bedeutet zugleich eine größere Möglich-
keit weiterer Höherentwicklung.
Als eine erstaunliche Fähigkeit des Geistkörpers machte sich
bei Sculthorp während dieser Seelenreisen die Kraft des „teleskopi-
89
schen Sehens“ bemerkbar: Er konnte weit entfernte Gegenstände so
scharf sehen, als ob er durch ein Fernrohr blickte. Diese Fähigkeit,
Einzelheiten in der Ferne genau zu erkennen und auch die Persön-
lichkeit zu erfühlen, ohne seinen Standort zu verlassen, wirkt in der
Geisterwelt einfach und natürlich. Sculthorp erklärt sich dies so: „Sie
ist vielleicht der Telepathie ähnlich. Man könnte den Geistkörper mit
einem elektrisch geladenen Kondensator vergleichen; das Gemüt ver-
wendet diese Energie beim teleskopischen Sehen oder bei der Tele-
pathie, um gleichsam einen fluidischen Fühler oder eine Wellenfront
auszuschicken, ganz automatisch, sobald der Gedanke in eine be-
stimmte Richtung geht“.
Eines der wundervollsten Erlebnisse in jener Welt war für
Sculthorp die Begegnung mit seiner Frau, als er eine unvorstellbare
Vollkommenheit an ihr wahrnahm: „Als ich bei meiner Frau war,
vermischte sich meine Aura mit der ihrigen, es entstand eine schöne
und zarte Harmonie. Wir dachten beide gleich und wie mit einem
einzigen Gemüt; darum kann ich berichten, was wir beide fühlten.
Bei diesem wunderbaren Zusammensein stieg kein selbstischer Ge-
danke auf, jedes dachte an das Wohlergehen des anderen und jedes
sah, daß alles gut war. Eines jeden Gemüt strömte einen dankbaren
Segen aus, dankbar für die Gunst, die liebende Kameradschaft des
anderen auf der Erde gehabt zu haben.
Wir waren erfüllt von der Erhabenheit dieses Zusammenseins,
darnach von Dankbarkeit gegen die Liebesmacht, die all dies ermög-
lichte. ,Liebe Gott von ganzem Herzen und mit deinem ganzen
Gemüt‘ – gerade dies taten wir, und es war Wirklichkeit in uns“.

Jeder ist sein eigener Buchhalter

Im Nachdenken über seine außerkörperlichen Erlebnisse sucht

Sculthorp nach einer Erklärung für die im Jenseits geltenden
Gesetzmäßigkeiten, die zu einer Sonderung und Einstufung der Gei-
ster Verstorbener führen. Er meint, ein Vergleich mit elektrischen
Erscheinungen könne dafür hilfreich sein:
„Von alters her glaubte man, daß wir neben dem materiellen
auch einen feinstofflichen Körper, einen Geistkörper besitzen; dieser
kann als ein System von elektrischen Kräften gedacht werden, als
ein Kraftfeld. Jeder Gedanke könnte als elektrischer Impuls gedeutet
werden. Seit dem Aufkommen elektronischer Geräte sind die mit Ge-
90
danken und Gefühlen verknüpften elektrischen Impulse am Körper
gemessen worden. Man könnte sich somit jeden Gedankenimpuls als
mit einer bestimmten Wellenlänge verbunden denken, oder einer ihm
eigentümlichen Schwingungszahl, ähnlich den Radiowellen.
Während des Lebens eines jeden Menschen werden seine Gedan-
kenimpulse dem Geistkörper eingeprägt und von ihm festgehalten, so
wie ein Magnetband die Impulse magnetisch festhält. Ich glaube, daß
jeder Gedanke seine besondere Schwingung hat, die guten Gedanken
eine hohe, die schlechteren eine tiefe Schwingungszahl, die einen
Mittelwert bilden. Nach dem Tode im Jenseits angelangt, wird jeder
automatisch zu jener Sphäre hingetrieben, die seinen Gedanken und
Handlungen entspricht, je nach dem Inhalt seines persönlichen Ton-
bandes. Diese automatische Anziehung zur passenden geistigen Um-
gebung ist wiederum eines der vollkommenen geistigen Gesetze.
Das ist auch die Antwort an jene, die halb im Spaß einwenden,
daß es eine ungeheure himmlische Buchhaltung erfordern würde,
um eines jeden Wünsche, Absichten, Gedanken und Handlungen
aufzuschreiben, die dann bei einem zukünftigen Gericht vorgebracht
würden. Aber es ist eben jeder, wissentlich oder unwissentlich sein
eigener Buchhalter. Die guten und bösen Taten, die sich in höheren
und tieferen Schwingungen spiegeln und um einen mittleren Wert
schwanken, bestimmen gleichzeitig die unteren und oberen Grenzen
der geistigen Sphäre, zu welcher der Neuankömmling hingezogen
wird. Sein Gebiet ist dadurch beschränkt, und er kann ebensowenig
in eine höhere Sphäre hineinblicken, als der gewöhnliche Mensch auf
Erden in die Geisterwelt schauen kann. Darum kann ein Geist berich-
ten: ,Wir essen wie auf der Erde‘, während ein anderer sagt: ,Wir
benötigen keinerlei Nahrung‘. Ich habe gesehen, daß beide Angaben
stimmen, obgleich sie sich scheinbar widersprechen, weil sie zu ver-
schiedenen Sphären gehören.
Die tieferen und mittleren Sphären gleichen weiten Gebieten
von Schwingungen, gleich den Radiowellen aufgespalten nach den
Neigungen, Gewohnheiten und Wünschen ihrer Bewohner; sie sind
so zahlreich, wie nur die Vielgestaltigkeit des menschlichen Gemüts
sein kann. Diese verschiedenen Umstände zeigen abgestufte Grade
der Helligkeit, von den düsteren oder tieferen bis zu den leuchtenden
oder höheren, wobei die letzteren einem prächtigen Sonnentag auf
Erden gleichen“.

91
 Jenseitige Führung im Erdenleben

Bei seinen Astralwanderungen spürte Sculthorp immer, daß er von

hohen Geistwesen geführt wurde. Auch erhielt er von ihnen manche
wichtige Belehrungen. Überschaute er sein Leben, kam er gleichfalls
zu dem Schluß, daß er unter dem Schutz Jenseitiger stand.
Einmal, als er am Pult im Nebenraum seines Geschäftes saß und
den Laden beobachtete, hatte er ein übersinnliches Erlebnis, das ihm
eine grundlegende Offenbarung vermittelte. Er fühlte die Anwesen-
heit eines Geistwesens. Er hörte eine Stimme fragen: „Was sagen die
Leute, wer ich sei?“ Dann wurde ihm der Gedanke eingeprägt, daß
Jesus die Erde betreut. Er hatte ein Gefühl des Gehobenseins und der
Allwissenheit und ihn erregte die Bedeutung dieses Erlebnisses.
Im Hinblick auf den Reichtum seiner übersinnlichen Erfahrun-
gen, die ihn sonst gültige Grenzen überschreiten und bis zum Heili-
gen vordringen ließen, bekennt Sculthorp: „Ich bin innigst dankbar
für das, was ich empfangen durfte, und dafür, daß mir, der ich in
einfachem Suchen nach Wahrheit anklopfte, die Türen ein wenig ge-
öffnet wurden. Wenn ich mein Streben nach geistiger Erkenntnis mit
dem Durchschwimmen eines Ozeans vergleiche, so glaube ich, am
Anfang zu stehen und am Rande dieses Ozeans meine Füße genetzt
zu haben“.
Angesichts der hier berichteten Erfahrungen und Offenbarungen
erhebt sich indessen immer wieder die Frage nach ihrer Glaubwürdig-
keit. Dies nötigt zu einer wissenschaftlichen Überprüfung dieser Phä-
nomene, soweit dies möglich ist. Dabei geht es zunächst um die Frage:
Gibt es Beweise für die Tatsächlichkeit des Austritts eines geistigen
Wesensteils aus dem Körper hierfür besonders Veranlagter?

92
 WISSENSCHAFTLICHE ÜBERPRÜFUNG
AUSSERKÖRPERLICHEN ERLEBENS

Dr. R. Crookall erforscht spontane Hinausversetzungen

Der Wissenschaftler Dr. R. Crookall, 1890 in Lancaster (England)

geboren, hat sich um die Erforschung unwillkürlicher „Astralprojek-
tionen“, wie er die Hinausversetzungen nennt, verdient gemacht. Ur-
sprünglich Geologe und Bergbaufachmann, widmete er sich seit 1952
intensiv parapsychologischen Studien. Jahrzehntelang sammelte er
Berichte über spontan auftretende Astralprojektionen und veröffent-
lichte mehrere Bücher, z.B. „Out-of-the-Body-Experiences“ (Außer-
körperliche Erfahrungen) und „Casebook of Astral Projection“ (Fälle
von Astralprojektion), 1970 bzw. 1972 in New York.
Crookall entdeckte, daß einige Menschen eine besondere Veranla-
gung zu Astralprojektionen haben. Er erklärt dies damit, daß norma-
lerweise der „super-physische“ (feinstoffliche) Seelenkörper tief im
physischen Körper verankert ist, so daß er zu Lebzeiten fest mit die-
sem verbunden bleibt. Bei einigen wenigen Menschen dagegen sind
diese Zuordnungen anders. Je lockerer die Wesensteile zusammenge-
fügt sind, begünstigt etwa durch Müdigkeit oder Krankheit, desto
eher wird hier eine zeitweise Lösung des Astralleibes möglich.
Beim Vergleich der Fälle stellt Dr. Crookall Gemeinsamkeiten
fest. Zu ihnen zählt vor allem der Austritt des bewußten Ich aus dem
Körper. Beweis für die Tatsächlichkeit dieses Vorganges sind ihm die
während der Hinausversetzung gemachten Beobachtungen, die sich
bei ihrer späteren Nachprüfung als zutreffend erweisen.
Besonderes Gewicht haben hierbei die Fälle, wo glaubwürdige
Zeugen den ausgetretenen Seelenkörper als Phantom wahrgenom-
men haben. Hierher gehört auch Bilokation, das Auftreten als Dop-
pelgänger, bisweilen sogar an einem weit entfernten Ort. Ein wei-
terer objektiver Beweis: Während der „Astralleib“ im allgemeinen
materielle Gegenstände nicht anfassen und bewegen kann, ist dies
dennoch in einigen Fällen gelungen, z.B. in Form des Ergreifens und
Aufschlagens eines Buches.
Daß Dr. Crookall seine Forschungen auf s p o n t a n e Fälle des
Astralwanderns beschränkt, ist durch seine Meinung begründet, daß
niemand absichtlich versuchen sollte, aus seinem Körper auszutreten;
denn er fürchtet, ein solcher Versuch könne außer Kontrolle geraten.
93
 Diese Bedenken wurden von anderen Wissenschaftlern nicht ge-
teilt, die der Ansicht waren, nur experimentell ließen sich Faktizität
und Besonderheit dieses Phänomens einwandfrei nachweisen und er-
fassen. Sie legten daher großen Wert darauf, b e w u ß t herbeigeführte
Hinausversetzungen in planmäßigen Versuchsreihen zu erforschen.

Ein Phantom steigt durchs Fenster

Einen bemerkenswerten Versuch führte der Pariser Professor Hippo-

lyle Baraduc (1850-1909) durch, der viel für die Erforschung des Ok-
kulten getan hat. Er bediente sich dabei zweier Frauen. Die eine wurde
mit Hilfe von Hypnose zum Ich-Austritt veranlaßt. Die andere kon-
trollierte im Trancezustand die doppelgängerischen Handlungen des
Astralleibes der Hypnotisierten. Um Verfälschungen des Ergebnis-
ses zu verhindern, wußte sie nichts von den ergangenen Weisungen.
Der Versuch lief folgendermaßen ab: Der ersten Versuchsper-
son wurde der hypnotische Befehl erteilt, abends um zehn zu Bett
zu gehen, sogleich einzuschlafen, ihren physischen Körper und ihre
Wohnung zu verlassen, um sich mit ihrem Astralleib zum eine halbe
Stunde entfernt liegenden Experimentierzimmer Baraducs zu bege-
ben. Dort solle sie durch ein bestimmtes Fenster einsteigen und sich
auf einen bestimmten Stuhl setzen und die Schale einer im Zimmer
befindlichen Waage so weit herunterdrücken, daß dadurch ein elektri-
scher Kontakt geschlossen und das Läutewerk gehört würde. Damit
niemand die Waage berühren konnte, stand sie unter einer am Tisch
festgesiegelten Glasglocke.
An dem betreffenden Abend hatte Baraduc mehrere Gelehrte als
Zeugen geladen. Kurz nach zehn Uhr meldete das Medium: „Ich sehe
ein Phantom durch das Fenster steigen“. Wie sich aus den Äußerun-
gen des Mediums ergab, vollzog sich dann alles entsprechend den hyp-
notisch erteilten Befehlen. Der wichtigste Beweis für die Tatsächlich-
keit des hier wirkenden Astralleibes der Hypnotisierten war das
Läuten der Glocke, das auch von Personen außerhalb des Experimen-
tierzimmers gehört wurde. Eindeutig war damit erwiesen, daß es sich
nicht um Halluzinationen der Sitzungsteilnehmer handeln konnte.

Zwei Astralleiber geraten in Schwierigkeiten

Ähnliche Versuche wurden seit 1907 auch von dem französischen

Magnetiseur Dr. Hector Durville unternommen. Auch ihm ging es
94
um planmäßige Beobachtungen des ausgetretenen Doppelgängers.
1909 veröffentlichte er in Paris ein lesenswertes Buch „Le fantôme
des vivants“ (deutsch: „Der Fluidalkörper des lebenden Menschen“).
Magnetische Striche dienten dabei als Auslöser. Auch hier wurden
bestimmte Anweisungen gegeben, deren Befolgung kontrolliert wer-
den konnte. Dazu gehörte ebenfalls das Niederdrücken einer Waage,
ferner wurden ein Stuhl oder ein Tisch verschoben, eine Tür bewegt.
Stellte sich das Phantom auf eine Waage, konnte ein Gewicht von
etwa 30 Gramm festgestellt werden. Dies deckt sich annähernd mit
dem Ergebnis von Versuchen, die später Dr. Dunkan McDougall in
Haverhill in Massachusetts (USA) durchführte: Beim Wiegen ster-
bender Patienten wurde ein Gewichtsverlust zwischen 50 und 75
Gramm ermittelt. Bemerkenswert ist auch, daß anwesende Beobach-
ter das Vorübergehen des Phantoms wie einen kühlen Hauch emp-
fanden; denn dies wird auch von Geistererscheinungen Verstorbener
berichtet.
Geradezu abenteuerlich wirkt Duvilles Bericht über seine Versu-
che mit seinem Gehilfen André und den Medien Nanette und Martha,
wobei es um das Verhalten des „Fluidals“ ging, wie er den ausge-
tretenen Astralleib nennt: „Wir wollten erfahren, ob der Fluidal von
Vorgängen, die sich in einem anderen Zimmer abspielten, Kenntnis
nehmen könne. Zu diesem Zweck ging Herr André in den Salon, um
dort einige einfache Sachen auszuführen. Ich führte den Fluidal von
Martha in den Salon. Er soll nachsehen, was Herr André macht und
es mir dann berichten. Darauf schicke ich den Fluidal von Nanette
dem anderen nach. Dieser aber verfängt sich im Verbindungsband
des ersteren, und beide Medien beklagen sich darüber. Herr André
kam aus dem Salon, um zu helfen. Aber die Bänder verwickelten sich
offenbar immer mehr, und die beiden Medien heulten vor Schmerz.
Wir bemühten uns, durch eine Kreisbewegung der Medien umeinan-
der die Bänder auseinanderzuwickeln. Dabei stößt Herr André an die
verschlungenen Bänder und macht die Sache nur noch schlimmer.
Endlich taten wir, was wir gleich hätten tun sollen, wir weckten die
Medien. Sie beklagten sich beide über einen starken Schmerz in der
Nabelgegend. Sie hätten ein Gefühl, als habe man mit einer Schnur
an ihrer Taille gezogen“.
Diese Erfahrungen bestätigen das vielfach hellsichtig wahrge-
nommene, von Crookall „Silberkordel“ genannte „fluidale Band“ als
Bindeglied zwischen dem fleischlichen und dem hinausversetzten
geistigen Körper.
95
 Der schwebende Astralleib

In neuerer Zeit führte der amerikanische Professor Dr. Charles T.

Tart an der Universität von Virginia noch gründlichere Untersuchun-
gen außerkörperlicher Zustände durch. Nach ersten Tests 1965 und
1966 machte er bedeutsame Beobachtungen. Er wollte feststellen, ob
dazu veranlagte Personen außerkörperliche Erlebnisse auch im Labor
hervorrufen können. Ihm kam es darauf an, bei dieser Gelegenheit
die hier wesentlichen Vorgänge auch mit Meßgeräten zu kontrollieren
und zugleich alle notwendigen Sicherheitsmaßnahmen gegen Betrug
und Täuschung zu treffen.
So wurde z.B. Miss Z., wie sie kurz im Bericht genannt wird,
an einen Elektroenzephalographen und weitere Registriergeräte ange-
schlossen, um die hierbei auftretenden Hirnströme und sonstigen
Körperfunktionen zumessen. Zugleich wurden ihre Füße und ihr
Oberkörper so angebunden, daß es ihr unmöglich war, sich zu erhe-
ben. Eine zusätzliche Sicherung war eine besondere Alarmanlage, die
sofort ausgelöst wird, sobald die Versuchsperson ihre horizontale Lage
verläßt. Über Miss Z. war in mehreren Metern Höhe ein Gestell an-
gebracht, so hoch also, daß es auch im Stehen nicht erreicht werden
konnte. Hierauf wurde von einer am Versuch völlig unbeteiligten Per-
son ein Zettel mit einer Zahl gelegt, die von einem Zufallsgenerator
ausgewählt worden war. Niemand wußte also, welche Zahl es war. So
wurde jede Möglichkeit telepathischer Beeinflussung ausgeschlossen.
Nach einiger Zeit betrat dann Miss Z. den Raum und wurde,
wie beschrieben, gelagert. Drei Nächte hindurch gelang es ihr jedoch
nicht, ihren Körper zu verlassen. Erst in der vierten Nacht war es
dann so weit: Plötzlich nannte sie eine Zahl. Es war genau diejenige,
die oben auf dem Gestell lag. Dorthin konnte man aber nur gelangen
und dann die Zahl lesen, wenn man sich in die Luft erhob. Damit war
bewiesen, daß ihr Astralleib nach oben geschwebt war.

Die „Einfliegmethode“

Mit ähnlichen Zielsetzungen unternahm der in Amerika lebende,

1917 geborene Parapsychologe Dr. Karlis Osis interessante Versu-
che. Er testete im Auftrage der „American Society for Psychical
Research (ASPR) bewußte „Astralprojektionen“ mit Hilfe der so-
genannten Einfliegmethode. Um echte außerkörperliche Erfahrun-
gen nachzuweisen, mußte vor allem sichergestellt werden, daß die
96
Wahrnehmungen nicht etwa auf Telepathie oder Hellsehen zurück-
geführt werden können. Es mußte daher vermieden werden, daß nur
allgemeine Eindrücke aufgenommen wurden. Wichtig war vielmehr,
die Versuchsanordnung so zu gestalten, daß nur von einem ganz be-
sonderen Blickpunkt aus, der einen bestimmten Standort voraussetzt,
das Ziel wahrgenommen werden konnte.
Zu diesem Zweck stellten Osis und seine Mitarbeiter „Ziel-
objekte“ auf. Diese sollten die Astralkörper der Versuchspersonen,
die dazu fähig zu sein glaubten, gewissermaßen „anfliegen“ und be-
obachten, während ihre physischen Körper zu Hause blieben. Ver-
einbarungen für solche „Besuche“ über weite Entfernungen wurden
– z.T. schriftlich oder telephonisch – getroffen. Es stellte sich aller-
dings heraus, daß nur sehr wenige der Versuchspersonen die Ziele
richtig zu identifizieren vermochten. Dies wurde als Anzeichen dafür
gewertet, daß die meisten nicht die erforderliche Veranlagung zum
Astralwandern besaßen.
Als entscheidende Kennzeichen für die Echtheit solcher Astral-
wanderungen wurden folgende Merkmale erkannt, die allen Ver-
suchspersonen gemeinsam waren, welche die Ziele am besten und
klarsten „sahen“: Sie verloren ihre Selbstbewußtheit nur kurze Zeit
und merkten gar nicht, daß sie ihren Körper verließen. Eben waren
sie noch zu Hause, um dann plötzlich zu gewahren, daß sie im Labor
der ASPR auf dem angegebenen Punkt „gelandet“ waren.
Für die Versuche wurden zwei optische Instrumente benutzt: ein
„optisches Bildgerät“ und ein „Farbrad“. In diesen Geräten ist jeweils
ein kleines Sichtfenster angebracht. Es ist dies die einzige Öffnung,
durch die man das Ziel sehen kann. Dadurch soll eine etwaige hellse-
herische Wahrnehmung der Gegenstände ausgeschaltet werden, stellt
doch die Versuchsanordnung sicher, daß kein allgemeiner Überblick
genügt. Vielmehr kommt es hier auf den einzig möglichen Standort
und Blickpunkt an: auf den Blick durch das Sichtfensterchen.
Das Gerät war einem Dia-Bildwerfer sehr ähnlich. Es lieferte
ein verzerrtes Bild. Die Versuchsperson befand sich inzwischen
meist im anschließenden Labor oder in einem schalldichten Raum
am anderen Ende des Gebäudes. Die Aufgabe hieß: Schicke dein an-
deres Selbst zum Sichtfenster des optischen Bildgerätes; schau hinein
und erzähle, was du siehst.
Es war eine schwierige Aufgabe. Gelang sie aber, so war damit
der Beweis erbracht, daß der Astralleib der Versuchsperson in der
Tat zu dem Gerät hinaufgeschwebt sein mußte, um dann unter äu-
97
ßerst eingeengten Bedingungen durch das Fensterchen das Testbild
zu erkennen.
Unter den vielen Versuchspersonen erwies sich Dr. Alex Tanous
als hervorragend begabt für Astralwanderungen. Ein volles Jahr lang
konnte Osis mit ihm eine breitgestreute Testreihe durchführen, deren
Ergebnisse bestätigten, daß es sich tatsächlich um außerkörperliche
Erfahrungen handelt. Tanous selbst schrieb über die Vielzahl seiner
spontanen und experimentellen Erfahrungen dieser Art ein Buch:
„Beyond Coincidence“ (Jenseits des Zufalls), New York 1976.

Ergebnis der Überprüfung

Inzwischen sind an wissenschaftlichen Instituten – vor allem in Ame-

rika – noch zahlreiche andere Experimente ähnlicher Art durchge-
führt worden. Sie haben aber zum Phänomen der außerkörperlichen
Erfahrung keine weiteren Erkenntnisse von Bedeutung erbracht. Im
übrigen sind hier vom Wesen der Sache her unübersteigbare Schran-
ken gesetzt, lassen sich doch die weiter oben berichteten ausgedehnten
Seelenreisen in irdische und außerirdische Bereiche wissenschaftlich
überhaupt nicht nachprüfen. Alle diesbezüglichen Untersuchungen
bleiben notwendigerweise auf ein elementares Vorfeld beschränkt.
Grundlegend ist hier vor allem die Frage nach der Tatsächlichkeit
einer Hinausversetzung des Bewußtseins.
Diese Frage aber muß zweifelsfrei bejaht werden. Die Ergeb-
nisse der wissenschaftlichen Versuche erweisen eindeutig, daß hier
in der Tat ein geistiger Wesensteil den fleischlichen Körper verlassen
hat, diesen von außen wahrnimmt, sich im Besitze des Ich-Bewußt-
seins und aller individuellen geistigen Kräfte befindet und sich frei
im Raume zu bewegen vermag. Erwiesen ist damit die Eigenständig-
keit des Bewußtseins, seine Unabhängigkeit vom Körper und damit
vom Gehirn. Dies ist eine Feststellung von größter weltanschaulicher
Tragweite.
Auch die Existenz des fluidalen Bandes, der „Silberkordel“, als
Verbindung mit dem physischen Leibe, die von vielen Hinausversetz-
ten gesehen worden ist, wird indirekt bestätigt durch die Versuche
von Durville, wo offensichtlich eine Verwirrung der Silberbänder der
beiden Medien vorgelegen hat. Dies legt den Schluß nahe, daß dieses
Band beim Sterben abreißt.
98
 Nachgewiesen ist auch die feinstoffliche Beschaffenheit des
Geistkörpers, für den Materielles kein Hindernis bedeutet, dieses
aber in der Regel auch nicht ergreifen und bewegen kann. Daß aber
dennoch in einigen Fällen materielle Wirkungen hervorgerufen wer-
den konnten, z.B. das Herunterdrücken einer Waage, erweist die
Möglichkeit einer Veränderung der Schwingungen und damit einer
Verdichtung der Stofflichkeit.
Daß mehrfach der ausgetretene Geistkörper als Doppelgänger
wahrgenommen wurde, ist eine objektive Bestätigung der Hinausver-
setzung. Dies läßt zugleich Rückschlüsse auf die Glaubwürdigkeit
des Erscheinens von Phantomen Gestorbener zu. Bemerkenswert
sind in diesem Zusammenhange die Feststellungen des amerikani-
schen Soziologen und Anthropologen Prof. Hornell Norris Hart, der
von 1938 bis 1957 an der Duke Universität lehrte. Dieser gründete
1953 ein Forschungszentrum zur Untersuchung außerkörperlicher
Erfahrungen. Er sammelte und sichtete das dazu bereits vorliegende
Material. Dabei verglich er auch die Erscheinungen Lebender mit
denjenigen Toter und stellte fest, daß die beiden Formen die gleichen
charakteristischen Merkmale aufweisen.
Eine offene Frage ist hierbei, wie das äußere Erscheinungsbild
der Phantome – z.B. mit der gewohnten irdischen Kleidung – zustande
kommt. Ist es eine telepathische Übertragung einer Vorstellung der
sich bekundenden Wesenheit auf den Wahrnehmenden? Oder ist es
ein durch Gedankenkraft tatsächlich erzeugtes Gebilde?
Einen Hinweis auf die im feinstofflichen Bereich offenbar wirk-
same Macht der Gedanken, von der in allen Berichten der Astralwan-
derer immer wieder die Rede ist, bietet während der Experimente die
Beobachtung, daß die Fortbewegung in Blitzesschnelle von entspre-
chenden Gedanken gesteuert wird und daß dabei die Entfernung
keine Rolle spielt.
Zum Inhalt der von einigen Astralwanderern berichteten reich-
haltigen Wahrnehmungen auf mehreren Ebenen des Seins konnten
die wissenschaftlichen Experimente allerdings keine Bestätigungen
liefern. Sie mußten sich naturgemäß auf irdische Räume beschrän-
ken. Dennoch können die außerirdischen Erlebnisse durchaus als
w a h r s c h e i n l i c h gelten. Ein Anzeichen dafür sind die Todes-
nähe-Erfahrungen mit ihren Visionen jenseitiger himmlischer und
höllischer Landschaften und mit dem Gericht. Dafür spricht ferner
die innere Logik hier wirksamer geistiger Gesetze:
99
 des Fortwirkens der im irdischen Leben erworbenen seelisch-
geistigen Gehalte und Haltungen im eigenständigen überdauern-
den Bewußtsein,
der besonderen Gestaltungskraft der Gedanken im feinstoffli-
chen Zustand,
der Anziehung des Gleichartigen und Verwandten, die zur
Scheidung der Geistwesen nach geistigen Normen führt.
Trotz der begrenzten Mittel der Wissenschaft, das Geheimnis
der außerkörperlichen Erfahrung zu entschleiern, besitzt dennoch
bereits das wenige, das sie zur Erhellung beitragen kann, größte
weltanschauliche Bedeutung. Das wichtigste Ergebnis ist die Über-
zeugung, daß wir in uns einen eigenständigen, vom Körper unab-
hängigen Geistkörper besitzen. Damit ist zugleich die Gewißheit
eines persönlichen Fortlebens nach dem Tode gegeben. Verbunden
damit ist die Einsicht, daß die Gestaltung des irdischen Lebens von
schicksalhafter Bedeutung für das jenseitige Dasein ist. Alles über-
greifend ist die Erkenntnis, daß Geistiges die schöpferische und len-
kende Macht allen Seins ist.
Erschließt sich dies alles bereits verstandesmäßiger Nachprü-
fung dieses Erlebens, wieviel mehr und tiefer demjenigen, der es sel-
ber erlebte! Der amerikanische Professor Charles Tart, der sich mit
Eifer an der Erforschung der außerkörperlichen Erfahrung beteiligt,
sagt über die aufwühlende Wirkung auf den dies Erlebenden: „In fast
allen Fällen lautet seine Reaktion etwa so: ,Ich glaube nicht mehr an
das Überleben nach dem Tode – ich weiß, daß mein Bewußtsein den
Tod überleben wird, weil ich erfahren habe, daß es außerhalb meines
physischen Körpers existieren kann‘“. Erinnert sei auch an die tief-
greifende Wirkung der Todesnähe-Erlebnisse und an das Bedauern
der meisten klinisch tot Gewesenen, wieder zurückgeholt worden zu
sein aus einer als göttlich empfundenen Dimension des Seins.

100
 EMANUEL SWEDENBORG
MITTLER ZWISCHEN DIESSEITS UND JENSEITS

Ein einzigartiger Fall

Halten wir inne, nachdem uns der Weg bis hierher geführt hat!
Schauen wir zurück in die Vergangenheit, in die Geistesgeschichte
der Menschheit! Wir entdecken dann, daß schon immer Menschen
außerkörperliche Erlebnisse gehabt haben. Wir finden diesbezügliche
Äußerungen bei Philosophen und Berichte über derartige Zustände
bei Mystikern und Heiligen.
Ein Mann verdient es, besonders herausgehoben zu werden,
ist er doch der erste, der Erlebnisse dieser Art in einer einmalig
ausführlichen und ins Einzelne gehenden Weise beschrieben hat.
Wenn wir ihm glauben dürfen, so war er ein von Gott berufener
Seher, dem es zur Lebensaufgabe wurde, mit der Geisterwelt zu
verkehren und den Menschen zu offenbaren, was sie nach dem Tode
erwartet. Was in den heiligen Schriften nur dunkel angedeutet wird,
erfährt bei Swedenborg auf Grund dessen, was er in tiefer Ver-
senkung „gehört und gesehen“ hat, eine eingehende Schilderung in
einer Flut von Werken.
Natürlich machen sich auch bei ihm subjektive und zeitbedingte
Einflüsse geltend. Wie sehr er aber in vieler Hinsicht echte Visio-
nen einer objektiven Wirklichkeit gehabt hat, zeigt sich nachträglich
durch die Übereinstimmung der von ihm beschriebenen Verhältnisse
in jenseitigen Welten und der in ihnen herrschenden Gesetzmäßigkei-
ten mit Bekundungen und Erkenntnissen unserer Zeit. Es ist überra-
schend, wie viele grenzwissenschaftliche Forschungsergebnisse der
Gegenwart Swedenborg vorweggenommen hat.
Es ist daher ein Gebot historischer Gerechtigkeit, dies nunmehr
herauszustellen. Dabei wird zugleich offenbar werden, welche außer-
ordentliche Bedeutung den Visionen Swedenborgs für die Vertiefung
des religiösen Bewußtseins zukommt.
Ausgangspunkt wird zunächst die Beantwortung der folgenden
Fragen sein:

Wer war Swedenborg?

Welches ist die Quelle seines starken religiösen Selbstbewußt-
seins, das ihn sich als Mittler zwischen den Dimensionen des
Seins nach zwei Seiten hin fühlen läßt?
101
 Welche Glaubwürdigkeit kommt seinen in Versenkungszustän-
den gewonnenen Offenbarungen einer anderen Welt zu?

Vom Endlichen zum Unendlichen

Emanuel Swedenborg wurde in Stockholm am 29. Januar 1688 als

Sohn des lutherischen Feldpredigers und späteren Bischofs Jesper
Svedberg geboren. Obgleich er in einer streng religiösen Umgebung
aufwuchs und zunächst für den geistlichen Beruf bestimmt wurde,
setzte sich zunächst seine naturwissenschaftliche und philosophische
Interessenrichtung durch. Er promovierte 1709 zum Dr. phil., grün-
dete 1716 eine Zeitschrift für Mechanik und Mathematik und wurde
im gleichen Jahre zum außerordentlichen Assessor für Bergwesen
ernannt. 1719 wurde die Familie geadelt und nahm den Namen Swe-
denborg an. Auf Auslandsreisen und durch unermüdliche Studien bil-
dete er sich weiter und entfaltete eine rege Tätigkeit als Erfinder und
wissenschaftlicher Schriftsteller mit weitreichender Wirkung. Auch
Goethe wurde von seiner Naturphilosophie beeinflußt, wie dies be-
sonders in der Anfangsszene des „Faust“ zum Ausdruck kommt.
Seine mechanisch-mathematische Naturphilosophie konnte ihn
jedoch auf die Dauer nicht befriedigen. Sie ließ ihn die Verknüpfung
zwischen Unendlichem und Endlichem nicht finden. Immer brennen-
der empfand er dieses Ungenügen im Hinblick auf die Beziehung der
Seele zum Leibe. Diese Spannung löste sich dann, als ihm ab 1744
Visionen zuteil wurden, die ihm die selbständige Existenz der Seele
und den Vorrang des Geistigen und Göttlichen bewußt machten.
Jetzt – im bereits vorgeschrittenen Alter von 56 Jahren – begann
eine völlig neue geistige Entwicklung mystischer Prägung. Er wurde
sich immer deutlicher bewußt, daß ihn seine Sendung über die bisher
erworbenen wissenschaftlichen Erkenntnisse hinaus zu einer Form
höherer Anschauung führen würde.
Im April 1745 erlebt er dann die „Berufungsvision“, in der ihm
erst das Bewußtsein seiner wahren göttlichen Sendung aufging: die
ihm gewährte Schau der geistigen Welt zu schildern und den Sinn des
göttlichen Wortes zu enthüllen. Um sich ganz dieser neuen Aufgabe
widmen zu können, gab er zwei Jahre später sein Amt in der Berg-
baubehörde in dem Moment auf, als seine Kollegen ihn zu ihrem
Präsidenten wählen wollten, blieb aber Mitglied des Reichstags.
102
Swedenborg wird Augenzeuge eines weit entfernten Brandes

Uns interessiert in erster Linie die Frage, ob und wieweit es sich hier
um die Auswirkung einer medialen Gabe übersinnlicher Wahrneh-
mung oder nur um eine durch den Verstand gesteuerte Phantasietä-
tigkeit, vielleicht sogar nur um Erzeugnisse eines geistigen Krank-
heitsgeschehens handelt. Die Antwort auf diese Frage entscheidet
zugleich über die Glaubwürdigkeit der von Swedenborg verkündeten
Lehren.
Daß Swedenborg in der Tat ein echter Hellseher war, wird ausge-
rechnet von seinem schärfsten Kritiker bestätigt: von Immanuel Kant,
der ihn in seiner Schrift „Träume eines Geistersehers“ verspottete. Es
geht dabei vor allem um die vielzitierte Vision vom Brand in Stock-
holm, die Swedenborg in dem etwa 400 Kilometer entfernten Göte-
borg hatte. In einem ausführlichen, an Charlotte von Knobloch gerich-
teten Brief vom Jahre 1763, in dessen Mittelpunkt die Persönlichkeit
Swedenborgs und seine berühmten Visionen stehen, berichtet Kant:
„Die folgende Begebenheit aber scheint mir unter allen die größte
Beweiskraft zu haben und benimmt wirklich allem erdenklichen Zwei-
fel die Ausflucht. Es war im Jahr 1759, als Herr von Swedenborg, gegen
Ende des Septembermonats am Sonnabend um 4 Uhr nachmittags aus
England ankommend, zu Gothenburg an Land stieg. Herr William
Castel bat ihn zu sich und zugleich eine Gesellschaft von fünfzehn
Personen. Des Abends um 6 Uhr war Herr Swedenborg herausgegan-
gen und kam entfärbt und bestürzt ins Gesellschaftszimmer zurück.
Er sagte, es sei eben jetzt ein gefährlicher Brand in Stockholm am
Südermalm und das Feuer griffe sehr um sich. Er war unruhig und
ging oft heraus. Er sagte, daß das Haus eines seiner Freunde, den er
nannte, schon in Asche läge und daß sein eigenes Haus in Gefahr sei.
Um 8 Uhr, nachdem er wieder herausgegangen war, sagte er freudig:
,Gottlob, der Brand ist gelöscht, die dritte Tür vor meinem Haus!‘ Die
Nachricht brachte die ganze Stadt und besonders die Gesellschaft in
starke Bewegung, und man gab noch denselben Abend dem Gouver-
neur davon Nachricht. Sonntags des Morgens ward Swedenborg zum
Gouverneur gerufen. Dieser befragte ihn um die Sache. Swedenborg
beschrieb den Brand genau, wie er angefangen, wie er aufgehört hätte,
und die Zeit seiner Dauer. Desselben Tags lief die Nachricht durch die
ganze Stadt, wo es nun, weil der Gouverneur darauf geachtet hatte, eine
noch stärkere Bewegung verursachte, da viele wegen ihrer Freunde
oder wegen ihrer Güter in Besorgnis waren. Am Montag kam eine Sta-
103
fette, die von der Kaufmannschaft in Stockholm während des Brandes
abgeschickt war, in Gothenburg an. In diesen Briefen ward der Brand
ganz auf die erzählte Art beschrieben. Dienstags morgens kam ein kö-
niglicher Kurier an den Gouverneur mit dem Bericht von dem Brande,
vom Verluste, den er verursacht, und den Häusern, die er betroffen, an;
nicht im mindesten von der Nachricht unterschieden, die Swedenborg
zur selbigen Zeit gegeben hatte, denn der Brand war um 8 Uhr gelöscht
worden.“
Bemerkenswert ist Kants abschließende Beurteilung dieses Fal-
les: „Was kann man wider die Glaubwürdigkeit dieser Begebenheit
anführen? Der Freund, der mir dieses schreibt, hat alles das nicht
allein in Stockholm, sondern vor ungefähr zwei Monaten in Gothen-
burg selbst untersucht, wo er die ansehnlichsten Häuser sehr wohl
kennt, und wo er sich von einer ganzen Stadt, in der seit der kurzen
Zeit von 1759 doch die meisten Augenzeugen noch leben, hat voll-
ständig belehren können“.
An der Tatsächlichkeit dieses außersinnlichen Erlebnisses kann
also nicht gezweifelt werden. Eine wesentliche Voraussetzung eines
solchen Geschehens ist hier erfüllt: Nicht erst nachträglich wurde eine
außersinnliche Wahrnehmung behauptet, sondern die Nachricht davon
gelangte unmittelbar in die Öffentlichkeit bis zu höchsten amtlichen
Stellen, gewann so eine ungewöhnliche Vielzahl von Zeugen und wurde
nach Tagen in allen Einzelheiten bestätigt. Erstaunlich ist dabei, wel-
chen Ruf und welche Glaubwürdigkeit Swedenborg inzwischen schon
erworben haben muß, daß alle – sogar der Gouverneur – seinen Aus-
sagen ohne weiteres so vertrauten, als wären es offizielle Botschaften.
Wie erklärt sich dieses Hellsehen in die Ferne? War es nur Telepa-
thie, ein „Abzapfen“ der Vorstellungen von Augenzeugen des Bran-
des? Dagegen spricht der Blickpunkt der von Swedenborg empfange-
nen Wahrnehmungen: als Übersicht über den Gesamtvorgang von
einer alles überschauenden Warte aus, also nicht aus der sehr unter-
schiedlichen und eingeschränkten Perspektive einzelner Beobachter.
Nach der ganzen Art der Wahrnehmungen drängt sich vielmehr
der Eindruck auf, daß Swedenborg mit einem geistigen Teil seines
Wesens am Ort des Unglückes persönlich gegenwärtig war, daß es
also ein außerkörperliches Erlebnis darstelle, eine immer wieder
erneuerte Hinausversetzung des Bewußtseins nach Stockholm. Das
mehrfache Hinausgehen diente vermutlich dazu, Gelegenheit zur un-
gestörten Versenkung zu haben, um den außerkörperlichen Zustand
unbeobachtet herbeizuführen.
104
 Auskunft durch einen Verstorbenen

Daß es sich hier zweifellos nicht um bloße Telepathie handelt, son-

dern offenkundig um Wahrnehmungen eines ausgetretenen Geistlei-
bes, der sogar in der Lage war, mit der Geisterwelt in Verbindung zu
treten, wird besonders deutlich im Fall der verloren geglaubten und
mit Hilfe Swedenborgs wiedergefundenen Quittung. Für dieses Er-
eignis, das in der Literatur immer wieder erwähnt wird, gibt es meh-
rere Zeugen. Auch Immanuel Kant kommt darauf in seinem Brief
an Charlotte von Knobloch aus dem Jahre 1763 zu sprechen. Kant
schreibt:

„Madame Marteville, die Witwe des holländischen Gesandten

in Stockholm, wurde einige Zeit nach dem Tod ihres Mannes von
dem Goldschmied Croon um die Bezahlung des Silberservices ge-
mahnt, welches ihr Gemahl bei ihm hatte machen lassen. Die Witwe
war zwar überzeugt, daß ihr verstorbener Gemahl viel zu genau und
ordentlich gewesen war, als daß er diese Schuld nicht sollte bezahlt
haben, allein sie konnte keine Quittung aufweisen. In dieser Beküm-
mernis und weil der Wert ansehnlich war, bat sie Herrn von Sweden-
borg zu sich. Nach einigen Entschuldigungen trug sie ihm vor, daß
wenn er die außerordentliche Gabe hätte, wie alle Menschen sagen,
mit den abgeschiedenen Seelen zu reden, er die Gütigkeit haben
möchte, bei ihrem Mann Erkundigungen einzuziehen, wie es mit
der Forderung wegen des Silberservices stünde. Swedenborg war gar
nicht schwierig, ihr in diesem Ersuchen zu willfahren. Drei Tage her-
nach hatte die gedachte Dame eine Gesellschaft bei sich zum Kaffee.
Herr von Swedenborg kam hin und gab ihr mit seiner kaltblütigen
Art Nachricht, daß er ihren Mann gesprochen habe. Die Schuld war
sieben Monate vor seinem Tod bezahlt worden und die Quittung sei
in einem Schrank, der sich im oberen Zimmer befände. Die Dame er-
widerte, daß dieser Schrank ganz ausgeräumt sei und daß man unter
allen Papieren diese Quittung nicht gefunden hätte. Swedenborg
sagte, ihr Gemahl hätte ihm beschrieben, daß, wenn man an der lin-
ken Seite eine Schublade herauszöge, ein Brett zum Vorschein käme,
welches weggeschoben werden müßte, da sich dann eine verborgene
Schublade finden würde, worin seine geheim gehaltene Korrespon-
denz verwahrt wäre und auch die Quittung anzutreffen sei.
Auf diese Anzeige hin begab sich die Dame in Begleitung der
ganzen Gesellschaft in das obere Zimmer. Man öffnete den Schrank,
105
man verfuhr ganz nach der Beschreibung und fand die Schublade,
von der sie nichts gewußt hatte, und die angezeigten Papiere darin-
nen, zum größten Erstaunen aller, die gegenwärtig waren“.

Hier scheidet Telepathie eindeutig aus; denn kein Lebender, des-

sen Gedanken hätten abgezapft werden können, wußte um das Ver-
steck der Quittung. Hier muß daher das geschehen sein, was Sweden-
borg von sich behauptete und was auch seine Zeitgenossen glaubten:
Er konnte Kontakt mit den Geistern Verstorbener aufnehmen.

Eine neue Lebensaufgabe

Die Nutzung dieser Fähigkeit, seinen Geist hinauszuversetzen und in

Beziehung zu jenseitigen Welten zu treten, wurde für Swedenborg zu
einer Lebensaufgabe, die ihn fortan bis zu seinem Tode (1772) voll
in Anspruch nahm.
Eingeleitet wurde diese entscheidende Wende seines Lebens und
Schaffens durch eine Christus-Vision in der Nacht zum 7. April 1744
(Ostern). Ihm wird jetzt bewußt, daß Erfüllung und Seligkeit nicht
erlangt werden durch Erkenntnis, die Wissen bringt, sondern durch
Erkenntnis, die H e i l bringt. Für ihn ist Gott fortan nicht mehr nur
ein abstrakter Begriff, eine unpersönliche Form, der dunkle Grund
alles Seins und Lebens. Gott enthüllt sich ihm fortan im Bilde des
Sohnes, nicht als Idee, sondern in leibhafter Gestalt, in der Form, wie
er sich den Menschen persönlich zuwendet. Nach dieser Begegnung
mit dem Heiligen am Abgrund der Selbstprüfung ist fortan Christus
der Mittelpunkt seines Denkens und Schauens.
Swedenborg erlebte dann ein Jahr später, in der Nacht vom 30.
April auf den 1. Mai 1745, seine eigentliche Berufungsvision. Ein
eigenartiges Reinigungs-Erlebnis im selben Monat muß als Vorbe-
reitung dazu gewertet werden. Swedenborg hat es in seinem Tage-
buch folgendermaßen beschrieben: „Um Mittag beim Essen sprach
mit mir ein Engel, der bei mir war, daß ich bei Tisch nicht zu sehr
dem Bauche frönen sollte. Dann war es mir genau, wie wenn ein
Dunst aus den Poren meines Körpers ausströmte, wie ein Wasser-
dampf, der deutlich sichtbar war und auf dem Boden niedersank; dort
erschien ein Teppich, auf dem sich der Dunst sammelte und sich in
allerlei Gewürm verwandelte, das … augenblicklich mit einem Knall
verbrannte. Ein feuriges Licht erschien dann an der Stelle und ein
106
Knistern wurde hörbar. Es war mir, als ob so alles Gewürm, das aus
unmäßigem Appetit erzeugt werden kann, ausgestoßen und verbrannt
worden sei und ich jetzt davon gereinigt sei. Daraus kann man erse-
hen, was die üppige Lebensart in sich schließt“.
Swedenborg hat das Erlebnis gleich noch an einer zweiten Stelle
seines Tagebuches geschildert, aber von seiner eigentlichen Berufungs-
vision besitzen wir keine unmittelbare Aufzeichnung – übrigens ganz
gegen Swedenborgs Gewohnheit, alle wichtigeren Ereignisse seinem
Tagebuch anzuvertrauen. Sein Freund Carl Robsahm hat ein Jahr-
zehnt nach Swedenborgs Tod auf Befragen zu schildern versucht, was
Swedenborg ihm darüber einmal anvertraut hatte. Er läßt Sweden-
borg selbst sprechen, als ob er ihn wörtlich zitiere, aber man wird
hinter Verschiedenes seine Fragezeichen setzen müssen. Immerhin
dürfte der Inhalt einigermaßen korrekt wiedergegeben sein, da er
sich mit einigen brieflichen Andeutungen Swedenborgs gegen Ende
seines Lebens deckt. Robsahm läßt Swedenborg folgendes sagen:
„(Er, der sich ihm offenbarte) sagte, er sei Gott der Herr, der Welt
Schöpfer und Erlöser, und daß er mich erwählt habe, den Menschen
den Sinn der Heiligen Schrift auszulegen; er werde mir selbst diktie-
ren, was ich schreiben solle über diesen Gegenstand. In der nämli-
chen Nacht wurde mir – um mich zu überzeugen – die Geisterwelt,
die Hölle und der Himmel eröffnet, wo ich mehrere Personen meiner
Bekanntschaft aus allen Ständen fand. Von diesem Tage an entsagte
ich aller weltlichen Gelehrsamkeit und arbeitete nur noch in geistigen
Dingen, gemäß dem, was der Herr mir zu schreiben befahl. Künftig-
hin öffnete mir der Herr täglich die Augen meines Geistes, um bei
völligem Wachsein zu sehen, was in der anderen Welt vorging, und
ganz wach mit den Engeln und Geistern zu reden“.
Robsahm hat – offensichtlich zu Unrecht – das Erlebnis beim
allzu üppigen Essen und die Berufung in der Weise miteinander ver-
knüpft, daß er Swedenborg sagen läßt, „derselbe Mann“, der ihm zu-
gerufen habe: „Iß nicht soviel!“ habe sich ihm in der darauffolgenden
Nacht als Gott, der Herr, offenbart. In Swedenborgs Tagebuch-Ein-
trag handelt es sich freilich um einen Engel, und von der doch soviel
wichtigeren Fortsetzung des Erlebens in der darauffolgenden Nacht
findet sich in keiner der beiden Eintragungen der geringste Hinweis.
Diese Berufungsvision erscheint – namentlich in der Robsahm-
schen Fassung – zunächst befremdlich und banal. Ganz offensicht-
lich handelt es sich bei dem vorbereitenden Erlebnis im Restaurant
nicht um außersinnliche Wahrnehmungen einer objektiven Gegeben-
107
heit, sondern nur um eine Halluzination, bei der unbewußte Bilder
nach außen projiziert werden. Sind nun die von Swedenborg mit
Erschrecken wahrgenommenen kriechenden Tiere Symptome eines
plötzlich ausbrechenden Wahnsinns? Oder haben sie eine sinnbildli-
che Bedeutung? Swedenborg selbst hat sie als solche erkannt, als
eine Symbolsprache, wie sie auch im Traum unser innerster We-
senskern gebraucht, um eine Wahrheit verschlüsselt zu offenba-
ren, um zu warnen und zu mahnen. So erblickt er in den Fröschen
Sinnbilder un reiner Geister der niedersten Art, welche die untersten
Teile des Menschen regieren und alle Begierden des Leibes und
des Blutes aufstacheln. In Verbindung mit der Mahnung „Iß nicht
so viel!“ ist das Geschaute also ein Aufruf, den Geist nicht von
niederen Lüsten beherrschen zu lassen, damit er für eine höhere
Sendung frei wird.

Die Sinne öffnen sich für eine geistige Welt

Diese Halluzinationen sind also keine Anzeichen eines beginnenden

Wahnsinns, sondern solche einer beginnenden Erleuchtung. Die da-
nach voll einsetzenden eigentlichen Visionen sind keine Halluzina-
tionen mehr, sondern das Erschauen einer geistigen Welt. Das Neue
daran ist für Swedenborg nicht die Erkenntnis der Existenz einer gei-
stigen Welt – diese war ihm schon seit seiner Kindheit eine Selbstver-
ständlichkeit; das Neue ist vielmehr das Erleben, mit dieser Welt
schauend, redend und handelnd in eine unmittelbare Beziehung zu
treten. Er wird in Landschaften der Geisterwelt versetzt, in Regionen
des Himmels und der Hölle, er begegnet Engeln und Geistern und
erlangt im Umgang mit ihnen Erkenntnisse und Offenbarungen einer
höheren Welt.
Der entscheidende Unterschied dieser Visionen gegenüber
bloßen Halluzinationen besteht in dem Bewußtsein, „im Geiste zu
sein“. Während die Halluzinationen ein unheimliches und entsetz-
liches Gefühl auslösen, daß hier etwas nicht geheuer sei, etwas den
sonst geltenden Gesetzen widerspreche, öffnen die eigentlichen Vi-
sionen Augen und Ohren des eingekörperten Geistes – das Gesehene
wird von Gehörtem, von „Auditionen“ begleitet – für eine andere,
als wirklich empfundene, die Grenzen des Irdischen überschreitende
Dimension. Das so Erfahrene wird daher auch nicht mit Erschrecken
108
aufgenommen und erst nachträglich gedeutet, sondern mit Freude und
Beglückung als eine unmittelbar verstandene geistige Offenbarung.
Auch der seelische Zustand der Auslösung dieses Erlebens ist
ein völlig anderer: Während die Halluzinationen plötzlich bei völliger
Wachheit auftreten, erfolgen die geistigen Visionen in einem trance-
artigen Zustand der Entrückung. Es war eine psychische Situation,
die Swedenborg sorgsam gegen mögliche Beobachter abschirmte.
Nur wenige haben ihn daher durch Zufall in einer solchen Verfassung
gesehen, so z.B. General Tuxen in der Kajüte eines Schiffes: das Kinn
in beide Hände gestützt, die Augen geöffnet und starr nach oben ge-
dreht. Nachdem Tuxen ihn angeredet hatte, kam er erst allmählich zu
sich, brauchte einige Zeit der Besinnung und taumelte zunächst, als
er seinem unerwarteten Gast entgegenging.
Andere sahen ihn in einem halbwachen Zustande mit seltsamen
Veränderungen seiner Augen. So erhielt Robsahm von der Gärtners-
frau, die Swedenborg bediente, folgenden Bericht: „Als ich einmal
nach dem Mittagessen aus irgendeinem Grunde in sein Zimmer ging,
sah ich, wie seine Augen dem hellsten Feuer glichen. Ich erschrak,
fuhr zurück und rief: ,Um Gottes Willen, was fehlt Ihnen? Sie sehen
so schrecklich aus!‘ ,Wie sehe ich denn aus?‘ fragte Swedenborg. Da
erzählte ich ihm, was ich gesehen hatte. ,Wohl, wohl‘, sagte er, ,fürch-
ten Sie sich nicht. Der Herr hat meine leiblichen Augen geöffnet und
ich bin im Geiste gewesen; aber ich werde bald wiederhergestellt und
es schadet mir nichts‘. So geschah es auch. Nach einer halben Stunde
waren seine Augen ganz von diesem Feuerschein befreit“. Es ist dies
übrigens ein Symptom, das bei vielen Mystikern während der Ver-
zückung beobachtet worden ist.
Diese beiden Berichte lassen zwei Haupttypen von Visionen
erkennen, die auch nach Bemerkungen von Swedenborg selbst am
häufigsten von ihm erlebt wurden: 1. Visionen im Zustande völliger
Versunkenheit mit vollständigem Erlöschen der äußeren sinnlichen
Wahrnehmung, 2. visionäre Erlebnisse, bei denen das Bewußtsein
seines Verweilens an einem bestimmten Ort erhalten blieb und die
Phänomene der geistigen Welt in seine sinnliche Erfahrungswelt hin-
einragten.
Darüber hinaus gibt es jedoch eine ganze Stufenfolge visionä-
ren Erlebens und typische Formen, die sich im Laufe seines Entwick-
lungsganges herausbilden. Vereinzelt erfolgt auch eine Steigerung bis
zur Ekstase, einem Zustand, in dem sich der innere Mensch völlig
vom äußeren Menschen losgelöst empfindet. Dabei wird Swedenborg
109
zuweilen auf eine niedere Stufe der Entrückung versetzt. Diese führt
ihn dann nicht in die „Sphäre der göttlichen Herrlichkeit“, sondern
in den Zustand der Geister, in dem sie sich nach der Loslösung vom
irdischen Körper befinden. Er fühlt sich dann als Geist unter Gei-
stern, losgelöst von allem Körperlichen und Irdischen, und er erfährt
so unmittelbar die Seinsweise der geistigen Welt.
Als höchste Stufe erlebt Swedenborg Wonnezustände himmli-
scher Beseligung und Ruhe. So berühren sich seine mystischen
Erfahrungen mit denen der großen Mystiker des 16. und 17. Jahr-
hunderts, z.B. mit denen der heiligen Johanna vom Kreuz und der
heiligen Therese. Zugleich aber zeigt sich ein grundlegender Unter-
schied: Die Frömmigkeit Swedenborgs drängt nicht auf die mystische
Vereinigung mit Gott, sondern auf verstandesmäßige Anschauung.
Im Grunde sucht er nicht Wonne, sondern E r k e n n t n i s . Darum
drängt er auch auftauchende Wonnezustände bewußt zurück. Was
ihn vor allem dazu bewegt, ist die Angst vor Illusion und teuflischem
Betrug: Besteht hier nicht die gefährliche Möglichkeit, daß die Hoch-
stimmung nicht von Gott stammt, sondern von bösen Geistern, die
ihm die Erfüllung seines Erkenntnisstrebens vorgaukeln?

Eigenart der Visionen Swedenborgs

Auf Grund seiner ausgedehnten mystischen Erfahrungen entwickelt

sich bei Swedenborg ein starkes religiöses Selbstbewußtsein. Kenn-
zeichnend dafür ist nicht nur das Gefühl der Einzigartigkeit seiner
visionären Begabung gegenüber seinen Mitmenschen, sondern auch
gegenüber den Bürgern der Geister- und Engelwelt. Die wunderbare
Gabe, in beiden Welten zu leben, verleiht Swedenborg eine Mittler-
rolle zwischen diesen Dimensionen des Seins nach zwei Seiten hin.
Zu den charakteristischen Merkmalen der Visionen Sweden-
borgs gehört eine enge Beziehung zwischen Vision und Schriftaus-
legung. Ausgangspunkt ist daher meistens eine Betrachtung über ein
Bibelwort. Der Ablauf der Visionen wird dann durch verschiedene
Grade der Versenkung bestimmt. Zu Beginn besteht volle Bewußt-
heit, die dann während des eigentlichen Schauens bis zur völligen
Abschaltung gegen die Außenwelt führt, um zum Schluß aus der Ent-
rückung wieder ins Tagesbewußtsein zurückzugleiten.
Charakteristisch für die Form der Visionen ist das Überwiegen
des Lehrhaften über das Bildhafte. Dies unterscheidet ihn von allen
110
früheren Visionären und macht ihn zum Seher der Aufklärungszeit.
Typisch dafür ist die Vorherrschaft der Gespräche, der Diskussion.
Eine besondere Eigentümlichkeit der schriftlichen Darstellung
der Visionen ist die Art ihrer Abfassung. Im Gegensatz zu den mei-
sten Schriftstellern, die für ihre Manuskripte umfangreiche Vorar-
beiten leisten und die Niederschriften dann immer wieder verbessern
müssen, ehe sie druckfertig sind, weisen Swedenborgs Handschriften
relativ wenige Änderungen auf. Sie sind meist wie aus einem Guß, be-
trachtete er sich doch nicht selbst als ihren Verfasser, sondern eher als
einen Sekretär, der das ihm vom Geist Eingegebene niederschreibt.
Das bedeutet freilich nicht, daß Swedenborg seine Bücher im
Zustand automatischen Schreibens verfaßt hätte. Sein kritisches Be-
wußtsein blieb während der Vision und erst recht während der Ab-
fassung seiner Werke stets wach und bildete eine wichtige Vorausset-
zung seiner Sendung. Nach Gutdünken hat er daher auch immer
wieder Visions-Berichte verwendet und dem jeweiligen Zweck entspre-
chend überarbeitet, die er lange zuvor unmittelbar nach dem Erleben
zu Papier gebracht hatte. Nicht selten zitiert er wörtlich und mit An-
führungsstrichen aus früheren Publikationen, kurz, sein geschulter,
an präzise Arbeit gewohnter Verstand war keineswegs ausgeschaltet.
Das steht im Gegensatz zu den ausgesprochenen Schreibmedien, deren
große Zeit erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts einsetzte.
Swedenborg schrieb im allgemeinen nicht im Trancezustand, vielmehr
umfaßte seine Arbeitsweise alle Stufen der bewußten Mithilfe, von der
rein mechanischen Wiedergabe bis hin zur bewußten Mitarbeit an der
Formulierung. Diese Art des Schreibens erklärt zugleich seine außer-
ordentliche Produktivität: weit über 20‘000 Seiten in 28 Jahren!

Gott und die Welt

Welches sind die beherrschenden Erkenntnisse, die Swedenborg als

Seher und Denker gewonnen hat und die sein Leben und Schaffen
bestimmt haben?
Methodische Grundlage der Erkenntnis, mit deren Hilfe Sweden-
borg aus der zweifachen Quelle der Vision und der Heiligen Schrift
schöpft, ist seine Lehre der Entsprechungen. Danach stehen alles
Göttliche, Geistige und Natürliche in einem Verhältnis von Urbild,
Abbild und Schattenbild zueinander. Alles Niedere weist auf ein Hö-
heres hin, jedes Ding birgt ein göttliches Geheimnis in sich.
111
 Im Mittelpunkt des Denkens und Schauens steht die Idee des
Lebens, das göttlichen Ursprungs ist und dessen Entwicklung daher
vom Geistigen gesteuert wird. Demgemäß wirkt immer das Höhere
auf das Niedere richtunggebend ein und drängt umgekehrt immer das
Niedere zum Höheren – eine Auffassung, die den darwinistischen
Theorien einer durch bloßen Zufall bedingten Entwicklung von un-
ten nach oben schroff entgegensteht.
Von zentraler Bedeutung ist in Swedenborgs Weltbild das
Menschliche. Wird doch sogar Gott als „der eigentliche Mensch“
gekennzeichnet, der menschliche Eigenschaften – vor allem Liebe
und Weisheit – in höchster Vollkommenheit repräsentiert und nach
dessen Bilde der Mensch geschaffen wurde. Dies bedeutet indessen
keine Vermenschlichung Gottes, sondern umgekehrt eine Rückfüh-
rung solcher Eigenschaften auf ihre urbildliche Ausprägung in Gott.

Der Mensch ist Bürger zweier Welten

Grundlegend ist das Wesensbild des Menschen, wie es sich Sweden-

borg in seinen Visionen allmählich enthüllt hat.
„Alle Menschen sind ihrem Inneren, also ihrem Gemüt nach
Geister, die in der Welt mit einem materiellen Körper bekleidet sind,
welcher in allen Dingen den Gedanken des Geistes und der Ent-
scheidung seiner Neigung unterworfen ist“. Wichtig ist hierbei die
Unterscheidung von geistiger und natürlicher Welt, von innerem und
äußerem Menschen: „Der Mensch ist so geschaffen, daß er zugleich
in der geistigen Welt ist, wo die Engel sind, und in der natürlichen
Welt, wo die Menschen sind. Und weil der Mensch so geschaffen ist,
so ist ihm auch ein Inneres und ein Äußeres gegeben; das Innere, um
dadurch in der geistigen Welt zu sein, und das Äußere, um dadurch
in der natürlichen Welt zu sein. Sein Inneres ist das, was der innere
Mensch heißt, und sein Äußeres das, was der äußere Mensch heißt“.
In dem Gefüge des Menschen unterscheidet Swedenborg einen
innersten Wesenskern, der zugleich das Organ für die Verbindung mit
Gott ist. Was der Mensch an Liebe in dieses Innerste aufnimmt, in
diesen „Eingang des Herrn“ und „Seine eigentlichste Wohnung“, ist
entscheidend für das Leben und das fernere Schicksal des Menschen
über den Tod hinaus. Gemeint ist damit nicht, was im engeren Sinne
unter „Liebe“ verstanden wird, sondern alles das, woran der Mensch
112
sein Herz hängt, was sein gesamtes Fühlen, Denken und Trachten be-
herrscht. Diese „leitende Liebe“ ist es, die den Menschen ausmacht.

Was im Menschen den Tod überdauert

Alles dies weist hin auf ein im innersten Menschen Überdauerndes,

auf einen Schicksalsweg des menschlichen Lebens über den Tod
hinaus. Der menschliche Geist ist in der „natürlichen Welt“ an den
physischen Leib gebunden; nach dem Tode aber lebt er in der „geisti-
gen Welt“, die mehrere Reiche umfaßt, ohne den irdischen Leib, den-
noch auch hier in einer leiblichen Gestalt besonderer Art. Engel sind
gleichfalls Geister verstorbener Menschen, jedoch auf einer höheren
Entwicklungsstufe.
Gegenüber unklaren Vorstellungen von einem Weiterleben der
Seele nach dem Tode als etwas Luftigem oder Ätherischen, dem zwar
ein Denken innewohnt, „aber ohne ein Sehen wie das des Auges,
ohne ein Hören wie das des Ohres und ohne ein Reden wie das des
Mundes“, betont Swedenborg auf Grund seiner visionären Erfah-
rung, daß der von seinem physischen Leibe losgelöste Geist völlig in
menschlicher Gestalt mit allen Sinnen wie zuvor in Erscheinung tritt,
nur eben unter den besonderen Bedingungen der geistigen Daseins-
ebene. Er kann daher mit physischen Augen nicht „gesehen werden,
sondern nur mit den Augen des Geistes, und vor den Augen desselben
erscheint er wie ein Mensch in der Welt und hat Sinne, nämlich Ge-
fühl, Geruch, Gehör, Gesicht, und zwar weit feiner als in der Welt;
er hat Verlangen, Begierden, Wünsche, Neigungen, Triebe, wie in
der Welt, aber auf einer weit höheren Stufe; er denkt auch wie in der
Welt, aber in vollkommenerer Weise, er redet mit anderen; kurz, er
ist dort wie in der Welt, und dies so sehr, daß wenn er nicht darüber
nachdenkt, daß er im anderen Leben ist, er nicht anders weiß, als daß
er in der Welt sei, was ich einige Male von den Geistern gehört habe;
denn das Leben nach dem Tode ist eine Fortsetzung des Lebens in
der Welt. Das also ist die Seele des Menschen, welche nach dem Tode
lebt. Damit aber, in Folge der Mutmaßungen oder Hypothesen bei
dem Ausdruck ,Seele‘ sich nicht die Vorstellung als von etwas Unbe-
kanntem bilde, so ist es besser, wenn man sie den Geist des Menschen
nennt, oder, wenn man lieber will, den inneren Menschen; denn dieser
erscheint dort völlig als ein Mensch, mit allen Gliedern und Organen,
wie sie der Mensch hat, und er ist im Körper der eigentliche Mensch“.
113
 Ähnlichkeiten der natürlichen und der geistigen Welt

Für viele Geister Verstorbener wird die Erkenntnis, in einer anderen

Welt zu sein, auch durch die äußeren Ähnlichkeiten der geistigen
und der natürlichen Welt erschwert. Swedenborg schreibt: „Aus dem,
was ich so viele Jahre hindurch gesehen habe, kann ich berichten,
daß man in der geistigen Welt ebensowohl Erdkörper findet wie in
der natürlichen, und daß es dort Hügel und Berge, Ebenen und Täler
gibt, ferner Amtsverrichtungen und Handelsgeschäfte, Edelsteine,
Gold und Silber – mit einem Wort, alles und jedes, was es in der Welt
gibt, nur ist es in den Himmeln unendlich vollkommener“. All dies
hat einen geistigen Ursprung.
So ist der Tod nicht das Ende des Lebens, auch nicht eine un-
endlich lange Nacht bis zur Auferweckung am Jüngsten Tage, son-
dern nur der Übergang in eine andere Seinsform, die der vorigen
ähnlich ist. Erhalten bleibt hier und dort die stetige Fortdauer des
persönlichen Bewußtseins. Der Mensch bleibt derselbe, nur einmal
in einem fleischlichen, dann mit einem geistigen Leibe. Die Auferste-
hung erfolgt also unmittelbar mit dem Sterben. Dabei wird durch die
Loslösung des Geistes vom irdischen Körper der innere Mensch frei.
„Wenn der Mensch seine Verrichtungen in der natürlichen Welt …
nicht mehr versehen kann, so sagt man, der Mensch sterbe … Gleich-
wohl jedoch stirbt der Mensch nicht, sondern wird nur von dem Kör-
perlichen getrennt, das ihm in der Welt zum Gebrauch gedient hatte.
Der Mensch selbst lebt. Ich sagte, der Mensch selbst lebe, weil der
Mensch nicht Mensch ist durch den Körper, sondern durch den Geist,
da es ja der Geist ist, der im Menschen denkt, und da das Denken
nebst der Neigung den Menschen ausmacht. Hieraus erhellt, daß der
Mensch, wenn er stirbt, nur von einer Welt in die andere übergeht,
und daher kommt es, daß der Tod im Wort (in der Hl. Schrift) nach
dessen innerem Sinne die Auferstehung und das Fortleben bedeutet“.

Die Stufen des Sterbens

Den Vorgang des Sterbens und damit der Auferweckung kann Swe-
denborg nicht nur „nach Gehörtem und Gesehenem“ beschreiben,
sondern auf Grund unmittelbarer Erfahrung. Er hatte nämlich in der
Entrückung sein eigenes Sterben erlebt, um „vollkommen zu wissen,
wie es sich damit verhält“.
114
 „Ich wurde in einen Zustand der Empfindungslosigkeit hinsicht-
lich der körperlichen Sinne, also beinahe in den Zustand der Sterben-
den gebracht, während jedoch das inwendige Leben samt dem Den-
ken unversehrt blieb, damit ich wahrnehmen und im Gedächtnis
behalten möchte, was vorging und was denen geschieht, die von den
Toten auferweckt werden“.
Swedenborg konnte nun seinen eigenen Tod mit allen Phasen
des Sterbens erleben, wie diese inzwischen die moderne Sterbefor-
schung aufgedeckt hat. Während dieses Zustandes sah auch er Engel,
die ihn fragten, ob er wirklich bereit sei zu sterben. Als Besonderheit
der Sprache in jener Welt fällt ihm auch deren telepathischer Charak-
ter auf, nämlich „daß die Rede eines Engels oder Geistes zuerst in die
Gedanken des Menschen einfließt“.
Ebenso berichtet Swedenborg über den Lebensfilm. Dem Dahin-
scheidenden wird sein verflossenes Leben in einer Vision vor Augen
gehalten. An jede Einzelheit kann er sich erinnern, und er ist nicht
imstande, auch nur das Geringste zu verbergen oder zu lügen. „Der
Mensch hat das Gedächtnis an alles, was er zu irgendeiner Zeit ge-
dacht, gesprochen und getan hat, von früher Kindheit an bis ins höch-
ste Alter … und wird Schritt um Schritt dahin gebracht, all dessen
zu gedenken … Alles, was er gesagt und getan …, wird offenbar vor
den Engeln, in einem Licht, so klar wie der helle Tag …, und es gibt
nichts auf der Welt, das so verborgen wäre, daß es nach dem Tode
nicht offenbar würde …“
Und wie heute wieder zum Leben erweckte klinisch Tote von
einem „Lichtwesen“ berichten, das ihnen an der Schwelle zu einer
anderen Welt begegnete, so spricht Swedenborg von einem Licht von
unaussprechlicher Helligkeit, das er „das Licht des Herrn“ nennt.

Das innere Gericht

Der Gegensatz der Offenbarungen Swedenborgs zur alten Lehre

von den „Letzten Dingen“ zeigt sich nicht nur hinsichtlich des Zeit-
punktes und der Art und Weise der Auferstehung, sondern ebenso in
der Auffassung vom Jüngsten Gericht. Auch das Gericht findet nicht
erst am Jüngsten Tage, noch dazu für alle auf einmal statt, sondern
wie die Auferweckung unmittelbar nach dem Tode jedes einzelnen
Menschen. Es ist auch keine Aburteilung durch einen himmlischen
Richter, sondern es ist ein Gericht, das sich in jedem selbst vollzieht.
115
Die Entkörperung des inneren Menschen durch den Tod ist zugleich
die Enthüllung der Form, die der innere Mensch durch seine gesamte
Lebensführung, durch die „leitende“ oder „herrschende Liebe“, durch
sein Wollen und Handeln angenommen hat.
Entscheidende Bedeutung besitzt für das Selbstgericht das dem
Geist eigene „innere Gedächtnis“. Dieses speichert im Unterschied
zum „äußeren Gedächtnis“, das den praktischen Bedürfnissen des
Lebens dient und nur begrenzt aufnahmefähig ist, alle Eindrücke in
richtiger Ordnung und setzt sie zu Ideen in Beziehung. Das innere Ge-
dächtnis ist für jeden Menschen „sein Buch des Lebens, das im ande-
ren Leben geöffnet und nach dem er gerichtet wird“. Offenkundig
werden so auch alle Endzwecke, die für ihn im Dunkeln waren.
Wie und mit welchem Ergebnis vollzieht sich nun das Gericht?
Auch in der Beantwortung dieser Frage weicht Swedenborg von tra-
ditionellen Vorstellungen ab; denn für ihn ist die jenseitige Welt kein
Ort der ewigen Strafe oder Seligkeit je nach Schuld oder Verdienst
des Menschen, sondern die folgerichtige Auswirkung des irdischen
Lebens und eine Stätte der Weiterbildung.
Indessen sind der höheren Entfaltung des persönlichen Lebens
bestimmte Grenzen gesetzt, die in gewissen Fällen geradezu tragische
Bedeutung besitzen. Ausschlaggebend für die individuelle Weiterent-
wicklung ist nämlich die Grundrichtung der „leitenden Liebe“, die
den Menschen im irdischen Leben beherrschte. Eine weitere Begren-
zung erfolgt nach Maßgabe der Übereinstimmung, die beim Tode
zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen bestand. So bleibt
also der Charakter mit der Grundrichtung und Spannweite seines
Strebens und Erlebens auch nach dem Tode erhalten und bestimmt
die Möglichkeiten der weiteren Entwicklung. Dies kann sowohl Auf-
stieg als auch – und darin liegt die Tragik – Abstieg bedeuten, je nach
der eingeschlagenen Richtung, ob zum Guten oder zum Bösen.
Maßgebend für diese Begrenzung der Entwicklungsmöglich-
keiten im Jenseits sind zwei Grundgedanken:
1. Jeder Mensch ist gleich seiner Liebe: Er ist das, was er liebt.
2. Solange der Mensch lebt, kann er mit seinem äußeren Ge-
dächtnis immer neue Reize aufnehmen, die auf sein inneres Gedächt-
nis und damit auf seine Grundhaltung einwirken, seinen Charakter
prägen. Nach dem Tode jedoch fällt diese Möglichkeit fort. Der
Mensch empfängt keine Eindrücke aus der irdischen Welt und da-
durch auch keine Impulse mehr, die auf seine innere Einstellung zu-
rückwirken können: „Wie der Baum fällt, so bleibt er liegen“.
116
 In der Geisterwelt

Was geschieht nun, wenn der Tod eingetreten ist? Wie Swedenborg
wahrnimmt, kommen die Gestorbenen zunächst in die „Geister-
welt“, einen „Mittelort zwischen Himmel und Hölle“. Dieser „Mit-
telzustand des Menschen nach dem Tode“ ist dem irdischen Zustande
sehr verwandt. Hier ist also „der erste Sammelplatz aller“, wo sie
„geprüft und zubereitet werden“. Die Dauer dieses Mittelzustands ist
sehr unterschiedlich. „Einige treten nur ein und werden gleich in den
Himmel erhoben oder in die Hölle geworfen“. Andere bleiben bis zu
dreißig Jahren dort. „Die Verschiedenheiten der Dauer ergeben sich
aufgrund der Entsprechung oder Nichtentsprechung des Inwendigen
und des Auswendigen beim Menschen“.
Maßgebend für das weitere Schicksal der Menschen nach ihrem
Hingang ist ihre „herrschende Liebe“. Sie kommen dorthin, wo sie
bisher auch schon ihrer Gesinnung nach immer gewesen sind: die
Bösen in eine höllische Gesellschaft, die Guten in eine himmlische.
Vorübergehend ist jedoch in diesem Zwischenreich noch keine scharfe
Trennung: „Obgleich sie aber so unterschieden sind, kommen sie
doch in jener Welt zusammen, und es sprechen sich, wenn sie es wün-
schen, alle, die bei Leibes Leben miteinander befreundet und bekannt
waren, besonders die Ehefrauen und -männer, und auch die Brüder
und Schwestern. Ich sah, wie ein Vater mit seinen sechs Söhnen sprach
und sie wiedererkannte, und viele andere mit ihren Verwandten und
Freunden. Weil sie aber von ihrem Leben in der Welt her verschiede-
ner Gesinnung waren, trennten sie sich nach kurzer Zeit voneinander.
Diejenigen hingegen, die aus der Geisterwelt in den Himmel und in die
Hölle kommen, sehen sich nachher nicht wieder, auch erkennen sie ein-
ander nicht, außer wenn sie gleicher Gesinnung aus gleicher Liebe sind
…; denn die Ähnlichkeit verbindet und die Unähnlichkeit trennt“.
In der Geisterwelt kommen also alle zunächst „in die gleichen
Zustände, die sie bei Leibes Leben hatten“, „nachher aber alle in ei-
nen bleibenden Zustand …, der dem Zustand der herrschenden Liebe
gleich ist und in dem der eine den anderen nur infolge der Gleichheit
der Liebe kennt . . .“
Bevor der Mensch nach dem Tode in den Himmel oder in die
Hölle kommt, durchläuft er drei Stufen der Zustandsveränderung in
der Geisterwelt:
1. den „Zustand des Auswendigen“, 2. den „Zustand des Inwen-
digen“, und 3. den „Zustand der Zubereitung“.
117
 Der Zustand des Auswendigen

„Der erste Zustand des Menschen nach dem Tode gleicht seinem Zu-
stand in der Welt, weil er dann in gleicher Weise im Äußeren ist. Er hat
auch die gleiche Gesichtsbildung, die gleiche Rede- und Denkweise,
somit das gleiche moralische und bürgerliche Leben. Daher kommt
es, daß er dann – falls er nicht auf das achtet, was ihm begegnet und
was ihm die Engel gesagt hatten, als er auferweckt wurde, nämlich
daß er jetzt ein Geist sei – immer noch in der Welt zu sein meint. So
setzt sich das eine Leben in das andere fort, und der Tod ist nur der
Übergang.
Weil der neuangekommene Geist des Menschen nach dem Leben
in der Welt diese Beschaffenheit hat, so wird er dann auch von seinen
Freunden und von denen, die er in der Welt gekannt hatte, erkannt“.
Herbeigerufen werden diese durch Gedanken, die sich mitteilen. „Et-
was Gewöhnliches ist, daß die Gatten zusammenkommen und sich
einander gegenseitig beglückwünschen. Sie verweilen auch beieinan-
der, aber je nach der Lust ihres Zusammenwohnens in der Welt län-
ger oder kürzer; dennoch aber, wenn nicht wahrhaft eheliche Liebe
sie verbunden hatte, welche Liebe eine Verbindung der Gemüter aus
himmlischer Liebe ist, trennen sie sich nach einigem Zusammenleben
wieder. Waren aber die Gemüter der Ehegatten miteinander uneins und
hatten sie innerlich einen Widerwillen gegeneinander, so brechen sie
in offene Feindschaft aus und streiten miteinander, und dennoch tren-
nen sie sich nicht eher, als bis sie in den zweiten Zustand eintreten …“

Der Zustand des Inwendigen

Den zweiten Zustand, in den der „Geistmensch“ nach vollbrachtem

Zustand des Auswendigen versetzt wird, beschreibt Swedenborg als
den „Zustand seines Inwendigen“ oder als den „seines inwendigen
Wollens und des daher stammenden Denkens …, in dem er in der
Welt war, wenn er sich selbst überlassen frei und fessellos dachte“.
„Wenn der Geist im Zustand seines Inwendigen ist, dann liegt
offen zutage, wie der Mensch in sich in der Welt beschaffen war;
denn dann handelt er aus seinem Eigenen. Wer inwendig im Guten
war in der Welt, handelt dann vernünftig und weise, ja jetzt noch
weiser als in der Welt, weil er jetzt los ist von der Verbindung mit dem
Körper und infolgedessen auch von der mit den irdischen Dingen, die
118
eine Verdunkelung und gleichsam eine Wolke dazwischen gestellt
hatten. Wer aber im Bösen war in der Welt, der handelt alsdann un-
weise und unverständig, ja noch unverständiger als in der Welt, weil
er jetzt in Freiheit ist und nicht in Schranken gehalten wird; denn
solange er noch in der Welt lebte, war er im Äußeren verständig, da
er auf diese Weise einen vernünftigen Menschen darstellte. Sobald
ihm daher das Äußere genommen ist, werden seine Tollheiten of-
fenbar. Der Böse, der im Äußeren wie ein guter Mensch erscheint,
kann einem äußerlich glänzenden, fein geglätteten und mit einem
Überwurf bedeckten Gefäß verglichen werden, in dem alle Arten
von Unreinigkeiten verborgen sind; nach dem Ausspruch des Herrn:
,Ihr seid gleich übertünchten Gräbern, welche von außen schön er-
scheinen, inwendig aber voller Totengerippe und aller Unreinigkeit
sind‘ (Matth. 23, 27)“.
Im Zustand des Inwendigen gibt es jedoch keine Verstellung
mehr. Die nunmehr eintretende vollkommene Entsprechung des Äu-
ßeren und des Inneren kommt auch in der äußeren Erscheinung, vor
allem aber im Antlitz zum Ausdruck. Die äußere Gestalt wird jetzt
von der inneren so durchdrungen, daß das Angesicht ohne Maske das
Innere widerspiegelt. Bei den Guten ist dies leuchtende Schönheit
und Liebe, bei den Bösen wird das Gesicht zu einer häßlichen Fratze.
Das eigentliche Wesen bestimmt jetzt voll und ganz das äußere Ge-
präge. So kommt auch alles bisher Verborgene zum Vorschein.
Der voll zur Wirkung gelangende Grundtrieb des Menschen,
seine „leitende Liebe“, führt dazu, daß sich jeder der Gesellschaft
von Seinesgleichen zuwendet: „Jeder kommt zu der Gesellschaft, in
der sein Geist in der Welt schon gewesen war; denn jeder Mensch
ist seinem Geiste nach mit irgendeiner Gesellschaft, entweder einer
höllischen oder einer himmlischen, verbunden, der Böse mit einer
höllischen, der Gute mit einer himmlischen Gesellschaft. Zu dieser
wird der Geist allmählich hingeführt, und zuletzt tritt er in sie ein.
Der böse Geist wird, wenn er im Zustand seines Inwendigen ist, stu-
fenweise seiner Gesellschaft zugekehrt und zuletzt ihr gerade (zuge-
wandt), noch ehe dieser Zustand zu seinem Ende gelangt ist; und ist
dieser Zustand vollendet, so stürzt sich der böse Geist selbst in die
Hölle, wo Seinesgleichen sind“.
So erfolgt im zweiten Zustand gemäß dem Gesetz der geistigen
Anziehung des Gleichartigen die Trennung der bösen Geister von
den guten; „denn im ersten Zustand sind sie beisammen, weil der
Geist, solange er in seinem Auswendigen ist, so ist, wie er in der Welt
119
war, mithin, wie dort, der Böse bei dem Guten und der Gute bei dem
Bösen; anders, wenn er in sein Inwendiges versetzt und seiner Natur
oder seinem Willen überlassen ist“.
Die nach der orthodoxen Lehre von den letzten Dingen erst am
Tage des Jüngsten Gerichtes erfolgende Scheidung der „Schafe“ von
den „Böcken“ und ihre Zuweisung zur Rechten und zur Linken wird
also von Swedenborg als ein Vorgang der metaphysischen Entfaltung
der menschlichen Geistpersönlichkeit selbst aufgefaßt. Der Mensch
ist danach der Selbstgestalter seines Schicksals durch seine „leitende
Liebe“, durch all das, woran er sein Herz gehängt hat und was der
letzte Antrieb seines Denkens und Tuns ist.

Der Zustand der Zubereitung

Hinsichtlich des der Scheidung der Geister folgenden dritten Zustan-

des zeigt sich ein grundlegender Unterschied im weiteren jenseitigen
Schicksal des Menschen; denn der dritte Zustand ist ein solcher des
Unterrichtes im Dienste der Zubereitung für den Himmel. Er gilt da-
her nur für die guten Geister, nicht aber für die bösen, die in die Hölle
kommen. Dies wird damit begründet, daß „diese nicht unterrichtet
werden können; weshalb deren zweiter Zustand auch ihr dritter ist
und damit endet, daß sie ganz und gar ihrer Liebe, somit der hölli-
schen Gesellschaft zugewendet sind, die in ähnlicher Liebe steht. Ist
dies geschehen, dann wollen und denken sie aus dieser Liebe; und
weil diese Liebe höllisch ist, so wollen sie nichts als Böses und den-
ken nichts als Falsches. Dies sind ihre Lustreize, weil sie die Gegen-
stände ihrer Liebe sind; und infolgedessen verwerfen sie alles Gute
und Wahre, das sie früher angenommen hatten, weil es ihrer Liebe
zum Mittel gedient hatte. Die Guten hingegen werden vom zweiten
Zustand in den dritten geführt, welcher der Zustand ihrer Zuberei-
tung zum Himmel mittelst des Unterrichts ist“.
Die Weiterbildung ist also allein für diejenigen möglich, deren
Liebe auf Gott ausgerichtet ist. Diese werden durch Engel unterwie-
sen. Dabei werden zugleich alle Reste des Bösen und Falschen, die
auch den Besten dieser Erde anhaften, immer mehr „abgeödet“, bis ihr
ganzes Wesen von himmlischer Liebe durchdrungen ist. Grundlage
dieser Lehre ist das Wort Gottes im christlichen Sinn; dabei wird
jedoch auch auf Angehörige anderer Glaubensrichtungen Rücksicht
genommen: „Die Christen werden aus der himmlischen Lehre unter-
120
richtet, die ganz mit dem inneren Sinn des Wortes zusammenstimmt.
Die übrigen, wie die Mohammedaner und die Heiden, nach Lehren,
die ihrer Fassungskraft angemessen sind und sich von der himmli-
schen Lehre bloß darin unterscheiden, daß das geistige Leben durch
das moralische, den guten Lehrbestimmungen ihrer Religion gemäße
Leben gelehrt wird, nach dem sie ihr Leben in der Welt eingerichtet
hatten“.
Entscheidend ist die Verstärkung der „Neigung zum Wahren,
die auf die Anwendung im Leben zielt“, also Nutzen schaffen will. Es
sind demnach „praktische Wahrheiten“. Nach dieser „Zubereitung“
werden die Geister „auf den Weg gebracht, der aufwärts zum Him-
mel führt und dort Hüter-Engeln übergeben. Hernach werden sie von
anderen Engeln aufgenommen und in Gesellschaften eingeführt, und
darin in viele Seligkeiten. Hierauf wird jeder vom Herrn in seine
eigene Gesellschaft gebracht“.

Der menschliche Ursprung von Himmel und Hölle

Welches Bild von den Reichen des Himmels und der Hölle übermit-
telt nun Swedenborg auf Grund seiner Visionen?
Was er hierüber schreibt, ist derart erschöpfend – im doppelten
Sinn dieses Wortes –, daß hier nur andeutend einiges Wesentliche
herausgehoben werden kann. Wegen der näheren Einzelheiten muß
verwiesen werden auf Swedenborgs Buch „Himmel und Hölle, be-
schrieben nach Gehörtem und Gesehenem“.
Grundlegend sind Swedenborgs Feststellungen über den mensch-
lichen Ursprung von Himmel und Hölle. Er wendet sich gegen tradi-
tionelle Vorstellungen, „die Engel seien von Anfang an erschaffen
und daher stamme der Himmel, der Teufel oder Satan aber sei ein
Engel des Lichtes gewesen, der zum Empörer wurde und deshalb
mit seiner Rotte hinabgestoßen worden sei. Daher stamme die Hölle.
Daß in der Christenheit ein solcher Glaube herrscht, darüber wun-
dern sich die Engel sehr, noch mehr aber darüber, daß man gar nichts
vom Himmel weiß, obgleich dies doch ein Hauptstück der Lehre in
der Kirche ist . … Deshalb wollen sie, daß ich aus ihrem Munde
versichere, daß es im ganzen Himmel nicht Einen Engel gibt, der von
Anbeginn erschaffen und hinabgestoßen wäre, sondern daß alle, so-
wohl im Himmel als in der Hölle aus dem menschlichen Geschlecht
sind, im Himmel diejenigen, die in der Welt im himmlischen Lieben
121
und Glauben (gelebt hatten), und daß die Hölle im ganzen Inbegriff
dasjenige sei, was Teufel und Satan heißt“.
Wesentlich ist, daß auch schon auf Erden der Mensch in Verbin-
dung mit Himmel und Hölle steht: „Bei einem jeden Menschen sind
gute und böse Geister: durch die guten hat er Verbindung mit dem
Himmel, durch die bösen mit der Hölle. Diese Geister sind in der
Geisterwelt, welche die Mitte zwischen Himmel und Hölle bildet …
Wenn diese Geister zu den Menschen kommen, so treten sie in sein
ganzes Gedächtnis und von da aus in sein ganzes Denken ein …“
Neben dem mittelbaren Einfluß des Himmels durch Geister gibt
es auch einen unmittelbaren Einfluß durch den Herrn selbst, indem
aus „Seinem Göttlich-Menschlichen“ auf den Willen des Menschen
und durch diesen auf sein Denken und Fühlen eingewirkt wird. „Die-
ser göttliche Einfluß ist ein ununterbrochen fortwährender und wird
im Guten bei den Guten aufgenommen, nicht aber bei den Bösen. Bei
diesen wird er entweder zurückgestoßen oder erstickt bzw. verkehrt.
Daher ist ihr Leben böse. Dies ist im geistigen Sinn der Tod“.

Wer kommt in den Himmel?

Welches sind die Voraussetzungen für den Eintritt in den Himmel?

Kommen z.B. nur Arme in den Himmel? Ist Reichtum ein Hindernis
für den Weg dorthin? Swedenborg sagt dazu: „Aus vielem Reden
und Zusammensein mit den Engeln ist mir Gewißheit darüber gege-
ben worden, daß die Reichen ebenso leicht in den Himmel kommen
wie die Armen, und daß der Mensch nicht darum vom Himmel aus-
geschlossen wird, weil er an vielem Überfluß hat, daß er aber auch
nicht darum in den Himmel aufgenommen wird, weil er in Dürftig-
keit lebt. Es sind daselbst sowohl Reiche als Arme, und mehr Reiche
in größerer Herrlichkeit und Glückseligkeit als Arme.
Vorauf darf bemerkt werden, daß der Mensch Reichtümer erwer-
ben und Schätze anhäufen darf, soviel sich ihm dazu Gelegenheit
bietet, wenn es nur nicht mit Arglist und durch verwerfliche Mittel
geschieht; daß er gut essen und trinken kann, wenn er nur sein Leben
nicht darein setzt; daß er standesgemäß prächtig wohnen und wie an-
dere Menschen geselligen Umgang pflegen, die Vergnügungsstätten
besuchen und über weltliche Dinge sich traulich unterhalten kann
und nicht nötig hat, andächtig, mit niedergeschlagenem Gesicht und
mit Seufzen und hängendem Kopf einherzugehen, sondern fröhlich
122
und wohlgemut; auch nicht, daß er seinen Besitz den Armen geben
solle, außer soweit ihn Neigung dazu treibt – mit einem Wort: er
kann in der äußeren Erscheinung ganz wie ein Weltmensch leben.
Diese Dinge hindern ihn nicht im geringsten, wenn er nur innerlich
in sich geziemend an Gott denkt und gegen den Nächsten aufrichtig
und gerecht handelt“.
Umgekehrt kommen Arme nicht allein schon ihrer Armut wegen
in den Himmel, „sondern ihres Lebens wegen. Einem jeden, er mag
reich oder arm sein, folgt sein Leben. Es gibt keine besondere Barm-
herzigkeit, die dem einen mehr gibt als dem anderen. Aufgenommen
wird, wer einen guten Lebenswandel geführt, verworfen, wer böse
gelebt hat. Überdies wird der Mensch durch Armut ebenso verführt
und vom Himmel abgezogen wie durch den Reichtum. Es gibt unter
jenen sehr viele, die mit ihrem Los unzufrieden sind, Reichtum für
einen Segen halten und daher, wenn sie ihn nicht erlangen, zornig
werden und übel von der göttlichen Vorsehung denken; auch benei-
den sie andere um ihre Güter. Zudem betrügen sie, wenn sich Gele-
genheit bietet, andere ebenso sehr und leben ebenso in schmutzigen
Wollüsten. Anders verhält es sich mit den Armen, die mit ihrem Los
zufrieden sind, emsig und fleißig arbeiten und ihre Arbeit mehr als
den Müßiggang lieben, redlich und getreu handeln und zugleich ein
christliches Leben führen“.

Himmlische Freude und Glückseligkeit

Dieses im Himmel herrschende Wonnegefühl durfte Swedenborg in

seinen Visionen nachempfinden. Indessen kann er es „durchaus nicht
beschreiben; denn die Lustreize des Himmels sind unaussprechlich“.
Er kann daher nur ein „Denkbild“ davon geben. Dieses Wonnege-
fühl fließt aus der Liebe zum Herrn und aus der Nächstenliebe in
das Inwendige des Menschen. Darum ist es auch so stark, weil es ein
Gemeinschaftserlebnis ist: „Wie groß die Lust des Himmels ist, kann
schon daraus erhellen, daß es allen Himmelsbewohnern eine Lust ist,
ihre Wonne und Seligkeit den anderen mitzuteilen, und da im Him-
mel alle so sind, so ist offenbar, wie überschwenglich groß die Lust
des Himmels sein muß“.
Worin besteht nun die himmlische Seligkeit? Ist sie ein passi-
ver Zustand? Swedenborg knüpft in seiner Stellungnahme an eine
verbreitete Ansicht an: „Einige Geister hatten infolge einer in der
123
Welt gefaßten Meinung geglaubt, die himmlische Seligkeit bestehe
in einem müßigen Leben, in dem sie von anderen bedient würden.
Allein man sagte ihnen, nirgends gebe es eine Glückseligkeit, die auf
Untätigkeit und Genuß beruht; denn so würde jeder die Glückselig-
keit der anderen für sich haben wollen, und somit habe sie keiner. In
einem solchen Leben des Müßiggangs würden sie erschlaffen, wäh-
rend ihnen doch bekannt sein könne, daß es ohne ein tätiges Leben
kein Lebensglück gibt, und daß die Muße bei einem solchen Leben
nur der Erholung dient, damit man danach umso freudiger zu seiner
Lebensaufgabe zurück kehren könne. Nachher wurde mit vielem ge-
zeigt, daß das Leben der Engel in der Leistung von Gutem der Lieb-
tätigkeit besteht, d.h. in der Nutzwirkung, und daß die Engel alle ihre
Glückseligkeit in der Nutzleistung, von der Nutzleistung und gemäß
der Nutzleistung haben. Um diejenigen zu beschämen, die die Vor-
stellung hegten, die himmlische Freude bestehe darin, daß sie untätig
dahinleben und im Müßiggang ewige Freude einschlürfen würden,
gab man ihn zu empfinden, wie ein solches Leben wäre, und so merk-
ten sie schließlich, daß es ein höchst trauriges Leben wäre, und daß
es sie, weil so alle Freude unterginge, nach kurzer Zeit anwidern und
anekeln würde“.
Die im Himmel erreichte glückselige Gemütsverfassung wirkt
sich mehr und mehr dahin aus, daß auch das Auswendige durch den
verklärten Zustand des Inwendigen geformt und in „Entsprechung“
gebracht wird. Für bejahrte Menschen bedeutet dies, daß sie wieder
in den Frühling des Lebens zurückkehren: „Die Himmlischen schrei-
ten fortwährend zum Frühling ihres Lebens fort, und zwar zu einem
umso wonnigeren und seligeren Frühling, je mehr Jahrtausende sie le-
ben, und dies in Ewigkeit fort, mit Zunahme je nach den Fortschritten
und Graden der Liebe, Liebtätigkeit und des Glaubens… . Die Güte
und Liebtätigkeit ist es, welche so gestaltet und ihr Ebenbild darstellt
und macht, daß das Angenehme und Schöne der Liebtätigkeit aus den
einzelnen Zügen des Gesichtes hervorleuchtet, so daß sie die eigent-
lichen Ausgestalter der Liebtätigkeit sind …; diese Gestalt, wenn sie
geschaut wird, ist unaussprechliche Schönheit, welche unmittelbar
das innerste Leben des Gemütes mit Liebe überströmt. Mit einem
Wort: alt werden im Himmel heißt jung werden. Die in der Liebe zum
Herrn und in der Liebtätigkeit gegen ihren Nächsten gelebt haben,
werden solche Gestalten oder solche Schönheiten im anderen Leben.
Alle Engel sind solche Gestalten, mit unübersehbarer Mannigfaltig-
keit; aus diesen besteht der Himmel“.
124
 Wesen und Ursprung der Hölle

Gemeinsam ist dem Himmel und der Hölle ihre Ewigkeit. Dies hat
für die Angehörigen der Hölle schlimme Folgen; denn währen es
für die Bewohner des Himmels die Aussicht auf eine fortschreitende
Weiterbildung und Vervollkommnung bedeutet, ist es für die Bewoh-
ner der Hölle die Aussicht auf eine nicht endende Qual.* Zugrunde
liegt dem die Auffassung: „Nach dem Tode kann bei keinem einzigen
… das böse Leben in ein gutes, noch das höllische in ein engelisches
umgewandelt werden, weil jeder Geist vom Haupt bis zur Fußsohle
so ist wie seine Liebe, mithin wie sein Leben, und dieses in ein ent-
gegengesetztes verwandeln, hieße soviel wie den Geist gänzlich ver-
nichten. Die Engel gestehen, daß es leichter wäre, eine Nachteule in
eine Taube und einen Uhu in einen Paradiesvogel umzuwandeln, als
einen höllischen Geist in einen Engel des Himmels“.
Welchen Ursprung haben das Böse und die Hölle? Gott kann
dafür nicht verantwortlich gemacht werden. Vielmehr erwächst das
Böse aus dem freien Willen des Menschen. „Daß nicht Gott das Böse
schuf, sondern der Mensch es herbeiführte, kommt daher, daß der
Mensch das Gute, das von Gott unausgesetzt einfließt, dadurch ins Böse
verkehrt, daß er sich von Gott abwendet und sich selber zuwendet“.
Die Herrschaft über die Hölle übt nicht der Teufel oder Satan
aus, der ursprünglich ein Engel (Luzifer) gewesen wäre, sich dann
aber gegen Gott empörte. Vielmehr ist es Gott selbst, der mit Hilfe
von Engeln auch die Hölle regiert. Dies ist nötig, „weil das Verhältnis
des Himmels zur Hölle und das der Hölle zum Himmel gerade so ist
wie das Verhältnis zwischen zwei Gegensätzen, die wider einander
wirken, und aus deren Wirkung und Gegenwirkung ein Gleichgewicht
hervorgeht, in dem alles seinen Bestand findet. So ist es, damit alles
und jedes im Gleichgewicht erhalten werde, notwendig, daß der, der

* Anm. des H.‘ s: Über die „Ewigkeit der Hölle“ ist von den Lesern Sweden-
borgs viel diskutiert worden, da es bei ihm widersprüchliche Äußerungen dazu
gibt. Einerseits ist klar, daß für die Bösen die Hölle „ihr Himmel“ ist (niemand
wird ja gegen seinen Willen in die Hölle geworfen), andererseits fällt eben das
Böse, das sie anderen zufügen, mit ebenso grausamer, nur gelegentlich von den
Engeln gemilderter Härte wieder auf sie zurück. Daraus lernen sie allmählich,
es nicht mehr zu tun. René Nitschelm hat in OFFENE TORE 4/62 ff. interes-
sante Überlegungen über einen „Vorhimmel“ angestellt, der alle Absolventen
dieser här testen aller Schulen vereint, die zwar beileibe nicht gelernt haben zu
lieben, wohl aber nach der Devise zu leben „eine Hand wäscht die andere“. (FH)

125
die eine Seite regiert, zugleich auch die andere regiert. Denn wenn
nicht derselbe Herr die feindlichen Angriffe von Seiten der Höllen im
Zaum hielte und die Rasereien in ihr zähmte, so würde das Gleichge-
wicht und mit dem Gleichgewicht das Ganze zugrunde gehen“.
Das wichtigste Mittel zur Regierung der Hölle ist die Furcht:
„Durchweg … werden alle, die in den Höllen sind, durch Furcht vor
Strafen regiert, durch die sie vor allem vom Tun des Bösen abge-
schreckt werden. Die Strafen sind dort vielfältig, gelinder oder härter,
je nach dem Bösen … Man muß wissen, daß das einzige Mittel, die
Gewalttätigkeiten und Wutausbrüche der Höllischen zu zähmen, die
Furcht vor Strafe ist. Es gibt kein anderes Mittel“.

Der Übergang in die Hölle

Swedenborg verwirft die verbreitete Meinung, „daß Gott Sein Ange-

sicht vom Menschen abwende, ihn verstoße und in die Hölle werfe
und des Bösen wegen über ihn zürne“. Das ist schon deswegen un-
möglich, weil „Gott das Gute, die Liebe und Barmherzigkeit selbst
ist“. Vielmehr ist es der Mensch, „der sich selbst in die Hölle bringt“.
Weil sein Wille und seine Liebe dem Bösen gelten, bleibt er diesem
auch nach dem Tode verhaftet und fühlt sich dorthin gezogen, wo er
seinem Geiste nach schon vorher war: zur Hölle.
So stürzen sich die Bösen selbst in die Hölle, allerdings „nicht
in einem Augenblick, sondern allmählich“, nachdem im Geisterreich
das Böse ihres Inwendigen immer mehr zum Vorschein gekommen
ist und sich als beherrschend erwiesen hat.
In welcher Gestalt erscheinen sie in der Hölle? Da das Inwen-
dige und das Auswendige in der Geisterwelt eins geworden sind, stellt
sich ihre Gestalt sichtbar als äußeres Abbild ihres inneren Bösen dar,
„nämlich in Gesicht, Leib, Rede und Gebärde. So wird ihre Beschaf-
fenheit auf den ersten Blick erkannt. Im allgemeinen sind sie Verkör-
perungen der Verachtung anderer, der Bedrohung derer, die ihnen
keine Anerkennung zollen. Sie sind Verkörperungen des Hasses aller
Art. Wütereien und Grausamkeiten leuchten vom Inwendigen her-
vor … Im allgemeinen sind ihre Gesichter grauenhaft und leblos wie
Leichname. Ihre Leiber sind ebenfalls mißgestaltet, und ihre Rede ist
etwas, das wie aus Zorn, Haß oder Rachsucht hervorgeht, denn jeder
redet aus seinem Falschen und intoniert aus seinem Bösen. Mit einem
Wort: sie sind samt und sonders Abbilder ihrer Hölle“.
126
 Qualen und Strafen in der Hölle

Diese ergeben sich aus den mitgebrachten bösen Neigungen und aus
der dort alles beherrschenden Furcht. Die Höllenqualen sind jedoch
nicht etwa „Gewissensbisse; denn die Höllischen hatten kein Gewis-
sen und können daher auch nicht im Gewissen gequält werden. Dieje-
nigen, die ein Gewissen hatten, sind unter den Seligen“.
„Ihre Qual kommt nicht davon, daß sie von Schmerz ergriffen
sind über das Böse, das sie getan haben, sondern darüber, daß sie
nicht mehr Böses tun können; denn das ist die Lust ihres Lebens.
Wenn sie nämlich dort anderen Böses zufügen, werden sie von denen
bestraft und gefoltert, welchen sie es zufügen. Besonders quälen sie
sich gegenseitig infolge ihrer Herrschbegierde und durch ihr Verlan-
gen, die anderen zu unterjochen. Dies geschieht, wenn die anderen
sich nicht unterjochen lassen wollen, durch tausendfache Arten von
Strafen und Qualen. Aber die Herrschergewalt, die sie fortwährend
anstreben, unterliegt häufigem Wechsel, und daher werden diejeni-
gen, die als Herrscher andere bestraft und gequält hatten, nachher
wieder von anderen bestraft und gequält, und zwar so lange, bis sich
endlich ihre Leidenschaft aus Furcht vor Strafe gelegt hat“.
„Ein solches Gleichgewicht findet sich bei allem und jedem
im anderen Leben. Das Böse straft sich selbst, so daß im Bösen
auch seine eigene Strafe liegt, ebenso im Falschen, das auf den Fal-
schen zurückfällt. Daher bringt ein jeder selbst Strafe und Qual
über sich und rennt in die teuflische Rotte hinein, welche derglei-
chen verübt“.
Was auf diese Weise an Besserung zu erreichen ist, hat enge
Grenzen. Hier zeigt sich ein grundlegender Gegensatz zum ir-
dischen Leben, der zum Nachdenken und zur Beachtung nötigt:
„Solange der Mensch in der Welt lebt, wird er fortwährend in einem
Zustand erhalten, daß er gebessert werden kann, wenn er nur aus
freiem Antrieb vom Bösen abläßt.… Aber der Zustand des Bösen
im anderen Leben bringt es mit sich, daß er hinsichtlich des Inneren
nicht mehr gebessert werden kann, sondern nur hinsichtlich seines
Äußeren, nämlich durch Furcht vor Strafe. Hat er diese oft genug
erlitten, enthält er sich schließlich – zwar nicht aus freien Stücken,
sondern gezwungenermaßen –, wobei die Begierde, Böses zu tun,
zurückbleibt. Diese Begierde wird, wie gesagt, durch abschrek-
kende Mittel im Zaum gehalten, welche äußere Besserungsmittel
sind und zwingend wirken“.
127
 Alle Qualen werden hier gesteigert durch die Art der Umge-
bung der nach dem Grade des Bösen gestaffelten Vielheit der Höllen.
Swedenborg erblickte hier u.a. Höhlen und Grotten in Felsen. „Ei-
nige erschienen dem Auge wie Schlupfwinkel oder Höhlen wilder
Tiere in den Wäldern“. „In einigen Höhlen sieht es aus wie Trümmer
von Häusern und Städten nach einer Feuersbrunst. Darin wohnen und
verbergen sich höllische Geister. In den milderen Höllen erscheinen
elende Hütten, zuweilen zusammenhängend wie eine Stadt mit Stra-
ßen und Gassen. Die höllischen Geister im Inneren sind untereinander
in ständige Zänkereien, Feindseligkeiten, Schlägereien und Zerflei-
schungen verwickelt. Auf den Gassen und Straßen herrschen Raub
und Plünderung. Einige Höllen sind voll garstiger Bordelle, angefüllt
mit allen Arten von Schmutz und Auswurf. Es gibt da auch düstere
Wälder, in denen höllische Geister wie wilde Tiere umherschweifen.
Darin finden sich auch unterirdische Höhlen, in welche diejenigen
fliehen, die von anderen verfolgt werden. Ferner gibt es Wüsten, un-
fruchtbar und sandig. Hie und da sieht man rauhe Felsen, in denen
sich Höhlen befinden, hie und da auch Hütten. In diese Wüsten wer-
den aus den Höhlen diejenigen verbannt, die das Äußerste ausgestan-
den haben, besonders diejenigen, die in der Welt in der Erfindung und
Ausführung von Kunstgriffen und Ränken schlauer gewesen waren
als die übrigen. Ihr Letztes ist ein solches Leben“.

Rückbesinnung

Halten wir hier inne! Wir können und wollen ja nicht das schon wegen
seines riesigen Umfanges kaum ausschöpfbare visionäre Werk Swe-
denborgs nach allen Richtungen hin auswerten. Kommt es uns doch
nur auf die Grundzüge seiner Offenbarungen über das Schicksal der
menschlichen Seele nach dem Tode an. Wichtig ist uns vor allem der
Vergleich mit überkommenen Glaubensvorstellungen und mit den
Ergebnissen der Erforschung außerkörperlicher Erfahrungen
Herauszuheben ist zunächst die geschichtliche Bedeutung der
mitgeteilten Gesichte Swedenborgs. Im Gegensatz zu den vorher herr-
schenden, durchweg sehr unbestimmten und naiven Vorstellungen
über das Jenseits sind sie die ersten, bis ins Einzelne gehenden Offen-
barungen von Daseinsformen nach dem Tode, ausgezeichnet durch
eine strenge innere Logik der beschriebenen Verhältnisse mit ihren
Gesetzmäßigkeiten und natürlichen Ordnungen.
128
 Zugleich fällt beim Rückblick von der Gegenwart her auf, wie
sehr die Visionen Swedenborgs in wesentlichen Punkten mit außer-
körperlichen Erfahrungen unserer Zeit übereinstimmen und diese
sich so gegenseitig bestätigen. Dies gilt bereits für Swedenborgs
Nacherleben des Sterbens. Dies gilt ferner für die Beschreibung gei-
stiger Welten mit drei Ebenen, die wiederum in sich abgestuft sind,
bestehend aus einer Materie besonderer Art. Auffallend sind dabei
Ähnlichkeiten mit der irdischen Welt.
Von größter Wichtigkeit ist die Folgerichtigkeit des sich in diesen
Reichen vollziehenden Geschehens. Grundlegend ist ein mehrschich-
tiges Wesensbild des Menschen. Von untergeordneter Bedeutung ist
dabei, ob zwei oder mehr Wesensteile angenommen werden. Wesent-
lich ist lediglich, daß ein geistiger Wesenskern, der eine der irdischen
ähnliche körperliche Gestalt besitzt, den Tod überdauert und daß sich
das weitere Schicksal dieses Geistwesens zwangsläufig aus der wäh-
rend des irdischen Lebens erreichten Erfüllung und Formung ergibt.
Übereinstimmung besteht auch hinsichtlich der in der geistigen
Welt herrschenden Gesetzmäßigkeiten. Dies betrifft vor allem die
hier grundlegend wirksame Macht der Gedanken: als Gestaltungs-
mittel der feinstofflichen Materie, als telepathische Verbindung der
Geistwesen, als Kraft der Anziehung des Gleichartigen. Entschei-
dend sind die sich hieraus ergebende Trennung der Guten und der
Bösen und die entsprechende Ausformung der jenseitigen Ebenen,
wo sich die Gleichgesinnten sammeln.
Bemerkenswert ist gleichfalls, daß Swedenborg zufolge das jen-
seitige Leben nicht durch Lohn und Strafe bestimmt wird, sondern
durch die „leitende Liebe“ der Abgeschiedenen, welche sie in rastlo-
ser Tätigkeit ständig weiterentwickeln.
Es erscheint somit gerechtfertigt, den Visionen Swedenborgs
eine vermehrte Aufmerksamkeit zuzuwenden und so das religiöse
Weltbild zu vertiefen.

Zweifel und Bedenken

Allerdings bleiben auch noch viele Fragen offen. Zwar kann an Swe-
denborgs seherischer Gabe nicht gezweifelt werden. Dies gilt nicht
nur für das räumliche Hellsehen, wie die Wahrnehmung des Brandes
von Stockholm beweist. Dies gilt offensichtlich auch für die Fähigkeit,
aus dem Leibe auszutreten, mit geistigen Augen zu sehen und Verbin-
129
dung mit Geistern Verstorbener aufzunehmen, wie die genauen An-
gaben über das Versteck der verloren gegangenen Quittung erweisen.
Wie steht es aber mit den ausführlichen Beschreibungen der geisti-
gen Welten? Zwar fanden wir in ihnen viele Übereinstimmungen mit
Forschungsergebnissen und mit entsprechenden Berichten über außer-
körperliche Erlebnisse in der Gegenwart. Indessen entdecken wir auch
in dem, was Swedenborg „gesehen und gehört“ haben will, offensicht-
liche Irrtümer. So gibt er z.B. an, Engel hätten ihm gesagt, der Mond
und die Planeten unseres Sonnensystems seien von Menschen bewohnt,
was heutigen Erkenntnissen zufolge nicht der Fall ist.
Wie der Swedenborg-Forscher Dr. Friedemann Horn meint, be-
deutet das freilich nicht, daß man auch die eigentlichen Aussagen
über die fremdartigen Geister anderer Erdkörper, die er in der geisti-
gen Welt gesehen haben will, bezweifeln muß. Es bedeutet zunächst
einmal nur, daß er sie unter Berufung auf Engel fälschlich unserem
Mond und unseren Planeten zugeordnet hat. Schon als Naturforscher
war er, wie viele seiner Kollegen – übrigens auch Immanuel Kant –,
davon überzeugt gewesen, daß alle Erdkörper im Weltall von Men-
schen bewohnt seien. Er hätte sich selbst fragen sollen, ob denn seine
engelischen Gewährsmänner als Menschen vergangener, naturwis-
senschaftlich eher trüber Zeiten überhaupt die astronomische Quali-
fikation besaßen, Aussagen über die Herkunftsplaneten der von Swe-
denborg gesehenen andersartigen Geister zu machen, und ob sie nicht
vielleicht nur die Gedanken Swedenborgs abzapften. Dieser war ja
schon als Gelehrter von der Bewohntheit aller Erdkörper im Weltall
überzeugt gewesen, und so fiel ihm eine solche Frage nicht ein. Und
dies, obgleich er sonst sehr skeptisch war und behauptete, nichts, was
irgendwie die Lehre des Herrn für die neue Kirche betreffe, habe er
von irgendeinem Engel empfangen, sondern allein vom Herrn, wäh-
rend er die Bibel studierte (WCR 779). Nun, gewiß gehört die Aus-
sage, unser Mond und unsere Planeten seien von Menschen bewohnt,
nicht zur Lehre des Herrn für seine neue Kirche, als deren
Offenbarungswerkzeug Swedenborg sich verstand. Obwohl also
an seinen Aussagen über die Planetenbewohner nach heutiger Er-
kenntnis eigentlich nur die Zuordnung zu bestimmten Planeten nach-
weislich falsch ist, wecken solche Irrtümer naturgemäß doch Zweifel
auch an den sonstigen Offenbarungen, die sich naturwissenschaftlich
nicht nachprüfen lassen.
Haben sich uns nicht auch sonst zahlreiche Hinweise dafür erge-
ben, daß hier subjektive Einflüsse eine bedeutsame Rolle spielen?
130
Emanuel Swedenborg 1688-1772
Spiegelt sich nicht im Inhalt der Visionen seine im Elternhaus erwor-
bene christliche Glaubenshaltung? Spiegeln sich nicht in der gan-
zen Art der Begrifflichkeit und der Gedankenführung sowie in dem
Überwiegen des Lehrhaften der Geist des Aufklärungszeitalters und
Swedenborgs verstandesbetonte Einstellung? Schwingen nicht in al-
lem, was Swedenborg über das Totenreich berichtet, subjektive Ur-
teile richtungweisend mit? Sah er in seinen Visionen in Wirklichkeit
nur seine eigenen Gedanken in Bildern? Nun waren dies allerdings
in der Regel sehr kluge Gedanken, so daß durchaus ein hoher Wahr-
heitsgehalt in den Aussagen Swedenborgs vermutet werden kann.
Auffällig ist übrigens nach Meinung der Kritiker auch die Ichbe-
zogenheit der Äußerungen Swedenborgs. Ist dies nicht Ausdruck ei-
nes überwertigen Selbstbewußtseins, eines krankhaft gesteigerten
Geltungstriebs, der unterbewußte Minderwertigkeitsgefühle dadurch
kompensiert, daß er den Himmel zum Ort persönlicher Triumphe
über Andersdenkende macht?
Sind somit Swedenborgs Visionen anderer Welten überhaupt
ernstzunehmen? Zwar hat er sie sich nicht „ausgedacht“. Dagegen
spricht der entrückte Zustand, in dem er sie erlebte und nach inne-
rem Diktat niederschrieb. Sind aber die sogenannten Offenbarungen
letztlich nicht nur Erzeugnisse des Unterbewußtseins?
Swedenborg selbst indessen war bis zuletzt unerschütterlich von
der Wirklichkeit des „Gehörten und Gesehenen“ überzeugt. Noch
kurz vor seinem Tode sagte er zu dem schwedischen Geistlichen
Arwed Ferelius: „So wahr Sie mich hier vor Augen sehen, so wahr
ist auch alles, was ich geschrieben habe, und ich hätte mehr sagen kön-
nen, wäre es mir erlaubt gewesen. Wenn Sie in die Ewigkeit kommen,
werden Sie alles sehen, und Sie und ich werden viel miteinander zu
reden haben“. Trotzdem verstummen die kritischen Stimmen nicht,
die in Swedenborg lediglich einen psychiatrischen Fall sehen. Hat
doch schon Kant, der die Möglichkeit eines Einblickes in übersinnli-
che Welten grundsätzlich leugnete, Swedenborg für einen Verrückten
erklärt, der ins Irrenhaus gehöre.

Ist Swedenborg ein Fall für die Psychiatrie?

In der Tat haben sich Psychiater ausgiebig mit Swedenborg beschäf-

tigt. Sie sind dabei allerdings zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen
gekommen. So wurden Regression zum Infantilen (Zurückgehen auf
131
eine kindliche Entwicklungsstufe), Paranoia (System von Wahnvor-
stellungen), Schizophrenie (Spaltungsirresein) mit Halluzinationen,
Theomanie (religiöser Wahnsinn) diagnostiziert.
Seit Martin Lamm ist jedoch die Frage strittig geworden, ob
ein schizophrener Prozeß oder ob vielmehr Mystik gegeben ist. Jetzt
wird in Erwägung gezogen, daß eine natürliche Entwicklung echten
mystischen Erlebens stattgefunden hat, daß es sich also nicht bloß um
die Auswirkung einer Geisteskrankheit handelt. Auch H. W. Gruhle
betont, daß keine Schizophrenie vorliegt, eine solche jedenfalls nicht
zu beweisen ist. R. A. Hoffmann weist darüber hinaus in eine ganz
andere Richtung: Es geht nicht um eine Geisteskrankheit, sondern
um mediale Begabung.
Es zeigt sich hier die Verlegenheit der Psychiater gegenüber
dem Phänomen der Genialität und der Mystik, aber doch auch schon
ein Ahnen eigengesetzlicher Bedingtheiten. Passen denn hier über-
haupt ihre üblichen Fragestellungen und Schlußfolgerungen? Ist das
Ungewöhnliche etwas „Abnormes“ und damit Krankes? Kann das
Ungewöhnliche nicht auch das Außergewöhnliche und Überragende
sein? Sind Genialität und Mystik mit psychiatrischen Begriffen zu
erfassen? Ist auch Jesus nur ein psychiatrischer Fall? Hat man ver-
gessen, daß die Anfänge der Kirche und der Theologie auf Visionen
des Auferstandenen vor den Jüngern zurückgehen und der Apostel
Paulus seine Berufung zum Apostelamt auf eine Christusvision
zurückführt?
Auf keinen Fall kann selbst die Aufdeckung krankhafter Züge,
wenn sie gelänge, die Einzigartigkeit und Größe der bei Swedenborg
in Erscheinung getretenen geheimnisvollen Begabung „erklären“.
Der Theologe Ernst Benz lehnt demgemäß in seinem Swedenborg-
Buch alle psychiatrischen Fragestellungen ab. Er schreibt: „Nichts ist
verlockender, nichts ist einfacher als seine Visionen als Phänomene
anzusprechen, die einer ,anormalen Seelenhaltung‘ entspringen und
die psychiatrisch zu ,erklären‘ sind. Unsere moderne Zeit schützt sich
so ängstlich gegen alle Erschütterungen vom Transzendenten her, daß
sie nicht nur die zeitgenössischen Vertreter einer ,anormalen‘ See-
lenhaltung mit konsequentem Eifer ins Irrenhaus schicken möchte,
sondern auch mit rückwirkender Kraft alle früheren Träger ,anor-
maler‘ seelischer Fähigkeiten zu Psychopathen erklärt und sie gewis-
sermaßen noch nachträglich und in effigie (bildlich gesprochen) in
die Nervenklinik einliefert, um sich auf diese Weise auch vor den un-
behaglichen Geistern der Vergangenheit zu schützen, die unser ratio-
132
nales Weltbild stören und unsere höchst unsichere Selbstsicherheit ins
Wanken bringen könnten. Die Genialität eines Menschen und einer
geistigen Leistung, der absolute geistige Wert, der darin liegt und sich
als solcher vor der Geschichte der Menschheit rechtfertigt, ist nicht
abhängig von der Frage, ob die betreffende Leistung einer anormalen
oder einer normalen Seelenhaltung entsprungen ist. Gerade auf dem
Gebiet der Religion im Reich der unfaßbaren Begegnungen, Zusam-
menbrüche, Wandlungen und Wiedergeburten, die aus einer solchen
Begegnung hervorgehen, ist die Grenze zwischen einer normalen und
einer anormalen Seelenverfassung und zwischen normalen und anor-
malen Leistungen sehr fließend … Sicherlich finden sich bei Sweden-
borg mancherlei Erscheinungen schizophrener Art. Aber ist damit
die visionäre Erfahrung Swedenborgs und seine ganze Lehre erklärt,
daß man sie als schizophren bezeichnet? Und ist damit ein sachliches
Urteil über die außerordentliche Auswirkung Swedenborgs auf die
Geistesgeschichte der ganzen Welt, nicht nur in den angelsächsischen
und nordischen Ländern, sondern gerade auch auf die deutsche Ro-
mantik, die deutsche idealistische Philosophie, auf die Erweckungs-
bewegung und auf die gesamte europäische Literatur von Goethe bis
Balzac und Strindberg gefällt?“

Die religiöse Bedeutung Swedenborgs

Was Ernst Benz hier sagt, trifft den Kern der Sache. Swedenborgs Se-
herische Leistung kann nur als eine ganz und gar religiös bestimmte
sachlich gewürdigt werden. Einer solchen gegenüber ist eine rein psy-
chologische oder psychiatrische Beurteilung völlig unangemessen.
Auch eine philosophische Betrachtung, die von einem konstruierten
begrifflichen System ausgeht, sich nicht für das Rätsel des Daseins
offenhält und das Übersinnliche unvoreingenommen in ihre Überle-
gungen einbezieht, kann einem solchen Phänomen, wie es Sweden-
borg darstellt, nicht gerecht werden.
Entscheidend ist hier, daß sich eine hellseherische Anlage, wie
sie z.B. bei der außersinnlichen Wahrnehmung des Brandes von
Stockholm zum Ausdruck kommt, durch religiöse Visionen zu einer
mystischen Begabung entwickelte, die dann völlig das weitere Leben
und Schaffen beherrschte. Dadurch wurde fortan eine unmittelbare
innere Erfahrung des göttlichen Prinzips und der Beziehung des Men-
schen zu diesem Wesensgrunde möglich.
133
 Wesentlich ist jedoch, daß Swedenborg im Zustande der mysti-
schen Versenkung nicht nur das Schauen einer transzendenten Di-
mension gelang, sondern daß dies alles geistig verarbeitet wurde und
zur Darstellung gelangte. Wesentlich ist, daß die visionäre Erfahrung
sich nicht auf das subjektive Erleben in einem traumartigen Zustande
beschränkte, sondern sogleich ins Wachbewußtsein trat und zu einer
Verkündigung wurde.
Ernst Benz beurteilt demgemäß Swedenborg als einen echten
Seher, begnadet und berufen, von einer Art, wie sie sich durch die
ganze Geschichte der christlichen Prophetie verfolgen läßt. „Wollte
man seine Offenbarungen als Wahnsinn ablehnen, weil sie sich auf
Visionen berufen, so müßte man gleichermaßen alle christlichen Vi-
sionäre einschließlich des Autors der Johannes-Offenbarungen als
Wahnsinn ablehnen“.
Benz betont zugleich, daß Swedenborgs Sehertum ganz und gar
christlich bestimmt ist. Grundlage ist eine Christusvision. Entschei-
dender Auslöser der Abkehr von seinem vorherigen naturwissenschaft-
lich orientierten Schaffen und der völligen Zuwendung zu religiösen
Fragen und Aufgaben ist ein echtes prophetisches Berufungserlebnis.
„Wollte man die Echtheit dieses Berufungserlebnisses negieren, so
müßte man gleichzeitig die Echtheit sämtlicher entsprechenden Be-
rufungserlebnisse im Bereich der Kirche des Alten und des Neuen
Testaments in Frage stellen“.
„Swedenborg erwies sich darin als echter christlicher Prophet,
daß seine Verkündigung der Kirche gilt. Seine Verkündigung ist nicht
abstrakte Philosophie, sondern richtet sich an die Kirche seiner Zeit
…“ Seine Lehre ist zugleich eine visionäre Kritik an der damaligen
Kirche. Seine Kritik richtet sich vor allem gegen die „Anschauung
von den Letzten Dingen, von der Wirklichkeit des Gottesreiches, von
seinem Kommen, von der Seinsweise des Lebens nach dem Tode,
von der Auferstehung, vom Jüngsten Gericht, von Himmel und Hölle
… Swedenborgs bleibendes Werk ist es, auf diese Fragen auf Grund
seiner visionären Erfahrungen überhaupt eine Antwort gebracht zu
haben, die sie wieder in den Mittelpunkt der religiösen Anschauung
und der persönlichen Frömmigkeit rückte“.
Abschließend kann gesagt werden: Bei Swedenborg hat das Hell-
sehen geradezu kosmische Ausmaße erreicht, indem es in Verbindung
mit denkender Durchdringung eine ganze geistige Welt erschließt.
Dies geschieht zudem in einer bisher nie gekannten Ausführlichkeit
und Aufgliederung, so daß sonst recht allgemeine und unbestimmte
134
religiöse Glaubensvorstellungen erst Farbe bekommen und zu einer
lebendigen Wirklichkeit werden.
Swedenborg ist zweifellos ein einmaliges geschichtliches Phäno-
men von größter religiöser Bedeutung. Dies gilt vor allem für seine
Jenseitslehre, die einen bis dahin weitgehend leeren Raum ausfüllte,
indem sie die Weise des Fortlebens der Abgeschiedenen bis ins Ein-
zelne zur Anschauung brachte und die in jener Welt herrschenden
Gesetzmäßigkeiten dem Verständnis erschloß.
Wegen der festzustellenden subjektiven Beimischungen be-
dürfen indessen die hier gewonnenen Einblicke und Einsichten der
Überprüfung, Bestätigung und Ergänzung. Diese Aufgabe ist nicht
leicht; denn soviel ist gewiß: Die Beteuerungen Swedenborgs, daß
es sich hier nicht nur um menschliche Phantasien oder Spekulatio-
nen handelt, sondern um Botschaften himmlischer Mächte, müssen
ernstgenommen werden. Dies betont auch Kurt Hutten in seinem
kritischen Buch über die Sekten und Sondergemeinschaften („Seher,
Grübler, Enthusiasten“): „Es ist nicht erlaubt, über sie hinwegzuge-
hen. Swedenborg hat mindestens Anspruch auf subjektive Glaubwür-
digkeit. Und die erstaunlichen Erscheinungen, die mit seinen visio-
nären Erlebnissen verbunden waren, sprechen auch für die objektive
Glaubwürdigkeit seiner Zeugnisse. Es könnte in der Tat so sein, daß
durch ihn Stimmen aus einer höheren Welt gesprochen haben. Daraus
muß nicht gefolgert werden, daß ihre Aussagen absolut wahr sind – es
gibt Dinge, die auch den Geistern und Engeln verhüllt sind und die
Gott allein weiß (Matth. 24, 36) –, wohl aber, daß ihnen ein größeres
Gewicht zukommt als unserem menschlichen Wissen. Verbindlich
sind sie auch dann nicht für den Glauben. Aber er kann sie als hilfrei-
che Antworten werten, die ihn gewisser machen, seinen Weg erhel-
len und Schneisen durch den Urwald verborgener Welten schlagen.
Er wird sie bei alledem nicht für bare Münze und unbesehen hin-
nehmen dürfen. Bei solchen ,Offenbarungen‘ vermischt sich ja das
Außermenschliche der Offenbarungsquelle mit dem Menschlichen
des Offenbarungsmediums, und es gilt den Kern vom Beimengsel
zu scheiden“. Und in einem Brief an eine Anhängerin Swedenborgs
schrieb Hutten: „In Swedenborg sehe ich einen der ganz Großen in
der europäischen Geistesgeschichte der letzten 300 Jahre. Ich halte
es für eine Tragödie, daß er vom offiziellen Kirchentum abgewie-
sen wurde. Er ist bahnbrechend und ungemein befruchtend für den
christlichen Glauben und gibt ihm gerade heute eine Fülle von Weg-
weisungen und Anregungen“.
135
 SCHLUSSBETRACHTUNG

Rückblick

Überschauen wir noch einmal den Gang unserer Betrachtungen und

besinnen uns auf ihren Ertrag!
In der „Seherin von Prevorst“ begegneten wir einem Beispiel me-
dialer Veranlagung, die in einem Schwebezustand zwischen Leben
und Sterben den Blick in eine andere Seinsebene öffnete. Es zeigte
sich, daß schon zu Lebzeiten ein geistiger Wesensteil sich vom Kör-
per lösen kann, der in der Lage ist, sich frei im Raume zu bewegen.
Es zeigte sich zugleich, daß dieser, offenbar vom physischen Leibe
unabhängige Wesenskern auch Geister Verstorbener wahrzunehmen
und mit ihnen in Verbindung zu treten vermag. Der Anstoß zu einem
solchen Kontakt ging hier von erdgebundenen Geistern aus, die sich
in seelischer Not befanden. Als entscheidend für das Schicksal der
den Tod überdauernden Seele wurde ihr moralischer Zustand erkannt,
wie er sich in der Stimme des Gewissens kundgibt.
Die vergleichende Untersuchung von Todesnähe-Erfahrungen
führte sodann zu weiteren Hinweisen auf ein persönliches Fortleben
der Seele. Es ergab sich, daß während des Sterbens das Bewußtsein
nicht erlischt. Es wird sogar erheblich gesteigert. Dies deutet hin auf
das Fortbestehen eines vom Gehirn unabhängigen geistigen Wesens-
kerns. Dieser ist ausgestattet mit einem stetigen Ich-Bewußtsein, mit
allen Fähigkeiten der sinnlichen Wahrnehmung, des Denkens, Füh-
lens und Wollens. Er besitzt zudem einen Leib, der dem irdischen
äußerlich gleicht, aber aus feinerem Stoff besteht, da er die irdische
Materie zu durchdringen vermag.
Das bei den Todesnähe-Erfahrungen als grundlegend erkannte
Erlebnis des Ich-Austritts rückte dann ganz allgemein auch sonst
vorkommende außerkörperliche Erfahrungen bei dafür besonders
veranlagten Personen in den Mittelpunkt unserer Betrachtungen. Es
ging dabei zunächst um Hinausversetzungen mit „Astralwanderun-
gen“ nach irdischen Orten. Ganz besonders interessierten uns dann
Bewußtseinsreisen nach außerirdischen Ebenen des Seins: teils düste-
ren, teils der Erde ähnlichen, teils leuchtenden Sphären.
Nachdem grundsätzliche Zweifel an der Möglichkeit solcher
Hinausversetzungen durch wissenschaftliche Untersuchungen ausge-
räumt werden konnten, wandten wir uns sodann dem berühmtesten
136
Seher neuerer Zeit zu: Emanuel Swedenborg. Es wurde uns klar, daß
hier trotz gewisser subjektiver Beeinträchtigungen, die selbstverständ-
lich bei allen Offenbarungsträgern aller, auch der biblischen Zeiten,
vorausgesetzt werden müssen, bei Swedenborg ein gewaltiges vi-
sionäres Werk vorliegt, dessen Offenbarungen über Wesensgesetz-
lichkeiten diesseitigen und jenseitigen Lebens höchste Beachtung
verdienen.

Grunderkenntnisse

Auf unserem Wege haben wir grundlegende Einsichten gewonnen.

Vor allem ist uns dies zur Gewißheit geworden:

1. Außerkörperliche Erfahrungen lassen den Vorrang des Geistigen

gegenüber dem Materiellen erkennen. Deutlich wird die Macht
der Idee als Ur- und Leitbild für gestalterisch wirkende Kräfte.
2. Eine besondere Reichweite gewinnt das Geistige im Unbewußten.
Die Versenkung in tranceartige Zustände eröffnet daher sonst un-
zugängliche Ebenen des Seins.
3. Seine höchste formende Kraft entfaltet das Geistige in fein-
stofflichen Regionen. Auch ist hier eine unmittelbare Übertra-
gung der Gedanken das wichtigste Mittel der Verständigung.
Übertragungsmittel ist vermutlich ein „geistiges Feld“. Dadurch
sind Entfernungen und materielle Hindernisse ohne Bedeutung.
4. Der Mensch besitzt mehrere Wesensteile. Zumindest sind dies
zwei: der grobstoffliche irdische Leib und der feinstoffliche Geist-
leib, der vielfach auch „Astralleib“ genannt wird.
5. Durch seinen Geistleib ist der Mensch schon während des irdischen
Lebens zugleich Bürger einer geistigen Welt. Dieser Wesenskern
überdauert den Tod. Er ist Träger des stetigen Ich-Bewußtseins
und ist ausgestattet mit geistigen Sinnen, mit einem Gedächtnis,
das sämtliche Eindrücke während des Lebens speichert, mit allen
erworbenen Fähigkeiten und Neigungen.
6. Beim Sterben hält sich diese geistige Wesenheit zunächst in der
irdischen Umgebung auf und wird Zeuge aller Vorgänge um ihren
physischen Leib.
7. Die beim Eintritt in einen geistigen Grenzbereich erlebte Be-
gegnung mit dem „Lichtwesen“ im Zusammenhang mit dem in-
neren Gericht erweisen das Wirken einer geistigen Führung, für
137
 die sittliche Forderungen mit verstehender Liebe gepaart sind.
Dies ist von größter Bedeutung für die Sinngebung des Seins.
8. Die im Grenzbereich erfolgende Begrüßung und Abholung durch
verstorbene Freunde und Verwandte läßt eine über den Tod hin-
ausreichende seelische Verbindung zwischen Menschen, die
einander nahegestanden haben, erkennen.
9. Ein Kontakt zwischen Diesseits und Jenseits ist möglich, weil die
Geisterwelt in unsere Welt hineinragt.
10. Einen Einblick in Aufbau und Wesensgesetzmäßigkeiten der an-
deren Welt vermitteln außer den Todesnähe-Erlebnissen vor allem
Visionen von solchen Mystikern und Sehern, denen aus persönli-
chen und sachlichen Gründen ein hohes Maß an Glaubwürdigkeit
zukommt.
Danach ergibt sich für die Seinsweise nach dem Tode folgendes:
a) Alle Vorgänge und Entwicklungen folgen einer inneren Gesetzmäß-
igkeit, nicht etwa von „oben“ verhängten richterlichen Urteilen.
b) Grundlegend ist eine Wendung nach innen, ein klares Hervor-
treten des im irdischen Leben erreichten Wesensgehalts, der
durch keine Verstellung mehr zu verbergen ist und der auch äu-
ßerlich zum Ausdruck kommt – als jugendliche Schönheit oder
als abstoßende Häßlichkeit.
c) Eine Folge dieser Verwesentlichung ist im Zusammenhang mit
Kräften geistig-seelischer Anziehung Gleichgearteter eine Tren-
nung der Guten und der Bösen.
d) Den erreichten geistig-seelischen Entwicklungsstufen sind ver-
schiedene Sphären von Himmel und Hölle zugeordnet. Dabei ist
eine weitere Aufwärtsentwicklung im Himmel eher möglich als
in einer Hölle, in der alle die vereinigt sind, die sich gegenseitig
quälen, verfolgen und herabziehen.
e) Das irdische Leben steht zum jenseitigen Dasein im Verhältnis
von Saat und Ernte. Darum kommt dem Diesseits als Stätte der
Schulung und Bewährung die größte und grundlegende Bedeu-
tung zu. Hier erreichte Entwicklungsstufen und Neigungen be-
stimmen weitgehend das Schicksal nach dem Tode und lassen
sich später nur schwer verändern. Dies gibt der Gestaltung des
irdischen Lebens seinen tiefen und ernsten Sinn.
138
 Religiöse Bedeutung der außerkörperlichen Erfahrungen

Die außerkörperlichen Erfahrungen führen zu einem mystischen

Wissen um eine geheimnisvolle Wirklichkeit jenseits der Sinnenwelt,
führen in Tiefen des Seins, die zugleich Tiefen des eigenen Wesens
sind. Was hier schon immer dunkel gefühlt, aber von einem ober-
flächlichen Verstande angezweifelt und bestritten wurde, erweist sich
als eine nicht länger zu leugnende Wahrheit.
Dies weckt die Bereitschaft zum religiösen Glauben. Dieser
ist mehr als ein bloßes Fürwahrhalten, er ist etwas Ursprüngliches
und Unmittelbares, das sich verbunden weiß mit etwas Höherem,
mit einer alles umfassenden und alles durchdringenden schöpferi-
schen Macht.
Dies betrifft vor allem die Unsterblichkeit der Seele. Sie ist zur
Gewißheit geworden durch die Erfahrung eines überdauernden gei-
stigen Wesenskerns. Dieser offenbart sich im Bewußtsein als das ste-
tige überzeitliche Ich, ausgestattet mit einem Gedächtnis, das genaue-
stens sämtliche Eindrücke als ein „Buch des Lebens“ aufbewahrt.
Es ist dies ein Hinweis auf einen den Rahmen des irdischen
Lebens übergreifenden Entwicklungsgang, für den alles Denken und
Tun von Bedeutung ist. Es ist dieser weite Entwicklungsbogen, der
den Sinn des Lebens bestimmt, der sich in diesem Leben allein nicht
voll erfüllen läßt.
Bestätigt wird damit auch der sittliche Gehalt aller Religionen.
Die Erfahrung des inneren Gerichtes macht die Bedeutung des Sittli-
chen für die Beurteilung des geführten Lebens deutlich. Dies erweist
die Verantwortung des Menschen für seine Lebensführung. Voraus-
setzung dafür ist eine relative Willensfreiheit, die weitgehend eine
Wahlmöglichkeit im Streit der Motive läßt.
Das irdische Leben ist demgemäß etwas Kostbares, ja Heiliges,
da die Ausschöpfung seiner positiven Möglichkeiten die Grundlage
aller weiteren geistig-seelischen Entwicklung ist und ihre Folgen über
den Tod hinaus bedeutsam sind. Die größte Sünde ist daher, durch
Mord oder Selbstmord diese Entwicklung vorzeitig abzubrechen. Be-
stätigt werden in diesem Zusammenhang auch religiöse Vorstellun-
gen über die nach dem Tode erfolgende Scheidung der Geister und
ihren Übergang in Himmel oder Hölle als Sphären ihres weiteren
Daseins.
Die in Todesnähe erlebte Gegenwart einer höchsten liebenden
und verstehenden Macht in Gestalt des „Lichtwesens“ deckt sich mit
139
der Vorstellung von Engeln, die in der anderen Welt als Boten und
Stellvertreter Gottes wirken.
Durch außerkörperliche Erfahrungen werden indessen nicht nur
religiöse Glaubensvorstellungen bestätigt, sondern auch geklärt. So
ergibt sich z.B. im Hinblick auf das Dogma der Auferstehung, daß
diese nicht erst in ferner Zukunft, am „Jüngsten Tage“, erfolgt, son-
dern unmittelbar nach dem Tode.
Entscheidend für den Aufbau eines religiösen Glaubens sind je-
doch vor allem sich aus den übersinnlichen Erfahrungen ergebende
Hinweise auf alles umfassende Mächte und Zusammenhänge des
Seins. So nötigt der erkannte Vorrang des Geistes, einer in Materiel-
les hineinwirkenden gestaltenden Macht von Ideen, einer hinter und
in allen Lebenserscheinungen spürbaren planenden und lenkenden
intelligenten Instanz zu der Annahme einer höchsten, alles übergrei-
fenden und zu einer Ganzheit zusammenfügenden Wesenheit: Es ist
das, was das religiöse Bewußtsein als Gott verehrt. So allein wird
auch das organische Beziehungsgefüge aller Lebewesen verständlich.
Bloße Anpassungen im „Kampf ums Dasein“ reichen dazu nicht aus.
Man denke nur an das Verhältnis von Blüte und Biene.
Hier berühren sich zwei entscheidende Feststellungen: Der
Mensch ist Geist, verkörperter Geist, und „Gott ist Geist“ (Joh. 4,
24). Die Geistigkeit des Menschen weist hin auf eine göttliche Gei-
stigkeit, deren Abglanz sie ist. Dieser Umstand, daß der Mensch sei-
nem höchsten und ureigentlichen, ihn von allen anderen Geschöpfen
unterscheidenden Wesen nach Geist ist, begründet für den Menschen
eine Gottesverwandtschaft, die in der christlichen Glaubenswelt
durch die Begriffe „Gottmensch“, „Gottvater“, „Kinder Gottes“ zum
Ausdruck kommt.
Weitere Wesenszüge Gottes ergeben sich aus der Doppelheit von
Unbewußtem und Bewußtem. Es zeigte sich uns, daß im Unbewuß-
ten eine göttliche Intelligenz am Werke ist. Es fragt sich nun: Wirkt
Gott nur im Unbewußten? Woher stammt dann die bewußte Geistig-
keit des Menschen?
Ist Gott der Urheber und Träger aller schöpferischen Ideen und
damit auch der Planer des Urbildes, nach dem der Mensch sich ge-
staltet und entfaltet, dann weist auch das Bewußtsein des Menschen,
das eine Welt in sich spiegelt und in dem das Geistige erst zu sich
selbst, zu seiner eigenen Seinsgewißheit gelangt, auf ein ursächlich
und urbildlich wirkendes, alles umfassendes und alles durchdringen-
des höchstes Bewußtsein hin. Dazu gehört auch das Selbstbewußtsein,
140
das sich selbst zum Gegenstand zu nehmen vermag, ein göttliches
Ich, das Subjekt und Objekt zugleich ist. Dadurch rückt das Göttli-
che über die eigene Schöpfung hinaus, ist nicht nur ein Teil von ihr.
Dadurch erst erhebt sich das Göttliche in eine höhere Seinsebene als
die Natur.
So wird zugleich klar, daß eine pantheistische Gottesauffassung
dem spezifischen Wesen Gottes als Geist nicht gerecht wird; denn
sie berücksichtigt nur das in allem wirkende göttliche Unbewußte,
macht Gott nur zu einem Stück Natur, verkennt aber das über dieses
erhobene göttliche Bewußtsein, das Schöpferisch-Geistige, das plant
und gestaltet, das sich selbst objektiviert, sich selbst denkt, als Geist
einer übernatürlichen Sphäre angehört.
Diese geistige Wesensart Gottes ist stets persönlich aufzufas-
sen; denn Geist ist eine organische Ganzheit, mit einem bewußten
Wesenskern und vielen Wesensseiten, die nach allen Richtungen
ausstrahlen. Ein unpersönlicher Gott dagegen wäre ein Widerspruch
in sich selbst; denn ein solcher „Gott“ wäre nicht mehr als ein alles
durchdringendes Etwas, stünde auf einer Stufe etwa mit der Elektri-
zität; ein solcher „Gott“ wäre kein Geist. Die Gleichsetzung der Natur
mit einem unpersönlichen Gott im Sinne des Pantheismus ist, wie
Schopenhauer bemerkt, nur „die vornehme Form des Atheismus“.
Allein zu einem persönlichen Gott ist überhaupt eine echte
religiöse Beziehung möglich. Das Verhältnis des Menschen zu Gott
ist ein Verhältnis von Person zu Person. Nur zu einem persönlichen
Gott kann der Mensch seine Stimme zum Gebet erheben und seine
Hände in Ehrfurcht falten. Nur von einem persönlichen Gott kann der
Mensch Hilfe erbitten und erwarten.
Ist eine solche Auffassung aber nicht eine Vermenschlichung
Gottes, die dem modernen Menschen höchst anstößig erscheinen
muß? Wird hier Gott nicht auf die Stufe des Menschen herabgezogen?
Soll man sich etwa einen persönlichen Gott wie einen ehrwürdigen
Greis mit langem Barte vorstellen? Eine solche Meinung indessen
wäre höchst oberflächlich und äußerlich; denn sie verkennt die hohe
Würde der Ichheit als Wesensmerkmal einer Persönlichkeit, die ein
geistiger Begriff ist, der mit einer bestimmten leiblichen Gestalt und
den damit gegebenen Beschränkungen nichts zu tun hat. Gott als
Geist ist notwendig auch eine Persönlichkeit.
Auch die Eigenschaften, die Gott zugeschrieben werden, z.B.
Weisheit und Liebe, bedeuten keine Vermenschlichung Gottes, in-
dem lediglich positive menschliche Eigenschaften im Sinne eines
141
Vollkommenheitsideals aufs höchste gesteigert werden. Vielmehr ist
umgekehrt zu fragen: Woher hat der Mensch diese Eigenschaften?
Dies führt zu der Schlußfolgerung: Da alles im Geistigen sein Urbild
besitzt, müssen auch die edlen Eigenschaften des Menschen, die ihn
über das Tier hinausheben und als geistiges Wesen kennzeichnen,
sich nach Maßgabe eines geistigen Urbildes entwickelt haben. Die-
ses aber findet sich in der Persönlichkeit Gottes. Ebenso konnte sich
ein menschliches Bewußtsein nur bilden, weil dieses im göttlichen
Bewußtsein vorgeprägt ist und von hier aus schöpferische Impulse
empfängt.
Der Vorwurf der Vermenschlichung Gottes verkehrt also den
Sachverhalt ins Gegenteil, wenn behauptet wird, das Bild Gottes sei
nach demjenigen des Menschen geformt worden. Vielmehr ist es
umgekehrt, wie es der religiöse Glaube auch auffaßt, der Mensch nach
dem Bilde Gottes gestaltet worden, ohne allerdings dessen Vollkom-
menheit je erreichen zu können; aber der Mensch ist auf dem Wege
dorthin: Höchstes Menschentum ist zugleich höchste Ebenbildlich-
keit Gottes. Um es noch einmal kurz zu sagen: Der Vorwurf der
Vermenschlichung Gottes verkehrt das Verhältnis von Ursache und
Wirkung.*

* Anm. des Herausgebers: Hierzu wäre noch zweierlei anzumerken:

1. Swedenborg zufolge ist Gott der eigentliche Mensch, während wir nur von
Ihm her Menschen sind – zuerst, d.h. vor unserer „Wiedergeburt“ sogar nur
der Potenz nach. Die Bibel drückt diesen Tatbestand dadurch aus, daß sie
Gott bei der Erschaffung des Menschen sagen läßt: „Lasset uns den Men-
schen machen in unser Bild, nach unserer Ähnlichkeit“ (Gen. 1, 26 f.).
2. Es kann freilich nicht geleugnet werden, daß im Buchstaben der Bibel Gott
sehr häufig als nach dem Bilde des Menschen gemacht erscheint: partei-
isch, zornig, nachtragend, vergeltend usw. Das hängt damit zusammen, daß
jede göttliche Offenbarung eine Anpassung an die Entwicklungsstufe des
jeweiligen Offenbarungswerkzeuges und seiner Zeit ist und Gott die dadurch
beding te, oft äußerst beschränkte Aufnahmefähigkeit in Kauf nehmen muß.
Die Einzigartigkeit Jesu bestand vor allem darin, daß er zum vollkommen-
sten, durch menschlich-allzu-menschliche Auffassungen nicht beeinträch-
tigten Gefäß der göttlichen Offenbarung wurde. Die Bibel nennt ihn daher
das „Wort, das Fleisch ward und unter uns wohnte“ (Joh. 1, 14). Wer wissen
will, wie Gott als „der Mensch“ uns „Menschen“ gegenüber gesinnt ist, der
muß sich an Jesus wenden. Das Alte Testament, aber auch noch die Äuße-
rungen der Apostel sind nicht frei von zum Teil geradezu ungeheuerlichen
Verzerrungen des Gottesbildes.

142
 Ausklang

Wir sind ausgegangen vom Rätsel des Sterbens. Wir erfuhren das
Wirken eines Geistes, der den Tod überlebt. Das Rätsel des Sterbens
ist so zugleich das Wunder des Lebens, eines Lebens, das von einem
göttlichen Seinsgrunde her Sinn und Wert gewinnt.
Außerkörperliche Erfahrungen konnten uns eine Überzeugung
von der Existenz einer Überwirklichkeit vermitteln. Was blinder
Glaube nur hinnimmt, was bloßes Grübeln nur annimmt, wurde für
uns zur vollen Gewißheit. Außerkörperliche Erfahrungen führten
uns zu einem religiösen Glauben, der durch Erleben und Erkennen
gestützt wird.
Das übersinnliche Erleben macht aufgeschlossen für die Wun-
der des Seins. Es eröffnet Bereiche, die rätselhaft und unbegreiflich
erscheinen, aber dennoch wirklich sind. Es macht fähig zum Staunen
und damit zugleich zum Glauben an geistige Ur- und Hintergründe
der Welt und des Lebens in ihr.
Hat sich aber in dieser Weise der Blick für Wunder einer
Überwirklichkeit geöffnet, dann entdeckt er mehr und mehr auch in
allem, was ihm bislang selbstverständlich und „natürlich“ erschienen
war, das Wunder, dessen Erklärung immer schwieriger wird, je tiefer
er darin einzudringen versucht. Nicht nur das übersinnlich Wahr-
genommene, sondern auch die „sinnliche Erscheinungswelt“ wird
dem Suchenden zu einem Werk rätselhafter Kräfte und Mächte, die
letztlich einem göttlichen Urgrund entspringen. Die Natur wird zum
Wunder Gottes. Dazu gehören nicht nur die Wunder um uns, sondern
auch in uns.
So ist das Übersinnliche eine Brücke zum religiösen Glauben,
allerdings nur eine Brücke; denn die eigentlichen Schritte dorthin
muß jeder aus eigenem Antrieb selber tun. Der Gottesglaube läßt
sich zwar durch Vernunftgründe stützen und rechtfertigen, aber nicht
erzeugen, auch nicht durch mannigfaltige Weisen innerer Erfahrung,
zu denen auch Formen der heute so modern gewordenen „Medita-
tion“ gehören, die durch höchste Konzentration auf einen geistigen
Inhalt eine Bewußtseinserweiterung anstreben, die zugleich eine Stei-
gerung und Vertiefung bedeutet.
Der Glaube ist niemals von anderen Bewußtseinselementen
ableitbar. Er ist vielmehr ein eigenständiges Element im menschli-
chen Bewußtsein. Sein Ursprung liegt in einer letzten Wesenstiefe
des Menschen, die sich mit einem Höheren, mit Gott rückverbunden
143
fühlt. Dieser Glaube ist selber etwas Übersinnliches, das nur erfahren
werden kann, wenn sich Seele und Geist dafür öffnen.
Religiöser Glaube kann erst dort erweckt werden, wo ein Funke
überspringt und ein Licht anzündet, das die Seele erleuchtet und alles
um sie her mit Glanz erfüllt. Dies aber ist ein Geschenk und eine
Gnade, die nur dem zuteil werden, der noch in Fühlung lebt mit sei-
nem innersten Wesenskern. Ein solcher wird sich immer deutlicher
der Unvergänglichkeit seines Seelengrundes bewußt. Er hält sich
offen für mögliche Wirklichkeiten außerhalb seiner beschränkten
Sinneserfahrung. Er bleibt nicht starr an einem vorgefaßten engstir-
nigen Weltbild haften und versucht nicht alles wegzuerklären, was
dazu nicht paßt.
Ist aber der Glaube gewonnen, wird er zum Ruhe- und Richt-
punkt sinnerfüllten Lebens, das in einer gottbezogenen Welt der
Werte seine Heimat und sein Aufgabenfeld findet auf dem Wege
zu immer größerer Vollkommenheit nach Maßgabe des göttlichen
Urbildes.
Weniger wichtig sind dabei die konkreten Gottesvorstellungen,
ist doch das eigentliche Wesen Gottes unfaßbar. Darum sollte jeder
ihm lieb und vertraut gewordene religiöse Vorstellungen im Hinblick
auf eine lebendige Ich-Du-Beziehung zu Gott getrost bewahren.
Wer so zum Glauben gelangt ist, versteht den Sinn der Inschrift,
die der im Heimatlichen und Religiösen verwurzelte Maler Hans
Thoma für sein Grab verfaßt hat. Hier ist das „Licht“ Sinnbild zu-
gleich für das Göttliche und für den Glauben:

TOD DU MACHST MEIN AUG‘ ZU NICHTS,

DOCH NIMMERMEHR DIE MACHT DES LICHTS.
DAS LICHT HAT EINST DAS AUG‘ GEBAUT
ZUM WERKZEUG NUR, MIT DEM ES SELBST SICH SCHAUT.
DIE ZEIT IST NUN ERFÜLLT, DAS ENDE DA,
DAS AUGE LÄNGST SICH MÜDE SAH.
EIN MORSCHES WERKZEUG WIRD ZU TRÜMMERN,
ES SIEGT DES GLAUBENS LICHT;
UNS SOLL DES GRABES NACHT NICHT KÜMMERN.

Um die wahre Bedeutung des Todes für unsere Seele geht es

auch in dem folgenden Gedicht des von christlicher Innerlichkeit er-
füllten Lyrikers und Dramatikers Henry von Heiseler:
144
 Nun laßt mein Wissen euch entdecken,
Die ihr des Todes Macht erfuhrt,
Sein ernster Blick soll euch nicht schrecken,
Denn auch das Sterben ist Geburt.

Gequält von eures Schmerzes Wunde

Wähnt ihr vollendet eine Bahn –
Schon aber hat zur selben Stunde
Ein neues Tor sich aufgetan.

Aus eurer dunklen Sterbezelle

Führt euch der Sturm zum Himmel hin,
Ihr nennt es: Tod, ich nenn es: Schwelle,
Ihr nennt es: Ende, ich: Beginn.

Er geht dahin, das Licht zu grüßen,

Den ihr der Nacht verfallen glaubt,
Mit Blumen unter seinen Füßen.
Und Glorie über seinem Haupt.

Damit sind wir am Ende unseres Weges. Möge er ein Anfang

sein für das eigene Suchen und Finden!

145
 LITERATURHINWEISE

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1983 in dem Buch Unsterblichkeit (siehe oben)
Horn, Friedemann: Schelling & Swedenborg. Swedenborg-Verlag
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Wenzl, Aloys: Metaphysik als ein Weg von den Grenzen der Wissen-
schaft an die Grenzen der Religion. 2. Aufl. Graz 1956.
149
AUS DEM SORTIMENT DES SWEDENBORG-VERLAGS:
• ER SPRACH MIT DEN ENGELN
Ein Querschnitt durch das religiöse Werk von Emanuel Swedenborg
Ausgewählt und bearbeitet von Dr. F. Horn. 310 Seiten, Paperback.
• HIMMEL, HÖLLE, GEISTERWELT
Kurzfassung von »Himmel und Hölle« durch Walter Hasenclever
(1924). 196 Seiten, Paperback.
• ENTHÜLLTE OFFENBARUNG DES JOHANNES
oder vielmehr Jesu Christi, worin die Geheimnisse, welche in derselben
vorhergesagt und bisher verborgen gewesen waren, aufgeschlossen
werden. Übersetzung von Dr. I. Tafel 1878, typographisch revidiert
2 Bände, 962 Paragraphen, ca. 1’700 Seiten, Faden gebunden
• DAS GEISTIGE TAGEBUCH
Erste Niederschrift der visionären Erlebnisse Swedenborgs während
eines Zeitraums von zwanzig Jahren. Weitere Bände in Bearbeitung.
366 Seiten, Deutsch von Prof. W. Pfirsch, alte deutsche Schrift,
Paperback.
• EMANUEL SWEDENBORG, NATURFORSCHER UND SEHER
Prof. D. Dr. Ernst Benz. Zweite, gründlich überarbeitete Auflage 1970.
560 Seiten, mit Abbildungen, Paperback.
• DER MENSCH ZWISCHEN ENGELN UND DÄMONEN
Wilson van Dusen, Originaltitel: „The Presence of Other Worlds”.
1. Auflage 1980, 270 Seiten, Paperback.
• ZEUGEN FÜR DAS JENSEITS
Origines, Katharina von Genua, Emanuel Swedenborg, Anna
Katharina Emmerick, Jakob Lorber, Klara Kern. Aglaja Heintschel.
256 Seiten, Paperback.
• DEINE ENGEL
Wer sind sie? Was tun sie?
Prof. Dr. Robert H. Kirven
108 Seiten, Paperback.

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